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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1443_.23.0929a01: 者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾 T1443_.23.0929a02: 芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒 T1443_.23.0929a03: 布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃 T1443_.23.0929a04: 鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有 T1443_.23.0929a05: 苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單 T1443_.23.0929a06: 那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。 T1443_.23.0929a07: 若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常 T1443_.23.0929a08: 想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾 T1443_.23.0929a09: 芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿 T1443_.23.0929a10: 蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼 T1443_.23.0929a11: 得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心 T1443_.23.0929a12: 作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之 T1443_.23.0929a13: 所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多 T1443_.23.0929a14: 苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲 T1443_.23.0929a15: 四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼 T1443_.23.0929a16: 舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。 T1443_.23.0929a17: 若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以 T1443_.23.0929a18: 世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言 T1443_.23.0929a19: 是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如 T1443_.23.0929a20: 是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至 T1443_.23.0929a21: 煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也 T1443_.23.0929a22: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四 T1443_.23.0929a23: T1443_.23.0929a24: T1443_.23.0929a25: T1443_.23.0929a26: 卷第五 T1443_.23.0929a27: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0929a28: 摩觸學處第五 T1443_.23.0929a29: 縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住 T1443_.23.0929b01: 阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞 T1443_.23.0929b02: 故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。 T1443_.23.0929b03: 可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及 T1443_.23.0929b04: 草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲 T1443_.23.0929b05: 放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻 T1443_.23.0929b06: 尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲 T1443_.23.0929b07: 染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。 T1443_.23.0929b08: 得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅 T1443_.23.0929b09: 門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交 T1443_.23.0929b10: 歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報 T1443_.23.0929b11: 言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。 T1443_.23.0929b12: 彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼 T1443_.23.0929b13: 斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證 T1443_.23.0929b14: 解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。 T1443_.23.0929b15: 受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五 T1443_.23.0929b16: 百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢 T1443_.23.0929b17: 詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼 T1443_.23.0929b18: 報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹 T1443_.23.0929b19: 下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢 T1443_.23.0929b20: 可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我 T1443_.23.0929b21: 已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生 T1443_.23.0929b22: 染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮 T1443_.23.0929b23: 花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。 T1443_.23.0929b24: 仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生 T1443_.23.0929b25: 忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭 T1443_.23.0929b26: 捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白 T1443_.23.0929b27: 佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸 T1443_.23.0929b28: 皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住 T1443_.23.0929b29: 阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于 T1443_.23.0929b30: 時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲 T1443_.23.0929c01: 宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白 T1443_.23.0929c02: 佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。 T1443_.23.0929c03: 信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻 T1443_.23.0929c04: 尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣 T1443_.23.0929c05: 居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸 T1443_.23.0929c06: 尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處 T1443_.23.0929c07: 以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見 T1443_.23.0929c08: 時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨 T1443_.23.0929c09: 朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘 T1443_.23.0929c10: 皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報 T1443_.23.0929c11: 曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼 T1443_.23.0929c12: 便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便 T1443_.23.0929c13: 往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。 T1443_.23.0929c14: 答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言 T1443_.23.0929c15: 聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報 T1443_.23.0929c16: 言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖 T1443_.23.0929c17: 者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不 T1443_.23.0929c18: 可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應 T1443_.23.0929c19: 從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從 T1443_.23.0929c20: 淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼 T1443_.23.0929c21: 曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞 T1443_.23.0929c22: 已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便 T1443_.23.0929c23: 禮尼足。而説伽他曰 T1443_.23.0929c24: 我於聖者所 今發淨信心 T1443_.23.0929c25: 縱使須身肉 我亦能相惠 T1443_.23.0929c26: 時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼 T1443_.23.0929c27: 聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。 T1443_.23.0929c28: 爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復 T1443_.23.0929c29: 告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便 T1443_.23.0930a01: *扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘舍佉羞恥低 T1443_.23.0930a02: 頭而出。即以此縁告諸苾芻。苾芻白佛。佛以 T1443_.23.0930a03: 此縁集苾芻尼衆。諸佛常法知而故問。告珠 T1443_.23.0930a04: 髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事 T1443_.23.0930a05: 耶。白言實爾。世尊訶責。汝所爲者非沙門女 T1443_.23.0930a06: 法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾 T1443_.23.0930a07: 芻尼。我觀十利。廣説乃至於聲聞尼毘奈耶 T1443_.23.0930a08: 制其學處。應如是説 T1443_.23.0930a09: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已 T1443_.23.0930a10: 下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。 T1443_.23.0930a11: 於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共 T1443_.23.0930a12: 住。苾芻尼義廣如上説。乃至白四羯磨受近 T1443_.23.0930a13: 圓 T1443_.23.0930a14: 若復苾芻尼者。謂有染心尼情纒染欲。共染 T1443_.23.0930a15: 心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝 T1443_.23.0930a16: 已上者。謂指身分齊。身相摩觸作*受樂 T1443_.23.0930a17: 心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相 T1443_.23.0930a18: 摩觸。得根本罪 T1443_.23.0930a19: 此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染 T1443_.23.0930a20: 心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸 T1443_.23.0930a21: 堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無 T1443_.23.0930a22: 染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻 T1443_.23.0930a23: 尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防 T1443_.23.0930a24: 心者無犯。若尼有病。男爲摩身。尼起染心得 T1443_.23.0930a25: 惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纒者無犯 T1443_.23.0930a26: 攝頌曰 T1443_.23.0930a27: 兩倶有染心 目已下至膝 T1443_.23.0930a28: 若相摩觸者 此獲根本罪 T1443_.23.0930a29: 若尼有染心 男子無婬意 T1443_.23.0930b01: 尼共相摩觸 此得吐羅愆 T1443_.23.0930b02: 二倶無染意 或男有染心 T1443_.23.0930b03: 假使尼觸時 防心故無犯 T1443_.23.0930b04: 苾芻尼病患 男子爲摩身 T1443_.23.0930b05: 尼若起染心 當招惡作罪 T1443_.23.0930b06: 八事成犯學處第六 T1443_.23.0930b07: 佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容 T1443_.23.0930b08: 儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇 T1443_.23.0930b09: 見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形 T1443_.23.0930b10: 状。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊 T1443_.23.0930b11: 何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言 T1443_.23.0930b12: 調弄令生染著。遂共期欵。可向尼寺某門。某 T1443_.23.0930b13: 房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知 T1443_.23.0930b14: 私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男 T1443_.23.0930b15: 子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室 T1443_.23.0930b16: 中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而爲請白。 T1443_.23.0930b17: 教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼 T1443_.23.0930b18: 妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期 T1443_.23.0930b19: 人。染心内發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。 T1443_.23.0930b20: 我爲衆首率伏諸人並由戒徳。我破尸羅更 T1443_.23.0930b21: 何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見 T1443_.23.0930b22: 相放。隨言即放。尼其胸倒地歐血。尼出大 T1443_.23.0930b23: 叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼 T1443_.23.0930b24: 聞已起來共問。大姉。證得阿羅漢果耶。答曰。 T1443_.23.0930b25: 不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不 T1443_.23.0930b26: 得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼 T1443_.23.0930b27: 曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房 T1443_.23.0930b28: 中。我以脚令其歐血。諸尼見已即答言。汝 T1443_.23.0930b29: 若不自引入。此人豈能至此寺内。諸苾芻尼 T1443_.23.0930c01: 衆皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾 T1443_.23.0930c02: 芻。苾芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。觀知利益。 T1443_.23.0930c03: 問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是 T1443_.23.0930c04: 實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門 T1443_.23.0930c05: 女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。 T1443_.23.0930c06: 即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈 T1443_.23.0930c07: 耶。廣説乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0930c08: 若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉擧戲 T1443_.23.0930c09: 笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在 T1443_.23.0930c10: 可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若 T1443_.23.0930c11: 苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住」 T1443_.23.0930c12: 若復苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘 T1443_.23.0930c13: 尼。共染心男子者。二倶有染起欲纒心。一掉 T1443_.23.0930c14: 擧者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。 T1443_.23.0930c15: 謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。 T1443_.23.0930c16: 五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新 T1443_.23.0930c17: 剃髮時。披服赤衣手持油鉢。知事成就。七來 T1443_.23.0930c18: 去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非 T1443_.23.0930c19: 處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以 T1443_.23.0930c20: 身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作 T1443_.23.0930c21: 斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此 T1443_.23.0930c22: 中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也 T1443_.23.0930c23: 罪。作第八時。便得重罪 T1443_.23.0930c24: 攝頌曰 T1443_.23.0930c25: 掉擧及戲笑 指處所定時 T1443_.23.0930c26: 現相來去人 屏處縱身臥 T1443_.23.0930c27: 前七得麁罪 第八不可治 T1443_.23.0930c28: 覆藏他罪學處第七 T1443_.23.0930c29: 縁處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取 T1443_.23.0931a01: 其自言被衆驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰 T1443_.23.0931a02: 小友。於餘尼所見有徒衆共相教授。告諸尼 T1443_.23.0931a03: 曰。向使我姉不歸俗者。亦當教授如是門徒。 T1443_.23.0931a04: 諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我 T1443_.23.0931a05: 亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳説。如有 T1443_.23.0931a06: 頌曰 T1443_.23.0931a07: 雖見怨家過 仁者尚不言 T1443_.23.0931a08: 何況是我親 能説其私事 T1443_.23.0931a09: 以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應 T1443_.23.0931a10: 如是説 T1443_.23.0931a11: 若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不 T1443_.23.0931a12: 曾説。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼 T1443_.23.0931a13: 衆應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是 T1443_.23.0931a14: 事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住 T1443_.23.0931a15: 尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。 T1443_.23.0931a16: 犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾説 T1443_.23.0931a17: 者。謂不發擧。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文 T1443_.23.0931a18: 易知。廣如上説。此中犯相。其事云何若苾芻 T1443_.23.0931a19: 尼知如是事覆藏。不擧發者皆犯他勝罪 T1443_.23.0931a20: 被擧人學處第八 T1443_.23.0931a21: 縁處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與 T1443_.23.0931a22: 作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。 T1443_.23.0931a23: 廣説乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希 T1443_.23.0931a24: 求拔濟。吐羅難陀尼見已。白言。聖者。我今 T1443_.23.0931a25: 申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求 T1443_.23.0931a26: 衆哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而爲出 T1443_.23.0931a27: 家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。 T1443_.23.0931a28: 善自安心讀誦作意。乃至以縁白佛。佛告諸 T1443_.23.0931a29: 苾芻尼。可與吐羅難陀尼諫。汝豈不知。衆 T1443_.23.0931b01: 與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。 T1443_.23.0931b02: 汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨 T1443_.23.0931b03: 被擧事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以 T1443_.23.0931b04: 縁白佛。佛告諸尼。應與吐羅難陀白四羯磨。 T1443_.23.0931b05: 依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問 T1443_.23.0931b06: 實訶責。制其學處應如是説 T1443_.23.0931b07: 若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置 T1443_.23.0931b08: 羯磨。苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻 T1443_.23.0931b09: 於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞 T1443_.23.0931b10: 解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於衆 T1443_.23.0931b11: 處現恭敬相希求拔濟。自於界内乞解捨置 T1443_.23.0931b12: 法。我爲聖者供給衣鉢。及餘資具悉令無乏。 T1443_.23.0931b13: 當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。 T1443_.23.0931b14: 汝豈不知。衆與此人作捨置羯磨。苾芻尼與 T1443_.23.0931b15: 作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界内乞 T1443_.23.0931b16: 解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝 T1443_.23.0931b17: 今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。 T1443_.23.0931b18: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令 T1443_.23.0931b19: 捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波 T1443_.23.0931b20: 羅市迦不應共住 T1443_.23.0931b21: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此 T1443_.23.0931b22: 法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨 T1443_.23.0931b23: 置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此 T1443_.23.0931b24: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻衆作捨 T1443_.23.0931b25: 置羯磨法。尼衆亦作不禮敬法。作如上語時。 T1443_.23.0931b26: 一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得 T1443_.23.0931b27: 窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三 T1443_.23.0931b28: 時亦得麁罪。第四羯磨未了時捨。亦得麁罪。 T1443_.23.0931b29: 若竟便犯他勝罪 T1443_.23.0931c01: 諸大徳。我已説八他勝法。苾芻尼於此隨犯 T1443_.23.0931c02: 一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如 T1443_.23.0931c03: 是。得他勝罪不應共住。今問諸大徳。是中清
T1443_.23.0931c06: 月戒經中説 T1443_.23.0931c07: 總攝頌曰 T1443_.23.0931c08: 媒嫁及二謗 二染并四獨 T1443_.23.0931c09: 夫棄契作解 二諍雜獨住 T1443_.23.0931c10: 破僧與隨伴 汚家并惡性 T1443_.23.0931c11: 衆教有二十 八三諫應知 T1443_.23.0931c12: 媒嫁學處第一 T1443_.23.0931c13: 縁處同前。時十二衆苾芻尼自行媒嫁。持男 T1443_.23.0931c14: 意語女。持女意語男。乃至男女私通亦爲媾 T1443_.23.0931c15: 合。時外道等咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋 T1443_.23.0931c16: 女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持 T1443_.23.0931c17: 朝中飮食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼 T1443_.23.0931c18: 白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。告 T1443_.23.0931c19: 十二衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及 T1443_.23.0931c20: 以私通爲媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶 T1443_.23.0931c21: 責十二衆苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非 T1443_.23.0931c22: 清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時 T1443_.23.0931c23: 世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是説」 T1443_.23.0931c24: 若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意 T1443_.23.0931c25: 語男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽 T1443_.23.0931c26: 伐尸沙 T1443_.23.0931c27: 苾芻尼者。謂十二衆。或復餘尼。言媒嫁者。爲 T1443_.23.0931c28: 使往還以男意語女以女意語男者謂持彼 T1443_.23.0931c29: 此男女之意。更相告知。若爲成婦及私通事 T1443_.23.0932a01: 者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。 T1443_.23.0932a02: 二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七 T1443_.23.0932a03: 須臾 T1443_.23.0932a04: 攝頌曰 T1443_.23.0932a05: 七婦謂水授 財娉王旗得 T1443_.23.0932a06: 自樂衣食住 共活及須臾 T1443_.23.0932a07: 水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼 T1443_.23.0932a08: 女夫手中而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當 T1443_.23.0932a09: 善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。 T1443_.23.0932a10: 財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是名 T1443_.23.0932a11: 財娉婦。王旗者。如刹帝利灌頂大王嚴整兵 T1443_.23.0932a12: 旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女 T1443_.23.0932a13: 任充妻室。此由王旗力獲女以爲妻妾。又若 T1443_.23.0932a14: 有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是名王 T1443_.23.0932a15: 旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男 T1443_.23.0932a16: 子處。告言。我今樂與仁者爲妻。彼便攝受。是 T1443_.23.0932a17: 名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。 T1443_.23.0932a18: 告曰。汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣 T1443_.23.0932a19: 食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我 T1443_.23.0932a20: 所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是名 T1443_.23.0932a21: 共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是名 T1443_.23.0932a22: 須臾婦。云何十種私通。謂十人所護。父護母 T1443_.23.0932a23: 護。兄弟護姉妹護。大公護大家護。親護種 T1443_.23.0932a24: 護。族護王法護 T1443_.23.0932a25: 攝頌曰 T1443_.23.0932a26: 十種謂父母 兄弟及姉妹 T1443_.23.0932a27: 大公與大家 親種族王法 T1443_.23.0932a28: 云何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其 T1443_.23.0932a29: 夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名 T1443_.23.0932b01: 父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及 T1443_.23.0932b02: 夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而爲住止。 T1443_.23.0932b03: 兄弟衞護。是名兄弟護。姉妹亦然。云何大公 T1443_.23.0932b04: 護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。 T1443_.23.0932b05: 或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。 T1443_.23.0932b06: 新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己 T1443_.23.0932b07: 子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護 T1443_.23.0932b08: 亦然。云何親護。從高祖已來所有眷屬。並名 T1443_.23.0932b09: 爲親。過此非親。若女人父母兄弟姉妹夫主 T1443_.23.0932b10: 並皆亡歿。或*癲狂等。或流離他土。便於餘 T1443_.23.0932b11: 親依止而住。是名親護。云何種護。謂婆羅門 T1443_.23.0932b12: 刹帝利薜舍戍達羅女。依種而住。名爲種護。 T1443_.23.0932b13: 云何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗 T1443_.23.0932b14: 羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名爲族護。云 T1443_.23.0932b15: 何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王 T1443_.23.0932b16: 法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若 T1443_.23.0932b17: 有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名 T1443_.23.0932b18: 法護。僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。 T1443_.23.0932b19: 及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是 T1443_.23.0932b20: 餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯 T1443_.23.0932b21: 其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼 T1443_.23.0932b22: 雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因 T1443_.23.0932b23: 衆教示而罪得除亦名衆教。此中犯相其事 T1443_.23.0932b24: 云何。如前諸婦離別之状。有其七種 T1443_.23.0932b25: 攝頌曰 T1443_.23.0932b26: 正鬪及已鬪 折草投三瓦 T1443_.23.0932b27: 依法非我妻 普告多人證 T1443_.23.0932b28: 云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草 T1443_.23.0932b29: 三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言 T1443_.23.0932c01: 非我婦離。七普對衆人離。若苾芻尼。見他俗 T1443_.23.0932c02: 人於初三婦因鬪諍等作離別時。若作初離 T1443_.23.0932c03: 和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二 T1443_.23.0932c04: 惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四 T1443_.23.0932c05: 第五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作 T1443_.23.0932c06: 第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於 T1443_.23.0932c07: 七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。 T1443_.23.0932c08: 皆得僧殘罪 T1443_.23.0932c09: 攝頌曰 T1443_.23.0932c10: 自受從使受 二尼有四儀 T1443_.23.0932c11: 前後相隨行 尊卑縁及事 T1443_.23.0932c12: 若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐 T1443_.23.0932c13: 尸沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧 T1443_.23.0932c14: 伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還 T1443_.23.0932c15: 報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語遣使往語 T1443_.23.0932c16: 使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。於使邊受語 T1443_.23.0932c17: 自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使 T1443_.23.0932c18: 報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊 T1443_.23.0932c19: 受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於 T1443_.23.0932c20: 使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受 T1443_.23.0932c21: 語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語 T1443_.23.0932c22: 自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並 T1443_.23.0932c23: 得僧殘。若二苾芻尼。自受語二倶往語皆不 T1443_.23.0932c24: 還報。二倶二麁罪。若二苾芻尼。自受語倶不 T1443_.23.0932c25: 往語倶不還報。二倶一麁罪。若二苾芻尼。自 T1443_.23.0932c26: 受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二 T1443_.23.0932c27: 倶僧殘。若二苾芻尼自受語。一云我但往語 T1443_.23.0932c28: 不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其 T1443_.23.0932c29: 不還報者得二麁罪。若二苾芻尼自受語。一 T1443_.23.0933a01: 云我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧 T1443_.23.0933a02: 殘罪。其不往語不還報者得一麁罪。若一苾 T1443_.23.0933a03: 芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子 T1443_.23.0933a04: 語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。 T1443_.23.0933a05: 汝能與此男子爲婦。或暫時共住不。或復女 T1443_.23.0933a06: 人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是 T1443_.23.0933a07: 語。汝能與此女人爲夫。或暫時共住不。若此 T1443_.23.0933a08: 苾芻尼受此言已。即便爲説還報得僧殘。如 T1443_.23.0933a09: 行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻 T1443_.23.0933a10: 尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃 T1443_.23.0933a11: 至廣説得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨 T1443_.23.0933a12: 行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。 T1443_.23.0933a13: 隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行 T1443_.23.0933a14: 苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前 T1443_.23.0933a15: 行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得一麁罪。若 T1443_.23.0933a16: 前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼 T1443_.23.0933a17: 還報。前行苾芻尼得二麁罪。隨行苾芻尼得 T1443_.23.0933a18: 一麁罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾 T1443_.23.0933a19: 芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二麁罪。前行 T1443_.23.0933a20: 苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業。 T1443_.23.0933a21: 得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者 T1443_.23.0933a22: 所作事業。得罪多少准説應知。有二家長者。 T1443_.23.0933a23: 一自在二非自在。言自在者。是爲主義。於自 T1443_.23.0933a24: 男女取與隨情。若往官司。或衆人集處。雖説 T1443_.23.0933a25: 虚事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下 T1443_.23.0933a26: 義。於自男女取與無力。若往官司。或衆人集 T1443_.23.0933a27: 處。雖説實事人不信受。是名不自在。尼於自 T1443_.23.0933a28: 在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾 T1443_.23.0933a29: 芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。 T1443_.23.0933b01: 得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往 T1443_.23.0933b02: 語不自在。還報自在。得二麁罪一惡作。苾芻 T1443_.23.0933b03: 尼自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得 T1443_.23.0933b04: 一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語 T1443_.23.0933b05: 不自在。還報自在。得二惡作一麁罪。苾芻 T1443_.23.0933b06: 尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得 T1443_.23.0933b07: 二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語。往語 T1443_.23.0933b08: 自在。還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊 T1443_.23.0933b09: 受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾 T1443_.23.0933b10: 芻尼復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言 T1443_.23.0933b11: 報亦成媒事。云何爲三。一期處。二定時。三現 T1443_.23.0933b12: 相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或 T1443_.23.0933b13: 某天祠。或衆人集處。汝則當知其事成就。是 T1443_.23.0933b14: 名期處。云何定時。若於小食時。或於中時。或 T1443_.23.0933b15: 於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。 T1443_.23.0933b16: 云何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執 T1443_.23.0933b17: 錫杖。或時持鉢盛滿蘇油。汝則當知其事成 T1443_.23.0933b18: 就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言報 T1443_.23.0933b19: 亦成媒事。復有三事。爲使之時亦成媒事。 T1443_.23.0933b20: 云何爲三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受 T1443_.23.0933b21: 言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼 T1443_.23.0933b22: 自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若 T1443_.23.0933b23: 苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得 T1443_.23.0933b24: 僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還 T1443_.23.0933b25: 報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。 T1443_.23.0933b26: 若以期處。或以定時。或以現相而還報者。倶 T1443_.23.0933b27: 得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼 T1443_.23.0933b28: 自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若 T1443_.23.0933b29: 苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。 T1443_.23.0933c01: 得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以 T1443_.23.0933c02: 言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手 T1443_.23.0933c03: 印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受 T1443_.23.0933c04: 言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以 T1443_.23.0933c05: 現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有 T1443_.23.0933c06: 五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於 T1443_.23.0933c07: 書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更 T1443_.23.0933c08: 互相兼。廣爲廣説。若門師苾芻尼至施主家。 T1443_.23.0933c09: 作如是語。此女長成何不出適。此男既大何 T1443_.23.0933c10: 不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫 T1443_.23.0933c11: 家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門師 T1443_.23.0933c12: 苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無 T1443_.23.0933c13: 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1443_.23.0933c14: 無根謗學處第二 T1443_.23.0933c15: 縁處同前。吐羅難陀尼。由鬪諍紛紜令衆生 T1443_.23.0933c16: 惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。 T1443_.23.0933c17: 廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾 T1443_.23.0933c18: 芻白佛。佛以此縁集諸尼衆。問實訶責。乃至 T1443_.23.0933c19: 我今爲諸尼衆制其學處。應如是説 T1443_.23.0933c20: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以 T1443_.23.0933c21: 無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。 T1443_.23.0933c22: 若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋 T1443_.23.0933c23: 恚故作是語者。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0933c24: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿 T1443_.23.0933c25: 怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂 T1443_.23.0933c26: 此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無 T1443_.23.0933c27: 三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨 T1443_.23.0933c28: 説其一。法者非法説法謗者説不實事。欲壞 T1443_.23.0933c29: 彼淨行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。 T1443_.23.0934a01: 謂是別時。若問若不問者。謂説謗已情生悔 T1443_.23.0934a02: 恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有 T1443_.23.0934a03: 四種諍。謂鬪諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作 T1443_.23.0934a04: 是語者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前説」 T1443_.23.0934a05: 假根謗學處第三 T1443_.23.0934a06: 縁處同前。時吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻 T1443_.23.0934a07: 尼。廣説如上。乃至悉懷憂惱。爲制學處。應如 T1443_.23.0934a08: 是説 T1443_.23.0934a09: 若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以 T1443_.23.0934a10: 異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異 T1443_.23.0934a11: 時。若問若不問。知此是異非分事以少相似 T1443_.23.0934a12: 法而爲毀謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。 T1443_.23.0934a13: 僧伽伐尸沙 T1443_.23.0934a14: 尼謂吐羅難陀。或復餘類。異非分事者。異 T1443_.23.0934a15: 謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。 T1443_.23.0934a16: 波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。 T1443_.23.0934a17: 謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失 T1443_.23.0934a18: 淨行。廣如前説 T1443_.23.0934a19: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻尼。十事 T1443_.23.0934a20: 成犯五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞 T1443_.23.0934a21: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等。妄言我有 T1443_.23.0934a22: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。 T1443_.23.0934a23: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不 T1443_.23.0934a24: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或 T1443_.23.0934a25: 聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但 T1443_.23.0934a26: 自疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是 T1443_.23.0934a27: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞 T1443_.23.0934a28: 不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。 T1443_.23.0934a29: 疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而 T1443_.23.0934b01: 言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯 T1443_.23.0934b02: 五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。 T1443_.23.0934b03: 若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。云何 T1443_.23.0934b04: 十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。 T1443_.23.0934b05: 實無見等妄言我有見聞疑。作如是説時得 T1443_.23.0934b06: 僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。 T1443_.23.0934b07: 作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是 T1443_.23.0934b08: 説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞而不信。 T1443_.23.0934b09: 而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而 T1443_.23.0934b10: 云我見。作如是説時得僧伽伐尸沙。是謂十 T1443_.23.0934b11: 一事成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不 T1443_.23.0934b12: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞 T1443_.23.0934b13: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有 T1443_.23.0934b14: 見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是
T1443_.23.0934b17: 縁處同前。於此城中有賣香男子。顏貌端正。 T1443_.23.0934b18: 時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼 T1443_.23.0934b19: 於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時 T1443_.23.0934b20: 男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須 T1443_.23.0934b21: 者。皆憑此尼以爲交易。咸起染心。尼白苾 T1443_.23.0934b22: 芻。苾芻白佛。佛以此縁。集諸苾芻尼。知而故 T1443_.23.0934b23: 問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男 T1443_.23.0934b24: 子共相領受爲交易耶。白言。實爾。世尊同前 T1443_.23.0934b25: 訶責。乃至制其學處。應如是説 T1443_.23.0934b26: 若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。 T1443_.23.0934b27: 隨取何物。僧伽伐尸沙 T1443_.23.0934b28: 苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂 T1443_.23.0934b29: 彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種 T1443_.23.0934c01: 種諸物。便犯衆教。乃至餘罪廣説如前。若倶 T1443_.23.0934c02: 有染心隨取何物犯衆教罪。若尼有染心男 T1443_.23.0934c03: 子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染
T1443_.23.0934c07: T1443_.23.0934c08: T1443_.23.0934c09: T1443_.23.0934c10: T1443_.23.0934c11: 卷第六 T1443_.23.0934c12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1443_.23.0934c13: 自言無過學處第五 T1443_.23.0934c14: 縁處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於 T1443_.23.0934c15: 無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐羅 T1443_.23.0934c16: 難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答 T1443_.23.0934c17: 曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學 T1443_.23.0934c18: 處尼有染心於無染心男子隨取何物得麁 T1443_.23.0934c19: 罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐 T1443_.23.0934c20: 羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。 T1443_.23.0934c21: 我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此縁集 T1443_.23.0934c22: 諸尼衆。問吐羅難陀曰汝實作是語。隨汝無 T1443_.23.0934c23: 染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實 T1443_.23.0934c24: 爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是 T1443_.23.0934c25: 説 T1443_.23.0934c26: 若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染 T1443_.23.0934c27: 心受染心男子物我復何過者。僧伽伐尸沙。 T1443_.23.0934c28: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。釋相結罪事並同前」 T1443_.23.0934c29: 獨向俗家宿學處第六 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |