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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報
曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須
於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯
見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿
小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無
病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼
曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。
聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世
羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來
從我求索。若彼世羅有所須者願爲持去。我
便生念應可試之驗其虚實。即持小鉢授與
童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛
滿新油而授與我。我得油已將至房中。便爲
聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼
曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。
不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌
隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁
疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求
乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生
追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以縁白諸苾芻
尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼
乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾
芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
問病者不應爲乞。若乞取時問病者曰。爲向
衆僧養病堂處而求藥耶。爲詣信心及親族
處。若親族多者於誰處求。隨所指示應爲求
覓。若不問病人而爲乞求者。得越法罪
攝頌曰
税物持寄他 持他物前去
不受便強著 爲父母持行
又爲三寶故 與直後均分
衣主爲持將 令他染不染
將税入小門 總奪商人物
此頌攝縁起 如苾芻律明
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第四
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三
爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。
爲諸四衆演説妙法。説不淨觀讃修不淨觀。
汝諸四衆應修不淨觀。由於此觀修習。多修
習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習
已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒
藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾
時苾芻衆漸減少。佛是知者見者。知而故問
告阿難陀。何因縁故諸苾芻衆。數漸減少在
者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以
此縁集苾芻衆。問諸苾芻。汝實如此展轉教
殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所爲非沙
門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應爲
事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至爲諸聲
聞二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或
持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讃
死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
今寧死死勝於生。隨自心念以餘言説勸讃
令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼者。義如上説。若人者。謂於母腹
已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入
母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非
錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命
根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得
自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自
害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自
執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓
男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種
人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸
破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。
若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命縁資具。
時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。
彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即
便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸
罪業。身語意三常造衆惡。聖者乃至仁命得
長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故當於
長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是
問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。
彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受
勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
説如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒
苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説猶
如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
者若能親近善友説除先罪。仁之所作三業
不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身
已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今
欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自
殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞
前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前
罪。是謂苾芻尼勸破戒人死
云何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻
尼有所求覓。若衣鉢等。廣説乃至即便往彼。
作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又
能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。
得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解
脱涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如
是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷
命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不
受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者
雖説如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持
戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説
猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。
若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖
者。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺者。彼苾芻
尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而
便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾
芻尼勸持戒人死
云何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有
所希求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻尼作
如是念。彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由
能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是
言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在
病轉増劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。
作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛
苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾
芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時
彼苾芻尼雖説如前勸死方便已。心生追悔。
便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我
前所説猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒
而説。聖者。仁今宜可覓善知識。能爲仁求應
病之藥。供給飮食如法相看隨順不逆。若能
爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊
行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲
何所作。報言。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺
者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖
聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得
麁罪。是謂苾芻尼勸病者死
言讃死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讃死
語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累
乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念
者。謂隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆
多方便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。
欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終
者。謂彼苾芻尼由此所説方便而致命終。不
由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有
苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上説。
波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何
攝頌曰
有時以内身 或用於外物
或内外二合 是名爲殺相
云何内身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指
打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此
苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁
後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時
不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。
若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而
打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波
羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦
得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名
内身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心。以
竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命
終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方
死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死
者。得窣吐羅底也。若矛矟輪鑹及餘兵刃乃
至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此
方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即
命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死
後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云
何内外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得
波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐
羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃矟杖之
類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。
由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐
羅底也。廣如上説。是名内外合殺
攝頌曰
若以毒藥粖 及在二依處
或時以諸酒 機關等害人
云何以毒藥
若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂
餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終
者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣説如
上。是名毒藥殺
云何毒粖殺
若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將
洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女
男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼
得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺」
云何依處殺
此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因
地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作穽。於内置
機羈絆其脚。欲殺男女半擇迦。因此而死。
或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風
吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。由此方便
而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者
得窣吐羅底也。如脚既爾。若脛若髀若腰若
胸。乃至於頸而爲羈絆。或時欲令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而命終者。得波羅
市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺
云何因木稽留殺
若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大
木若柱若橛。以濕繩索而繋其足。因此而
死。或時欲令師子等食。乃至飢渇銷痩。由此
方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。
是名因木稽留殺
云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇
迦等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖
花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮令心亂癡
無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令
王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅
底也。是名以酒殺
云何機弓殺
若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機
弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女
男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭
及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼
得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若
作
發及餘機關欲斷人命。得罪同前
攝頌曰
若起全半屍 墮胎并作呪
推落及水火 遣使寒熱殺
云何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半
擇迦等。便於黒月十四日。詣屍林所覓新死
屍。乃至蟻子未傷損者。便以黄土楷拭香
水洗屍。以新
一雙遍覆身體。以酥塗足。
誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起。安在兩輪車
上。以二銅鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。
其屍即起。便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。
呪師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答
言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷
者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草
而爲鬘帶。横繋門上及置水瓶。或門繋牸牛
并同色犢子。或繋牸羊并同色羊羔。或家有
磨藥石并有石軸。或門有因陀羅杙。或火常
不滅。或家安形像。或有佛眞身。或轉輪王母。
或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩
薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復
大經欲誦正誦。謂小空大空經。増五増三經。
幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等
事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻
尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。却
來殺其呪師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪
師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也
云何起半屍事
縁並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繋頸。刀
唯一刃。乃至結罪廣如上説
云何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺
子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得
波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若
二倶死。於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣
吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即
便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市
迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得
波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底也
云何作呪殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺
女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。
口誦禁呪作如是念。若燒木盡。令彼女男
半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命
斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼
命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方
便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置
於臼中擣之。口誦禁呪。作如是念。若臼中物
擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此
苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。
得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黄
牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁呪。作
如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根
斷絶。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底
也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦
若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽
胝。口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。
若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死
者得波羅市迦
若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁
呪作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七
彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅
市迦。是名作呪殺
云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危
險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當
時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死
後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆
樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨
足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市
迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若
當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推
墮殺
云何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因
此死者。得波羅市迦。不死苾吐羅底也。廣如
上説。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺
云何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因
此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城
邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺
云何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向
險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底
也。廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎狼師
子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺
云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛
風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐
濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐
羅底也。廣如上説。是名寒凍殺
云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身
生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅
市迦。餘如上説。是名炎熱殺
妄説自得上人法學處第四
爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝
波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於
子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。
時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜
應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落
而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已
唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而
作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁
等當知。如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子
尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於
薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於
此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安
居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於
其村外權爲草室而作安居。時五百苾芻。即
便往至捕魚村所。問其眷屬。權爲小室村外
居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學
識。若諸眷屬來相請問。我等云何爲其説法。
若彼來時。我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大
獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空
想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂
想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨
想青瘀想。膖脹濃流想。血食想血塗想。離
散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜
慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識
無邊處無所有處非想非非想處。此得四果
六神通八解脱。後於異時彼諸眷屬來相看
問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讃歎。
汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝
妙僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣説乃
至得八解脱。時諸眷屬既聞説已。白言聖者。
仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞
得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不
拯濟。於諸苾芻各以飮食共相供給
爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
月十五日隨意了時。前安居者受教勅已。往
詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來
集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求
證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已
竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林
村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行
者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。爲持衣鉢
錫杖軍持并餘雜物沙門資具。又問具壽。仁
等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚
落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安
居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰。雖於
彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。報曰實
爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飮食定是難
求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢
亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸
同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。爲
持衣鉢并餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕
魚村飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼
住實得安樂。所求飮食易得不難。報言具
壽。目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易求。
即便問曰。今既時世飢饉飮食難求。父母妻
子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於
眷屬自相讃歎云。此苾芻得無常想。乃至得
八解脱。問曰。所陳之事爲實爲虚。答言是虚。
問言具壽。仁等豈合爲少飮食實無上人法
自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時
諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何
汝等爲貪飮食。實無上人法自稱得耶。時諸
苾芻白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而故問如
前廣説。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻
實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。
爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非
隨順行。所不應爲。非威儀非出家者所作。汝
諸苾芻。應知世間有三大賊。云何爲三。諸苾
芻如有大賊。若百衆千衆若百千衆。便往到
彼城邑聚落。穿牆開鎖偸盜他物。或時斷路
傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城
坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大
賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚落
穿牆開鎖偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫
藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自
活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸
苾芻。有其大賊。無百衆無千衆無百千衆。不
往城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物。乃至不取
僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得
上人之法妄説已得。是名第三大賊住在世
間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。
是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得
者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊
説伽他曰
實非阿羅漢 説言我身是
於諸人天中 是名爲大賊
爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
我觀十利。爲諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制
其學處。應如是説
若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而
言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
淨故。作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知
言見虚誑妄語。得波羅市迦。不應共住
爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知
不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數
數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念。世尊。爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
廣如上説
時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受麁臥
具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世
尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我
等共議。當問具壽阿難陀。如彼所説我當奉
行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。
豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀
聞諸苾芻説是事已。遂將諸苾芻往世尊所。
頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。
世尊大徳。如是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學
處。若復苾芻廣説乃至得波羅市迦不應共
住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策
相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲
染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具
壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我
今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住
處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。
共爲雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各
生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我
不敢決。咸來至此。大徳世尊。將非彼犯極重
罪耶。世尊告曰。阿難陀。除増上慢彼無有犯」
爾時世尊種種方便。爲愛樂戒者。爲尊重戒
者。隨順勸喩爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾
芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今爲諸
聲聞二部弟子。當如是説
若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人
法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我
知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。
作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見
虚誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市
迦。不應共住
苾芻尼者。義如上説。言無知者。謂不知色受
想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。
上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色
界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋
名之爲上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及
聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不
還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智
及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂
四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而
言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶
健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單
那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往
天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮
來至我所。我與諸天等常爲狎習共作言談。
彼諸天等亦來就我常爲狎習共作言談。其
實未證而言我證。謂得無常想。廣説乃至得
八解脱。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被
他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自
清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知
者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虚誑妄
語者。是別異説。除増上慢者。謂除増上慢人。
實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。
此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣
説如上。乃至不應差作十二種人。是故名爲
不應共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
見相阿蘭若 舍中受妙座
能知於自相 方便顯其身
若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我
見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃
至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼
如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃
至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼
者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。
我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市
迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻
尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒
布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃
鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是
語。我共諸天常爲狎習共作言談。乃至羯吒
布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣
吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來
共我常爲狎習共作言説。乃至羯吒布單那
者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底
也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得
者。得波羅市迦。乃至妄言得倶解脱。皆波羅
市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若
在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。
於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人
即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。
得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某
舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四
果者方就其座而受飮食。我亦得彼勝妙座
食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有衆多苾芻
尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。
以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾
芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得
少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦
不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自
顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是
我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。
不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。
得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻
尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是
乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心
作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得
窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄
心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒
布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼
者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾
芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒
布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃
鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有
苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單
那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常
想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾
芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿
蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼
得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之
所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多
苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲
四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼
舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。
若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至
煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第五
＊三藏法師義淨奉 制譯
摩觸學處第五
縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住
阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞
故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。
可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及
草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲
放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻
尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲
染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。
得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅
門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交
歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報
言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。
彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼
斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證
解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。
受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五
百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢
詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼
報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹
下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢
可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我
已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生
染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮
花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。
仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生
忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭
捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸
皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住
阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于
時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲
宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白
佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。
信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻
尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣
居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸
尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處
以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見
時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨
朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘
皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報
曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼
便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便
往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。
答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言
聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報
言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖
者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不
可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應
從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從
淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼
曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞
已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便
禮尼足。而説伽他曰
我於聖者所 今發淨信心
縱使須身肉 我亦能相惠
時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼
聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。
爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復
告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便
曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須
於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯
見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿
小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無
病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼
曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。
聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世
羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來
從我求索。若彼世羅有所須者願爲持去。我
便生念應可試之驗其虚實。即持小鉢授與
童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛
滿新油而授與我。我得油已將至房中。便爲
聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼
曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。
不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌
隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁
疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求
乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生
追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以縁白諸苾芻
尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼
乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾
芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
問病者不應爲乞。若乞取時問病者曰。爲向
衆僧養病堂處而求藥耶。爲詣信心及親族
處。若親族多者於誰處求。隨所指示應爲求
覓。若不問病人而爲乞求者。得越法罪
攝頌曰
税物持寄他 持他物前去
不受便強著 爲父母持行
又爲三寶故 與直後均分
衣主爲持將 令他染不染
將税入小門 總奪商人物
此頌攝縁起 如苾芻律明
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
卷第四
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三
爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。
爲諸四衆演説妙法。説不淨觀讃修不淨觀。
汝諸四衆應修不淨觀。由於此觀修習。多修
習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習
已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒
藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾
時苾芻衆漸減少。佛是知者見者。知而故問
告阿難陀。何因縁故諸苾芻衆。數漸減少在
者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以
此縁集苾芻衆。問諸苾芻。汝實如此展轉教
殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所爲非沙
門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應爲
事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至爲諸聲
聞二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或
持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讃
死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
今寧死死勝於生。隨自心念以餘言説勸讃
令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼者。義如上説。若人者。謂於母腹
已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入
母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非
錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命
根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得
自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自
害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自
執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓
男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種
人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸
破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。
若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命縁資具。
時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。
彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即
便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸
罪業。身語意三常造衆惡。聖者乃至仁命得
長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故當於
長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是
問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。
彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受
勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
説如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒
苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説猶
如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
者若能親近善友説除先罪。仁之所作三業
不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身
已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今
欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自
殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞
前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前
罪。是謂苾芻尼勸破戒人死
云何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻
尼有所求覓。若衣鉢等。廣説乃至即便往彼。
作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又
能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。
得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解
脱涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如
是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷
命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不
受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者
雖説如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持
戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説
猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖
者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。
若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖
者。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺者。彼苾芻
尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而
便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾
芻尼勸持戒人死
云何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有
所希求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻尼作
如是念。彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由
能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是
言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在
病轉増劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。
作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨
身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛
苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾
芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時
彼苾芻尼雖説如前勸死方便已。心生追悔。
便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我
前所説猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒
而説。聖者。仁今宜可覓善知識。能爲仁求應
病之藥。供給飮食如法相看隨順不逆。若能
爾者。不久便當病愈安樂。氣力平復隨意遊
行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲
何所作。報言。仁勿捨身勿爲自殺。若不自殺
者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖
聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得
麁罪。是謂苾芻尼勸病者死
言讃死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讃死
語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累
乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念
者。謂隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆
多方便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。
欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終
者。謂彼苾芻尼由此所説方便而致命終。不
由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有
苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上説。
波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何
攝頌曰
有時以内身 或用於外物
或内外二合 是名爲殺相
云何内身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指
打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此
苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁
後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時
不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。
若以五指拳腕項肩及餘身分。乃至足指而
打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波
羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦
得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名
内身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心。以
竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命
終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方
死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死
者。得窣吐羅底也。若矛矟輪鑹及餘兵刃乃
至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此
方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即
命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死
後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云
何内外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得
波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐
羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃矟杖之
類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。
由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐
羅底也。廣如上説。是名内外合殺
攝頌曰
若以毒藥粖 及在二依處
或時以諸酒 機關等害人
云何以毒藥
若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂
餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終
者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣説如
上。是名毒藥殺
云何毒粖殺
若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將
洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女
男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼
得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺」
云何依處殺
此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因
地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作穽。於内置
機羈絆其脚。欲殺男女半擇迦。因此而死。
或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風
吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。由此方便
而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者
得窣吐羅底也。如脚既爾。若脛若髀若腰若
胸。乃至於頸而爲羈絆。或時欲令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而命終者。得波羅
市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺
云何因木稽留殺
若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大
木若柱若橛。以濕繩索而繋其足。因此而
死。或時欲令師子等食。乃至飢渇銷痩。由此
方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。
是名因木稽留殺
云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇
迦等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖
花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮令心亂癡
無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令
王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅
底也。是名以酒殺
云何機弓殺
若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機
弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女
男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭
及餘身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼
得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若
作
攝頌曰
若起全半屍 墮胎并作呪
推落及水火 遣使寒熱殺
云何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半
擇迦等。便於黒月十四日。詣屍林所覓新死
屍。乃至蟻子未傷損者。便以黄土楷拭香
水洗屍。以新
誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起。安在兩輪車
上。以二銅鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。
其屍即起。便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。
呪師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答
言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷
者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草
而爲鬘帶。横繋門上及置水瓶。或門繋牸牛
并同色犢子。或繋牸羊并同色羊羔。或家有
磨藥石并有石軸。或門有因陀羅杙。或火常
不滅。或家安形像。或有佛眞身。或轉輪王母。
或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩
薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復
大經欲誦正誦。謂小空大空經。増五増三經。
幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等
事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻
尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。却
來殺其呪師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪
師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也
云何起半屍事
縁並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繋頸。刀
唯一刃。乃至結罪廣如上説
云何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺
子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得
波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若
二倶死。於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣
吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即
便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市
迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得
波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底也
云何作呪殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺
女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。
口誦禁呪作如是念。若燒木盡。令彼女男
半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命
斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼
命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方
便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置
於臼中擣之。口誦禁呪。作如是念。若臼中物
擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此
苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。
得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黄
牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁呪。作
如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根
斷絶。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底
也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦
若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽
胝。口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。
若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死
者得波羅市迦
若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁
呪作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七
彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅
市迦。是名作呪殺
云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危
險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當
時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死
後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆
樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨
足及餘身分而推墮時。由此死者。得波羅市
迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若
當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推
墮殺
云何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因
此死者。得波羅市迦。不死苾吐羅底也。廣如
上説。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺
云何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因
此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城
邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺
云何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向
險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底
也。廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎狼師
子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺
云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛
風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐
濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐
羅底也。廣如上説。是名寒凍殺
云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身
生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅
市迦。餘如上説。是名炎熱殺
妄説自得上人法學處第四
爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝
波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於
子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。
時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜
應各隨親友得意之處。於薜舍離隨近聚落
而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已
唯然受教。各隨親友於薜舍離隨近聚落而
作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁
等當知。如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子
尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於
薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於
此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安
居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於
其村外權爲草室而作安居。時五百苾芻。即
便往至捕魚村所。問其眷屬。權爲小室村外
居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學
識。若諸眷屬來相請問。我等云何爲其説法。
若彼來時。我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大
獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空
想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂
想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨
想青瘀想。膖脹濃流想。血食想血塗想。離
散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜
慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識
無邊處無所有處非想非非想處。此得四果
六神通八解脱。後於異時彼諸眷屬來相看
問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讃歎。
汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝
妙僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣説乃
至得八解脱。時諸眷屬既聞説已。白言聖者。
仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞
得果者咸生愛樂。於自父母妻子親屬而不
拯濟。於諸苾芻各以飮食共相供給
爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
月十五日隨意了時。前安居者受教勅已。往
詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來
集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求
證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已
竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林
村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行
者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。爲持衣鉢
錫杖軍持并餘雜物沙門資具。又問具壽。仁
等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚
落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安
居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰。雖於
彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。報曰實
爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飮食定是難
求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢
亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸
同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。爲
持衣鉢并餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕
魚村飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼
住實得安樂。所求飮食易得不難。報言具
壽。目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易求。
即便問曰。今既時世飢饉飮食難求。父母妻
子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於
眷屬自相讃歎云。此苾芻得無常想。乃至得
八解脱。問曰。所陳之事爲實爲虚。答言是虚。
問言具壽。仁等豈合爲少飮食實無上人法
自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時
諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。云何
汝等爲貪飮食。實無上人法自稱得耶。時諸
苾芻白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而故問如
前廣説。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻
實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。
爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非
隨順行。所不應爲。非威儀非出家者所作。汝
諸苾芻。應知世間有三大賊。云何爲三。諸苾
芻如有大賊。若百衆千衆若百千衆。便往到
彼城邑聚落。穿牆開鎖偸盜他物。或時斷路
傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城
坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大
賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚落
穿牆開鎖偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫
藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自
活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸
苾芻。有其大賊。無百衆無千衆無百千衆。不
往城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物。乃至不取
僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得
上人之法妄説已得。是名第三大賊住在世
間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。
是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得
者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊
説伽他曰
實非阿羅漢 説言我身是
於諸人天中 是名爲大賊
爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
我觀十利。爲諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制
其學處。應如是説
若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而
言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
淨故。作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知
言見虚誑妄語。得波羅市迦。不應共住
爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知
不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數
數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念。世尊。爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
廣如上説
時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受麁臥
具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世
尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我
等共議。當問具壽阿難陀。如彼所説我當奉
行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。
豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀
聞諸苾芻説是事已。遂將諸苾芻往世尊所。
頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。
世尊大徳。如是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學
處。若復苾芻廣説乃至得波羅市迦不應共
住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策
相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲
染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具
壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我
今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住
處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。
共爲雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各
生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我
不敢決。咸來至此。大徳世尊。將非彼犯極重
罪耶。世尊告曰。阿難陀。除増上慢彼無有犯」
爾時世尊種種方便。爲愛樂戒者。爲尊重戒
者。隨順勸喩爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾
芻。如是應知。前是創制此是隨開。我今爲諸
聲聞二部弟子。當如是説
若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人
法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我
知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。
作如是説。諸具壽。我實不知不見。言知言見
虚誑妄語。除増上慢。此苾芻尼亦得波羅市
迦。不應共住
苾芻尼者。義如上説。言無知者。謂不知色受
想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。
上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色
界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋
名之爲上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及
聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不
還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智
及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂
四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而
言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶
健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單
那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往
天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮
來至我所。我與諸天等常爲狎習共作言談。
彼諸天等亦來就我常爲狎習共作言談。其
實未證而言我證。謂得無常想。廣説乃至得
八解脱。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被
他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自
清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知
者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虚誑妄
語者。是別異説。除増上慢者。謂除増上慢人。
實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。
此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣
説如上。乃至不應差作十二種人。是故名爲
不應共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
見相阿蘭若 舍中受妙座
能知於自相 方便顯其身
若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我
見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃
至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼
如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃
至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼
者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。
我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市
迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻
尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒
布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃
鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是
語。我共諸天常爲狎習共作言談。乃至羯吒
布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣
吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來
共我常爲狎習共作言説。乃至羯吒布單那
者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底
也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得
者。得波羅市迦。乃至妄言得倶解脱。皆波羅
市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若
在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。
於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人
即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。
得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某
舍中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四
果者方就其座而受飮食。我亦得彼勝妙座
食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有衆多苾芻
尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。
以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾
芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得
少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦
不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自
顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是
我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。
不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。
得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻
尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是
乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心
作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得
窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄
心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒
布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼
者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾
芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒
布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃
鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有
苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單
那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常
想。如前廣説乃至得八解脱。不言是我。是苾
芻尼得窣吐羅底也。如有衆多苾芻尼在阿
蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼
得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之
所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有衆多
苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲
四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼
舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。
若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至
煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四
卷第五
＊三藏法師義淨奉 制譯
摩觸學處第五
縁在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住
阿蘭若。如世尊説。我今爲利益悲愍諸聲聞
故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。
可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及
草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿爲
放逸後爲自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻
尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲
染未出家時。顏容端正儀貌超絶衆人愛樂。
得五百金錢。方與男子共爲歡會。時有婆羅
門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交
歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報
言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。
彼往傭力。于時具壽大目乾連。令蓮花色尼
斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證
解脱樂成阿羅漢。毎往暗林宴默習定而住。
受解脱樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五
百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢
詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼
報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹
下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢
可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我
已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生
染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮
花色尼以神通力。出己眼睛置於掌内。告曰。
仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生
忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭
捨之而去。即以此縁白尼。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸
皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住
阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于
時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而爲
宴坐。爲惡男子及竊盜者之所逼惱。以縁白
佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘舍佉。
信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻
尼具陳其事。毘舍佉聞。白言聖者。我有寛廣
居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸
尼便詣而爲居止。毘舍佉毎日詣苾芻尼處
以申敬禮。毘舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見
時心便染著。身現患状入房而臥。毘舍佉晨
朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘
皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報
曰皆出乞食。毘舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼
便於房中大聲呻喚。毘舍佉聞情懷悲愍。便
往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。
答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言
聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申説。報
言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘舍佉言。聖
者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不
可得。毘舍佉言。聖者。既爲出家。如是盡形應
從他求湯藥飮食衣服臥具。如世尊説。應從
淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼
曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘舍佉聞
已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲。便
禮尼足。而説伽他曰
我於聖者所 今發淨信心
縱使須身肉 我亦能相惠
時毘舍佉説斯頌已。尼出鄙言。請爲惡法。彼
聞掩耳。白言聖者。勿於我所而説此言。尼曰。
爾有意樂但作強言。毘舍佉即欲出去。尼復
告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便
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