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億金錢。持奉迦攝波。彼既受已從舍而去
爾時菩薩遍觀一切老病死已。諸天圍繞。便
於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於
此時。棄捨家業修出離行。作如是念。若於世
間是阿羅漢者。我當依彼敬心承事。既出家
已。時人號爲隱士。迦攝波住多子制底邊。是
時菩薩住阿蘭若。於六年中修苦行已。知是
無益徒爲勞倦。次於歡喜歡喜力二牧牛女
處。食十六倍乳糜。龍王讃歎於負芻人吉祥
之處受柔軟草。即便往詣菩提樹下。於金剛
座自敷草座。結跏趺坐端身正念如睡龍王。
以慈悲仗降彼三十六億天魔兵衆。證無上
覺。次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。爲
五苾芻及以隨五。三轉十二行法輪。次於大
軍婆羅門及二牧牛女。爲説妙法令生正見。
皆證初果。并留髻外道一千人等。並令歸佛
出家近圓。頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍
城住竹林園。度大目連及舍利子
次往室羅伐城。爲勝光王説少年經令其調
伏。次爲勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等。咸令
見諦。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞
見。恒起大悲利益一切。於救護中最爲第一
最爲雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善
修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長
夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五
道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。
離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充
滿十力名聞十方。諸自在中最爲殊勝。得法
無畏降伏魔怨。振大雷音作師子吼。晝夜六
時常以佛眼觀察世間。誰増誰減。誰遭苦厄。
誰向惡趣。誰陷欲泥。誰堪受化。作何方便拔
濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破
無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令
更増長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有
頌言
    假使大海潮或失於期限
    佛於所化者濟度不過時
    如母有一兒常護其身命
    佛於所化者愍念過於彼
    佛於諸有情慈念不捨離
    思濟其苦難如母牛隨犢
爾時世尊作如是念。隱士迦攝波今應受化。
即往佛栗氏國。人間遊行。到廣嚴城多子塔
邊。在樹下座。爲欲引導迦攝波故。擧身光照
如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見
是事已。尋光而去到世尊所。遙見如來。儀貌
端正相好殊倫。諸根湛寂一心無亂。譬如山
王金色照耀。歡喜踊躍高聲唱言。此是我師
我是弟子。世尊告曰。如是如是。迦攝波。我是
汝師汝是弟子。慇心禮敬。佛復告言。實是無
知詐言有知。實未曾見詐言曾見。實非大師
自言是師。實非羅漢言是羅漢。實非薄伽梵
云是薄伽梵。非三佛陀云是三佛陀。此詐僞
人。頭便破裂以爲七分。汝迦攝波。我是知者
説言我知。我是見者説言我見。我是大師説
言大師。我是阿羅漢説言阿羅漢。我是三佛
陀説言三佛陀。我有因縁爲諸聲聞宣説法
要非無因縁。是眞出離非不出離。是所歸依
非不歸依。是實超越非不超越。是有神通非
無神通。由是因縁。汝迦攝波應如是學。當作
是念。我所聽法與善相應。我皆恭敬專心而
聽。尊重存念一想不移。攝取諦思敬心而
受。於五取蘊我實觀知是生滅苦。於六觸處
我見是集是冥沒故。於四念處善住心故。於
七菩提分我當修習多修習故。於八解脱我
當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵
行處。恒起慇重極慚愧心。我之正見念念相
續。於身隨轉不令間斷。汝迦攝波。應如是
學
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
不淨行學處之餘
爾時薄伽梵。爲迦攝波。宣暢法要。示教利喜
已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。
作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣
疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲
爲劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往
世尊處。速即疊衣爲佛敷座。世尊便坐。即命
迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。
白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世
尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願
世尊。哀愍我故爲受輕衣。世尊所賜麻糞掃
衣我當披服。是時世尊哀愍爲受。時迦攝波
如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至
第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不
閑時務。但覩外相便生敬重。遂詣無衣外道
而爲出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸
生染心。雖極厭汚不能遠離。遂被五百無衣
外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之
行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。
即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往
詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣
師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛
苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯衆
恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令
我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見
慇懃遂行泥印。令二百五十人以爲番次。時
此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢
乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城。
在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣鉢。入
城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂
而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈
目悲不自持。飮涙言曰。與誰爲伴。欲於何處
修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年内堅
修妙業。淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手
相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜
生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。
妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此
女頗有宿善根不。斂念觀已知有解脱分善
根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於
此善説法律而爲出家。答曰聖者。勿令此中
還傳印法。答言。止止賢首。勿作是説。今我大
師萬徳圓滿滅一切障。是眞福田是歸依處。
微妙寂靜證眞解脱。豈容將彼極下劣法而
相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大
世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作
意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼
五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今
宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙
賢於日初分。執持衣鉢入城乞食。時此女人
儀貌端正人間希有。衆人見時共生嗟歎。何
意此女姿態絶倫。虚棄年華不受欲樂。能捨
榮好而爲出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之
後不復入城而爲乞食。時迦攝波因與相見。
問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞説已作
如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當
分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊
者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼。
見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先
與妙賢居一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於
今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事
已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。
宜善用心。遂捨而去。是時妙賢發大勇猛。於
初後夜正念相應。尅責自心無暫停息。即便
證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。
其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。
是時妙賢於日初分。執持衣鉢入王舍城次
第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷
憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼
大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是
念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂
慼。作是念已將近王室。強逼妙賢脱去法衣。
著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進
至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絶。遂
釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能
止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭生大憂
苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼
衆不見妙賢。入定觀知在王宮内遭大辛苦
非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨
不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝
應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如
壯士屈伸臂頃。於尼衆沒王宮中出。在高樓
上空中而住。遙告妙賢曰。姉妹。汝已能破諸
煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮
花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自
調心發起通力。是時妙賢繋念除亂。於須臾
間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色
便共妙賢至長淨處。時十二衆苾芻尼。見已
生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同
處長淨。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。
宜往白王。著先法服速還來此。于時妙賢即
乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指
作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆竪。作如是
言。汝爲是誰。爲天龍耶。爲神鬼耶。作是語
已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但
是大師聲聞衆中妙賢苾芻尼。時王聞已以
頌答曰
    現無法衣并應器容状復不似尼形
    相貌既同倡艶女法俗相違當爲説
是時妙賢。縱身而下。以事告曰
    大王非理相陵逼強奪我鉢并法衣
    宜應見授父母財我欲速歸爲長淨
時未生怨王聞是語已。悶絶躄地。以冷水灑
面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣鉢
敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼衆而
爲長淨
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白
佛。世尊以此因縁集苾芻尼。諸佛常法知
而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。
破決隄防爲除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實
作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問
汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛
言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市
迦。如蘇陣那。我觀十利廣説如上。乃至顯揚
正法廣利人天。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於毘
奈耶中制其學處。應如是説
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不捨學
處。學羸不自説。作不淨行兩交會法。乃至共
傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二
自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻
尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人
立字名作苾芻尼。或世共許。或是苾芻尼種
族。因此喚爲苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何
自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾
芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾
芻尼。云何乞求苾芻尼。如諸俗人常爲乞求
以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾
芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來
生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭。證
不生法。是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨
近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應
呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。
意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸
苾芻尼者。謂共諸餘苾芻尼輩。同得學處者。
若有先受近圓已經百歳。所應學事與新受
者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歳
者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆
相似而得故。名同得學處
言不捨學處者。齊何名爲不捨學處。謂對顛
狂心亂痛惱所纒聾瘂癡人而捨學處。皆不
名爲捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不
成捨若解成捨。若邊方人對中方人作邊方
語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨
若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准
上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處
作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非
捨學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生
及諸形像。或時閙亂或不審共住本性人。皆
不成捨。言學羸不説者。應爲四句。有非捨學
處學羸而説。有捨學處非學羸而説。有捨學
處學羸而説。有不捨學處非學羸而説。云何
非捨學處學羸而説。如有苾芻尼。情懷歡戀
意欲還俗。於沙門處無愛樂心。爲沙門所苦
羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大徳知不。
梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受
惡臥具。我憶父母兄弟姉妹受業師主。我欲
學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心
不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而
不云我捨學處。是名學羸而説非捨學處。云
何有捨學處非學羸而説。如有苾芻尼。詣苾
芻尼所作如是言。大徳存念。我某甲今捨學
處。是名捨學處。或云我捨佛法僧。或云我捨
蘇坦羅毘奈耶摩咥里迦。或云我捨鄔波馱
耶阿遮利耶。或云知我是求寂女。知我是俗
人扇侘半擇迦女。汚苾芻。殺父害母。殺阿羅
漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣
外道女。賊住別住不共住人。乃至説云。我於
諸姉妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨
學處非學羸而説。云何學羸而説。亦捨學處。
如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。
我捨學處。廣説如前。乃至非是伴類。是名學
羸而説亦捨學處。云何不捨學處非學羸而
説。謂除前相。是謂學羸不説。言作不淨行者。
即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據
非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼
猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼
性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白
四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名
近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期
誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿
足故名圓具
波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄
不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非沙門女
非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩
倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不
復生不能欝茂増長廣大故。名波羅市迦
言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而
作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白
四羯磨。若衆有事應差十二種人此非差限。
若法若食不共受用。是應擯棄。由此名爲不
應共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
    於三處行婬三瘡隔不隔
    壞不壞死活半擇迦女男
    見他睡行婬或與酒藥等
    被逼樂不樂犯不犯應知
若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即
得波羅市迦。云何三處。謂大小便道及口。若
苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不
淨行。即得波羅市迦。云何爲三。謂人男非人
男傍生男。若苾芻尼作行欲心。爲受樂意隨
順欲念。於活人男起染汚意。入不壞三瘡。以
有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。
以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅
市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦
爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前
入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非
人男傍生男亦爾
若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於
初中後不覺不知及不受樂無犯。行婬者得
根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後
不知無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆
知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。
若初中後皆知有心受樂者。二倶得根本罪。
如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求
寂男准事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令
醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不
知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘衆
與酒令醉。如上睡眠廣説。如醉既爾。若以呪
術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不淨行。乃至
餘衆互爲得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他
苾芻。共行不淨行。若被逼者。初入之時作心
受樂。二倶滅擯。若入時不樂入已樂。二倶滅
擯。若入時不樂入已不樂出時樂。二倶滅擯。
若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼
苾芻若逼求寂白衣。及下餘衆事並准前。若
苾芻尼等互相陵逼。如上應知
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝
波妙賢先作何業。由彼業力二倶少欲。佛告
諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣説
如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落
中有農夫住。晨朝牽牛向田耕植。妻至食時
爲其送食。因往林所採取柴薪。時有獨覺於
此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。
見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻
仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久
不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺
前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯
語已。爲哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神
變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。
投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言。惟
願大聖眞清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺
哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理
言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下
而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生
生常得少諸欲染。汝等苾芻於意云何。往時
農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即
妙賢是。從是以來乃至於今二倶少欲。汝等
復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多
財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池
花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群
飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世
獨覺出現。情懷哀愍。受下臥具爲上福田。樂
居閑靜不共俗交。如大犀牛離群獨住。時彼
獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既
至林中共其行欲。爲色荒迷不見大士。獨覺
聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情
生悔謝。爲設供養合掌發願。我作惡事皆由
耽欲。願我二人當來倶得少欲果報。汝等苾
芻於意云何。昔時長者豈異人乎。今具壽大
迦攝波是。其妻即妙賢。由是發願故二倶
少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及
妙賢女二倶出家。佛告諸苾芻。非但今生二
倶捨俗而爲出家。乃往古昔亦復如是。汝等
諦聽。我爲汝説。於婆羅痆斯城有一陶師。其
作坊内有四獨覺來爲求止宿。時諸大士前
後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即
遥見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗
聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵
圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰。仁縁何事
而作出家。答言。我在高樹乃見鵄鳥持肉而
飛。群類隨從遞相爭撃。鵄棄其肉而向一邊。
其餘衆鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作
如是念。何用如此無益之事。悉皆棄捨而爲
出家。復説頌曰
    見彼鵄銜肉衆鳥共交爭
    棄之得安寧是故捨榮位
    欲念無眞實猶如夢想倒
    獨歩如犀牛而在一邊住
次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁
等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬
兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁
以何縁而作出家。答言。我在宮中無量億千
兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸躯
體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚
嗟歎。而作是念。諸有過患貪欲爲本心爲惱
害。深生厭患便即出家。復説頌曰
    我見二牛爭一牸互相抵觸體損傷
    一牛捨離得安寧有情爲欲常懷怖
    我若犀牛恒獨歩閑曠安然住一邊
    不爲諸欲之所牽得至自在無爲處
次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等
頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其王復有
無量億千人衆圍繞不。答言曾聞。報曰我是。
問曰。仁以何縁而作出家。答言。我因三春屆
節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡
鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮
人婇女。嚴四兵衆出遊芳園隨所周旋。與諸
美女歡娯嬉戲飡美飮食。疲乏而臥。宮人縱
逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊採花取果。
摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎。此
樹向者花果枝葉滋榮欝茂。忽然凋落一至
於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言
論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。
復説頌曰
    我見衆香妙花樹枝條毀折不堪觀
    當知諸欲悉皆然如彼犀牛應獨處
次問第四獨覺曰。仁爲是誰。答曰仁等頗聞
於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人衆
圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何
縁而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時有
婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相撃作
閙聲響。我見斯事情生憂歎。此無有識互相
撃觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作
是念。世人祗接並惱心識。悉皆棄捨而作出
家。復説頌曰
    我見環玔莊嚴臂互相掁觸出音聲
    當知諸欲亦復然應如野象孤行宿
是時陶師。聞諸大士説斯語已。妻告夫曰。聖
子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄捨榮位
厭離世樂而作出家。我等何故不爲出家。陶
師二子復白父言。若出家者誰養我等。父曰
子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶
師持瓶佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自
疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶于地而去出
家。夫聞婦去云我失計。今可安家養育子息。
年漸長大試其善惡能自活不。自飡鹽味與
子淡食。自喫熟果授兒生者。子白父言我豈
不欲飡鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶
師作念。二子已知醎淡生熟。我今時至可遂
先心。即便出家逢見故二婦。曰汝能棄却食
嬭小兒耶。夫曰。我已試與醎淡生熟。好惡並
知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念
汝等苾芻於意云何。往時陶師者豈異人乎。
今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二倶捨俗
出家。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大徳世
尊。妙賢先作何業身爲金色。佛告諸苾芻。
彼自作業今還自受。廣如前説。乃至頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。
號毘鉢尸如來等正覺。十號具足。時有王都。
王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無
諸詐僞賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍
黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺。與六十
二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。
佛在座時。苾芻大衆威嚴尊重光彩超絶。後
於異時毘鉢尸如來遊行人間。其佛坐處遂
無光彩。其時佛妹啓父王言。大王。世尊今何
處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。爲欲化
度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛
形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛
化縁了迴至王都。佛威徳故贍部金像遂失光
色。妹見斯事極生奇特心懷淨信。於佛足下
長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神徳。映
此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。
身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今
即妙賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所
生之處身爲金色。清淨微妙光明赫弈。汝等
復觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善
根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報
至今不絶并得現報。於多劫中顏容端正。復
次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福
力獲此無比端正超絶顏容金色。昔於婆羅
痆斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常
辦飮食。爲我供養沙門婆羅門。後於異時有
一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家。妻見
獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出
行。其婢見已請却入宅。白夫人曰。大家何爲
不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故
我不施。婢言。曹主豈有勅令但是醜者莫施
食耶。夫人曰雖無別勅然我不與。婢作是念。
我寧不食。以己食分可取奉施。即便持與。于
時獨覺懷哀愍心。如大鵞王昇虚空界。現諸
神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由
身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得
顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與
無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王衆遙
見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。
王衆既見而説頌曰
    今此大士向誰家除去貧窮與安樂
    於勝上田下福種能令果報無盡時
時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便
即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。即命
使女告言能爲斯事。從今已去任汝自活。所
須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可
與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命
過得生三十三天。纔生天已。天堂宮殿光明
赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女
人微妙端嚴容儀超絶。心皆迷亂。啓帝釋言。
今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰
不愛樂皆欲得取。爾時天帝而説頌曰
    我今情極迷不辨方隅處
    用心而守念僅得且存身
是時天帝第一大臣復説頌曰
    天主猶安隱對此説伽他
    如聞大鼓聲欲亂亦如是
第二臣曰
    如杖撃鼓時唯打聲轉大
    如瀑流漂木欲亂亦如是
第三臣曰
    大水漂諸木相交不暫停
    毒蛇張目瞋欲愛亦如是
第四臣曰
    仁等心安泰能各説伽他
    我今自不知爲死爲是活
是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美
色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。大徳甚爲希有。以何因
縁由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆説伽他。
佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而爲美頌。
乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸
少男子。皆於彼所而爲歌詠。汝等諦聽。往時
於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絶甚
可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆
染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某
處共爲交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年
共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞 &T049543;

地羅木。以五色線而圍繋之。於火鑪内
然諸雜木。口誦禁呪作如是言。有主伏藏來。
無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來
者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼見時
是名爲盜。應准其價。若滿五者得根本罪。若
不滿者得麁罪。若作是言。無主伏藏應來。有
主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。
乃至未見已來。得惡作罪。若眼見時是名爲
盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若
不滿者得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於
異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得
罪
攝頌曰
若物在 &T073554;

席或於石板等
華果奇妙樹隨處事應知
若人重物。安在 &T073554;

席及地敷上。所謂諸寶及
瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸
已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐
羅底也。若擧離處是名爲盜。隨時准價得罪
同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種
色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。
乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總爲一
段者。是名一處。若剥裂縫開。或時書字。或種
種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁
薦席蓋覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙床座處。若
四足經架。若門閫安物之時。事並同前。若
三種樹。謂花樹果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜
花樹等。價滿不滿得罪同前
攝頌曰
    若物在鞍韀及象馬車輿
    肥痩與隨處偸船事差別
如人重物置在鞍處。所謂諸寶衆瓔珞具。苾
芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得
惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。
若移處時價若滿五。得罪同前。若於鞍上以
一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋
覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂
諸寶衆瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃
至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移
處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪
同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一
處。若其身羸痩。若牙耳鼻及腹肋脊腰據
一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不
移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於
此帳上安諸寶物衆瓔珞具。若苾芻尼起盜心
興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸
著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價若滿
五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。
是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。
馬車歩車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻
尼見船以纜繋在於橛。有心盜去。搖動之時
得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐
羅底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不
滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河闊
分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底
也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。
若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈
在泥中後時將去。泥掩之時此即成盜。得罪
同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若
穿若破。作如是念勿令此物屬汝屬我者。得
窣吐羅底也
攝頌曰
    營田有三種船有三種殊
    鵞鴈及池花獵魚并盜水
    弟子教賊處三種事不同
若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼
見自田中恐水乏少。遂於共有渠内。塞他水
口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。
若自成他損。准價滿五得根本罪。不滿者得
窣吐羅底也。若見水多。於共渠内泄他水口
塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。
若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者
得窣吐羅底也
物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三
體重價輕。四體輕價輕。云何體重價重。謂末
尼眞珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車 &T027012;

眞珠右旋是。云何體輕價重。謂繒綵及絲欝
金香蘇泣迷羅是。云何體重價輕。謂鐵錫是。
云何體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以
上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以
體重價重體輕價輕。隨置一船。若船破時物主
告曰。水上浮者任取若沈沒者屬我。若苾芻
尼起盜心興方便入水沈沒。乃至未觸物來。
得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若擧離
處。價滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅
底也。若沈泥中復擬取者准前得罪。若作非
自他心。沈之於泥。不使其物屬彼屬我者。准
前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重
體重價輕物。隨置一船。若船破時物主告曰。
水内沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起
盜心興方便浮水而取。乃至未觸物來。得惡
作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若擧離處。應
准其價得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得
罪。若人於家中或泉池所。爲戲玩故安置種
種雜類諸鳥。鵞鴈鴛鴦等。以衆瓔珞而莊飾
之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥。
乃至未觸瓔珞以來。得惡作罪。若觸著時作
如是念。我取鳥物亦惡作罪。若離本處應准
其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得
惡作罪。若作是念。我取人物。寧容禽鳥得有
瓔珞。若觸物時窣吐羅底也。若離本處應准
其價。滿五得根本。不滿得窣吐羅底也。若
於池中有水生花。所謂青蓮花。嗢鉢羅花。白
蓮花。拘牟頭分陀利迦香花。時花。衆人所愛。
苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸
以來。得惡作罪。若觸其花採折持去結以爲
束。乃至未離處來。得窣吐羅底也。若擧離處
同前得罪。於池四邊種陸生花樹。所謂阿地
木多迦花。占博迦花。波吒羅花。婆利師迦花。
摩利迦花。如是等種種花樹。苾芻尼起方便
興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來。得惡作罪。
若昇樹採折其花置衣裾内。乃至未離處及離
處來。准前得罪。若有獵師及彼徒黨。於林野
處安諸獵具。諸羂索等。爲捕諸獸爲殺害
業。苾芻尼盜心取獵具。准價得罪。若起悲心
毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復
令獵徒獲無量罪者。得惡作罪。以下諸戒同
此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿。而解放者。價
若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。
若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安
置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時。同
前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼
魚者。應准其價同前得罪。若多商旅持衆貨
物過彼險途。其水難得。以衆器具持水而行。
若甕若 &T027555;

若瓶若皮嚢。然於人畜水有分齊。
苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及
觸准前得罪。若傍生分。滿五得窣吐羅底也。
不滿得惡作罪。如贍部洲人共結商旅持衆貨
物昇舶。入海欲求珍寶。爲無水故以種種器
藏貯其水。所謂甕 &T027555;

瓶嚢。然其水分。人與傍
生請受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分
時准前得罪。取傍生分亦准前得罪。時有弟
子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。
于時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見處
來。得窣吐羅底也至不見處。若滿五者得根
本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師
在前急去。齊眼見不見處來准前得罪。若弟
子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。若從閣
上往房中。或從上閣下至門簷階下。或於寺
三層棚上向下而出。斯等乃至眼見不見處
來。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有
破村賊到苾芻尼所。作如是問。聖者頗知某
村家處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復問言。
彼家多女人少男子。無惡犬無多叢棘。易入
易出。於我無害取得物不。若得稱意。我當與
聖者共分其物。若彼苾芻尼答言。仁者我知
某甲舍。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易
出。於汝無傷能得其物。苾芻尼作是教已。賊
還與物。乃至未取分已來。得窣吐羅底也。若
取賊分得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜
賊。作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處
作如是語。仁等知不。我意造次不審思量便
作是語。如愚小癡昧不善其事妄爲詶對。然
彼家内少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難
出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。
苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊
黨欲劫村邑。往到彼家作如是語仁等警覺
好自謹愼。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆
被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與
不來。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如
前所作偸盜方便有三種事。何謂爲三。謂田
事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍
繞取。何謂言訟取。若苾芻尼爲共俗人爭地
詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐
羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人心未息來。
苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應
准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。
若苾芻尼於他田處。若以樹枝若以席障若
作塹坑若以牆壁圍繞。乃至圍未合來。得窣
吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田
事既爾。宅事店事如上應知
攝頌曰
無足及二足四足并多足
若盜如是類輕重准應知
言無足者。謂蛇蛭鱓。此之三種是弄蛇人王
家。醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取
其蛇弄以活命。王家醫人者。謂諸醫人以蛭
療病而爲活命。何謂山野人。如山中人取無
足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飮酒。若苾芻
尼盜此等蟲時。應准其價。滿五得根本罪。不
滿得方便罪
言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期
處定時現相。云何期處。報彼人云。汝若見我
在某園中。或衆人集處。或在天祠。當爾見時
知事成就。是謂期處。云何定時。汝若晨朝或
午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。
云何現相。汝若見我新剃鬚髮著赤色衣。
持鉢執錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時知
事成就。是謂現相。如是盜時。應准其價得罪
同前。若盜鳥時有二方便。謂從地 &T016254;

擧。若空
中墮落。云何 &T016254;

擧。鳥在地上

擧偸去。滿不
滿如上説。云何空中墮。如捕鳥人火燎原澤
爲欲取鳥。被火逼時墮在苾芻尼經行之處。
或門屋前。若苾芻尼盜心取時。滿不滿如上
説。云何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿猪兎等。
若欲盜時有二方便。謂從群處或於繋處。苾
芻尼於象群中。盜象去時齊眼見處來。得窣
吐羅底也至不見處。得根本罪。云何繋處。若
象繋柱。若樹若牆柵内。苾芻尼解放得罪如
上。盜象既爾。自餘馬等。苾芻尼盜時如前應
知。云何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等。此
中所須者。謂於三處。謂斷事官守城者海商
客。何謂斷事官。謂斷事人畜養多足。謂蜂蝎
等貯在甕内。見被罰人不臣伏時。令以手足
内彼甕中。彼蜇痛時疾臣其事。或多出錢
物何謂守城者。謂掌城者。於坏甕内多貯諸
蜂。若怨敵來與之共戰。若不退者。即於城
頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商
客。謂人入海爲求珍貨。坏瓦器中多養諸蜂
以防急難。賊來共戰若勝者善。若不如者便
持蜂甕遙擲賊船。不能復戰四散而去
縁處同前。時有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷
諸煩惱。時有賣香童子。見世羅尼深生敬重。
往就其所慇懃致禮。白言聖者。若有所須之
物。於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。
時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異
時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾
芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言
聖者。世羅苾芻尼何因不見。報言賢首。彼身
染患。童子告曰。聖者。我先白言。若有所須隨
意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊
爲取。彼便報曰。如是賢首願汝無病即便捨
去。如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼
便生是念。我屡聞此童子所言。我宜試之爲
虚爲實。便持小鉢授與童子。告言賢首。聖者
世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小
鉢授與彼尼。告言聖者。若更所須隨意來取。
時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身。遍
及手足油並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼
童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報
曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須
於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯
見一尼。云聖者患從我取油。我以新油盛滿
小鉢持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無
病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼
曰。是誰就彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。
聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世
羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來
從我求索。若彼世羅有所須者願爲持去。我
便生念應可試之驗其虚實。即持小鉢授與
童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛
滿新油而授與我。我得油已將至房中。便爲
聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼
曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。
不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌
隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁
疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求
乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生
追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以縁白諸苾芻
尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼
乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾
芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
問病者不應爲乞。若乞取時問病者曰。爲向
衆僧養病堂處而求藥耶。爲詣信心及親族
處。若親族多者於誰處求。隨所指示應爲求
覓。若不問病人而爲乞求者。得越法罪
攝頌曰
    税物持寄他持他物前去
    不受便強著爲父母持行
    又爲三寶故與直後均分
    衣主爲持將令他染不染
    將税入小門總奪商人物
    此頌攝縁起如苾芻律明
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三
爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。
爲諸四衆演説妙法。説不淨觀讃修不淨觀。
汝諸四衆應修不淨觀。由於此觀修習。多修
習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習
已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒
藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾
時苾芻衆漸減少。佛是知者見者。知而故問
告阿難陀。何因縁故諸苾芻衆。數漸減少在
者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以
此縁集苾芻衆。問諸苾芻。汝實如此展轉教
殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所爲非沙
門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應爲
事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至爲諸聲
聞二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或
持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讃
死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
今寧死死勝於生。隨自心念以餘言説勸讃
令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼者。義如上説。若人者。謂於母腹
已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入
母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非
錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命
根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得
自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自
害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自
執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓
男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種
人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸
破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。
若衣服鉢絡水羅絛帶。及餘沙門。命縁資具。
時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。
彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即
便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸
罪業。身語意三常造衆惡。聖者乃至仁命得
長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故當於
長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是
問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。
彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受
勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
説如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒
苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所説猶
如愚小。不善分別不審思量。倉卒而説。聖

Footnote:

913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]