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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0877a01: 翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮説伽*他曰
T1442_.23.0877a02:     勝音國大王 捨百千城邑
T1442_.23.0877a03:     今乞餘殘食 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a04:     先用妙金槃 衆寶以莊
T1442_.23.0877a05:     今但持瓦鉢 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a06:     先食香秔飯 美饌隨所欲
T1442_.23.0877a07:     今者食麁踈 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a08:     先著迦尸服 妙疊及諸繒
T1442_.23.0877a09:     今披糞掃衣 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a10:     先處勝宮殿 侍衞以多人
T1442_.23.0877a11:     今獨樹下居 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a12:     先在妙床褥 細軟隨情樂
T1442_.23.0877a13:     今時臥草敷 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a14:     先與上宮后 娯樂鎭隨心
T1442_.23.0877a15:     今時獨寢息 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a16:     先乘無價象 寶馬及珍輿
T1442_.23.0877a17:     今時徒歩行 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a18:     庫藏皆盈溢 受用常隨意
T1442_.23.0877a19:     今時無所有 豈不生勞苦
T1442_.23.0877a20: 時仙道苾芻既聞是語。亦以伽*他而答之曰
T1442_.23.0877a21:     諸有難調事 我今皆伏除
T1442_.23.0877a22:     乞食用資身 如牛負轅軛
T1442_.23.0877a23: 影勝王曰
T1442_.23.0877a24:     仁今有何意 作此憂愁語
T1442_.23.0877a25:     心中所念者 我悉相供給
T1442_.23.0877a26: 仙道苾芻曰
T1442_.23.0877a27:     諸有樂法人 心無有憂
T1442_.23.0877a28:     若不知法者 從冥入於冥
T1442_.23.0877a29:     大王應善聽 我今説正法
T1442_.23.0877b01:     由解正法故 生天得涅槃
T1442_.23.0877b02:     此身無可愛 有一徳應知
T1442_.23.0877b03:     善調令住境 隨心即安樂
T1442_.23.0877b04:     假使壽百年 形命終歸盡
T1442_.23.0877b05:     云何爲妻子 財食常貪著
T1442_.23.0877b06:     妻子如怨家 珍財常畏失
T1442_.23.0877b07:     我今皆捨棄 解脱諸憂惱
T1442_.23.0877b08:     人命將盡時 呪藥不能救
T1442_.23.0877b09:     神仙及諸聖 無能違拒者
T1442_.23.0877b10:     天雖有威力 勝處壽長年
T1442_.23.0877b11:     衰相現前時 必死無能救
T1442_.23.0877b12:     諸王得自在 威力無人敵
T1442_.23.0877b13:     多財有名稱 終歸入死門
T1442_.23.0877b14:     假令修苦行 勇猛越諸人
T1442_.23.0877b15:     設多兵衆力 詎能超死苦
T1442_.23.0877b16:     非空非海内 亦非山石間
T1442_.23.0877b17:     無有地方所 不被死所害
T1442_.23.0877b18:     非空非海内 亦非山石間
T1442_.23.0877b19:     無有地方所 不被業所害
T1442_.23.0877b20:     死後身膖脹 皮肉漸分離
T1442_.23.0877b21:     *唯餘白骨在 觀斯何可愛
T1442_.23.0877b22:     諸骨咸銷散 但有空髑髏
T1442_.23.0877b23:     形色甚可惡 誰當生愛樂
T1442_.23.0877b24:     在熱處涼宮 若寒居煖室
T1442_.23.0877b25:     常護持身命 不免死來侵
T1442_.23.0877b26:     若人行善因 果不共他有
T1442_.23.0877b27:     王等不侵害 是故應修福
T1442_.23.0877b28:     若行十惡死 妻子皆不哭
T1442_.23.0877b29:     殯送事隨宜 是名爲惡死
T1442_.23.0877c01:     若行十善死 妻子皆憶念
T1442_.23.0877c02:     殯葬並如法 是名爲善死
T1442_.23.0877c03:     生時*唯獨來 死時還獨去
T1442_.23.0877c04:     自受於苦樂 無有共分者
T1442_.23.0877c05:     伺命來取時 父子不相救
T1442_.23.0877c06:     親屬及珍寶 無能贖命者
T1442_.23.0877c07:     生老及病死 日夜恒隨逐
T1442_.23.0877c08:     無有藏避處 終被死王牽
T1442_.23.0877c09:     智者見是事 捨而求出家
T1442_.23.0877c10:     當離煩惱海 不受胞胎患
T1442_.23.0877c11:     我捨諸怨苦 得成苾芻性
T1442_.23.0877c12:     終出生死獄 長趣涅槃城
T1442_.23.0877c13: 時影勝王蒙仙道苾芻爲説妙法。聞已恭敬
T1442_.23.0877c14: 深心渇仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我
T1442_.23.0877c15: 處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。説
T1442_.23.0877c16: 是語已頂禮而去
T1442_.23.0877c17: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十五
T1442_.23.0877c18:
T1442_.23.0877c19:
T1442_.23.0877c20:
T1442_.23.0877c21: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0877c22: 十六
T1442_.23.0877c23:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0877c24: 入王宮門學處第八十二之三
T1442_.23.0877c25: 爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化
T1442_.23.0877c26: 人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。
T1442_.23.0877c27: 白言。大王當以正法化人勿爲非法。何以故。
T1442_.23.0877c28: 王之國人如花果樹。以時漑灌勿爲衰損。則
T1442_.23.0877c29: &MT01804;花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩
T1442_.23.0878a01: 養以法賦税無虧。雖復正諫彼行非法不肯
T1442_.23.0878a02: 悛改。如是至三不用其語。便生瞋恚告餘臣
T1442_.23.0878a03: 曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當與何
T1442_.23.0878a04: 罪。時有侫臣。前白王曰。此何在言理當合死。
T1442_.23.0878a05: 説伽他曰
T1442_.23.0878a06:     若臣拒王教 若牙齒搖動
T1442_.23.0878a07:     若食中和毒 除之方樂生
T1442_.23.0878a08:     大臣若多智 善閑諸法律
T1442_.23.0878a09:     富盛有兵戎 不除當自害
T1442_.23.0878a10: 王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先
T1442_.23.0878a11: 王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令
T1442_.23.0878a12: 與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二
T1442_.23.0878a13: 佞臣以爲輔相。佞臣得寵毎於王所而説頌
T1442_.23.0878a14:
T1442_.23.0878a15:     苣勝不熬蒸 及以不磨擣
T1442_.23.0878a16:     不苦加功壓 無縁可得油
T1442_.23.0878a17: 國中人衆事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王
T1442_.23.0878a18: 曰今以國政付卿二人。其所作者即爲定量。
T1442_.23.0878a19: 時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從
T1442_.23.0878a20: 勝音城持諸貨物。至摩掲陀國到仙道苾芻
T1442_.23.0878a21: 所。仙道記識便問之曰
T1442_.23.0878a22:     勝音頂髻王 大臣及兵衆
T1442_.23.0878a23:     無病無恐怖 以法治人不
T1442_.23.0878a24: 商人答曰
T1442_.23.0878a25:     王及諸大臣 兵衆皆安隱
T1442_.23.0878a26:     雖無他恐怖 非法以治人
T1442_.23.0878a27: 時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰爲第一
T1442_.23.0878a28: 大臣。王用誰語苦逼百姓。答言聖者。昔二大
T1442_.23.0878a29: 臣遮不聽入。更令餘二諂佞大臣。王用其言
T1442_.23.0878b01: 常行苦虐。令國人衆不得安隱。仙道聞已告
T1442_.23.0878b02: 商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿爲憂惱待我
T1442_.23.0878b03: 三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商
T1442_.23.0878b04: 人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人
T1442_.23.0878b05: 曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法
T1442_.23.0878b06: 苦楚人衆。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。
T1442_.23.0878b07: 王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王
T1442_.23.0878b08: 曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令
T1442_.23.0878b09: 彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰
T1442_.23.0878b10: 彼是我父云何興害。大臣即便爲説頌曰
T1442_.23.0878b11:     若父母兄弟 或復是女男
T1442_.23.0878b12:     惡念作怨家 當須斬其首
T1442_.23.0878b13:     假使有千子 共乘於一船
T1442_.23.0878b14:     一子作怨家 諸子須沈沒
T1442_.23.0878b15:     存家殺一命 爲村除一家
T1442_.23.0878b16:     爲臣除一村 爲己棄一國
T1442_.23.0878b17: 時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其説。佞
T1442_.23.0878b18: 臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當賞
T1442_.23.0878b19: 汝。時彼屠者於老王所戀慕情深。雖被發遣
T1442_.23.0878b20: 心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落
T1442_.23.0878b21: 悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝
T1442_.23.0878b22: 今可去收彼屠人。并其眷屬繋之於獄。獄官
T1442_.23.0878b23: 聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執縛將
T1442_.23.0878b24: 來。屠人恐怖白言。勿相執縛隨意所爲。獄官
T1442_.23.0878b25: 曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執
T1442_.23.0878b26: 利劍求覓老王。隨路而行向摩*掲陀國。時具
T1442_.23.0878b27: 壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛
T1442_.23.0878b28: 言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝
T1442_.23.0878b29: 意去。當須思念。業力難違。是時仙道禮辭佛
T1442_.23.0878c01: 已至所住房。*囑授臥具執持衣鉢。往勝音
T1442_.23.0878c02: 城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從
T1442_.23.0878c03: 勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各
T1442_.23.0878c04: 得安不。具爲問答。廣説如前。乃至非法治國。
T1442_.23.0878c05: 於大王所不願相見。仙道聞已告言。丈夫若
T1442_.23.0878c06: 如是者我當迴去。時諸屠人即説頌曰
T1442_.23.0878c07:     勇猛大王何處去 頂髻不欲願王生
T1442_.23.0878c08:     故遣我等共相刑 王今命盡無逃處
T1442_.23.0878c09: 仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝
T1442_.23.0878c10: 等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊説
T1442_.23.0878c11: 當須思念。業力難違者由斯事故。密作是
T1442_.23.0878c12: 即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所爲
T1442_.23.0878c13: 而作出家。雖復剃髮染衣其事未辦。汝等暫
T1442_.23.0878c14: 住待我少時求所爲事。諸人報曰。大王隨意。
T1442_.23.0878c15: 時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤。
T1442_.23.0878c16: 如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何爲五。
T1442_.23.0878c17: 一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者
T1442_.23.0878c18: 縁起善巧。五者於其所須教誡教授不求於
T1442_.23.0878c19: 他。時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧。於五趣
T1442_.23.0878c20: 輪迴知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察
T1442_.23.0878c21: 已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不
T1442_.23.0878c22: 殊。刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空。
T1442_.23.0878c23: 能以大智破無明&T021400;。三明六通四無礙辯悉
T1442_.23.0878c24: 皆具足。於三界中所有愛著。利養恭敬無不
T1442_.23.0878c25: 棄捨。證解脱樂説伽*他曰
T1442_.23.0878c26:     已斷諸結縛 善拔衆毒箭
T1442_.23.0878c27:     我仙道苾芻 仍不免王法
T1442_.23.0878c28: 作是語已告屠者曰。賢首我所作者今已作
T1442_.23.0878c29: 訖。汝所爲者當可隨情。屠人白言。大王我若
T1442_.23.0879a01: 歸國。頂髻問言。大王死時有何言説。將何以
T1442_.23.0879a02: 報。答曰汝當報彼作如是説
T1442_.23.0879a03:     汝造多惡業 殺父貪國位
T1442_.23.0879a04:     我獲勝涅槃 汝墮無間獄
T1442_.23.0879a05: 復應告曰。汝造二無間業。一者殺父。二者殺
T1442_.23.0879a06: 阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可
T1442_.23.0879a07: 至誠慇懃悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神
T1442_.23.0879a08: 力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念
T1442_.23.0879a09: 欲發神通。於所求境心便迷亂。乃至神通之
T1442_.23.0879a10: 字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念
T1442_.23.0879a11: 言。世尊令我當思業力無可逃避。説伽*他
T1442_.23.0879a12:
T1442_.23.0879a13:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0879a14:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0879a15: 時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落于地。空
T1442_.23.0879a16: 中説伽*他曰
T1442_.23.0879a17:     不思議業力 雖遠必相牽
T1442_.23.0879a18:     果報成熟時 求避終難脱
T1442_.23.0879a19: 是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾
T1442_.23.0879a20: 若微笑時。於口中出五色光明。或有沈下或
T1442_.23.0879a21: 復上昇。其光下者下至無間并餘地獄。若受
T1442_.23.0879a22: 炎熱皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼諸有
T1442_.23.0879a23: 情各得安樂皆作是念。我與汝等爲從地獄
T1442_.23.0879a24: 死生餘處耶。令彼有情生信心已。復現餘相。
T1442_.23.0879a25: 彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘
T1442_.23.0879a26: 處。然此必由希奇大聖威徳力故。令我身心
T1442_.23.0879a27: 現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。於
T1442_.23.0879a28: 人天趣受勝妙身。當爲法器能見諦理。其上
T1442_.23.0879a29: 昇者上至色究竟天。光中演説苦空無常無
T1442_.23.0879b01: 我等法。并復説此二伽*他曰
T1442_.23.0879b02:     汝當求出離 於佛教精勤
T1442_.23.0879b03:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1442_.23.0879b04:     於此法律中 常修不放逸
T1442_.23.0879b05:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1442_.23.0879b06: 時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。
T1442_.23.0879b07: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1442_.23.0879b08: 光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1442_.23.0879b09: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1442_.23.0879b10: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1442_.23.0879b11: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1442_.23.0879b12: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
T1442_.23.0879b13: 説獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐
T1442_.23.0879b14: 三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從
T1442_.23.0879b15: 足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世
T1442_.23.0879b16: 尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
T1442_.23.0879b17: *伽他而請佛曰
T1442_.23.0879b18:     口出種種妙光明 流滿大千非一相
T1442_.23.0879b19:     周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
T1442_.23.0879b20:     佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
T1442_.23.0879b21:     無縁不啓於金口 微笑當演有希奇
T1442_.23.0879b22:     安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
T1442_.23.0879b23:     如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
T1442_.23.0879b24:     佛如大海妙山王 若無因縁不搖動
T1442_.23.0879b25:     自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
T1442_.23.0879b26: 佛告阿難陀。如是如是非無因縁。如來應正
T1442_.23.0879b27: 等覺輒爲微笑。汝今當聽。説伽*他曰
T1442_.23.0879b28:     已斷諸結縛 善拔衆毒箭
T1442_.23.0879b29:     彼仙道苾芻 仍不免王法
T1442_.23.0879c01: 阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父
T1442_.23.0879c02: 先王得阿羅漢無有愆負。横加逆害。決定當
T1442_.23.0879c03: 墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻
T1442_.23.0879c04: 得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞
T1442_.23.0879c05: 已流涙傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣
T1442_.23.0879c06: 鉢詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。
T1442_.23.0879c07: *殺訖。此是其頭及以衣鉢。時二佞臣見斯事
T1442_.23.0879c08: 已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。
T1442_.23.0879c09: 於王國内無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰
T1442_.23.0879c10: 老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已*殺
T1442_.23.0879c11: 訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人
T1442_.23.0879c12: 親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵衆欲
T1442_.23.0879c13: 來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵衆。
T1442_.23.0879c14: 單身隻歩隨路而來。便持衣鉢及以王頭呈示
T1442_.23.0879c15: 頂髻。頂髻見已悶絶于地。冷水灑散良久乃
T1442_.23.0879c16: 穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言囑。
T1442_.23.0879c17: 答言大王。先王死時親説伽*他。遣白王知
T1442_.23.0879c18:     汝造多罪業 *殺父貪國位
T1442_.23.0879c19:     我獲勝涅槃 汝墮無間獄
T1442_.23.0879c20: 又曰汝造二逆業一者*殺父。二者殺阿羅漢
T1442_.23.0879c21: 諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠慇
T1442_.23.0879c22: 懃除悔。冀得輕微是時頂髻聞是説已。憂箭
T1442_.23.0879c23: 射心容色顦悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便
T1442_.23.0879c24: 遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見
T1442_.23.0879c25: 我造作極重惡業不相遮止。二臣答曰。王教
T1442_.23.0879c26: 令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即
T1442_.23.0879c27: 便勅二佞臣勿來相見。立二舊臣重爲輔相
T1442_.23.0879c28: 從斯漸漸勸頂髻王正法治國。 時二佞臣既
T1442_.23.0879c29: 失寵已別爲方便欲改王心於舊二阿羅漢。
T1442_.23.0880a01: 一名底灑。二名布灑。二窣堵波各於一邊造
T1442_.23.0880a02: 一小穴。取二小猫兒各安穴内。於日日中以
T1442_.23.0880a03: 肉餧飼。教令識語毎常持肉到穴邊。時大
T1442_.23.0880a04: 聲喚言。底灑布灑汝各出來。猫子便出。又復
T1442_.23.0880a05: 告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心
T1442_.23.0880a06: 衣食以自活命。由斯惡業墮猫子中。事不虚
T1442_.23.0880a07: 者各取肉臠。遶自窣堵波還歸本穴。作是語
T1442_.23.0880a08: 已方始投肉。猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。
T1442_.23.0880a09: 如是日日於窣堵波處教二猫子。乃至淳熟
T1442_.23.0880a10: 體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所
T1442_.23.0880a11: 白言。太妃王今羸痩性命無幾。豈得今時捨
T1442_.23.0880a12: 而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作
T1442_.23.0880a13: 如是極重惡業。二臣白言。豈可罐落井中綆
T1442_.23.0880a14: 亦同棄。母曰知有此事我欲何爲。佞臣曰*殺
T1442_.23.0880a15: 父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等
T1442_.23.0880a16: 爲除。母曰欲若爲除。臣曰底灑布灑自云得
T1442_.23.0880a17: 阿羅漢。衆所共知。斯乃誑惑於他説無後世
T1442_.23.0880a18: 寧知死已生猫子中。以此證知無阿羅漢。母
T1442_.23.0880a19: 曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便
T1442_.23.0880a20: 至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黄
T1442_.23.0880a21: 困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞
T1442_.23.0880a22: 臣教我造作二無間業。先王無辜枉加*殺害。
T1442_.23.0880a23: 是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母
T1442_.23.0880a24: 曰汝不須憂。我當爲説。王曰幸願爲説除我
T1442_.23.0880a25: 深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與
T1442_.23.0880a26: 外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王
T1442_.23.0880a27: 曰且知非父無重逆業。殺阿羅漢其罪可無。
T1442_.23.0880a28: 母曰此事汝可問有智人以詳虚實。是時太
T1442_.23.0880a29: 妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父
T1442_.23.0880b01: 之憂已爲除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻
T1442_.23.0880b02: 王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚倶
T1442_.23.0880b03: 來。時二佞臣隨衆而至。王便問曰。朕聞殺阿
T1442_.23.0880b04: 羅漢得大逆罪其事如何。時大衆中有白王
T1442_.23.0880b05: 曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有説言。阿羅
T1442_.23.0880b06: 漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不
T1442_.23.0880b07: 避。二佞臣曰。王何見憂。於此世間無阿羅漢。
T1442_.23.0880b08: 今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆
T1442_.23.0880b09: 現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虚空身變水
T1442_.23.0880b10: 火。作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何
T1442_.23.0880b11: 道其無實。佞臣曰。願王寛其罪使得終其事。
T1442_.23.0880b12: 王曰欲作何事。臣曰彼皆虚僞誑惑世間。實
T1442_.23.0880b13: 更受生。云無後有。若實無者因何生在猫子
T1442_.23.0880b14: 之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當
T1442_.23.0880b15: 驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虚實。
T1442_.23.0880b16: 王遂整駕。及諸大衆百千萬人至制底所。時
T1442_.23.0880b17: 彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑
T1442_.23.0880b18: 布灑汝各出來。猫子便出。又復告言。汝等若
T1442_.23.0880b19: 實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活
T1442_.23.0880b20: 命。由斯惡業墮猫子中。事不虚者各取肉臠。
T1442_.23.0880b21: 遶已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。
T1442_.23.0880b22: 猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。佞臣曰王今
T1442_.23.0880b23: 見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。
T1442_.23.0880b24: 但有空言。時王即便捨阿羅漢見發起邪心。
T1442_.23.0880b25: 所有布施苾芻苾芻尼等。飮食供養悉皆斷
T1442_.23.0880b26: 絶。時諸五衆既無飮食。並皆四散唯大迦多
T1442_.23.0880b27: 演那及世羅苾芻尼。於此城住。時迦多演那
T1442_.23.0880b28: 苾芻。於晨朝時執持衣鉢。入勝音城欲行乞
T1442_.23.0880b29: 食。逢頂髻王出外遊獵。尊者見王便生是念。
T1442_.23.0880c01: 或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問
T1442_.23.0880c02: 佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾
T1442_.23.0880c03: 芻作是念。勿令*殺父作逆之人塵觸我身。爲
T1442_.23.0880c04: 斯遠去。王聞大怒。勅諸兵士各以土一把散
T1442_.23.0880c05: 苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室
T1442_.23.0880c06: 在中端坐。彼諸人衆各以塵土。棄尊者上便
T1442_.23.0880c07: 成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便
T1442_.23.0880c08: 爲去土。問言大徳。今此城人作無利事。當受
T1442_.23.0880c09: 何報。苾芻報曰。齋七日來當雨塵土。所有
T1442_.23.0880c10: 城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與
T1442_.23.0880c11: 尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺
T1442_.23.0880c12: 容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天
T1442_.23.0880c13: 雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患
T1442_.23.0880c14: 二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。於其夜中出
T1442_.23.0880c15: 城逃避。隨河而去至一勝地。各造一城以爲居
T1442_.23.0880c16: 止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世
T1442_.23.0880c17: 羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毘城。
T1442_.23.0880c18: 即以侍女付瞿師羅長者。令其養育。尊者大
T1442_.23.0880c19: 迦多演那。於第七日於此城中見雨塵土。知
T1442_.23.0880c20: 是業力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。
T1442_.23.0880c21: 并侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去
T1442_.23.0880c22: 至大聚落。止穀場中暫時停息。整理衣鉢入
T1442_.23.0880c23: 村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿。是時
T1442_.23.0880c24: 場主見斯事已。作如是語。我此場中稻穀盈
T1442_.23.0880c25: 溢。皆由天女威神之力。即持戸鑰授與天女。
T1442_.23.0880c26: 報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中衆
T1442_.23.0880c27: 人集處普告之曰。於我場中有天女至。由彼
T1442_.23.0880c28: 威力場穀増多。君等若能共立我兒爲聚落主
T1442_.23.0880c29: 者。我當留彼天女以相擁護常受安樂。諸人
T1442_.23.0881a01: 聞已咸云善好即立彼兒爲聚落主。其父即
T1442_.23.0881a02: 向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞
T1442_.23.0881a03: 得食已。還至場中共伴分食。食了收衣鉢。告
T1442_.23.0881a04: 彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天
T1442_.23.0881a05: 女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戸
T1442_.23.0881a06: 鑰其主未來。若捨去者是傷信義。須臾之頃
T1442_.23.0881a07: 村邑諸人各持香花來申供養。請天女曰。我
T1442_.23.0881a08: 等有福幸聖來儀。伏願慈悲留神此住。隨所
T1442_.23.0881a09: 須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留
T1442_.23.0881a10: 者。可爲大徳迦多演那造立寺宇。并可爲我
T1442_.23.0881a11: 別立神廟。四事供養無闕乏者。我當住此。諸
T1442_.23.0881a12: 人報曰。此皆爲作即便造寺。去斯不遠爲立
T1442_.23.0881a13: 神堂。供養無闕。時彼天女毎於夜半秉持燈
T1442_.23.0881a14: 炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。
T1442_.23.0881a15: 云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂
T1442_.23.0881a16: 起瞋心。呪彼村人皆令疾患。諸人知已咸就
T1442_.23.0881a17: 神所共申懺謝。患苦遂除。尊者知已即辭神
T1442_.23.0881a18: 女。留小銅盞以爲記念。便令紺顏童子執法
T1442_.23.0881a19: 衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵
T1442_.23.0881a20: 波。盞置於内名爲銅盞制底。今猶現在。時紺
T1442_.23.0881a21: 顏童子執師衣角懸身而去。時人遙見皆悉
T1442_.23.0881a22: 唱言。濫波底濫波底是懸
挂義
其所經過方國之
T1442_.23.0881a23: 處因號濫波今北印度
現有其國
尊者漸去至一小國。其
T1442_.23.0881a24: 王命終絶無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神徳
T1442_.23.0881a25: 高遠。遂請童子立爲君主。尊者許之。遂便
T1442_.23.0881a26: 策爲紺顏王留知國務。從此復往歩迦拏國。
T1442_.23.0881a27: 尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就舍
T1442_.23.0881a28: 爲其説法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼
T1442_.23.0881a29: 造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國
T1442_.23.0881b01: 路過雪嶺。北方諸天倶來請曰。唯願慈哀於
T1442_.23.0881b02: 我住處爲留少許記念之事。尊者便念。如世
T1442_.23.0881b03: 尊説。中方之地不著布羅。即便以屨付與天
T1442_.23.0881b04: 神。諸神得已於爽塏之地造一制底。名曰布
T1442_.23.0881b05: 羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城内。巡
T1442_.23.0881b06: 家乞食。既飯食已。剃除鬚髮并剪爪甲。諸
T1442_.23.0881b07: 人見已請其髮爪。作髮爪制底永貽供養。尊
T1442_.23.0881b08: 者次後從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告
T1442_.23.0881b09: 言。善來大徳迦多演那。所有遊履得安樂不
T1442_.23.0881b10: 答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答
T1442_.23.0881b11: 曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。
T1442_.23.0881b12: 斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其
T1442_.23.0881b13: 事。苾芻聞已作如是語。彼*殺父人生極邪
T1442_.23.0881b14: 見。且受如是現世花報。未來苦果誰復
T1442_.23.0881b15: 當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮
T1442_.23.0881b16: 足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那
T1442_.23.0881b17: 汝所遊履得安樂不。時迦多演那以所經事
T1442_.23.0881b18: 具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞
T1442_.23.0881b19: 其説已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯願慈悲
T1442_.23.0881b20: 爲我宣説。彼仙道苾芻以何縁故。身爲國主
T1442_.23.0881b21: 受大快樂。捨此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得
T1442_.23.0881b22: 阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙
T1442_.23.0881b23: 道苾芻所造之業。因縁熟時必須自受。無逃
T1442_.23.0881b24: 避處。廣説如上。説伽*他曰
T1442_.23.0881b25:     假令住百劫 所作業不亡
T1442_.23.0881b26:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0881b27: 汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現
T1442_.23.0881b28: 世間。情存哀愍拯濟貧乏。知足而受不樂多
T1442_.23.0881b29: 求。*唯一福田喩如麟角來託林藪少欲而住。
T1442_.23.0881c01: 多有麞鹿先爲依止。時有獵人。於此置弶常
T1442_.23.0881c02: 多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至
T1442_.23.0881c03: 獨覺所。發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍爲昇
T1442_.23.0881c04: 空界。獵人求下。聖者因即命終。遂火焚屍灌
T1442_.23.0881c05: 八牛乳。收其餘骨爲造制底。種種供養頂禮
T1442_.23.0881c06: 悲哀。願勿因此受三塗報。所有供養功徳生
T1442_.23.0881c07: 大王家。貲財豐足。當獲如是功徳希奇。勝此
T1442_.23.0881c08: 大師承事供養心無厭倦。汝等苾芻往時獵
T1442_.23.0881c09: 師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺尊故。
T1442_.23.0881c10: 於多生中受地獄苦。後得爲人五百生中常被
T1442_.23.0881c11: 刀箭所殺。由昔願力得逢値我獲阿羅漢。仍
T1442_.23.0881c12: 由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有
T1442_.23.0881c13: 疑。白佛言。世尊何因縁故王子頂髻。及勝音
T1442_.23.0881c14: 城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患
T1442_.23.0881c15: 持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因縁運會
T1442_.23.0881c16: 業果現前。廣説如上。乃至果報還自受。汝等
T1442_.23.0881c17: 當聽。於過去世一聚落中有長者住。娶妻未
T1442_.23.0881c18: 久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻
T1442_.23.0881c19: 女未成嫁。諸餘女伴皆作婚咽。斯之一女絶
T1442_.23.0881c20: 無人問。時有獨覺尊者出現于世。廣説如前。
T1442_.23.0881c21: 有一獨覺人間遊行。屆斯聚落入村乞食。時
T1442_.23.0881c22: 難嫁童女見聖者來。便以糞掃棄彼身上。即
T1442_.23.0881c23: 於此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人
T1442_.23.0881c24: 問汝。答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上。兄
T1442_.23.0881c25: 聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希
T1442_.23.0881c26: 嫁娶。競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚
T1442_.23.0881c27: 落所有人民。並皆邪見將此爲善。時彼聖者
T1442_.23.0881c28: 恐罪衆人。遂便捨去。復有五通仙者來至此
T1442_.23.0881c29: 處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復
T1442_.23.0882a01: 捨去。人皆生念。於尊者所棄糞得福。遂於父
T1442_.23.0882a02: 母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行
T1442_.23.0882a03: 非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。縁斯惡
T1442_.23.0882a04: 業必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉
T1442_.23.0882a05: 増惡心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻
T1442_.23.0882a06: 是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中衆多人
T1442_.23.0882a07: 是。時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二
T1442_.23.0882a08: 大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被
T1442_.23.0882a09: 塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由
T1442_.23.0882a10: 昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不
T1442_.23.0882a11: 證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸
T1442_.23.0882a12: 苾芻若純黒業得純黒異熟。廣説如上。乃至
T1442_.23.0882a13: 應當修學。爾時憍閃毘城有一長者。名曰善
T1442_.23.0882a14: 財。語作金聲。家有一億金錢。於旦朝時出大
T1442_.23.0882a15: 音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。
T1442_.23.0882a16: 此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此
T1442_.23.0882a17: 人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此
T1442_.23.0882a18: 善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。
T1442_.23.0882a19: 時王即喚善財至。問言。長者卿之宅内有幾
T1442_.23.0882a20: 珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王
T1442_.23.0882a21: 善相歎未曾有。由王知彼有妙音響。時人因
T1442_.23.0882a22: 即喚爲妙音長者。由彼長者乃至失命因縁。
T1442_.23.0882a23: 終不口中故爲妄語。王見驚嗟立爲國相。長
T1442_.23.0882a24: 者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王
T1442_.23.0882a25: 曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。
T1442_.23.0882a26: 遂從貸用半億金錢。令於百姓處隨意徴取。
T1442_.23.0882a27: 時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深
T1442_.23.0882a28: 生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆
T1442_.23.0882a29: 悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告
T1442_.23.0882b01: 其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時
T1442_.23.0882b02: 南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲
T1442_.23.0882b03: 爲務。遠渉艱險欲向憍閃毘國。於其中路無
T1442_.23.0882b04: 水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。
T1442_.23.0882b05: 時樹枝間忽展一手。環釧莊嚴持瓶注水。
T1442_.23.0882b06: 彼五百人皆飽足飮已。問言汝是何神。答曰
T1442_.23.0882b07: 我於前身去給孤獨長者家不遠而住。爲
T1442_.23.0882b08: 縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即
T1442_.23.0882b09: 以手指示其處。復由受持八支戒故。今得生
T1442_.23.0882b10: 此屬四大王衆天。時五百人見斯事已更相
T1442_.23.0882b11: 告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤
T1442_.23.0882b12: 獨長者處。受褒灑陀八支淨戒。彼行漸次至
T1442_.23.0882b13: 妙音長者所設義堂。受供養已。*掌人還舍白
T1442_.23.0882b14: 長者曰。有五百人。云從南國。形儀殊俗。可喚
T1442_.23.0882b15: 問之。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我
T1442_.23.0882b16: 等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅
T1442_.23.0882b17: 伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁
T1442_.23.0882b18: 等可於此住待三月夏終。我當共去。答曰如
T1442_.23.0882b19: 是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨
T1442_.23.0882b20: 長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸
T1442_.23.0882b21: 人往詣佛所。倶禮佛足在一面坐。爾時世尊
T1442_.23.0882b22: 觀彼根性。隨機説法令出家已。斷諸煩惱證
T1442_.23.0882b23: 阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見諦已頂
T1442_.23.0882b24: 禮佛足。白言。世尊唯願哀愍往憍閃毘。我當
T1442_.23.0882b25: 爲佛及諸聖衆造毘訶羅。世尊默然慈悲受
T1442_.23.0882b26: 請。即告大准陀曰。汝今可共妙音長者。往憍
T1442_.23.0882b27: 閃毘造毘訶羅。時大准陀受佛教已。執持衣
T1442_.23.0882b28: 鉢共妙音倶行至憍閃毘。造一住處修營既
T1442_.23.0882b29: 了。遣使白佛。造寺事周。唯願世尊及苾芻衆
T1442_.23.0882c01: 慈悲降赴。世尊於日初分飯食訖。執持衣鉢
T1442_.23.0882c02: 將諸大衆。往憍閃毘至妙音園。於寺外池所
T1442_.23.0882c03: 洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶
T1442_.23.0882c04: 注水。佛爲受之。請佛及僧受斯住處。既至明
T1442_.23.0882c05: 日長者盛設供養。供佛及僧。*飯食訖洗鉢器
T1442_.23.0882c06: 嚼齒木澡漱已。大准陀及妙音長者并諸眷
T1442_.23.0882c07: 屬。頂禮佛足在一面坐。爲聽法故准陀白佛
T1442_.23.0882c08: 言。世尊願爲我等開示演説。作何福業獲大
T1442_.23.0882c09: 果利。光顯無窮福常増長相續不絶。佛告准
T1442_.23.0882c10: 陀。有其七種有事福業無事福業。我爲汝説。
T1442_.23.0882c11: 當一心聽。若有淨信。善男子善女人。成就如
T1442_.23.0882c12: 是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切
T1442_.23.0882c13: 時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長
T1442_.23.0882c14: 相續不絶。云何爲七。准陀若有善男子善女
T1442_.23.0882c15: 人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業。
T1442_.23.0882c16: 獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
T1442_.23.0882c17: 若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
T1442_.23.0882c18: 顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有
T1442_.23.0882c19: 淨信男子女人。於此園中造立寺舍施四方
T1442_.23.0882c20: 僧。此是第二有事福業。獲大果利光顯無窮。
T1442_.23.0882c21: 福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子
T1442_.23.0882c22: 女人。於此寺中施以種種床座被褥沙門資
T1442_.23.0882c23: 具。此是第三有事福業。獲大果利光顯無窮。
T1442_.23.0882c24: 福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男
T1442_.23.0882c25: 子女人。於此寺中常施美妙隨時飮食。供養
T1442_.23.0882c26: 衆僧。此是第四有事福業。獲大果利光顯無
T1442_.23.0882c27: 窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
T1442_.23.0882c28: 男子女人。於新來客苾芻及將欲行者。供給
T1442_.23.0882c29: 供養。此是第五有事福業。獲大果利光顯無
T1442_.23.0883a01: 窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
T1442_.23.0883a02: 男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
T1442_.23.0883a03: 是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883a04: 増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
T1442_.23.0883a05: 人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
T1442_.23.0883a06: 食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
T1442_.23.0883a07: 食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a08: 顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
T1442_.23.0883a09: 七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
T1442_.23.0883a10: 續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
T1442_.23.0883a11: 是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
T1442_.23.0883a12: 聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
T1442_.23.0883a13: 大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。
T1442_.23.0883a14: 市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
T1442_.23.0883a15: 若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
T1442_.23.0883a16: 水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
T1442_.23.0883a17: 事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
T1442_.23.0883a18: 有七無事福業。若有男子女人成就如是七
T1442_.23.0883a19: 福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
T1442_.23.0883a20: 是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883a21: 不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
T1442_.23.0883a22: 人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
T1442_.23.0883a23: 住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
T1442_.23.0883a24: 獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
T1442_.23.0883a25: 若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a26: 顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
T1442_.23.0883a27: 淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
T1442_.23.0883a28: 至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
T1442_.23.0883a29: 業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
T1442_.23.0883b01: 復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
T1442_.23.0883b02: 如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
T1442_.23.0883b03: 是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883b04: 増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
T1442_.23.0883b05: 人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
T1442_.23.0883b06: 喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
T1442_.23.0883b07: 光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
T1442_.23.0883b08: 有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
T1442_.23.0883b09: 欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
T1442_.23.0883b10: 事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883b11: 不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
T1442_.23.0883b12: 來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
T1442_.23.0883b13: 已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
T1442_.23.0883b14: 獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
T1442_.23.0883b15: 次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
T1442_.23.0883b16: 來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
T1442_.23.0883b17: 第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
T1442_.23.0883b18: 長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
T1442_.23.0883b19: 若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
T1442_.23.0883b20: 量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
T1442_.23.0883b21: 勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
T1442_.23.0883b22: 河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
T1442_.23.0883b23: 伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
T1442_.23.0883b24: 河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
T1442_.23.0883b25: 不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
T1442_.23.0883b26: 是法已説伽*他曰
T1442_.23.0883b27:     五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
T1442_.23.0883b28:     能令人獸等歸依 各競奔*注無停息
T1442_.23.0883b29:     若人能修有事福 及無事福生歡喜
T1442_.23.0883c01:     勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
T1442_.23.0883c02: 爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
T1442_.23.0883c03: 説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
T1442_.23.0883c04: 咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
T1442_.23.0883c05: 何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
T1442_.23.0883c06: 諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
T1442_.23.0883c07: 天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
T1442_.23.0883c08: 掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
T1442_.23.0883c09: 養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一
T1442_.23.0883c10: 往白時至。忽於別日忘不白知。其*狗看日欲
T1442_.23.0883c11: 午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見*狗
T1442_.23.0883c12: 聲別。知是來請。即倶往長者舍。其*狗又往
T1442_.23.0883c13: 白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
T1442_.23.0883c14: 此*狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
T1442_.23.0883c15: 芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
T1442_.23.0883c16: 人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
T1442_.23.0883c17: 是。*狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
T1442_.23.0883c18: 得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
T1442_.23.0883c19: 苾芻歡喜信受
T1442_.23.0883c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
T1442_.23.0883c21:
T1442_.23.0883c22:
T1442_.23.0883c23:
T1442_.23.0883c24: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0883c25: 十七
T1442_.23.0883c26:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0883c27: 入王宮門學處第八十二之四
T1442_.23.0883c28: 爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
T1442_.23.0883c29: 壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
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