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有衣直。倶受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。
後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食

此是第
四四番

又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十四

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
施一食處過受學處第三十二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。爲
諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此
停住者。施以飮食。爾時世尊於室羅伐城現
大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心
歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十
露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁
獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來
至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我爲
四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨
意停息。所須飮食我自供承。時諸外道即於
此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。
將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便
與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形
外道餅果飮食。長者令使命居士曰。仁可暫
來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。
此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其
足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能
對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。
長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答
曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。
露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有
勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長
者曰。彼若來者我當四事而爲供給。時彼居
士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。
即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。
往逝多林禮苾芻僧足。然六衆常法多於門
首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從
遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月
久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。
敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造
一住處。招携四方諸沙門等。并好飮食常爲
供養。於佛弟子情懷渇仰。鄔波難陀聞已便
念。若更有餘黒鉢之類聞此語者。當在我前
至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告
曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念
衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭
足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏
嫌。況復諸餘大徳之類。聞我此説重責何疑。
於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。
往語六衆苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦
於此居住。諸人告曰。大徳頗有好消息耶。
答言。具壽亦有多少。鄔陀夷曰。消息如何。鄔
波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造
一住處。并以飮食供養四方沙門婆羅門。無
礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可
六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人
倶行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等
宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一
人令其看守。餘皆悉去
是時六衆漸次遊行到彼聚落。至長者家。既
相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁
等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。
善來聖者我比翹心願見佛衆。仁今得至。深
稱本懷。我有宿心造一住處。并設飮食。意爲
四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六
衆報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰
先無。六衆曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即
送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時
一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此
舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何
言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治
罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼
以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒
於長者家食。後時長者有縁須往餘處。白六
衆曰。我有少縁詣某聚落。仁當如舊於我舍
中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝
等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者
便去。六衆如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀
曰。誰能默然無語。於長時中依他軌範。宜當
顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸
女人來授飮食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。
汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端
正眞堪受用。女人聞已各並着慚潜居室内。
待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問
家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。
家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何
出麁言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流
出麁鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。
彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未
曾説。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女
人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因縁
情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女
人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門
覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自
驗。長者便念。我試自觀察其虚實。數日停住
告六衆曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如
常可受供給。即於密室潜形窺覘。六衆時至
就其食處。長者之妻躬自授食。六衆同前出
言調戲。可觀此女面首端正眉目纎長。形儀
合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女
言非福田也。我今不應頓絶供給。宜設方便
令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀
鄔波難陀。今朝餅果何意疎薄。難陀曰。具壽
我於日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不
復當與。至第二日更除一餅。阿説迦曰。具壽
今朝餅果全見空疎。鄔波難陀曰。我比食竟
鉢有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃
至但有赤餅醋漿以充其食。補㮈伐素曰。具
壽。飮食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既
絶望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外
道曰。我等好食斷絶事由於汝。汝可出去。彼
便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等
比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告
曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是
何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。
唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁
六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸
人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事
時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。
作此平章共入村内。上座告曰。我等先當見
彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者
仁之住處本爲於誰。答曰。我造住處無准的
心。在中住者供給飮食。外道曰。長者中平意
無偏黨。即倶至常住處。問言。汝沙門釋子此
非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝
毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義
言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。
時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十
人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當
護其眼耳。無令損瞎爲同梵行者所嗤。告外
道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打
棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具
壽次我作事。時彼六人倶有大力。展右手時
撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或
以手足。拳打脚蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰。諸
具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅
市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已
相告。汝觀釋子共外道鬪。必定天神當下大
雨。是時六衆驅外道已。訶説迦曰。諸具壽我
今戰勝不。辱僧徒宜可倶行詣室羅伐。爾時
南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多
説無後世爲求論議來至室羅伐城。入逝多
林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我
曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊
者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共
論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼
諸大徳所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊
者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳
如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。
苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論
端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人
有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根縁
在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有
如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更
有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集
會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中
悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是
無後世外道。來至於此。與舍利子共相撃論
竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或
有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子
知衆既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令
使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌
恭敬作如是白。大徳我願於善説法律而爲
出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵
行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。
彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六
通具八解脱。得如實知我生已盡。梵行已立。
所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀
割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸
名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大
衆咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師
人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與
授學處證阿羅漢果。諸來大衆敬信倍常。時
舍利子。知諸大衆意樂隨眠界性差別。當機
説法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第
一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。
時諸大衆或發聲聞心。或發獨覺心。或發無
上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利
子。於日初分摧彼外道。於食後時六衆苾芻
從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告
言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從
某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不覩大
事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗
得阿羅漢。巨億徒衆獲果發心
爾時六衆聞是語已報言。諸具壽此未希有。
何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法
輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈
時。尚有大師共相救濟。未爲奇特。我等所作
實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。
以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。説何
法義。答曰。以身説法。問曰。爲當並死爲命存
耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸
苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡
事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。
以此因縁具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問
六衆曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。
白言實爾大徳。世尊種種呵責。廣説如前。乃
至爲制學處應如是説
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更
受者波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至
舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令
使來喚彼居士。共爲隨喜與福田食。居士聞
已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。
於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不
能對面有所言説。默爾而住。露形食已從座
而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣説如
前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已
作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況
欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。
答言六衆。居士曰。彼至於此作何事耶。長者
具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者
曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼
字何等。答曰。謂舍利子大目乾連等。仁若
見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。
彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當
白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室
羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛
言。世尊於某聚落有一長者。彼爲四方沙門
婆羅門等造一住處。若有來者施其飮食。於
佛弟子情懷欽慕。善哉世尊爲愍彼故。令苾
芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居
士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。
誰於長者及其眷屬并諸人衆有宿縁耶。即
便觀知。唯舍利子於彼有縁。能令受化。告舍
利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬
并諸人衆。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將
五百苾芻。以爲圍繞詣彼聚落。既至彼已便
於長者施食之處而爲停息。長者聞有尊者
舍利子。將五百徒衆來至住處。即便往詣舍
利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子爲彼
長者宣説妙法。示教利喜默然而住
時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白
言。大徳并諸大衆。明就我家哀受微供。時舍
利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮
足而去。即於其夜具辦種種上妙飮食。至天
明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍
利子及諸大衆。飮食已辦。幸願知時。時舍利
子於日初分著衣持鉢。并諸大衆詣長者家
就座而坐。時彼長者見衆坐定。自手行食悉
令飽滿。時舍利子知衆食已澡漱復訖。便收
鉢器。是時長者自持小席。於上座前合掌而
坐。白舍利子曰。大徳當爲説法。時舍利子報
長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多
敷座席。撃鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙
法者。明當總集聽。大徳舍利子宣揚法義。作
如是語教長者已。爲彼長者隨時呪願説伽
他曰
    所爲布施者必獲其義利
    若爲樂故施後必得安樂
如是等頌。教以福利資及存亡。普爲有情離
障解脱。爲呪願已從座而去。然此長者於大
聚落中最爲稱首。如尊者教。遂於空地多敷
座席。撃鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍
利子爲説妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希
見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至
明日已。於小食時與諸僧衆。就法場處昇座
而坐。無量百千大衆雲集。諸有情輩皆生喜
樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍
利子知諸大衆意樂。隨眠界性差別。稱機説
法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四
善根獲四勝果。於三菩提隨縁發趣。於三寶
處敬信彌隆。時舍利子久爲説法背發風勞。
復爲佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利
子及大衆曰。願於我舍留神久住。當以四事
共相供給。時舍利子報長者曰。以汝爲縁佛
爲苾芻當制學處。我今欲去
爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虚。將諸大衆
詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟
子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼
問何故。答曰。我鄔波馱耶廣爲濟度。斯成
安樂。然説法時久。背纒風疾。一日不食遂渉
長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以縁白
佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施
食處應除病縁。爾時世尊。讃持戒者如前廣
説。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是説。
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病
因縁。若過者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。於外道住
處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應
受一食。除病因縁者。若有病縁過食無犯。若
無病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其
事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經
宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿
餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿
此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處
食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或
施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方
有大商主。來至此城郭外停止。六衆聞之共
相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。
來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必
有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便
倶往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應
可報云。我有飮食且得充濟。若施衣者是要
所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞
耶。答言。聖者勞此相問。六衆曰必有容者暫
可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞
法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我
自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看爲其
説法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須
食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村
逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六衆明
日還去。就彼商人欲爲説法。既至彼已不見
商人。懷憂而住。時有人來問言。大徳何故
憂愁。鄔波難陀曰。此有商＊人是我相識資貨
豐贍不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全
去。爲此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。
不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是
語已即往彼村。遙見商人説＊伽他曰
    邊方險路不應往設令去者勿居停
    非但處所不堪行彼人勿共爲親友
    山險居人初見好如金揩石創鮮明
    中方居者則不然始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆曰。賢首已與仁等略申情義。廢
我善品頻爲説法。何不言別遂即私來。答言。
聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室
羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽
我説法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而
聽法。爲説法已。商主曰。聖者可於此食。答曰
不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆
言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己
所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人
人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與
呪願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已
告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是
何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀
夷便舒大鉢報言。賢首可著此中。商主意念。
此鉢絶大。若與滿者可足六人充一中食。即
盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢。
還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢。商人俛仰咸
並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飮食
亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現
作多少路糧。並皆罄盡時諸商人報苾芻曰。
我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看
買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。
難陀報曰。當爲汝看。時彼商人遣人隨去。既
至寺已馬勝報曰。賢首可爲我作如是事業。
隨言爲作。尋復告言。爲作此事。如是展轉至
日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出
城而去途經險處爲賊所劫。既入營中。諸人
問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。
問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼
令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。
憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由
此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共
譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相
欺。此是縁起尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後
漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目
無相。其年雖大人無娶者。於此城内復有居
士。於同望族娶女爲妻。未經多時妻遂身死。
更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉
皆身死。時人並皆喚爲妨婦。即因此事以立
其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如
是語。我今豈可令女死耶。我不能與。＊復求
寡婦欲娶爲妻。彼便告曰。我於己命豈不悋
惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營
勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。
見其作務告曰。仁何所爲。答曰。我營家事。彼
便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆
悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不
求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不
惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不
更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦
不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見
求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容
相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比
得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。
問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意爲婚。
問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既
見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼
知友既勸喩已作如是念。我令知友覓眇目女
共爲婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨
我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。
得眇目女不。答言。求得。是時知友説＊伽他曰
    波羅舍條將淨齒若人頭向西出眠
    眇右目女娶爲妻此亦能虧天帝釋
    兩惡相逢必有損譬如刀石共相投
    夫婦皆是妨害人若娶定當遭死事
説是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁
若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比
者孀居。若相應者共爲偶匹。長者曰。已有言
交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。
時眇目父母。欲至吉辰即爲營辦種種會設。
六衆苾芻共彼長者先是相識。六衆便於小
食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營
造奇妙餅食。難陀問曰。姉妹作何節會。其母
報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰爲
斯營辦。難陀答曰。姉妹。我於今日得甞少
多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀
報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多
少。時彼婦女禀性寛恕。遂將餅食盡授六人。
既受得已即爲呪願。無病長壽。從舍而出。時
彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田
來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰
別爲營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且
先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與
女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向
夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六衆福
田并皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。
已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶爲妻。若
更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。
彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦
即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友
之妹孀居寡婦以爲妻室。其婦餅食既辦。更
令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可
爲親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者
發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其
婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事縁六衆
棄不成婚。隣伍聞之共生嫌賤。六衆苾芻失
沙門法壞清淨衆。令成婚女爲夫所棄。諸苾
芻聞以縁白佛。佛便集衆問彼六人。呵責同
前。乃至爲制學處。應如是説
若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
士。慇懃請與餅麨。苾芻須者應兩三鉢受。
若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若
有苾芻應共分食。此是時
若復苾芻者謂六衆也。過二已去。名曰衆多。
俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨
信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者謂心至極。
請者謂發言延。請麨餅者謂所施食。須者謂
情樂也。兩三鉢者鉢有三種。謂上中下。上者
謂受摩掲陀國二升米飯。中者謂受一升
半米＊飯。小者謂受一升米＊飯。應兩三鉢受
者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十五

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
足食學處第三十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是

因縁告阿難陀曰。有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

若食不成足食。云何爲五。謂一根二莖三
葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲

繕尼食。

是含噉
義也

食成足食。云何爲五。一飯二

麥豆＊飯三麨四肉五餅。噉此五時名爲足
食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
待了。斯五皆是未爲決斷有餘之言。作此語
時不名足食。如世尊説苾芻不應飽足。食已
更復受食。時六衆苾芻隨足未足更復噉食。
少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違
佛所教。隨足不足更受而食。即以此縁具白
世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。問答知實。廣
説如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故爲
制學處。應如是説
若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世
尊爲諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧
就舍而食。有衆多苾芻身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已。并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併
棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致
諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀
曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。
今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多
病苾芻。時看病人爲持食來。其病苾芻不能
食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求
寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。
遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語
已便作是念。我今宜可爲諸苾芻得安樂住
故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告
阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。
如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云
何作餘食法。即以此縁往白世尊。世尊告曰。
若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉
美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應
淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座
者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某
甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕
尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時
彼苾芻即應爲作餘食法。食二三口已告曰。
可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法
已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情
希更食不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁。不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁。
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁。不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座此不名爲作
餘食法。有五因縁。成作餘食法。云何爲五。謂
同一界内。在相近無障處。或以器盛。或手
物持捧。其所對者未離本座。此乃名爲作餘
食法。若其一人作餘食法已。有衆多苾芻來
共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讃歎
持戒及敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。告諸
苾芻曰。前是創制。此是隨開爲諸苾芻重制
學處應如是説
若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
底迦。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。足食
竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂
不持二五等食對他作法。更食者謂是呑咽。
此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及
疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。
不足食不足食想。足食不足想無。無犯。爾時鄔
波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。佛告
鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等鉤畫其
跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食何等麨
名爲足食。佛言。若初和水攪時竪匙不倒。或
五指鉤其跡不滅。食此麨時名爲足食。又鄔
波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。又無犯者謂
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
勸他足食學處第三十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此
城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親
戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。
賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗
務。而爲出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。
長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足
已。白言。大徳。我欲出家。唯願慈悲隨我所
欲。苾芻答曰。我今年少不應爲人作出家事。
長者曰。我今創來至大徳所。幸願將導指授
餘人。得遂本心爲出家事。時少年苾芻有親
教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師
處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善
説法律而爲出家。願親教師與其出家并授
圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無
容暇。如世尊説。寧作屠兒常爲殺害。不與他
出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教
師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。
師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與
出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。
汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時
阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年
既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令
長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮
利耶日日令我當前長跪説其罪過。作何方
便令彼對我長跪説過。時有長者。請佛及僧
就舍而食。爾時世尊著衣持鉢。將諸大衆詣
長者家。＊飯食訖爲彼長者説妙法已。并諸大
衆從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。
往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。
我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意
持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲
得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教
授師報老弟子曰。汝爲濾水爲作餘食法耶。
老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺
詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分
不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食
法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者
白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者
曰。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答
曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作
餘食法未。汝云已作。何意食已方云不作。答
曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我
實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸
苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾
芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻
以此因縁具白世尊。世尊以縁集苾芻衆。問
答因縁廣如上説乃至云何苾芻知食未作餘
食法。故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻
乃至爲十利故。制其學處。應如是説
若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸
令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因縁欲使
他犯生憂惱者。波逸底迦
若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自
覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食
竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人
他不取食。勸者謂遣更食。以此爲縁欲令他
犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。
若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可
噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣説如前
別衆食學處第三十六
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提
婆達多與衆多苾芻。在近寺處。別衆而食。少
欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別衆
而食。以此因縁具白世尊。世尊集苾芻衆。問
答因縁廣説如上。乃至云何苾芻別衆而食。
世尊種種呵責已。爲十利故。與諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻別衆食者。波逸底迦。如是世尊爲
諸苾芻制學處已。時有衆多苾芻身嬰疾苦。
有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾
芻染患。請説方藥。報言。聖者。當服如是如是
藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我
能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非
諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別衆
食。醫曰。仁之大師常有慈悲。縁斯事故必當
開許。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告
曰。除病因縁。又諸苾芻爲窣覩波事及營衆
事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心
長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在
精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我
身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰
當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能
施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊
制戒不許別衆食。長者報曰。仁之大師常有
慈愍。縁斯事故必當聽許。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。除作因縁。又諸苾芻與商旅同行至
一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時爲住。
我欲入村乞少飮食。商人曰。聖者。此處險途
多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切
僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三
四等。苾芻曰。世尊制戒不許別衆。時諸苾芻
並皆絶食。廣説如前。乃至。佛言。除道行時
又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸
苾芻報船人曰。暫時爲住。我欲入村乞求飮
食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。
我與仁食。苾芻報曰。爲一爲衆。答曰。我不能
多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許
別衆食。時諸苾芻皆一日絶食。以縁白佛。佛
言。除船行時。如世尊説五年六年應作頂髻。
大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別
請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。爲一爲總。居
士報曰。我不及衆。但可二十三十隨力供養。
答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。除大施會時
爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外
道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧
而爲受用。時影勝王舅在外道中出家。王白
僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任
其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸
苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信
心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。爲一爲
衆。答曰。我不能多。我之飮食從王處來。或十
或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別衆
食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已告諸苾芻。
前是創制。此是隨開。我今爲制學處。應如是
説。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
時者。病時作時道行時船行時大衆食時沙
門施食時。此是時
若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別衆食
者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。
於一食時不能安坐。作時者。或窣覩波或是
衆事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥
處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時
者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚
集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以
彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻於同界内作同界想及
疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外作界内
想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在
界内爲界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一
根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。
應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得
惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來
同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。
若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。
皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一
握。與彼衆處食。皆無犯。或時施主作如是語。
但來入者我皆與食。或時施主造別房施云
於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯
者謂最初犯人。餘如上説
非時食學處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目
乾連。與十七衆出家并受圓具。以小鄔波離
爲首。悉皆少壯。於小食時著衣持鉢入城乞
食。女人之行以貪愛爲首。時有衆多少年女
人。見十七衆年少苾芻持鉢乞食。即皆以手
搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養
育曾無報徳。便捨出家。有何果利何不生已。
將土填口棄之坑塹。時十七衆聞斯語已咸
生愧恥。共相謂曰。我今寧可絶粒忍飢。不復
巡家聞他惡説。各歸寺所斷食而住。乃至食
力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。
時鄔波難陀見而問曰。汝十七衆。食是他物。
腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大
徳。誰飽食耶。答是汝等。時十七衆即以上事
告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在
園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七衆亦至
園内。於衆人前自摩其腹。説伽他曰
佛説美妙語遍滿於世間
苦中無越飢斯言最爲實
諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸
人以好飮食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已
各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀
聞誦習聲。來至其所。問言。汝十七衆。何故今
時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七衆答
曰。豈不曾聞世尊有説。若心歡樂者能演於
法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。
於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝
云並飢虚。何故今時乃云飽足。豈可汝等非
時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍
飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。
云何苾芻非時而食。以此因縁具白世尊。世
尊即便集苾芻衆。問答縁起廣説如上。乃
至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸
苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
若復苾芻非時食者。波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。言非時者
有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已
來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時
想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想
無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上説
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥
羅常法如是毎居村邑。於小食時著衣持鉢。
入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善
安念住。若得食時是濕飯者以鉢受之。若是
乾飯置鉢巾内。既得食已所有濕飯當日食
之。乾飯曬曝擧之瓮内。若遇風寒陰雨。即
以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮
解脱等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世
間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。
及山林河 &T023311;

停屍之所。或苾芻住處而爲觀
察。此中因縁爲觀住處。爾時世尊便往具壽
哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今
此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食
之事如前廣説。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。
頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世
尊集衆種種呵責。嫌毀不寂靜。讃知足行。告
諸苾芻曰。我今爲諸苾芻制其學處。應如是
説。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦
若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸
者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午
受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重
呑咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾
芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦。
若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非
觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾
所觸鉢未好淨洗。若小鉢若匙。若銅盞若安
鹽器。而用飮用食者。皆得波逸底迦罪。若手
觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如是等物。
若觸捉已不淨洗手。捉餘飮食乃至果等。呑
咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飮水時
不淨洗口。呑咽之時得惡作罪。若以澡豆土
等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。
餘如上説
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處鉢

謂是棄死屍處舊
云尸陀者訛也

著深摩舍那處衣。食深摩舍那

處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那
鉢。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌鉢
而爲祭器。時大哥羅取以充鉢。云何死人衣。
是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取
以浣染縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以
五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何
死人臥具。此大哥羅常在屍處而爲眠臥。是
謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時。大哥羅
身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。
大哥羅身形羸痩。數往城中巡門乞食。時守
門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則
肥盛。若死人少身便羸痩。豈非聖者大哥羅
食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未
久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族
具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭
在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其
母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。
時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅
門女。自爲損害我聲聞弟子徳若妙高。作麁
惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常爲瞎
烏。時遠近人衆咸聞。世尊記婆羅門女於五
百生中常爲瞎烏。其母聞已作如是語。佛記
我女五百生内常爲瞎烏。何苦之甚。母即將
女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈
悲恕此小女。縁無識故。非毒害心輒出此言。
願見容捨。世尊告曰。豈我爲惡呪令彼受耶。
由此女子輕心麁語墮傍生中。若重惡心當墮
地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門
者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出
惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林
所看。具壽大哥羅云食死人其事虚實。復共
議曰。我等如何得知虚實。可令一人作死人
状。諸人共舁至屍林處。遂遣一人爲死屍
相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報
曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。
以黄薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。
共＊舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見
＊舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假
巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人
曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護
汝不須憂。即便＊舁至屍林置之于地。各入叢
薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。
時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。
令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時
佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼
諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝
著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾
芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答
曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。
諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅
報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢
虚。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所
言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語
已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已
具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由
不受食有此過生。是故我今勅諸苾芻。受取
應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾
芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身
受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五
置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。
云何身與物受。謂他以手授以鉢受取。云何
物與身受。謂他以鉢授以手受取。云何物與
物受。謂他以鉢授以鉢受取。云何置地受。汝
等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母
兄弟姉妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此
國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應
置鉢已在一邊住。心縁於鉢。有施食者令著
鉢中。即名爲受。又有五種受。或床或座或枯
或衣或鉢。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令
彼懸放。皆名爲受。有五種不成受食。云何爲
五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居
背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成
受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好
果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出
世。我等皆以外道而爲福田。既出世間。我等
以仁爲福田處。我有所施仁不受者。我等豈
可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲爲我受取。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。應爲受取作淨應
食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
何爲五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是
謂爲五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截
斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。
云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲
傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪爲種。云何
鳥啄淨。謂鳥 &T072334;

啄損。次五易知。如佛所教作
淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得
噉食。佛言。所有果等應爲一聚。應以火刀於
三四處而觸損之。此名爲淨。如世尊説受果
應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨
食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不
能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛
言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應爲
三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果
人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。
佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼
之二師應爲受分。仍得好者便起悔心。佛言。
至於座次應爲受取。時比座苾芻起而爲受。
佛言。不應起受。隨手及處應爲受取。置鉢中
時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨
手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻
行果時器物重大不能獨擧。俗人來見。報言。
大徳。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。
苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛
言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗
人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。
不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸
苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即
成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨
信施主。以 &T027555;

盛酥密油及沙糖。來施現前
僧。諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時
汚衣。佛言。應以草替。若置地時 &T027555;

便轉側佛
言。下安支物。行酥蜜已 &T027555;

歸本主。彼言。聖
者。豈施酥蜜 &T027555;

不施耶。此亦隨仁所須受用。
苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬
七八日。待諸魚鼈唼盡油膩。應與僧家淨厨
處用。如佛所説受取應食。六衆苾芻隨受不
受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻
故違聖教不受而食。以此因縁具白世尊。世
尊集諸苾芻問其虚實。廣説如前。乃至爲諸
苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。波逸
底迦。如是世尊爲制學處已。時有阿闌若苾
芻水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。
世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。
棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛
所制不受之物不置口中而爲呑咽。爲此闌
若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授
與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻
人間遊行。經過險路無人授食。時有菩薩爲
調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。爲諸苾芻
授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛
言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。
由此因縁告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。
應如是説
若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。除水
及齒木。波逸底迦
若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者
謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂
呑咽也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。
結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受
食作不受想及疑等。二重二輕。後二無犯。及
無犯事廣如上説。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。大徳具壽大哥羅會作何業。常樂住在
深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而
被謗𧶠云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所
作業。若善若惡。因縁會合果熟之時。還於自
身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。
即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨
覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而爲居止。
常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後。毎
入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處
有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺
從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉
祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸
人見。時此城人皆傳惡響。此出家者毎食人
肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉
受諸苦報。爲憐愍故即於其前踊昇虚空。現
大神變上出烟焔上流清水。作不思議令生
正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于
地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。
願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸
降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉
便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。
非出家者實噉人肉。是我惡心爲此誹謗。禮
足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大
苦報。深心禮敬所有懺謝功徳。於未來世富
遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告
諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥
羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔
恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
聲之所謗説。由生悔心發誓願故。得値遇我
而爲出家。斷衆煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作黒白雜
業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是
故汝等捨餘二業當修純白。如是應修
後攝頌曰
    常處於屍林及以守門者
    諸人作佯死共觀虚實事
    受食有五種苾芻開自行
    險途許畜生哥羅縁最後
根本説一切有部毘奈耶卷第三十六

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
索美食學處第四十
爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比
羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來
至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮
佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜默然而住。
時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬
白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧衆。明日就舍
受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名
見佛默然爲受請已。禮佛而去。既至舍中告
家人曰。佛及僧衆新來至此。道路艱辛。汝等
宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教
已。即於其夜備辦種種上妙飮食。時六衆苾
芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。
諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人
報曰。如是應行。是時六衆共詣俗舍。親友見
之白言。聖者可於此食。六衆曰。我等已受釋
子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答
言爾。時釋子大名遣使往白。飮食已辦。願聖
知時。爾時世尊并諸大衆往大名舍。於所設
座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種
上妙飮食。大衆食訖乃至爲其説法。佛及大
衆從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍
已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習施
觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六衆
於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可
往請家。既至釋子大名舍内。見無坐處復無
飮食。闡陀報曰請佛及僧就舍受供。不見敷
座復無飮食。欲令佛衆於一日中而絶食耶。
家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧衆食
了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報
曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六衆苾芻
今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命
安坐授與飮食。見彼單踈互相告曰釋子大
名大張其口。請佛僧衆受供家中。如此輕微
得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。
然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向
某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取
魚肉及乾脯等。家人即爲取來。既飽滿已便
歸寺内。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答
曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我

Footnote:

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