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是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生
惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往
詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何
不早成。豈不佛説
若勤修善時罪惡心不起
於福不勤者心便造諸惡
長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此
處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營
作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯爲甚善。
鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打＊揵＊稚已
自爲作業。如佛所教若聞揵稚衆僧應集。衆
既總集。見鄔陀夷自 &T016254;

甎墼。時諸苾芻亦共

持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔
來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等
捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱
善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往
彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。
客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日
盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣
令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言
若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪
又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾
芻誦習爲業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。
廣説乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆
捨而去往至＊給園。苾芻白佛。佛言。得罪同
前
又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之
時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡
行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。
至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報
云。大徳勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房
戸自可牢閉。大衆之門何干汝事。時諸苾芻
通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱
他。皆得墮罪
又縁起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖
夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其
不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸
苾芻夜須便利報云。大徳。勿復當閫。我出
便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲
極。誰能爲起。時諸苾芻既無出處。或在簷前
或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至
天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而
告。曰仁等看此黒鉢之類毎於寺中糞穢狼
籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒
共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱
他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十九

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
故放身坐臥脱脚床學處第十八
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年苾芻處勸喩
曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲
名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病縁所
須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波
難陀禀性惡行不堪共居。竟無一人許共同
去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀
曰。我共大徳人間遊行。有同行人報乞食者
曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今隨去必遭惱
觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦
不就彼求受學業。彼於我處欲何所爲。知識
報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同
去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可
爲我 &T016254;

持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者
答曰。大徳。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我
遣 &T016254;

物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師
輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。
此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂
漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊倶共
憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞
聲已報言。大徳寺鳴＊揵＊稚。我欲往看。報言。
具壽此乃多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥集
僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。
乞食者曰。或是分利＊揵＊稚。我既及界理合
得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利＊揵
＊稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃
是分臥具＊揵＊稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫
宜受臥具。報言我有大者亦爲受不。問彼是
誰。報云是大徳鄔波難陀。答曰彼人衆所識
知。亦爲取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
波難陀在於井處。廣問諸人兼爲説法具如
前説。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大
喚。彼乞食者在閣下房閉戸而臥。聞喚聲已
報言。大徳何爲高聲。我於上房已爲敷置
眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報
言。乞食者可爲開房。欲有商度。彼作是念。若
容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與
開門。報言。大徳。我行疲極無暇商量。設有平
章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不爲開
門。即向上房洗足入室。問曰得塗足。油安在
何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀
其臥處即移床脚。安彼頭邊放身而坐。令床
脚脱打破彼頭。報云。大徳。打破我頭極爲苦
痛。鄔波難陀報云。乞食者何故頭破。彼作是
念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉
已便往就別。報言大徳我今欲去。間曰汝欲
何之。答曰向室羅伐城。報云且住。我當給汝
病藥所須。答言大徳我本無病故破我頭。設
更有疾豈能瞻養。説是語已捨之而去。還逝
多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言
被打頭破何有安樂。具以縁告。時諸苾芻聞
是事已共生嫌賤。云何苾芻在上棚臥。知脱
脚床放身而坐令床脚脱打破他頭。以此因
縁具白世尊。世尊。集衆問鄔波難陀曰。實作
如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責。廣
説乃至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻者
謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知
者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危
朽。棚上脱脚床者。謂此床脚不連上蓋。及餘
諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令
脚出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中
犯相其事云何。若苾芻知僧房舍有脱脚床。
縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或
是甎地。或脚以版支或時仰著。此皆無犯。又
無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒」
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有
蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告云。具壽闡
陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈
諸生命我喚將來。豈復有人數以相付。豈可
欲去我不聽行。四海寛長因何不去。江河池
沼盎。瓮瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞
是語已共生嫌賤。云何苾芻以有蟲水將澆
草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以縁白
佛。佛以此縁集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲
水及以教人澆草等耶。實爾大徳。世尊。以種
種呵貴。非出家人所應作事。讃歎少欲尊重
戒者。廣説如前。乃至制其學處應如是説」
若復苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及
教人澆者。波逸底迦。若復苾芻者謂是闡陀。
餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池
等水。蟲有二種。一爲眼所見。二爲羅所得。若
自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波
逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何。若苾
芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆
草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有
蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池
水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲
魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。
若於此水處偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。
或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六衆苾芻毎於
他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客
舍象馬之厩。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於
他住處得便居止。而自不能安一基石。依他
處所強作譏嫌。六衆聞已。時難陀鄔波難陀
共相告曰。我等常被諸黒鉢類之所欺輕。云
汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。
我等今應共造一寺。令諸黒鉢曾所未覩。于
時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。
諸餘黒鉢得我瑕釁作如是説。六衆苾芻不
修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令
心變。我等宜應於六人内。簡取一人識性聰
敏善解説法。能令細針引入麁杖。我等六人
誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀衆所識知
辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿説迦曰。若
如是者應可詳去。共請其人勸爲授事即便
詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黒鉢者
之所欺弄。而云我輩恒居他寺多生譏恥。乃
至不能自安一石今應共造一寺令諸黒鉢曾
未見聞。我等共營恐招譏議。云往時六衆。今
作傭人。具陳可不共請之曰。大徳仁可發勇
猛志作授事人。爲諸僧伽造一住處。報云。善
哉既是勝田。我當爲作。于時闡陀受衆勸已
即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如
是念。以何方便我爲僧伽能建大寺。復更思
惟。今此世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。
彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀
羅所。彼家於婆澁波所。彼家於大名所。彼家
於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼
家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘
諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施
主當憑。告誰而能造寺。時此城中有一長者。
大富多財禀性慳悋。乃至滌器濁水亦不惠
人。若能化彼令生信敬。可爲僧伽造成大寺。
是時闡陀至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而
行乞食。先於餘家乞得麨已。便詣彼長者家
欲入其舍。時守門者告言。聖者此是大長者
家。無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊乞食之人
但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四
旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守
門人報言。聖者大爲譏弄。此非唱令乃至王
家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀
便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其
可得乎。于時有一長者。新誕孩兒。爲大歡慶
奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪
觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼
具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善
來大徳闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒
未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片麨。仁
可爲羅。長者告婢可爲羅麨。其婢爲羅。是時
闡陀觀所羅麨。長者問曰仁何所觀。闡陀告
曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。
若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生
者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生
受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻
妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機説法。即
爲長者宣説法要。讃修十善毀行十惡。時彼
長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種
種上妙飮食。并諸異味盛滿盤器持來供奉。
闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若
受此施即爲前食亦爲後供而告之曰。施主
我已受得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。長
者曰。我等俗法先得麁食後逢美妙。棄前惡
食實無 &MT02349;

咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意
所爲。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便
見辭而去。長者告曰。大徳於時時間賜過我
舍。即便報曰。我實欲得數數相過。而守門人
猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。于時長者
喚守門人告云。汝見聖者闡陀入時不應遮
止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有餘
黒鉢者入。不識機宜令其失信。我今宜可預
設方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今
知不。此家長者我以大縁令其敬信。門人報
曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黒鉢
之輩輒入此門。若放入者。我令長者與汝重
杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。
豈令餘者而輒進耶。請勿爲慮。是時闡陀於
時時間來詣其舍。爲長者夫婦宣揚妙法。令
受三歸持五學處。時長者報曰。聖者若於資
縁有所須者。於我家中隨意當取。請勿爲外。
于時闡陀雖聞此告一無所受。後於異時來
過其宅爲彼長者讃説七種有事福業。長者
聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者我今欲
修有事福業。答言賢首今正是時。隨意當作。
長者曰。欲作何事。闡陀報曰。可爲衆僧營造
住處。長者便念。我已屡將家貲奉施。乃至
縷線曾不見受。今時雖許復爲衆僧。觀此知
足我深敬重。白言。大徳。今我舍内多有財賄。
得爲僧伽造立住處。然無助我撿校之人。闡
陀報曰。我願助汝成斯福事于時闡陀報長
者曰。仁今宜往詣僧伽處諮問大衆。求請我
作撿校之人。長者報云。善哉我去。即與闡陀
相隨向寺入大衆中。禮僧足已敬白大衆。此
聖者闡陀。樂爲衆僧興造住處。我爲施主。幸
願僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子
爲衆上座。見長者請便作是念。此六衆輩比
不被差常惱僧衆。況今差遣相惱不疑。報言。
具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰復差我。具
壽大准陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若
欲爲衆僧造住處者。當自撿校。何待衆差。闡
陀聞已便作是念。黒鉢之徒不欲見我。何況
差許爲授事人。衆既不差。便共長者倶時起
去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告云。賢
首。汝等豈能於一日中。以成熟甎造三層寺
一百口房不。甎匠答曰。若多與錢物衆人共
爲。此應可辦。即隨索多少給與其錢。次向
疊甎匠處告云。賢首。汝等豈能於一日中。
剗削熟甎造三層寺不。次向木匠處告云。賢
首。汝等豈能於一日中。總集諸木匠造三層
寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同
前。次復多覓傭力之人將入寺中。併功相助
造三層寺。一日便成。然造寺時。下無水竇。上
無泄渠。戸中窓牖皆不安置。無踈通處。形若
方篅。但有小門纔通出入。營造既訖。便往至
彼長者之家。報云長者造寺已成。應爲慶讃。
長者答曰。今時不辦明日當作
爾時世尊便作是念。六衆闡陀所造之寺。於
後夜分必定崩隤。若我及僧衆不爲受用所
造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐
熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜於
瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我
毎爲説密修善行發露衆罪。汝等若有獲得
勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺
中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻
曰。諸具壽。世尊有教。我毎爲説密修善行發
露衆罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初
夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾
芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中
隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗
心。諸佛常法。若起世俗心者。帝釋諸天悉皆
知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛爲宣説諸法無常。禮佛足已忽然
不現。時諸苾芻與佛倶去。至後夜時四面雲
起。風驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大篅
水無出處。其水浸漬寺便崩倒至天明已六
衆聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於
是日車載種種上妙飮食。來詣寺所欲申慶
讃問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻
晩暮出家。與彼六衆先有瑕隙。報長者曰。此
是汝寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己
寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是
念。我捨珍財其數無量。未曾受用遂見崩隤。
即便懊惱悶絶于地。時諸親族以冷水灑面。
得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今
宜往告彼長者曰。多有施主奉爲如來造立
房舍。然佛世尊竟不受用。於彼施主福亦隨
生。何況汝寺於初夜時有耆宿徳行苾芻皆
入受用。於後夜分世尊自往。及帝釋諸天皆
來雲集。入汝寺中共爲受用。宣説妙法。汝之
福利無量無邊。當須歡喜。勿爲憂悒。時阿難
陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者
聞已白阿難陀曰。大徳。世尊大悲入我寺中
爲受用耶。阿難陀曰。已爲受用。長者曰。大
徳。若佛世尊入我寺中已爲受用者。我能日
日奉爲世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。
我善知識六衆苾芻今在何處。六衆傳聞長
者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其
食已。便以新 &T073554;

人奉一張。苾芻所須資具之
物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六衆曰。
仁等能爲長者造立大寺。實是牢固。六衆答
曰。汝何見譏。我等六人能令長者深生敬
信。雖復損失財物。然於我等敬信彌隆。供以
上飡人奉一 &T073554;

。沙門資具隨意當給。其少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤云何六衆苾芻。於
所作事理應羞恥。反更自高。時諸苾芻即以
此縁具白世尊。世尊集僧告六衆曰。汝等實
作如是不端嚴事耶。六衆白言。實爾大徳。世
尊以種種呵責。廣説如前。乃至爲諸苾芻制
其學處。應如是説
若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖。并安水竇若起牆時是濕泥者。
應二三重齊横＊扂處。若過者。波逸底迦
若復苾芻者。謂是六衆。大者有二種。一施物
大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其
中得爲行住坐臥四威儀事。作者或自作或
使人。於門樞邊應安横扂及窓牖水竇。若起
牆時是濕泥者。始從治地築基創起牆壁。是
濕泥者。應二三重布其模墼。若過著者得
波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。若
苾芻爲僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二
三重作者。皆得墮罪。若是熟甎及以石木。或
可施主欲得疾成。雖過重數並皆無犯。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒。時
諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧
差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便
遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但
今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮
止。汝等應聽。於過去世。雪山之中極深險處。
有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領。因
遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更
互相欺爲不繞益。時諸群鳥共集一處而相
告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同爲灌
頂共相領立。我於何處當可得耶。去斯不遠
有老鵂鶹。衆皆議曰。此鳥耆宿堪可爲主。我
等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡。禀性
聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鶹爲主是事
可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鶹爲
主是事可不。于時鸚鵡。觀鵂鶹面而説頌曰
    我不愛鵂鶹以爲衆鳥王
    不瞋面如此瞋發欲如何
時諸群鳥聞此説已不立爲主。便立鸚鵡以
爲其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍
利子是。老鵂鶹者即闡陀是。昔扶爲＊王。方
便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第三攝頌曰
    不差至日暮爲食二種衣
    同路及乘船二屏教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
内中攝頌曰
    佛令難鐸迦教誡苾芻尼
    爲説甚深經皆證阿羅漢
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於
此處爲夏安居。與五千苾芻倶。有耆宿苾芻
尼。亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻
尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。
善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱
苾芻尼。少力苾芻尼喬答彌蓮花色大世主
苾芻尼等。大聲聞尼咸於此住。時大世主苾
芻尼。與五百苾芻尼以爲侍從。往詣佛所。禮
佛足已在一面坐。爾時世尊爲大世主等宣説
法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至
可去。時大世主聞佛説法。頂戴受持禮佛足
已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後。
告諸苾芻曰。汝等應知。我今年衰老朽氣力
羸惙。不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦宣説法要。汝等從今已去。耆
宿苾芻應爲次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞
佛教已。即依次第而爲教授。時具壽難鐸迦
次當教授。而不願去教授諸尼。時大世主苾
芻尼。復與五百苾芻尼往詣佛所。廣説如前。
乃至禮佛出去
佛見大世主出去之後。告阿難陀曰。今當次
誰教授尼衆。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻
更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教
授尼衆。時難鐸迦亦在佛邊衆内而住。爾時
佛告難鐸迦曰。汝當教授苾芻尼。應爲諸尼
宣説法要。何以故。難鐸迦我當隨力教授苾
芻尼。汝亦教授苾芻尼。我爲諸尼宣説法要。
汝亦如是宣説法要。由此縁故。令彼諸尼衆
得大利益。有大光輝。能廣増長獲究竟處。汝
不應辭教彼尼衆。時難鐸迦蒙佛教已。默然
而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已。於
日初分著衣持鉢。入室羅伐城次第乞食。既
得食已還至本處。飯食訖收衣鉢。嚼齒木洗
足已。旋入房中宴默而住
時難鐸迦於晡後時從定而起。著僧伽胝。將
一苾芻以爲後從。向王園寺欲教授苾芻尼。
既至彼已。時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善
來大徳。即爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮
難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻
尼曰。我今爲諸姉妹説問答法門。汝等善聽。
若解者言解。若不解者言不解。於義善解如
理修行。於義不決當可覆問。大徳。此言之義
我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。
大徳。我蒙善教深生希有慶悦無已。如是大
徳善教我等。我等咸皆隨所教事。而爲問答
順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姉妹汝
知内眼處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不
見有。又問曰。姉妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身
意内處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何
以故。大徳。我等順修正行。實作此解。以正慧
見觀内六處實無有我。心生信解了無我故。
時難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言
所詮義。此内六處無我我所。如是應知。又於
外色處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不見
有。又問曰。姉妹。如色既爾。乃至聲香味觸法
外處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何以
故。大徳。我等順修正行實作此解。以正慧見
觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時
難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言所
詮議。此外六處無我我所。如是應知。復次姉
妹。眼色爲縁能生眼識。此之識性有我我所
不。大徳無有。如是乃至意法爲縁能生意識。
此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如
上廣説。乃至如是應知。復次姉妹。眼色爲縁
能生眼識。由此三和能生於觸。此觸有我我
所不。乃至意法識三能生於觸。此觸有我我
所不。答言無有。何以故。如上廣説。乃至如是
應知。復次姉妹。此眼色識三和生觸。能生於
受。此受有我我所不。乃至後三因觸生受。此
受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣説。
乃至如是應知。復次姉妹。此眼色識三和生
觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃
至後三之愛有我我所不。答言無有。何以故。
如上廣説。乃至如是應知
復次姉妹。譬如因器油炷及火方有焔生。姉
妹。如焔無常。乃至火炷油器皆亦無常。姉妹。
若復有人作如是説。器油炷火雖是無常。然
依此等所生之焔。定是堅固不可變壞常住
之法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大
徳。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所
生之焔豈得是常。姉妹。如是内六處。無常。若
復有人作如是説。此内六處雖是無常。然依
此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之
法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。
斯非實語。何以故。乃至廣説。大徳。我等順修
正行實作此解。以正慧見觀内六處。皆是無
常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼
法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脱
之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姉妹。若能
解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼
法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終
能獲得寂靜清涼解脱之處
復次姉妹。譬如大樹根莖内外枝葉花果貞
實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦
無常。若復有人作如是説。此樹根等皆悉無
常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。
如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。斯
非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花
果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影
皆不得有。難鐸迦曰。姉妹。外之六處皆悉無
常亦復如是。若有人來作如是語。外之六處
皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不
可變壞常住之法。如是説時。可説此人爲實
語不。答言大徳。斯非實語。何以故。廣説如
前。乃至終能獲得解脱之處
復次姉妹。更説譬喩。汝等應聽。諸有智者以
譬喩故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手
執利刀斷其牛命。方便㓟剥外皮内肉皆不
傷損。然於腹中肝肚腸胃。細割斬截悉皆除
棄。重取其皮周遍蓋覆。姉妹。有人見時作如
是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可説此
人是實語不。答言大徳。斯非實語。何以故。此
屠牛人及餘弟子。手執利刀斷牛命時。雖不
損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄。但重
取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姉妹。我
擧此喩欲曉餘義。如理應知。所言牛者。謂有
色身麁重四大。父母精血羯剌羅等聚集成
就。復以飮食共相資養。假籍塗香及澡浴等。
終歸磨滅破壞銷散。言内肉者。謂内六處。言
外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言
善屠牛人及餘弟子者。謂是多聞利智聲聞弟
子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛弟子心持慧
劍。斬彼相應繋縛煩惱及諸隨惑。對治損壞
悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當勤修學。勿
爲放逸後生悔恨。姉妹。若於汝等情所染著
愛樂之處。當善防心。染未斷故。於可瞋境當
善防心。瞋未斷故。於愚癡境當善防心。由癡
未斷故。於四念住當善護心正觀而住。修念
住已。於七菩提分法應善修習。多爲修習。於
菩提分既修習。多修習已。於八支道正念成
就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當厭
捨。生厭捨故便得解脱。得解脱已證解脱智
見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。汝等姉妹。如是應學
爾時具壽難鐸迦。爲諸尼衆示教利喜。宣説
法已從座而去。既至明日。時大世主與五百
苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛
而去。佛見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝
等觀此難鐸迦。爲彼五百苾芻尼正教正誡。
令得解脱而未證究竟。若於今日而命終者。
我不見彼諸苾芻尼有一繋縛煩惱而不除
斷。由斯結惑爲羈絆故。重來此世而更受生。
汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆
觀見咸悉有疑。云此明月爲滿不滿。然此明
月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。
爲彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脱而未
證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾
芻尼有一繋縛煩惱而不除斷。由斯結惑爲
羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼
五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當
教誡諸苾芻尼。爲説妙法令速出離。何以故。
我及於汝。教誡諸尼令其解脱。時難鐸迦聞
佛教已默然受教
時具壽難。鐸迦至明日已。於初分時著衣持
鉢。入大城中次第乞已。還至本處＊飯食訖。
收衣鉢嚼齒木澡漱已。於外洗足。入房宴坐。
至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以
爲從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。
時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善來大徳。即
爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
已於一面坐。時難鐸迦爲諸尼衆。宣説法要
示教利喜。既説法已從坐而去。時大世主苾
芻尼將五百尼衆。往世尊所禮足已。廣説如
前。乃至禮佛而去。爾時世尊。尼衆去後。告諸
苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五
百苾芻尼。悉令解脱得究竟處不。是諸尼衆。
若於今日而命終者。我不見彼一人於生死
路而重遊履故於今時盡諸苦際。汝等苾芻
譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無
復生疑。云此明月爲滿不滿。然此明月是極
圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。爲彼五百
苾芻尼正教正誡。令得解脱至究竟處。若於
今日而命終者。流轉路絶不復受生。爾時世
尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻衆
聞佛所説歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第三十

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
内攝頌曰
    六衆教非理大路及小路
    佛令彰勝徳廣説昔因縁
    因鼠獲多財醫王心起慢
    爲説智馬事非聖勿稱量
爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應爲次第教授苾
芻尼。時六衆苾芻。至其次日便往詣彼苾芻
尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相
捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛
者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼
苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。
苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第。不
應令彼六衆苾芻教授尼衆。時彼六衆。雖聞
此教自爲次第教授諸尼。還復如前共作非
法。佛言若不衆差不應教授。是時六衆聞是
語已。倶出界外自相差遣。還同前過。佛言不
應界外而相差遣。聞斯語已。是時六衆。便於
界内取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別
衆差人。當於十五日褒灑陀時。衆僧普集。應
當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某
甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾
芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此苾芻
某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授
苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾
芻某甲。爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教
授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。
此苾芻某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲
教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。爲教授
苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸
具壽許差某甲爲教授苾芻尼人者默然。若
不許者説。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼
竟。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻聞世尊説。令差教授苾芻尼人。遂
不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。
若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自
不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無
有是處。告諸苾芻曰。不應不爲簡擇輒便差
遣。若苾芻具七法者。衆應差教授苾芻尼。云
何爲七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。
四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善
解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無
虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住
耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何
善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云
何不以身汚苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。
設曾身觸此罪已如法説悔。云何分別八他
勝法。謂於初八善識開遮云何善解八尊重
法謂於八事善能開演。若苾芻具七法。衆應
差作教授苾芻尼人。如世尊説。若具七法衆
應差遣教授尼衆者。時六衆苾芻。雖不被差
便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不
被衆差。而便自往教授尼衆。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。便問六衆。廣
説如前。種種呵責。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸
底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室
羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆
羅門娶妻之後。婦毎生子便即命終後於異
時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頬

Footnote:

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