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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0783a01: 師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
T1442_.23.0783a02: 在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
T1442_.23.0783a03: 言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
T1442_.23.0783a04: 應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
T1442_.23.0783a05: 我所制。不依行者皆越法罪
T1442_.23.0783a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
T1442_.23.0783a07:
T1442_.23.0783a08:
T1442_.23.0783a09:
T1442_.23.0783a10: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0783a11: 十九
T1442_.23.0783a12:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0783a13: 不擧敷具學處第十四之餘
T1442_.23.0783a14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0783a15: 時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
T1442_.23.0783a16: 年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
T1442_.23.0783a17: 佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
T1442_.23.0783a18: 至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
T1442_.23.0783a19: 寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
T1442_.23.0783a20: 鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
T1442_.23.0783a21: 覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
T1442_.23.0783a22: 應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
T1442_.23.0783a23: 彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
T1442_.23.0783a24: 至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
T1442_.23.0783a25: 諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
T1442_.23.0783a26: 何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
T1442_.23.0783a27: 食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
T1442_.23.0783a28: 時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
T1442_.23.0783a29: 應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴
T1442_.23.0783b01: 衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
T1442_.23.0783b02: 其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
T1442_.23.0783b03: 安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲
T1442_.23.0783b04: 斷食。若無事斷食者。得越法罪斷食者謂
絶食一日
時有
T1442_.23.0783b05: 婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
T1442_.23.0783b06: 棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
T1442_.23.0783b07: 者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
T1442_.23.0783b08: 棄在露地。不能&T016254;擧。佛言老者應告授事人
T1442_.23.0783b09: 知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
T1442_.23.0783b10: 得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
T1442_.23.0783b11: 乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
T1442_.23.0783b12: 食已憶念疾歸
T1442_.23.0783b13: 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
T1442_.23.0783b14: 有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
T1442_.23.0783b15: 村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
T1442_.23.0783b16: 入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
T1442_.23.0783b17: 施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
T1442_.23.0783b18: 不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
T1442_.23.0783b19: 燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
T1442_.23.0783b20: 曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
T1442_.23.0783b21: 不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
T1442_.23.0783b22: 僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
T1442_.23.0783b23: 祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
T1442_.23.0783b24: 具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
T1442_.23.0783b25: 於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
T1442_.23.0783b26: 僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
T1442_.23.0783b27: 便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
T1442_.23.0783b28: 先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等
T1442_.23.0783b29: 出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
T1442_.23.0783c01: 衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
T1442_.23.0783c02: 諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能&T016254;擧。佛
T1442_.23.0783c03: 言令弱者看強者&T016254;物。時諸苾芻雖見盛火
T1442_.23.0783c04: 恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
T1442_.23.0783c05: 者即不應入。物縱被燒此誠無過
T1442_.23.0783c06: 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
T1442_.23.0783c07: 彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
T1442_.23.0783c08: 僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
T1442_.23.0783c09: 言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
T1442_.23.0783c10:
T1442_.23.0783c11: 不擧草敷具學處第十五
T1442_.23.0783c12: 攝頌曰
T1442_.23.0783c13:     南方二苾芻 兩村二住處
T1442_.23.0783c14:     井邊染須草 經行稕瓦盆
T1442_.23.0783c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0783c16: 南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
T1442_.23.0783c17: 伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
T1442_.23.0783c18: 者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
T1442_.23.0783c19: 少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
T1442_.23.0783c20: 勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
T1442_.23.0783c21: 芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
T1442_.23.0783c22: 草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
T1442_.23.0783c23: 廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
T1442_.23.0783c24: 經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
T1442_.23.0783c25: 舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
T1442_.23.0783c26: 於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
T1442_.23.0783c27: 人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
T1442_.23.0783c28: 佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
T1442_.23.0783c29: 住。令人取食
T1442_.23.0784a01: 爾時世尊衆僧去後。便持戸鑰遍觀寺中。所
T1442_.23.0784a02: 有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其
T1442_.23.0784a03: 室内見草狼籍多諸蟲蟻内外穿穴。見已便
T1442_.23.0784a04: 念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自
T1442_.23.0784a05: 苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸
T1442_.23.0784a06: 苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲
T1442_.23.0784a07: 蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻
T1442_.23.0784a08: 各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩
T1442_.23.0784a09: 手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻
T1442_.23.0784a10: 令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄
T1442_.23.0784a11: 於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持
T1442_.23.0784a12: 食既至。如前廣説。乃至爾時世尊食事既訖。
T1442_.23.0784a13: 即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而
T1442_.23.0784a14: 住。爾時世尊。日晡晩時就如常座。既坐定已
T1442_.23.0784a15: 告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰
T1442_.23.0784a16: 遍觀房舍。隨所爲事皆具告知。汝等苾芻諸
T1442_.23.0784a17: 有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法
T1442_.23.0784a18: 受用虚損信施。即説頌曰
T1442_.23.0784a19:     於他信施物 知量而受用
T1442_.23.0784a20:     自身得安隱 令他福徳増
T1442_.23.0784a21: 爾時世尊。讃歎知足。如法受用信施物已。告
T1442_.23.0784a22: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲諸苾芻。制其
T1442_.23.0784a23: 學處。應如是説
T1442_.23.0784a24: 若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人敷。
T1442_.23.0784a25: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
T1442_.23.0784a26: 餘縁故。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
T1442_.23.0784a27: 處已。時有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行到
T1442_.23.0784a28: 一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有
T1442_.23.0784a29: 宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相
T1442_.23.0784b01: 容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我舍受食
T1442_.23.0784b02: 方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若
T1442_.23.0784b03: 停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯
T1442_.23.0784b04: 亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁舍中
T1442_.23.0784b05: 有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及
T1442_.23.0784b06: 諸求寂共爲伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。
T1442_.23.0784b07: 積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去。苾
T1442_.23.0784b08: 芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀
T1442_.23.0784b09: 苾芻。若有住者當爲辦食。不覩苾芻見草狼
T1442_.23.0784b10: 籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。
T1442_.23.0784b11: 此是縁起。猶未制戒。復有衆多苾芻。隨諸商
T1442_.23.0784b12: 旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。
T1442_.23.0784b13: 共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者
T1442_.23.0784b14: 曰。不取乾草爲臥物者可隨意住。苾芻問言。
T1442_.23.0784b15: 長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰
T1442_.23.0784b16: 堅鞕之地若爲安寢長者曰。聖者先有仁等
T1442_.23.0784b17: 同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令
T1442_.23.0784b18: 我夫婦收除亂草半日艱辛。爲此今時共爲
T1442_.23.0784b19: 要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而
T1442_.23.0784b20: 去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有
T1442_.23.0784b21: 安隱。彼問其故。報云於一村中不許草臥。但
T1442_.23.0784b22: 眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此
T1442_.23.0784b23: 辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某
T1442_.23.0784b24: 長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有
T1442_.23.0784b25: 何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰爲收
T1442_.23.0784b26: 除。報曰我天曉已自渉長途。我來之後彼當
T1442_.23.0784b27: 屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通
T1442_.23.0784b28: 宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
T1442_.23.0784b29: 世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞
T1442_.23.0784c01: 佛教已。時有衆多苾芻。隨逐商旅人間遊行
T1442_.23.0784c02: 至一聚落。中有長者。爲沙門婆羅門等故造
T1442_.23.0784c03: 一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此
T1442_.23.0784c04: 宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至
T1442_.23.0784c05: 天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可
T1442_.23.0784c06: 重收。因生嫌賤。復有衆多苾芻。隨諸商旅行
T1442_.23.0784c07: 至此村。詣彼長者求覓住處。長者報言。我有
T1442_.23.0784c08: 福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具
T1442_.23.0784c09: 不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。
T1442_.23.0784c10: 長者答曰。聖者我爲行客沙門婆羅門等造此
T1442_.23.0784c11: 福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿
T1442_.23.0784c12: 客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已
T1442_.23.0784c13: 咸將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時
T1442_.23.0784c14: 諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次
T1442_.23.0784c15: 遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報
T1442_.23.0784c16: 言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。於何處宿受此
T1442_.23.0784c17: 辛苦。報言。於某村福舍。苾芻報曰。我曾於彼
T1442_.23.0784c18: 福舍中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄
T1442_.23.0784c19: 草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻
T1442_.23.0784c20: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。所臥之草白
T1442_.23.0784c21: 施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語
T1442_.23.0784c22: 應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住
T1442_.23.0784c23: 處。於此寺中臥具寡少。時諸苾芻爲供客
T1442_.23.0784c24: 故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有衆多
T1442_.23.0784c25: 苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投
T1442_.23.0784c26: 宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧
T1442_.23.0784c27: 無好臥具。我爲客故遠求軟草。必不嫌者隨
T1442_.23.0784c28: 意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我爲
T1442_.23.0784c29: 客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻
T1442_.23.0785a01: 曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。
T1442_.23.0785a02: 作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後
T1442_.23.0785a03: 有衆多苾芻。遊歴人間遇至此寺欲求寄宿。
T1442_.23.0785a04: 問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我爲客故
T1442_.23.0785a05: 遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並
T1442_.23.0785a06: 欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄
T1442_.23.0785a07: 而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便
T1442_.23.0785a08: 行至逝多林。諸苾芻見共相*問答。廣説如
T1442_.23.0785a09: 前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此縁故
T1442_.23.0785a10: 來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0785a11: 言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。
T1442_.23.0785a12: 廣説如前。若異此者得越法罪
T1442_.23.0785a13: 復有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行。遇至井
T1442_.23.0785a14: 邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而爲敷具。
T1442_.23.0785a15: 去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。
T1442_.23.0785a16: 苾芻婆羅門咸留草敷倶隨商旅。道逢商旅
T1442_.23.0785a17: 從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆
T1442_.23.0785a18: 得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便爲
T1442_.23.0785a19: 宿止。于時有諸露形外道。於苾芻宿處便爲
T1442_.23.0785a20: 安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身
T1442_.23.0785a21: 體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思
T1442_.23.0785a22: 共相齩齧。持火來看見有衆蟻。便作是語。誰
T1442_.23.0785a23: 無智人曾於此宿。去時不解擧此草敷。時婆
T1442_.23.0785a24: 羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵
T1442_.23.0785a25: 曰。沙門釋子於諸人中自云有智。停宿之處
T1442_.23.0785a26: 不擧草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨
T1442_.23.0785a27: 處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞
T1442_.23.0785a28: 此説時默然而記。後至苾芻住處具以事告。
T1442_.23.0785a29: 諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦擧草敷。時諸
T1442_.23.0785b01: 苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若
T1442_.23.0785b02: 村便爲止宿。多用乾草以爲臥具。商旅夜發。
T1442_.23.0785b03: 苾芻棄草。時節遲晩不及商人。在後而行。便
T1442_.23.0785b04: 遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相
T1442_.23.0785b05: 慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問
T1442_.23.0785b06: 其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在
T1442_.23.0785b07: 蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝
T1442_.23.0785b08: 諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪
T1442_.23.0785b09: 時諸苾芻爲染衣事。於日光處布諸乾草以
T1442_.23.0785b10: 曬衣服。草不收擧蟲蟻多生。佛言。染衣既了
T1442_.23.0785b11: 其草須棄。復有苾芻爲染衣故勸留其草。時
T1442_.23.0785b12: 彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須
T1442_.23.0785b13: 即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。云
T1442_.23.0785b14: 非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖
T1442_.23.0785b15: 汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即
T1442_.23.0785b16: 不須與。時有經行之處。其地堅鞕令足傷損。
T1442_.23.0785b17: 佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便
T1442_.23.0785b18: 生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應
T1442_.23.0785b19: 數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行
T1442_.23.0785b20: 處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應
T1442_.23.0785b21: 以繩繋挂在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在
T1442_.23.0785b22: 地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾
T1442_.23.0785b23: 時世尊。讃歎持戒及尊重戒少欲知足已。告
T1442_.23.0785b24: 諸苾芻。前是創制此是隨開。若有難縁不須
T1442_.23.0785b25: 囑授。是故我今爲諸苾芻制其學處應如是
T1442_.23.0785b26: 説。若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人
T1442_.23.0785b27: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
T1442_.23.0785b28: 除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0785b29: 若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。
T1442_.23.0785c01: 謂是如來弟子住處。於中堪得爲四威儀行
T1442_.23.0785c02: 住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自
T1442_.23.0785c03: 擧去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世
T1442_.23.0785c04: 尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅
T1442_.23.0785c05: 門種樹之法。廣説如上。有四十九尋。是名敷
T1442_.23.0785c06: 具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戸
T1442_.23.0785c07: 鑰並廣説如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻
T1442_.23.0785c08: 而不告語。除餘縁故波逸底迦。亦如上説。此
T1442_.23.0785c09: 中犯相其事云何。若苾芻於僧住處。若草若
T1442_.23.0785c10: 葉。自敷教人敷。不擧而去。有人不囑授。乃至
T1442_.23.0785c11: 未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮
T1442_.23.0785c12: 罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或
T1442_.23.0785c13: 時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或
T1442_.23.0785c14: 到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣
T1442_.23.0785c15: 如上説。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂
T1442_.23.0785c16: 是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於
T1442_.23.0785c17: 日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時
T1442_.23.0785c18: 觀察。若壞不壞得罪輕重。廣説如上。若在甎
T1442_.23.0785c19: 鞕地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不
T1442_.23.0785c20: 數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡
T1442_.23.0785c21: 狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0785c22: 強牽苾芻出僧房學處第十六
T1442_.23.0785c23: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0785c24: 具壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處。勸喩之
T1442_.23.0785c25: 曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。
T1442_.23.0785c26: 汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時
T1442_.23.0785c27: 諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波
T1442_.23.0785c28: 馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意
T1442_.23.0785c29: 遊渉。彼師問曰。汝欲共誰以爲伴侶。報云。大
T1442_.23.0786a01: 徳鄔陀夷共我爲伴。彼師報曰。具壽彼人惡
T1442_.23.0786a02: 性當惱於汝。復白師曰。大徳鄔陀夷善言勸
T1442_.23.0786a03: 喩。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。
T1442_.23.0786a04: 共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界
T1442_.23.0786a05: 外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歴人
T1442_.23.0786a06: 間即並喚來令其長跪。教説依止方共前行。
T1442_.23.0786a07: 或以三衣帒與之令負。或與鉢盂。或與雜帒。
T1442_.23.0786a08: 或與君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。
T1442_.23.0786a09: 或與皮鞋。所有資具悉令&T016254;去。自垂兩手著
T1442_.23.0786a10: 上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近
T1442_.23.0786a11: 大井邊。與諸門徒共爲憩息。此聚落内有毘
T1442_.23.0786a12: 訶羅。於日晡時便鳴揵*稚。諸人聞已白鄔
T1442_.23.0786a13: 陀夷曰。阿遮利耶寺鳴*揵*稚。我等往看。報
T1442_.23.0786a14: 言。具壽此或多是黒鉢之類嬾修善品。鳴
T1442_.23.0786a15: 集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門
T1442_.23.0786a16: 徒答曰。阿遮利耶此或容是分物*揵*稚。我
T1442_.23.0786a17: 及界者合得其分。如軌範師衆所知識。有大
T1442_.23.0786a18: 福徳財利易求。我等少年誰當見施。今欲入
T1442_.23.0786a19: 寺觀彼何縁。師便告曰。隨汝意去。若有利者
T1442_.23.0786a20: 亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具
T1442_.23.0786a21: *揵*稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。
T1442_.23.0786a22: 報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。
T1442_.23.0786a23: 答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即
T1442_.23.0786a24: 總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物爲其
T1442_.23.0786a25: 談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰
T1442_.23.0786a26: 塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目覩皆問。
T1442_.23.0786a27: 彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何
T1442_.23.0786a28: 故來晩。遂相告曰。作其常事於師臥處皆爲
T1442_.23.0786a29: 敷説。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入
T1442_.23.0786b01: 温堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見
T1442_.23.0786b02: 日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具
T1442_.23.0786b03: 壽。諸人出看告言。大徳鄔陀夷何故非時來
T1442_.23.0786b04: 入寺内。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有
T1442_.23.0786b05: 少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞
T1442_.23.0786b06: 已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設
T1442_.23.0786b07: 臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥。怒而告
T1442_.23.0786b08: 曰。汝等白誰爲洗足等事。答言。軌範來遲。我
T1442_.23.0786b09: 等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能
T1442_.23.0786b10: 與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。
T1442_.23.0786b11: 即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天
T1442_.23.0786b12: 明倶申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀
T1442_.23.0786b13: 夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且
T1442_.23.0786b14: 住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。
T1442_.23.0786b15: 仁遣病生。況復有病而能瞻養。遂便棄去還
T1442_.23.0786b16: 逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸
T1442_.23.0786b17: 苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安
T1442_.23.0786b18: 不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅
T1442_.23.0786b19: 我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少
T1442_.23.0786b20: 年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌
T1442_.23.0786b21: 賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。
T1442_.23.0786b22: 以此因縁具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。
T1442_.23.0786b23: 實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大
T1442_.23.0786b24: 徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸苾芻制其
T1442_.23.0786b25: 學處。應如是説
T1442_.23.0786b26: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1442_.23.0786b27: 令他牽出者。*除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786b28: 如是世尊爲諸苾芻制其學處。佛在室羅伐
T1442_.23.0786b29: 城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時
T1442_.23.0786c01: 此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興。諸苾
T1442_.23.0786c02: 芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房
T1442_.23.0786c03: 崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故
T1442_.23.0786c04: 不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因
T1442_.23.0786c05: 斯命過。佛言。有此難縁應當牽出。告諸苾芻。
T1442_.23.0786c06: 前是創制此是隨開。重制學處應如是説。若
T1442_.23.0786c07: 復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令
T1442_.23.0786c08: 他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786c09: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。
T1442_.23.0786c10: 謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以
T1442_.23.0786c11: 手牽。自作使人。除餘縁者謂除難縁。墮義如
T1442_.23.0786c12: 上。此中犯相其事云何。若苾芻以瞋恚心。於
T1442_.23.0786c13: 僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻
T1442_.23.0786c14: 其出者。皆得墮罪。遇八難縁並皆無犯。又無
T1442_.23.0786c15: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0786c16: 強惱觸他學處第十七
T1442_.23.0786c17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0786c18: 鄔陀夷。至彼衆多年少苾芻處勸喩之曰。汝
T1442_.23.0786c19: 等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年
T1442_.23.0786c20: 各往諮白師主。欲去遊行。廣説如前。乃至夜
T1442_.23.0786c21: 入寺中。發聲大喚遣令開戸。彼既臥已不肯
T1442_.23.0786c22: 爲開。時鄔陀夷即便脚&T050460;扉。遂令温堂
T1442_.23.0786c23: 振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有
T1442_.23.0786c24: 大力恐當損壞衆僧堂舍。遂與開門。彼便即
T1442_.23.0786c25: 入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損
T1442_.23.0786c26: 腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告
T1442_.23.0786c27: 云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。
T1442_.23.0786c28: 若不出者當斷我命。即便倶出露地而臥。於
T1442_.23.0786c29: 一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶
T1442_.23.0787a01: 我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云
T1442_.23.0787a02: 且住。我當與汝瞻病所須。廣説如前。乃至到
T1442_.23.0787a03: 室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告
T1442_.23.0787a04: 諸苾芻。我今爲制學處。應如是説
T1442_.23.0787a05: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1442_.23.0787a06: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1442_.23.0787a07: 是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦
T1442_.23.0787a08: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了
T1442_.23.0787a09: 其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此
T1442_.23.0787a10: 中而爲止宿。後來於中等者。謂是縱身強爲
T1442_.23.0787a11: 坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我
T1442_.23.0787a12: 去者。謂以此爲縁不由餘事。波逸底迦義如
T1442_.23.0787a13: 上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如
T1442_.23.0787a14: 向所説乃至避我去者。皆得波逸底迦
T1442_.23.0787a15: 攝頌曰
T1442_.23.0787a16:     麁食及好食 寒熱瓦盆利
T1442_.23.0787a17:     禪誦怖有無 因斯共相惱
T1442_.23.0787a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具
T1442_.23.0787a19: 壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處而勸喩曰。
T1442_.23.0787a20: 汝等共我人間遊行。廣説如上。將諸少年投
T1442_.23.0787a21: 寺寄宿。乃至各自洗足入温堂中。共相謂曰。
T1442_.23.0787a22: 我於今日噉麁惡食氣力稍劣。應可禪思。即
T1442_.23.0787a23: 便加趺繋念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大
T1442_.23.0787a24: 喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a25: 我等在温堂中端心禪寂。遂便入室而告之
T1442_.23.0787a26: 曰。具壽豈不佛説。諸無知者不應修定。宜應
T1442_.23.0787a27: 且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦
T1442_.23.0787a28: 經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a29: 我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。
T1442_.23.0787b01: 報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我
T1442_.23.0787b02: 本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養。遂
T1442_.23.0787b03: 棄而去。乃至給園廣説如上。苾芻聞已具白
T1442_.23.0787b04: 世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。
T1442_.23.0787b05: 皆得墮罪。又縁起同前。於中別者。乃至時諸
T1442_.23.0787b06: 少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐
T1442_.23.0787b07: 足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀
T1442_.23.0787b08: 夷見告言。具壽豈不佛説。若不習定智慧不
T1442_.23.0787b09: 生。應入温*室坐禪繋念。遂令通夜跏趺而
T1442_.23.0787b10: 坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告
T1442_.23.0787b11: 諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b12: 又縁起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻
T1442_.23.0787b13: 共相謂曰。具壽今時稍寒。共入温堂可爲止
T1442_.23.0787b14: 宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入
T1442_.23.0787b15: 室。白言。時寒入室取煖。報云。具壽。汝熱處
T1442_.23.0787b16: 宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我獨云何
T1442_.23.0787b17: 能爲瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍
T1442_.23.0787b18: 灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。
T1442_.23.0787b19: 乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b20: 又縁起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。
T1442_.23.0787b21: 今時極熱。共入疎堂可爲止宿。即便入宿。鄔
T1442_.23.0787b22: 陀夷見告言。具壽。何故疎室而臥。白言。時熱
T1442_.23.0787b23: 此處極涼。報云。汝涼處臥。或觸風得病。或
T1442_.23.0787b24: 痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總
T1442_.23.0787b25: 閉諸窓。爲然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身
T1442_.23.0787b26: 坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多
T1442_.23.0787b27: 林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮
T1442_.23.0787b28:
T1442_.23.0787b29: 又縁起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。
T1442_.23.0787c01: 若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之爲伴。
T1442_.23.0787c02: 遂便單己遊歴人間。遇至一寺。於此寺中無
T1442_.23.0787c03: 大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦瓮。
T1442_.23.0787c04: 至天曉已於外棄之。寺内苾芻共知鄔陀夷是
T1442_.23.0787c05: 惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸
T1442_.23.0787c06: 黒鉢不共我言。於今夜中自解躓頓。即便旋
T1442_.23.0787c07: &T050460;道至第三層。見有瓦瓮在處安置。便作
T1442_.23.0787c08: 是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於
T1442_.23.0787c09: 外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦*瓮無一可
T1442_.23.0787c10: 得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明
T1442_.23.0787c11: 諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡
T1442_.23.0787c12: 觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黒鉢
T1442_.23.0787c13: 之類恒爲惡行穢汚僧田。於寺上層棄其不
T1442_.23.0787c14: 淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。
T1442_.23.0787c15: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c16: 又縁起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間
T1442_.23.0787c17: 至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚
T1442_.23.0787c18: 入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方
T1442_.23.0787c19: 便惱彼寺僧。令諸黒鉢知我鄔陀夷是難欺
T1442_.23.0787c20: 人。即便多服瀉藥在温堂中隨處便利。如世
T1442_.23.0787c21: 尊説。諸有病者應須瞻侍。寺中所有耆老苾
T1442_.23.0787c22: 芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時
T1442_.23.0787c23: 老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住
T1442_.23.0787c24: 片時。彼既暫留即還欲出。如是至三。耆年報
T1442_.23.0787c25: 曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺
T1442_.23.0787c26: 内仁不共語。暫時佇立何事辭勞。苾芻白佛。
T1442_.23.0787c27: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c28: 又縁起同前。廣説如上。乃至鄔陀夷到一寺
T1442_.23.0787c29: 中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷
T1442_.23.0788a01: 是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生
T1442_.23.0788a02: 惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往
T1442_.23.0788a03: 詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何
T1442_.23.0788a04: 不早成。豈不佛説
T1442_.23.0788a05:     若勤修善時 罪惡心不起
T1442_.23.0788a06:     於福不勤者 心便造諸惡
T1442_.23.0788a07: 長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此
T1442_.23.0788a08: 處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營
T1442_.23.0788a09: 作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯爲甚善。
T1442_.23.0788a10: 鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打*揵*稚已
T1442_.23.0788a11: 自爲作業。如佛所教若聞揵稚衆僧應集。衆
T1442_.23.0788a12: 既總集。見鄔陀夷自&T016254;甎墼。時諸苾芻亦共
T1442_.23.0788a13: &T016254;持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔
T1442_.23.0788a14: 來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等
T1442_.23.0788a15: 捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱
T1442_.23.0788a16: 善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往
T1442_.23.0788a17: 彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。
T1442_.23.0788a18: 客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日
T1442_.23.0788a19: 盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣
T1442_.23.0788a20: 令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言
T1442_.23.0788a21: 若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪
T1442_.23.0788a22: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾
T1442_.23.0788a23: 芻誦習爲業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。
T1442_.23.0788a24: 廣説乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆
T1442_.23.0788a25: 捨而去往至*給園。苾芻白佛。佛言。得罪同
T1442_.23.0788a26:
T1442_.23.0788a27: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之
T1442_.23.0788a28: 時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡
T1442_.23.0788a29: 行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。
T1442_.23.0788b01: 至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報
T1442_.23.0788b02: 云。大徳勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房
T1442_.23.0788b03: 戸自可牢閉。大衆之門何干汝事。時諸苾芻
T1442_.23.0788b04: 通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱
T1442_.23.0788b05: 他。皆得墮罪
T1442_.23.0788b06: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖
T1442_.23.0788b07: 夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其
T1442_.23.0788b08: 不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸
T1442_.23.0788b09: 苾芻夜須便利報云。大徳。勿復當閫。我出
T1442_.23.0788b10: 便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲
T1442_.23.0788b11: 極。誰能爲起。時諸苾芻既無出處。或在簷前
T1442_.23.0788b12: 或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至
T1442_.23.0788b13: 天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而
T1442_.23.0788b14: 告。曰仁等看此黒鉢之類毎於寺中糞穢狼
T1442_.23.0788b15: 籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒
T1442_.23.0788b16: 共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱
T1442_.23.0788b17: 他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最
T1442_.23.0788b18: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0788b19: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十九
T1442_.23.0788b20:
T1442_.23.0788b21:
T1442_.23.0788b22:
T1442_.23.0788b23: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0788b24:
T1442_.23.0788b25:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0788b26: 故放身坐臥脱脚床學處第十八
T1442_.23.0788b27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0788b28: 時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年苾芻處勸喩
T1442_.23.0788b29: 曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲
T1442_.23.0788c01: 名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病縁所
T1442_.23.0788c02: 須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波
T1442_.23.0788c03: 難陀禀性惡行不堪共居。竟無一人許共同
T1442_.23.0788c04: 去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀
T1442_.23.0788c05: 曰。我共大徳人間遊行。有同行人報乞食者
T1442_.23.0788c06: 曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今隨去必遭惱
T1442_.23.0788c07: 觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦
T1442_.23.0788c08: 不就彼求受學業。彼於我處欲何所爲。知識
T1442_.23.0788c09: 報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同
T1442_.23.0788c10: 去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可
T1442_.23.0788c11: 爲我&T016254;持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者
T1442_.23.0788c12: 答曰。大徳。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
T1442_.23.0788c13: 以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我
T1442_.23.0788c14: &T016254;物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師
T1442_.23.0788c15: 輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。
T1442_.23.0788c16: 此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂
T1442_.23.0788c17: 漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊倶共
T1442_.23.0788c18: 憩息。村中有寺打稚聲。時乞食者既聞
T1442_.23.0788c19: 聲已報言。大徳寺鳴*揵*稚。我欲往看。報言。
T1442_.23.0788c20: 具壽此乃多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥集
T1442_.23.0788c21: 僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。
T1442_.23.0788c22: 乞食者曰。或是分利*揵*稚。我既及界理合
T1442_.23.0788c23: 得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利*揵
T1442_.23.0788c24: *稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃
T1442_.23.0788c25: 是分臥具*揵*稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫
T1442_.23.0788c26: 宜受臥具。報言我有大者亦爲受不。問彼是
T1442_.23.0788c27: 誰。報云是大徳鄔波難陀。答曰彼人衆所識
T1442_.23.0788c28: 知。亦爲取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
T1442_.23.0788c29: 波難陀在於井處。廣問諸人兼爲説法具如
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