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施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十三

根本説一切有部毗奈耶卷
第二十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
歸向。説伽他曰
    若村若林中若高若下處
    僧伽居住者令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
他曰
    佛在給園中能斷諸纒惑
    諸根皆寂定告衆如是言
于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
具壽如世尊説凡 &T025805;

乳者不應令盡。今此長
者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
留一衣置俗舍内。如佛所教。＊蘭若苾芻。於
三衣中應留一衣置俗舍内
時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
其學處。應如是説
若復衆多苾芻在阿＊蘭若處住。作後安居有
驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
應如是説
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
迴衆物入己學處第二十九
爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
尊尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
已方可共分。汝今此衣於＊桁竿上而取銷盡。
并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同
前
若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
三人。迴時惡作。得時亦惡作
若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
服過七日藥學處第三十
爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
食相雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處
捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
雜。或更互相和。或自類相＊雜糅在一處捨與
不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥
油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
服食者。謂與病状相宜清淨堪食。＊酥者謂
諸＊酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
和。亦不同類相＊雜。亦不糅在一處。捨與不
捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
受取其藥。對一同梵行者作如是説
具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
捨訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
中清淨默然故我今如是持。
根本説一切有部毘奈耶卷第二十四

根本説一切有部毘奈耶卷
第二十五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
九十波逸底迦法
總攝頌曰
    故妄及種子不差并數食
    蟲水命伴行傍生賊徒食
初別攝頌曰
    妄毀及離間發擧説同聲
    説罪得上人隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯
有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無惡

Footnote:

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