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若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
用純黒羊毛作敷具學處第十二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
過分數作敷具學處第十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
作減六年敷具學處第十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
慈愍故。第二第三亦如是説
若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。

廣如百一
羯磨中説

若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨

意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
隨開。乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
減六年不捨故更作新者。除得衆法。泥薩祇
波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣説如
前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要
須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者
得捨墮罪。捨悔等法事並同前
此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新
敷具。即於此歳更復造餘。造第二時得惡作
罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二
歳更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。
得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。
即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若
當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若
苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若
倶了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。
於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於
第二年乃至三四五年。若倶了時云我持前
我當捨後。廣如上説
若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了
便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第
四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初
作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不
造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更
造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂
痛惱所纒
作新敷具不爲壞色學處第十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊
得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國
有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能
興供養者。得大果報得大利益名稱遠聞資
財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸
貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世
尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物
往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即
便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。
我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能
生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇
時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即
便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊即爲長者及五百商人宣説
法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商
人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻
而申禮敬。復欲遍觀房舍及大衆苾芻。時給
孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見
諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長
者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿
破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天
明。由此因縁並多穿壞。時諸商客極生敬
重。便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻既得
疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安
在露地總爲一聚。爾時有一長者。請佛及僧
就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨
留在寺令人取食。然佛世尊有五因縁不赴
請處。云何爲五。一爲宴默而居。二爲諸天説
法。三爲觀察病者。四爲看諸臥具。五爲苾芻
制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲爲
諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻
出後未久之頃。便持戸鑰隨處經行。周遍觀
察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一
處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。
諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修
諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛
護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖
擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。
時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾
共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻衆飮食好不
得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大衆皆得飮
食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默
而住。世尊晡時從定起已。往大衆中就座而
坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戸
鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻
以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在
地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。
如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於
故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非
善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護
順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讃
歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣
説乃至制其學處應如是説
若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱
廣佛一張手帖新者上。爲壞色故。若苾芻作
新尼師但那。不以故者帖新者上。爲壞色故。
泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一
謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那
者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師
但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅
好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當
中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。爲
壞色故者。爲欲令其得堅牢故。若不帖者得
泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上説」
此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。
如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦
得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆
新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無
犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
自擔負羊毛學處第十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾芻
共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黒鉢者。以獮
猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行
初至復得供給。多人愛敬衆所識知。然而我
等喩若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可
四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰
我今暫出求覓商旅。復作是念。我等衆徒若
倶去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被
諸餘黒鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌
議誰當住此。大徳鄔陀夷令其看守。所得之
利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五
人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問
曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻
曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地
多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻
曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共
隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼
國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。
君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂
耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報
言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有
親知欲還中國。當爲囑彼可共同行苾芻答
言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊
毛雄黄。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾
芻衆亦與同行。然六衆苾芻性畏塵坌。或在
前去或在後行。時六衆苾芻徐行在後。於商
旅内有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議
曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊
至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨
棄載而行。作是議時六衆便至。問言。仁等何
意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以
前事而並告知。六衆問曰。豈可棄羊毛耶。
報言棄去。六衆報曰。若其君等見容許者我
爲作帽。或作靴 &T073554;

或作立幡。我當隨力盡持
少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀
鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時
彼五人所有衣鉢令一人負。其餘四人接草
爲索。束爲四擔隨路持行。時諸商人見而報
曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉
將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識
物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。
商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時
商旅内有外道同行。調六衆曰。此之重擔何
處當解得幾利潤。六衆聞已忿而報曰。破汝
腹内踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘
口默而無對。六衆議曰。我等若在商侶中行
多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處
多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六衆擔來
普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸
皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守
村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼
非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。
既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔
有異常人。能使村坊並皆走散。六衆報曰。汝
無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來
劫掠。汝鎭驚走所有家業並悉持將。彼聞默
爾。于時六衆見是事已。便相謂曰。難陀鄔波
難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望
直而行。即便棄道而去。時税關人隨處看守。
既見擔至而告之曰。君等商人屡爲偸税。不
輸税直竊路而行。六衆報曰。無智者汝將我
是偸税商人。問云。仁等是何。答云。我是六
衆苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等
若至逝多門者。諸黒鉢類共調弄我。宜取小
門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。
汝客擔人何因破籬而入寺内。報言。老叟。汝
將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是
苾芻。問云。聖者是六衆耶。報言我是。即云。
善來善來。大徳。時彼既入以諸毛擔總置寺
中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能
持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。
我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲
苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重
擔所應恥事。更以爲能而起高慢。時諸苾芻
以此因縁具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。廣
説如前。制其學處應如是説
若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人
持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸
底迦。苾芻者。謂是六衆。若更有如是流類。行
路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者
謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那
者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。
捨墮之法廣如前説
此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此
七成銅塵。此七成水塵。此七成兎毛塵。此
七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。
此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成
一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘
成一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一
踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持
毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆
得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍
得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野
處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若爲作帽
及作布羅。或立＊幡等密而持去者無犯。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
使非親尼治羊毛學處第十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。
可爲幾分。其大徳鄔陀夷留住於此亦與分
不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶
多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等
何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我
得我分。鄔波難陀聞斯説已作如是念。世尊
法主今住於此。諸來利養必是多得。爲此鄔
陀夷作如是語。我等昔來常是六衆。豈可今
日爲五衆耶。應爲六分平等與之。難陀曰。誰
作分者。闡陀報曰。大徳鄔陀夷久息於此。宜
可令彼爲我分張。衆皆稱善。時鄔陀夷總爲
六分。便將己物安自房中。阿説迦曰。大徳鄔
陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從
汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大
衆現在及同梵行者何不問之。補㮈伐素曰。
豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物
不共分者斯爲欺弄。我少＊貝齒尚不曾得何
成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是
念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是
難信。無戒行故或容倶失。若與十二衆尼彼
亦難信。爲人細算將充比來餅果之直。其達
摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持
經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歴多時
不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦
皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不
能得。其大世主靜慮爲心。所有門人皆修寂
定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主
來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊
説。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力
獲果如是。斯由善説。何以得知。我適生念。善
哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂
我願。問曰。大徳欲何所爲。答曰。我有少許羊
毛。事須料理能爲作不。彼便答曰。聖者我
本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房
相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊
毛繋爲兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已
欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大徳。聖
者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束
毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽
尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石
耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷
以手小指 &T016254;

一束著一頭上。復以一束著一
腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺
已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。
汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報
諸尼曰。若壯於我試 &T016254;

起看。彼便欲擧竟不
能動。諸尼報曰。此毛束内有磨石耶。二尼息
定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。
時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒
耶。頭髮剃却腋下髻生。至於今時不能寂靜
何事諠笑。諸尼報曰。聖者大徳。鄔陀夷云。少
許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世
主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。
如好河岸崩令墮落。然佛所説有二善人。一
謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須
周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送
還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大
世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而
住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖
者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有
餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼
置房内捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大
世主爲料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣
佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手
赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛
言。大徳。如佛所言。應作不作。翻作餘事今
我爲之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具
以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使
非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大徳。諸苾芻令
彼料理。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。問鄔
陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實
爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣説如上。
乃至我今制其學處應如是説。若復苾芻使
非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底
迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親
義如上説。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入
水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩
祇波逸底迦者廣如上説。此中犯相者。苾芻
於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或
染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。
或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。
或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘
如上説。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
捉金銀等學處第十八
佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰
寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。
世尊。曾於近日在大衆中。王及諸臣並皆集
會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金
銀不。有人説言。苾芻得捉。復有説言。苾芻不
合。此二所陳誰爲稱理。誰不稱理。誰是法
言。誰非法言。誰是謗佛。誰爲不謗。誰是勝人
所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼
説言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯
非法言。斯爲謗我。是勝人所恥。異斯名善。
何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。
若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦
子。是純善法。第二第三我如是説。若受捉者。
斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我
如是説。居士言。大徳。我意如是。若苾芻不受
捉金銀之物。斯眞沙門。善釋迦子。若受捉者。
非眞沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居
士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛説
已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背
後爲佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜
去近此所有諸苾芻衆。悉皆令集常食堂中。
時阿難陀奉佛教已悉皆喚衆。還詣佛所禮佛
足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此
苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世
尊詣食堂中。在大衆前就座而坐。告諸苾芻
曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。
在一面坐作如是白。廣説如上。乃至辭我而
退。汝諸苾芻。彼聚落主於王衆中作師子吼。
決定而説沙門釋子不合受捉金銀錢等。我
亦説言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故
諸苾芻。若爲修營房舍等事。應求草木車乘
人功。然不應求金銀錢等。我不説言得有方
便。令諸苾芻畜捉金等。此是縁起尚未制戒。
佛在逝多林給孤獨園。時六衆苾芻自手捉
金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。
時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉
金銀錢等。或教他捉廣説如上。諸餘俗人亦
皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅
門居士等深生敬信。持諸飮食惠此禿人。時
諸苾芻聞是説已。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻衆。廣説如前。問六衆曰。汝
實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世
尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是
説
若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩
祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六衆類。自手者
謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等
錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣説如上。
此中犯相其事云何。若教他取時其事不同
有十八種咸成其犯。謂告彼云
    汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
    汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
    汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
    汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
    汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
    汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許
言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。
得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教
他取物。得罪同前
言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪
同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教
他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千
億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂
金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。
謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾
許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九
皆據可見之處教他作也
言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十一

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
出納求利學處第十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形
外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方
來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼
少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父
母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告
言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某
甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主
聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神
變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便
以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手
自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴
見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報
言。北方商客我往看之。爲説父母名字。彼心
信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙
門釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近
貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁
今宜可＊披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼
心胸。答曰如是。時露形外道即＊披毛緂往逝
多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙
見彼來便作是念。外道＊披者是好貴物。我若
不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸
相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我
不歸俗。若如是者何＊披此衣。報言。北方商
客我爲説彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。
鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁
衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外
道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心爲其説
法。若鄔波難陀爲他宣説捨施法時。彼婆羅
門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波
難陀因説法次而告之曰。外道。汝之大師性
愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥
于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝
著價直千萬上妙之衣。百味飮食隨意餐噉。
所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我
之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百
味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好
服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道
身行破戒。至於飮食難以供身。汝此上衣宜
應與我。我有毛緂持以相換。我當＊披著巡家
乞食。若淨信人來問於我。大徳何處獲此上
衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相
施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。
當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞
是語已。便生信喜作如是言。大徳鄔波難陀。
若如是者可取此衣。鄔波難陀即呪願曰。無
病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令
相奪。彼言大徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自
由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當爲
受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道
＊披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何
處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。
答大徳鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。
仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六
衆。六人之内無越鄔波難陀。仁若施與餘大
徳者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飮我血。將衣
施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得
者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共
語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙
見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當奪
我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道既至
扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問
言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂
故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往
世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時
世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外
道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。若索
得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道
來至佛所作如是言。大徳鄔波難陀取我毛
緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。
我等同梵行者擯斥於我。如前具説。爾時世
尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願
汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不
還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽
阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見
作如是念。看此外道將佛侍者以爲使人。必
當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難
陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是
語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿
難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能
還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱
血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有
違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲
數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波
難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。
便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。
彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有
五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有
千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。
汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波
難陀取彼毛緂解其結處。攝爲四疊安左手
中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。
汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便
蹴其脇。語言。外道。急去急去。勿令糞穢汚我
住處。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
制戒
爾時六衆苾芻種種出息。或取或與。或生或
質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未
成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有
貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名爲
取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。
是名爲與。言生者。謂是生利與他少物多取
穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立
其券契。是名爲生。言質者。謂取寶珠等同前
立契。求好保證與其財物。是名爲質。言成
取成者。謂以金銀等器取他成器＊言未成取
成者。謂以金鋌取他金器。＊言成取未成者。
謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂
以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。
時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋
子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相
供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣説如上。
乃至制其學處應如是説
若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底
迦。言苾芻者謂是六衆。言種種者謂非一事。
出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨
墮罪者。作法廣説如上。此中犯相者。若苾芻
爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往
詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得利來
但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻爲求
利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契
保。乃至得罪如前廣説。若苾芻爲求生利。將
諸財穀擧與他人。＊升斗校量共立契證。乃至
得罪如前廣説。苾芻爲求利故。納取珍寶眞
珠貝玉計時取利。得不得利亦如上説。若苾
芻爲利故以己衣換他衣。求換之時得惡作
罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側
重閣堂中。於此城中栗㚲毘等。自所住宅皆
高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便爲造
高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施
主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之
後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便
持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。
爲擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒
我不合受。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。
若爲僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅
應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得
無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意
毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。爲無錢物。
主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無
盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報
曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。
何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不
許求利。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
告曰。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信
心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索
利之時多與諍競。便作是語。聖者。豈我己物
生鬪諍耶。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世
尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而
爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納
質書其券契。并立保證記其年月。安上座名
及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。
亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
販賣學處第二十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。
此諸沙門釋子不生厭離。而於今者爲交易
事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。
誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飮食而
與供養。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻僧。呵責六衆廣説如前。乃
至我今制其學處應如是説。若復苾芻種種
賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六
衆也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂
餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂
此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時
當賣。泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻
爲利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若爲
利故買不爲利賣。買時惡作賣時無犯。若不
爲利買爲利故賣。買時無犯賣時捨墮。不爲
利買不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物而
去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。
又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第三攝頌曰
    二鉢二織師奪衣并急施
    阿蘭若雨衣迴僧七日藥
得長鉢過十日不分別學處第二十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。
遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絶。憂
愁而住。時有六十人出遊園觀欲爲讌會。時
鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。
我不更名鄔波難陀矣。即便取一好鉢圓滿
光淨堪受用者。以帒盛之置於腋下詣讌會
所。對彼一人爲其説法令生深信。彼既信已
問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我
爲鉢來。報言。我今無鉢。若有買處買以相施。
時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之。
問曰。如此之鉢價直幾多。答曰。直六十迦利
沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自
買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今
此施物爲莊嚴心。是心資助是定資糧得勝
上果。於人天中常爲法器。如是六十人人別
各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人
各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君
等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。
爲大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦
利沙波拏用充鉢價。時彼諸人聞此語已。咸
言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君
等頗知若一苾芻可須幾鉢。各云不知。時有
苾芻從此而過。諸人問言。聖者。若一苾芻可
須幾鉢。答曰。唯須一鉢。時彼聞已共生嫌賤。
沙門釋子多貪利養。此是縁起尚未制戒。時
六衆苾芻多得長鉢。不自受用。亦復不與諸
餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜
長鉢。不自受用亦不與人。以此因縁具白世
尊。佛以此縁集苾芻衆。呵責六衆苾芻。云何
汝等多畜長鉢。廣説如上。乃至應如是説
若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
波逸底迦
苾芻者謂六衆等。過十日者謂過十夜。長鉢
者除守持鉢餘者名長。畜者作屬己心。若更
畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣説
此中犯相其事云何。若苾芻月一日得鉢。於
十日内應持應分別。應捨應與他。如是次第
及以超間。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之
法式皆悉同前。若小若白色或爲擬與。欲
受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
乞鉢學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一賣香童子有一好鉢。圓滿光淨堪得受
用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市
中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好鉢堪得
受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有
鉢。童子曰。若餘苾芻有須鉢者幸可遣來答
言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖
洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。
有一好鉢。若須鉢者可往取之。時鄔波難陀
去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞
食苾芻更莫傳説。勿令黒鉢之徒聞斯語已
跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更
無別言。但肆貪心唯論衣鉢。乞食之人作如
是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一
數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿徳
聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。
時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是
我知識。由此縁故我遂見呵。勿懷悒恨彼便
答曰。大徳。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。
具壽。我向未善審聽。如何説云鉢與非鉢。
大徳若未曉了何因見責。雖然汝可更爲説
彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一
好鉢極堪受用。彼囑我云。若有須鉢苾芻當
遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作
是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時
彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪侠
苾芻。威勢麁猛必來至此奪我鉢將。即便取
鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏擧報言。賢
首。何故藏鉢。即便展手自取其鉢。而呪願曰。
願汝無病長壽。廣説如前。童子報曰。聖者我
興易人以利活命。不以虚言而即相與。可酬
價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。説
伽他曰
    若人施瓦器當獲於金鉢
    此報定不虚何故生憂苦
童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀
曰。汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中。當惡
語時有一長者來至其所。口云敬禮大徳鄔波
難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝
空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我
不依隨。告曰。若如是者可買此鉢持以施我。
長者即便問童子曰。此鉢價直幾多。答言爾
許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即
便以鉢授與長者。長者取鉢奉施鄔波難陀。
鄔波難陀即受其鉢呪願云。願得長命無病。
乃至於人天中常爲法器。廣説如上。長者便
去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波
難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢
故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁
且得鉢我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔
波難陀便持此鉢入逝多林。便以其鉢示諸
苾芻。告言。具壽。此鉢何如。時有少年苾芻問
鄔波難陀曰。大徳更有餘鉢不。報言有。若如
是者現有一鉢合更求餘。鄔波難陀曰。我以
脚踏怨家頂上更畜餘鉢。少年問曰。大徳。
豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一
怨家。由汝不許我畜二鉢。少欲苾芻聞是語
已共生嫌賤。云何苾芻現有一鉢而更求餘。
即以此事具白世尊。世尊以此因縁集諸苾
芻。問鄔波難陀。廣説如前。種種訶責已告諸
苾芻。從今已去苾芻若現有鉢更不應求。時
有乞食苾芻其鉢有孔。便持此鉢入城乞食。
有人施麨即以鉢帒盛之。次得濕餅以鉢而
受。孔中漿出便濕其麨復汚鉢嚢。有多蒼蠅
徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾
修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒衆
之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長
者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子
答曰。我等豈敢輒爲調弄。然此聖者昔日曾
修多眷屬業。譬如商主長者貴人衆所圍繞。
隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖
者於佛世尊端嚴教中而爲出家。何因作此
羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊
制諸苾芻。現有一鉢更不應求。長者曰。聖者。
豈可唯畜如此穿壞鉢耶。諸苾芻聞以事白
佛。佛言。諸苾芻。若鉢有孔應可補治。時諸苾
芻便以五種鎔濕之物。謂黒糖黄臘紫礦鉛
錫。著熱物時即便脱落。時諸苾芻以事白佛。
佛言。不應用此而綴於鉢。除此五種鎔濕之
物。應作五種乾綴。苾芻不知何者爲五。佛
言。看孔大小應以釘釘。或於孔内安鐵鍱打
之。或安鐵鍱四邊＊釘釘。或作摩竭魚齒或安
屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。
謂鐵末石末。鐵鉢瓦鉢如次應用。苾芻以水
研末安鉢孔中尋便墮落。佛言。應用油研安
其孔内。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮
落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒
已澁鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩
補物墮落。佛言。油拭方揩。若鉢有細孔。以沙
糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺應鑚作
孔以鋦綴之。是名綴鉢法。佛令苾芻五種綴
鉢。時有乞食苾芻。失手墮鉢便爲五片。時彼
苾芻多鑚爲孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。
凡是鉢者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還
復繋綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。
具壽。汝但以此解而復綴。疎洗盂器爲善品
耶。報言具壽。如佛所制。若鉢破者應爲五種
乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若鉢難得隨
意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時
世尊讃歎持戒。廣説如前。乃至爲諸苾芻。
制其學處應如是説
若復苾芻有鉢。減五綴堪得受用。爲好故
更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當
於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻。報
言。此鉢還汝不應守持。不應分別亦不施人。
應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是
其法。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。減五
綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。爲
好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二鉢。好
謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣説
如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於衆中
捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻令行有犯
鉢。若無五徳不應差。若差不應令作。云何
爲五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五徳
未差應差。差已令作。云何爲五。反上應知。應
如是差。鳴揵稚集衆僧先問能不。汝某甲
能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻

作白羯磨。如是應作。

廣如百
一羯磨

佛言。行有犯鉢苾芻。所有行法我今説之。其
苾芻應在和合衆中作如是白。大徳我苾芻
某甲當行有犯鉢。諸具壽明日各各自持己
鉢來至僧中。既至明日行鉢苾芻敷座鳴＊揵
＊稚。諸苾芻各持已鉢往至僧中。時行鉢苾芻
應持其鉢。向上座前立讃歎其鉢。上座此鉢
清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若
其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢
轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三
取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應
與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。
如是乃至大衆行末最小者。取此鉢時行末
第三方索鉢者。其法與上座相似。乃至行了
所得一鉢。行鉢苾芻應持此鉢。付彼苾芻作
如是語。苾芻此鉢不應守持。不應分別亦不
與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其
法。若行鉢苾芻不依法行者。得越法罪。佛
言。得鉢苾芻所有行法我今當制。應畜二鉢
帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食
時應將二鉢。得乾＊餅者著長鉢中。若得濕
＊餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅。安置二鉢
應於舊鉢中。食已應先洗長鉢次洗舊鉢。如
是乃至曬 &MT01551;

安置皆以長鉢爲先。若内安龕
及火熏時。皆於好處先安長鉢。若道行時舊
鉢遣人持。長鉢當自持。無人爲 &T016254;

者長鉢安
在左肩。舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾
芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治
罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇
者。廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻鉢
破堪爲一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢
者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻鉢破堪爲
二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同
前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻鉢破堪爲
一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時
惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若
鉢堪爲五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求
餘鉢者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無
犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲
勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城
中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持鉢
入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。
見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常
執白犁。辛苦勞勤輸官課税。鄔波難陀即便
就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時
女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有
一法不久來至。是衆多人所不愛樂咸不稱
心。名之爲死。當爾之時汝雖欲語求説無由。
時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難
陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而
坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事
不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不爲善
業。此一女人具於二種善根令得増長。一能
於我所生淨信心殖端正業令得増長。二見
我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族
業令得増長。若更能施少許物者。當獲珍財
受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我
等但知撚線而已。何暇作餘。鄔波難陀曰。汝
等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。
鄔波難陀曰。斯亦不善。彼便問言。聖者何嗟
歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫
來今受辛苦。雖得爲人更不修福被賊劫去。
諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能
使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若
能衆議同心造一大疊。奉釋種内棄俗出家
三藏倶閑是大法將辯才無滯衆共知者。斯
即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。
我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝
上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄
俗出家。三藏倶閑爲大法將。辯才無滯衆所
識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知
    莫輕小施以爲無福水渧雖微
    終盈大器諸有智者小福常修
    於勝田中能招大果
諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云
我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百
人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心
縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麁縷人不
能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試
喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試
撚看。彼即爲撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好
撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我
所不堪。鄔波難陀曰。姉妹汝等咸應如斯細
撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。
汝豈不能換其作業。此爲撚細汝爲撚麁。報
言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。
汝樂福者可爲撚之。彼便報曰。聖者若撚細
縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已呪
願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷
相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願。此之施物
是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上
妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告
諸苾芻曰。具壽。試看此縷麁細如何。彼皆報
曰。極妙細縷。然不知大徳頗別好織師不。
鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者
不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而
不識＊別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若
須織師者於某坊中有 &T001541;

額織師。并有巧婦
善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具
壽教處好匠者。此即是仁爲我織疊。鄔波難
陀遂持其縷詣織師處。素非親友而説頌
曰
    善人騰美譽雖遠悉知聞
    如大雪山王人皆共瞻仰
    愚者守癡惑雖近不知聞
    如闇射箭時人皆不能見
汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試爲
看此縷線其状何如。彼看報曰。大佳縷線。我
若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首爲織。
織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師
價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴
觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大徳深相
讃歎。可宜施手爲織疊衣。織師報曰。聖者
此縷極細多時方得幸勿相催。即爲呪願而
去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。
時鄔波難陀受得疊已呪願而去。還至寺中
示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其状何如。諸
人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作
兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善
哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第
二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝
著衣持鉢便於別門入室羅伐城。從他覓縷
至 &T001541;

額織師所。廣説如前以縷相示。彼言好
縷。我若織者成好上疊。若爾爲織。答言。價出
何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧
窮未休。應可更爲資糧之業。報言聖者。前爲
織衣噉他飮食。比來還債猶未能了。今更虚
作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。
假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝
&T001541;

額織師我今指汝禿頂爲誓。若我不能使
汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋
而告曰。汝禿沙門我指爲誓。我必不能與汝
織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩
羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難
陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。
賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市
覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門
所。遣信入喚爲報賢善。鄔波難陀要欲相見
可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云
我敬禮大徳鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢
善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑
隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於
此。大徳何縁至此相覓。報言。我有少縷可爲
織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。
鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物
豈虚棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語
當織人。汝等可爲大徳鄔波難陀織好白疊。
鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於
某坊有一 &T001541;

額織師。并有巧婦可令彼織。是
時賢善即令使者。汝今宜往 &T001541;

額織師所。報
言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告
曰。大臣賢善。遣將此縷可爲織衣。織師見縷
訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。
時彼使人持縷還去。至賢善所具説所由。賢
善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者
便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中
秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次爲
織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善
復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番
次爲織此＊疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能
唯 &T001541;

額者。賢善還令使者。汝當更至 &T001541;

額之
所。報言爲織我還汝價。使者便往。鄔波難陀
亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事
王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容爲片作
務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如
是説。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以
手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令
執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出
門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王
必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得
織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往
空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善
作如是語。汝當爲織我酬汝價。織師答曰。我
今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打
脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其
髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光
大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚
怖。告其夫曰。我等繋獄誰當救濟。必嬰枷鎖
而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
學處應如是説
若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十二

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十三
　三藏法師義淨奉　　制譯　
勸織師學處第二十四
爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝

Footnote:

736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]