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獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
衣。泥薩祇波逸底迦
爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
芻制其學處
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。

從非親乞一迦利沙波拏直衣

迦利沙波拏義已如
上不與取戒中辯訖

若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得
便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷 &T036066;

便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十九

根本説一切有部毗奈耶卷第二
十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
皆由給孤獨長者啓請世尊制其學處。我等
假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寛大耶。然
佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。
我今宜應覓少欲者共相憑附。或縁彼故少
有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未
能見。有人報云。阿蘭若中有四十衆苾芻少
欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十衆苾芻。
縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻
曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十
衆苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脱勝樂。寧
知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大徳。
我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。
諸苾芻曰。大徳。何故見憂。鄔波難陀曰。我不
憂仁愍彼盜者。爲貪心故枉行劫奪。捨身之
後當墮地獄。設得爲人受貧窮報。諸具壽。如
世尊説。汝等苾芻。若人由行偸盜數習力故。
命終之後當生地獄受諸苦惱。設得爲人衣
食闕乏。縁此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞
艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報
曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。
報言具壽。世尊毎於處處讃歎仁等少欲知
足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲
何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不
請覓勸化之人。彼能爲汝易得衣服。答曰何
處得有衆所共識。大徳苾芻。捨自善品爲我
求覓。鄔波難陀曰。我等六衆苾芻各有九弟
子。成六十人共爲汝等求覓衣物。汝若無違
隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答
曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈
能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者
可爲覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀
還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方
便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入
其舍。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧
家次行富舍。後往勝光王宅。及行雨夫人并
勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘舍佉母善
生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛
及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟
子曰。具壽。明日汝等設有寺衆差使作務皆
不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日
令一弟子往喚四十衆苾芻。仁等可來我爲
求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便
念誰能於此作麁獷心。不觀後世觸誤定者
令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮
利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而
告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩
惱。遂便自往至靜慮堂。以脚踏門堂皆振動。
彼從定起。問言大徳何意如此。報言汝四十
人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。
彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。
可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難
陀便與門人共爲議曰。諸具壽。我等六衆猶
如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少
依次群衆而去。應可間雜前後別行。即隨議
前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧
人行内叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂
惱事耶。報云我有憂事。汝等頗聞有四十衆
苾芻佛於處處讃歎稱揚少欲知足不。報言
我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪
衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓
刀牌矟之類共執群賊。六衆告曰。被劫已久
賊散他方。諸人告曰我欲何作。六衆報曰可
施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持
以相施。是時六衆束成大擔。令諸少年荷將
歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此
如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復
還令送歸寺内。次往勝光王所攅集而住。時
王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝
今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六衆
白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲
何所作。六衆報曰可施與衣。時勝光王即便
人別各與十三資具勝妙衣服。是時六衆即
令弟子同前擔去。是時四十衆苾芻告鄔波
難陀曰。大徳計所得衣。我等周足勿復更乞。
鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。
豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我
亦因斯爲諸弟子覓少衣服。何故自足更不
肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六衆苾芻遂
便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘舍
佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼
皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟
子擔向寺中。是時六衆報諸人曰。世尊昨日
與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行
便空缺爲施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦
當爲我送其鉢食。時彼六衆遣諸人已。自往
寺中選取上衣置之一處。其故破者爲四十
分。時四十人赴請食已還來寺中。六衆食了
告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。
鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各
取衣。彼見破衣共相瞻視。六衆告曰。汝等何
故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。
鄔波難陀曰。此用重＊疊作僧伽胝。此縫作嗢
多羅僧伽。及安呾婆娑僧脚崎等。足得充
濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得
充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若
中隨事縫補。於其城邑衆皆普聞四十衆苾
芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻
至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告
言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問
曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三
資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁
但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。
時諸苾芻具以縁報。苾芻聞已極生嫌賤。遂
至住處白諸苾芻。諸苾芻以縁白佛。佛告諸
苾芻。乃至問四十衆苾芻曰。汝等實爾受他
施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵
責。不順正理心不調寂。讃歎稱揚順理調善。
廣説乃至。爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處應
如是説。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。
從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若
須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底
迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有
二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。
苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪三
横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上衣
長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應
受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得
衣時便犯捨墮。釋名捨悔廣如前説
此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上
下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便
捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他
乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有
長不却還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少
不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應却還主。
若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕
重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作
罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同
犯廣説如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
知俗人共許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁
者不應作此邪行之事。其妻屡諫夫不隨語。
婦起瞋嫌共餘男子亦爲私合。其夫毎以家
物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦
兩人破散財物幾將略盡。長者禀性暴惡打
其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。
婢曰我實久知破散所以。然而二倶家主不
敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。倶懷慚愧並默
無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者
宅中。爲彼夫婦毀呰破戒讃歎持戒。告言善
男子善女人。如佛所説邪行之人。命終之後
當墮地獄。若得爲人妻不貞謹夫有邪念。若
離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室
貞良夫不邪念。説伽他曰
    由聽能知法聞法離衆過
    聞法捨惡友聞法得涅槃
時彼夫婦既聞法已倶捨邪行。時鄔波難陀
復爲夫婦廣述歸敬殊勝功徳。報言汝等二
人更應善聽。如佛所説
    若歸佛陀者不墮於惡趣
    捨離於人身當得生天上
    若歸達摩者不墮於惡趣
    捨離於人身當得生天上
    若歸僧伽者不墮於惡趣
    捨離於人身當得生天上
時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三
寶。復爲讃歎五戒功徳。汝等善聽。如佛説
有五種大施。何謂爲五。若離殺生偸盜欲邪
行妄語飮酒。是爲五種大施。何故離此五事
名爲大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻
室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無
量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法
已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住
歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以
苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之
時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。
令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自
受業報。貴賤無恒誰是奴婢。從今已往勿行
杖木。夫言賢首。善哉此説。命其婢曰。小女。
汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無
畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰
苦虐於我。弊衣惡食尚不充躯。今者恩慈事
同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此
舍後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報
聖者恩。若於家中偸竊少物將報恩者。家主
若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異
時鄔波難陀來爲夫婦説法而去。時長者婦
告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等
善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學
處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。
長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢
聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波
難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮
足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。
婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大
徳。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人
我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖
有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以
何縁輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難
陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。
若其虚者多與汝杖還同昔日。報言聖者何
事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即
入其舍。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮
足已。便取卑座跪而聽法。爲説法已。告言
長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻
視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。
彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告
知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從
少來持鉢乞食齒落髮白。於斯少事汝不信
耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已
周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖
者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。
唯堪拂履或用簾窓。置在桁竿自然破壞。長
者問曰欲何所爲。報曰更求好者施我作衣。
答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我
無價直。報曰且爲 &T049271;

買後當還價。是時長者
復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠
有大恩。可爲買衣遂所希望。時彼長者即將
鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作
是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者
曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。
應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便
起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看
此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商
人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三
十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。
問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人
曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時
鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是
心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至
廣説。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家
貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日
中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。
爲有瘧病爲服酥耶。報言我非瘧病亦不服
＊酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈
汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬
信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱
辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子
貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。
世尊以此因縁集苾芻衆。廣説乃至。佛告鄔
波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施
無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。
世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今爲諸弟
子。於毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當
買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾
芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。
善哉仁者爲我所辦衣價。可買如是清淨衣。
及時與我爲好故。若得衣者泥薩祇波逸底
迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上
説。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如
是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨
者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲
者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告
知等者。見他陳説往彼求衣。強索其價爲好
故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾芻從非
親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受
此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如
是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重
准上應知。是謂爲價。云何爲色。苾芻得青色
衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡
作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應
知。是謂爲色
云何爲量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不
受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。
罪之輕重事並同前。是謂爲量。此泥薩祇衣
捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷 &T036066;

便得
小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯
者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
知俗人別許與衣就乞學處第九
佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因縁。長
者及婦各與外人私通。因爲説法捨惡修善。
事並同前。但以二人各辦衣價爲異。令彼二
價共爲一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以縁
白佛。乃至爲制學處應如是説
若復苾芻有非親居士居士婦。各爲苾芻辦
衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先
不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉
仁者可共買如是清淨衣。及時與我爲好故。
若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種
不同。並如前説
過限索衣學處第十
佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是
念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啓
請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾
尚無由得。況寛大耶。然我昔時共行雨婆羅
門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我
多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報
言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家
酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報
曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。
然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝
宜入舍報婆羅門云。大徳鄔波難陀今在門
外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王
斷事處來。報曰癡人爲報者善。若更遲延必
當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖
懼。不同餘者必有所由。當爲報知勿受其辱。
即便入報。大徳鄔波難陀今在門外云須相
見。婆羅門曰。喚大徳入誰復相遮。門人聞已
便作是念。由此縁故豪望沙門全無怖意。即
便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐
定已發美妙音。讃歎施門殊勝功徳。若鄔波
難陀發喜悦心讃布施者。諸有信心婆羅門
等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應
割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大
徳坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀
曰。賢首無病長壽即爲呪願。今所施物是心
瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻
從室羅伐至王舍城。爲禮佛故詣竹林中。是
時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾
芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願
隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。
告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語
已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意
懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來
欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當＊料理
衣服。大徳我適來至猶未解息。如何更往室
羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我
經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明
旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作
憂悒聲説施功徳。時婆羅門問言。大徳前來
説法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願
聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相
見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。
世有言曰
    摩掲陀人聞聲解憍薩羅國覩形知
    半字便了五王城待言方解餘邊國
時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所説便作是念。
此不爲我離別生憂。但爲六十金錢而起愁
惱。報言。大徳隨仁何處作安居了。我當奉送
六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉
施心始終堅固。所爲福利當招勝果即辭而
去。爾時世尊大衆圍繞如餘廣説。至憍薩羅
往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將
諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若於
他處有大商旅至其國者。王自看税或令行雨
大臣。是時行雨看税其物。報商客曰。汝若還
歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既
了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十
金錢。告言。此物汝可將與大徳鄔波難陀。彼
受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。
彼定必是衆所知識大徳苾芻。我當於彼少
爲利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹
林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報
曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。
然行雨大臣附我六十金錢與大徳鄔波難
陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾
芻曰。汝今定當輸其白疊并索金錢。商人念
曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻
處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將
去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防
慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈
勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳
審。于時大臣便爲印署。商人持往室羅伐城
至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何
處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻
曰。大徳鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外
閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王舍大臣
行雨所寄。可爲領取彼來當與。苾芻報曰。賢
首汝頗曾見炬火發焔以頭觸之。商人即念
此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大
徳。此之金錢是王舍大臣行雨所寄。與鄔波
難陀可爲受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不
印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能爲彼
輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此
定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾
芻曰。若鄔波難陀還至此者可爲報知。我在
某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難
陀後來寺内。苾芻告曰。大徳鄔波難陀善哉
世尊有如是説。若具戒行意清淨者。隨心所
願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得
六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何
處得有施主。佛及大衆千二百五十各與六
十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍衆僧。鄔
波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王舍
城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。
先已有心與我此物。誰爲受之好觀察不。勿
被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言
無人爲受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。
誰肯爲受。作是語時。餘人報曰。大徳何事憂
惱。商人留語我住某處。若須者可來取之」
時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而
去往彼家中。時彼商人遙見急歩即自念言。
看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難
陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所
寄可領取之。即爲廣作呪願。商人曰此非我
財勿爲我呪。願應可爲彼行雨大臣。鄔波難
陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他
方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所
即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王
舍尚爲持來。跬歩之間不肯送去。即命小兒
令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若
其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢
隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難
陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。
即報鋪主曰。賢首此之金錢且爲收擧。報言
聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。
復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。
報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝
家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信
心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢
受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧
知更是信心羅刹。若汝元無少許信者。捉苾
芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此
處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。
若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童
子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便
生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於
我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。
時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還
我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至
日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴
集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取
已錢誰能脚疼於此久立。若不還我而便去
者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是
語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。
鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不
非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔
波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜
恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就
家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何
事違他衆制罰汝六十金錢。子報母曰。由與
釋子共爲親友。初發信芽即令摧折。便起嫌
罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因縁集苾
芻衆。乃至廣説問鄔波難陀曰。汝實作如是
不端嚴事耶。實爾大徳。佛以種種呵責。乃至
我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是
説。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白
言。大徳。此物是某甲王大臣婆羅門居士等
遣我送來。大徳哀愍爲受是。苾芻語彼使言。
仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應
受。彼使白言。大徳。有執事人不。苾芻言有。
若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼
使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣
價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼
使善教執事人已。還至苾芻所白言。大徳。所
示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻
須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告
言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六
返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底
迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若
自往若遣可信人。往報言。仁爲某甲苾芻送
衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是
時
言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復
餘人。以王法灌頂者悉名爲王。大臣者執王
政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者
謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男
黄門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等
者。謂持衣價到苾芻所。白言大徳者謂命前
人。此物是某甲等者。謂述來處願爲納受。是
苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而
得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有
者指其人。若僧淨人者謂大衆淨人。若鄔波
索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明
使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所
與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教
示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令
彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至
四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨
處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。
＊敝謂作瓦器等或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻
蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨
事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁得至
苾芻。答云爲彼事來。若云仁極善來此處應
坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲彼事
來。若云噉餅。答云爲彼事來。若云飮水。答云
爲彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時
尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言
者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事
中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人
得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善好。六
種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣
過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過
三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣
來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使
虚失。此是還報法式
若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作
如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此
之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是
報者善。若取衣者犯捨墮
若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼
之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣
無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨
墮。既犯罪已捨悔之法。廣説如前
此中犯相其事云何。若人爲施主人爲使者
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主人爲使者非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主非人爲使者非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主非人爲使
者人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主非人
爲使者非人爲給事。同前惡作。若非人爲施
主非人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非人
爲施主人爲使者人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主人爲使者非人爲給事。同前惡作。
若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨
墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾
芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又
無犯者廣説如前
用野蠶絲作敷具學處第十一
攝頌曰
    高世耶純黒分六尼師但
    擔毛浣金銀納質并買賣
佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶
絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴
價。時諸苾芻爲營造故多諸事業。妨廢正修
讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶
絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知
此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人
用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如
何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻
聞是語已往白世尊。世尊以此因縁集苾芻
衆。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具
耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲
知足之行。種種呵責。讃歎杜多功徳少欲知
足。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其學處
應如是説。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷
具者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新
作二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作
敷具者。有其二種。一者貯褥二者衦成。此
敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮
罪。捨悔等法廣説如前
此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時。若
於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓
彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾
芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。
若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
用純黒羊毛作敷具學處第十二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
過分數作敷具學處第十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
作減六年敷具學處第十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
慈愍故。第二第三亦如是説
若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。

廣如百一
羯磨中説

若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨

意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
隨開。乃至應如是説
若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
減六年不捨故更作新者。除得衆法。泥薩祇
波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣説如
前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要
須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者
得捨墮罪。捨悔等法事並同前
此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新
敷具。即於此歳更復造餘。造第二時得惡作
罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二
歳更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。
得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。
即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若
當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若
苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若
倶了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。
於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於
第二年乃至三四五年。若倶了時云我持前
我當捨後。廣如上説
若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了
便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第
四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初
作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不
造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更
造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂
痛惱所纒
作新敷具不爲壞色學處第十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊
得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國
有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能
興供養者。得大果報得大利益名稱遠聞資
財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸
貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世
尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物
往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即
便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。
我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能
生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇
時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即
便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊即爲長者及五百商人宣説
法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商
人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻
而申禮敬。復欲遍觀房舍及大衆苾芻。時給
孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見
諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長
者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿
破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天
明。由此因縁並多穿壞。時諸商客極生敬
重。便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻既得
疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安
在露地總爲一聚。爾時有一長者。請佛及僧
就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨
留在寺令人取食。然佛世尊有五因縁不赴
請處。云何爲五。一爲宴默而居。二爲諸天説
法。三爲觀察病者。四爲看諸臥具。五爲苾芻
制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲爲
諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻
出後未久之頃。便持戸鑰隨處經行。周遍觀
察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一
處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。
諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修
諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛
護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖
擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。
時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾
共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻衆飮食好不
得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大衆皆得飮
食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默
而住。世尊晡時從定起已。往大衆中就座而
坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戸
鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻
以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在
地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。
如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於
故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非
善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護
順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讃
歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣
説乃至制其學處應如是説
若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱
廣佛一張手帖新者上。爲壞色故。若苾芻作
新尼師但那。不以故者帖新者上。爲壞色故。
泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一
謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那
者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師
但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅
好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當
中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。爲
壞色故者。爲欲令其得堅牢故。若不帖者得
泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上説」
此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。
如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦
得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆
新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無
犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
自擔負羊毛學處第十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾芻
共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黒鉢者。以獮
猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行
初至復得供給。多人愛敬衆所識知。然而我
等喩若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可
四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰
我今暫出求覓商旅。復作是念。我等衆徒若
倶去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被
諸餘黒鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌
議誰當住此。大徳鄔陀夷令其看守。所得之
利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五
人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問
曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻
曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地
多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻
曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共
隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼
國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。
君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂
耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報
言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有
親知欲還中國。當爲囑彼可共同行苾芻答
言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊
毛雄黄。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾
芻衆亦與同行。然六衆苾芻性畏塵坌。或在
前去或在後行。時六衆苾芻徐行在後。於商
旅内有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議
曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊
至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨
棄載而行。作是議時六衆便至。問言。仁等何
意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以
前事而並告知。六衆問曰。豈可棄羊毛耶。
報言棄去。六衆報曰。若其君等見容許者我
爲作帽。或作靴 &T073554;

或作立幡。我當隨力盡持
少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀
鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時
彼五人所有衣鉢令一人負。其餘四人接草
爲索。束爲四擔隨路持行。時諸商人見而報
曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉
將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識
物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。
商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時
商旅内有外道同行。調六衆曰。此之重擔何
處當解得幾利潤。六衆聞已忿而報曰。破汝
腹内踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘
口默而無對。六衆議曰。我等若在商侶中行
多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處
多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六衆擔來
普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸
皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守
村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼
非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。
既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔
有異常人。能使村坊並皆走散。六衆報曰。汝
無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來
劫掠。汝鎭驚走所有家業並悉持將。彼聞默
爾。于時六衆見是事已。便相謂曰。難陀鄔波
難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望
直而行。即便棄道而去。時税關人隨處看守。
既見擔至而告之曰。君等商人屡爲偸税。不
輸税直竊路而行。六衆報曰。無智者汝將我
是偸税商人。問云。仁等是何。答云。我是六
衆苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等
若至逝多門者。諸黒鉢類共調弄我。宜取小
門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。
汝客擔人何因破籬而入寺内。報言。老叟。汝
將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是
苾芻。問云。聖者是六衆耶。報言我是。即云。
善來善來。大徳。時彼既入以諸毛擔總置寺
中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能
持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。
我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲
苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重
擔所應恥事。更以爲能而起高慢。時諸苾芻
以此因縁具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。廣
説如前。制其學處應如是説
若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人
持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸
底迦。苾芻者。謂是六衆。若更有如是流類。行
路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者
謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那
者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。
捨墮之法廣如前説
此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此
七成銅塵。此七成水塵。此七成兎毛塵。此
七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。
此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成
一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘
成一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一
踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持
毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆
得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍
得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野
處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若爲作帽
及作布羅。或立＊幡等密而持去者無犯。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
使非親尼治羊毛學處第十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。
可爲幾分。其大徳鄔陀夷留住於此亦與分
不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶
多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等
何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我
得我分。鄔波難陀聞斯説已作如是念。世尊
法主今住於此。諸來利養必是多得。爲此鄔
陀夷作如是語。我等昔來常是六衆。豈可今
日爲五衆耶。應爲六分平等與之。難陀曰。誰
作分者。闡陀報曰。大徳鄔陀夷久息於此。宜
可令彼爲我分張。衆皆稱善。時鄔陀夷總爲
六分。便將己物安自房中。阿説迦曰。大徳鄔
陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從
汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大
衆現在及同梵行者何不問之。補㮈伐素曰。
豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物
不共分者斯爲欺弄。我少＊貝齒尚不曾得何
成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是
念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是
難信。無戒行故或容倶失。若與十二衆尼彼
亦難信。爲人細算將充比來餅果之直。其達
摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持
經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歴多時
不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦
皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不
能得。其大世主靜慮爲心。所有門人皆修寂
定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主
來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊
説。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力
獲果如是。斯由善説。何以得知。我適生念。善
哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂
我願。問曰。大徳欲何所爲。答曰。我有少許羊
毛。事須料理能爲作不。彼便答曰。聖者我
本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房
相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊
毛繋爲兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已
欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大徳。聖
者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束
毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽
尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石
耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷
以手小指 &T016254;

一束著一頭上。復以一束著一
腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺
已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。
汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報
諸尼曰。若壯於我試 &T016254;

起看。彼便欲擧竟不
能動。諸尼報曰。此毛束内有磨石耶。二尼息
定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。
時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒
耶。頭髮剃却腋下髻生。至於今時不能寂靜
何事諠笑。諸尼報曰。聖者大徳。鄔陀夷云。少
許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世
主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。
如好河岸崩令墮落。然佛所説有二善人。一
謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須
周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送
還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大
世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而
住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖
者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有
餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼
置房内捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大
世主爲料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣
佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手
赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛
言。大徳。如佛所言。應作不作。翻作餘事今
我爲之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具
以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使
非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大徳。諸苾芻令
彼料理。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。問鄔
陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實
爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣説如上。
乃至我今制其學處應如是説。若復苾芻使
非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底
迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親
義如上説。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入
水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩
祇波逸底迦者廣如上説。此中犯相者。苾芻
於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或
染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。
或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。
或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘
如上説。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
捉金銀等學處第十八
佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰
寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。
世尊。曾於近日在大衆中。王及諸臣並皆集
會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金
銀不。有人説言。苾芻得捉。復有説言。苾芻不
合。此二所陳誰爲稱理。誰不稱理。誰是法
言。誰非法言。誰是謗佛。誰爲不謗。誰是勝人
所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼
説言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯
非法言。斯爲謗我。是勝人所恥。異斯名善。
何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。
若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦
子。是純善法。第二第三我如是説。若受捉者。
斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我
如是説。居士言。大徳。我意如是。若苾芻不受
捉金銀之物。斯眞沙門。善釋迦子。若受捉者。
非眞沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居
士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛説
已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背
後爲佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜
去近此所有諸苾芻衆。悉皆令集常食堂中。
時阿難陀奉佛教已悉皆喚衆。還詣佛所禮佛
足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此
苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世
尊詣食堂中。在大衆前就座而坐。告諸苾芻
曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。
在一面坐作如是白。廣説如上。乃至辭我而
退。汝諸苾芻。彼聚落主於王衆中作師子吼。
決定而説沙門釋子不合受捉金銀錢等。我
亦説言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故
諸苾芻。若爲修營房舍等事。應求草木車乘
人功。然不應求金銀錢等。我不説言得有方
便。令諸苾芻畜捉金等。此是縁起尚未制戒。
佛在逝多林給孤獨園。時六衆苾芻自手捉
金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。
時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉
金銀錢等。或教他捉廣説如上。諸餘俗人亦
皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅
門居士等深生敬信。持諸飮食惠此禿人。時
諸苾芻聞是説已。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻衆。廣説如前。問六衆曰。汝
實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世
尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是
説
若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩
祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六衆類。自手者
謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等
錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣説如上。
此中犯相其事云何。若教他取時其事不同
有十八種咸成其犯。謂告彼云
    汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
    汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
    汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
    汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
    汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
    汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許
言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。
得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教
他取物。得罪同前
言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪
同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教
他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千
億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂
金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。
謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾
許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九
皆據可見之處教他作也
言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十一

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
出納求利學處第十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形

Footnote:

731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]