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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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足如百歳苾芻。頌曰
世尊唱善來 髮落衣鉢具
諸根咸寂定 隨念悉皆成
根本説一切有部毘奈耶卷第九
根本説一切有部毘奈耶卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
妄説自得上人法學處第四之二
爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
芻各以飮食共相供給
爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾
時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰
偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取
僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘
人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其
大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚
落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等
活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄
説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻
第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝
諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天
魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰
實非阿羅漢 説言我身是
於諸人天中 是名爲大賊
爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應
如是説
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚
誑妄語。得波羅市迦。不應共住
爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知
不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數
數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑
妄語者。得波羅市迦。不應共住
時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥
具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世
尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當
問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事
故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等
犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻
説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在
一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如
是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻
廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復
現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿
蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住
處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數
見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩
惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非
我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來
至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告
曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種
種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩
爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。
前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當
如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得
上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而
言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知
言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅
市迦。不應共住
苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。
言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法
者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人
謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。
寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝
證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。
智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。
見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是
修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見
者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊
那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮
鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至
畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。
我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦
來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言
我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼
於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不
問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂
希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識
也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異
名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得
自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指
其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不
應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中
犯相其事云何
攝頌曰
見相阿蘭若 舍中受妙座
能知於自相 方便顯其身
若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見
諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至
我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是
樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯
吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得
窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處
乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞
掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至
我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐
羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常
爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波
羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾
芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作
言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云
糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市
迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾
芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿
蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預
流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我
在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。
若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。
敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座
而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得
波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。
少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲
貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦
在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除
煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若
苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見
諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見
羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃
至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底
也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得
窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻
妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。
得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐
羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄
心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布
單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。
得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常
往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那
不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得
惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天
來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我
者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得
八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如
有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所
嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈
亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不
被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。
若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其
食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於
彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底
也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱
皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
攝頌曰
記戰與言違 旱時天雨少
業力男成女 温泉聽象聲
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀
國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏
國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑
毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲
戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時
具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城
欲行乞食。時此城中栗＊姑毘衆。遙見大目連
共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。
是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問
彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。
聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相
禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。
彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰
當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其
不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追
奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生
勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷
兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺
害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。
衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。
今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時
此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩
掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後
城中諸栗＊姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大
目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝
耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問
之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝
等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人
報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被
他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得
勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。
汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝
豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此
語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共
相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆
不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令
其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大
目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰
少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部
之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗＊姑毘
記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持
鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見
實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈
途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。
具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知
不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置
羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴
揵椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連
有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便
與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。
時授事人告上座曰。須鳴健＊椎。上座問曰。
欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住
法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大
目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依
法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿
作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一
切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決
疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁
往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後
次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
栗＊姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城
非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城
不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問
者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無
犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不
雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞
食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報
曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。
聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸
種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得
掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門
釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知
覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之
曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過
令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七
日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀
麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親
外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱
令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。
然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉
皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有
何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾
芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸
人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其
説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大
目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復
重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪
中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二
年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上
座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。
何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗
毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連
報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁
等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪
捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵＊椎。廣説乃
至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有
五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言
天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷
震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其
火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因
縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言
天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林
内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二
不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦
人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。
於時時間不＊注甘雨。此是第三不雨因縁。復
次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛
樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於
時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次
苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩
羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海
中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言
天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿
脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼
當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事
答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法
罪
世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽
大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家
主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。
是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲
男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊
爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世
人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙
香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘
日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒
之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢
去。即便念曰。我＊唯有一施食之家。還被沙
門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往
到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即
便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至
家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我
問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者
善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長
者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言
我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起
三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大
目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺
識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。
即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云
是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於
女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。
寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目
連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸
人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知
不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾
芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。
答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸
人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂
生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂
沒無智之海。＊唯佛世尊於授記事出言無妄。
餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。
豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是
時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時
答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。
乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應
知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必
是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐
噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他
事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。
目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事
人。鳴揵稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告
曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。
心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。
二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸
佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於
後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目
連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是
女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内
有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。
彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即
作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預
告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大
内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。
告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食
者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻
欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第十
根本説一切有部毘奈耶卷
第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
泄觸鄙供媒 小房大寺謗
片似破僧事 隨從汚慢語
故泄精學處第一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是説。若復
苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙
爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有諸苾芻
於睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂
曰。仁今知不。世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其
學處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。
我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我
等犯僧伽伐尸沙耶。宜應共詣具壽阿難陀
所具陳其事。如彼所説我當奉持。時諸苾芻
即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀
知不。如佛世尊爲諸聲聞。於毘奈耶制其學
處。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等於
睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等
犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大徳。如所
陳説我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾
芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白
佛言。世尊大徳爲諸苾芻制其學處。若復苾
芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢
中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非
我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻爲犯不犯。世尊
告阿難陀曰。彼諸苾芻想心縁慮我不云無。
然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讃
能持戒者。讃敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。
令於善品得増長已。告諸苾芻曰。前是創制
今是隨開。是故我今爲諸苾芻。於毘奈耶重
制學處應如是説
若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾
芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流
泄移其本處。精有五種。謂青黄赤厚薄。此中
青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精
倶青。所餘諸子其色皆黄。輪印大臣其色皆
赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人
被女欲所傷若檐重物。或渉長途或身根損
壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中
無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法
及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。
是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯
其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖
犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘
此中犯相其事云何。有五事別。一爲樂故。二
爲呪故。三爲種子故。四爲藥故。五爲自試故。
云何爲樂。若苾芻爲泄精樂故。於内色處有
染欲心。起方便發動生支而泄精受樂者。得
僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅
底也。如是若爲搖動生支樂故而故泄精。或
爲摩觸捉搦樂故而故泄精。或爲出生支頭
樂故而故泄精。得罪輕重廣如上説。如爲樂
既爾。若爲呪爲求種子爲藥。或爲試力而泄
精者。得罪輕重如上。若苾芻爲樂故欲出青
精。於内色處有染欲心。起方便而泄其精。或
求黄赤厚薄等。得罪如上。内色既爾。外色亦
然。攝頌曰
若舞及於空 精動身中泄
揩摩出時樂 染意量生支
或時染心視 或逆流順流
及逆風順風 應知罪輕重
若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不
泄得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精
者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若
苾芻精戰動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐
羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在
身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若
不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精
泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得
惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄
者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾
芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染
欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若
順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己
生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得
惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹
欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二
若見可愛之色。或掻疥癢。無受樂心而精流
泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
觸女學處第二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻。共相告曰。我等毎於晨朝恒令一人在逝
多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。爲
説法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞衆
所欽仰。此六衆苾芻。於六大城所有氏族
種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不
識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。披僧
伽胝禮窣覩波已。於逝多門外經行遊適。此
城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往
芳林内。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世
尊足并諸大徳。時有衆多居士居士婦。至逝
多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姉妹。猶如
初月時一現耳。諸女答曰。大徳。如世尊説。若
人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之
女身多諸障難。鎭營家業復是第九無容暇
事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞
昔有娑竭王 廣營衆事業
所作事未畢 其命已終亡
汝等營家業 其事無竟時
死是人共嫌 寧知忽來至
諸女聞已答言。大徳。我縁此故來入寺中。禮
世尊足并諸上座大徳苾芻。鄔陀夷曰。善來
姉妹。如世尊説。以不堅身而求堅法。汝等來
入寺中隨喜禮拜實爲善事。汝等於此寺中
頗請苾芻爲引導人。指授房舍及塔廟不。諸
女報曰。大徳。豈我手執明炬而更求燈燭。今
捨大徳別請餘人爲引導耶。時鄔陀夷便作
是念。若我爲其指授房舍廢修善品。若不指
授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修
宜應指授。便洗手足即執香華。引導而進。
説伽他曰
若人以眞金 日施百千兩
不如暫入寺 誠心一禮塔
姉妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六
時。常以佛眼觀察世間。誰増誰減誰遭苦厄。
誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔
濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破
無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其
増長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀
夷説伽他曰
假使大海潮 或失於期限
佛於所化者 濟度不過時
如母有一兒 常護其身命
佛於所化者 愍念過於彼
佛以大悲心 遍於生死内
常隨所化者 如母牛憐犢
然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作
師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足
次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如
所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將
導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥
爲開法眼。三轉法輪令其啓悟。於大師衆弟
子之中最爲上首。耆年宿徳善修梵行。受持
法衣此爲初首。汝應至心禮敬其足
次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此
是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犁
牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八
封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名
迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此
衆事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千
上服著麁
僧伽胝。歸佛出家住於林藪。假
使狂象擧目視之便捨狂醉。少欲知足修杜
多行。於大師衆弟子之中。威徳尊重最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是
貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。帝釋聲
明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊
説
一切世間智 唯除於如來
不及身子智 十六分之一
一切人天智 皆如舍利子
不及如來智 十六分之一
於大師衆弟子之中有大智慧。具足辯才最
爲第一。汝應至心禮敬其足
次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此
是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而爲出家
有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師衆弟
子之中有大威徳。具大神通最爲第一。汝應
至心禮敬其足
次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此
是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾
有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得
安隱。不損珍財還到故居。於大師衆弟子之
中。得淨天眼最爲第一。汝應至心禮敬其足。
次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是
佛堂弟。捨位出家。於世尊所親奉供侍。雖
經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來
所説一切經典。聞悉能受如瓶瀉水置之異
器。於大師衆弟子之中。多聞總持最爲第一。
汝應至心禮敬其足
次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛
親弟。捨俗出家。若不出家爲力輪王。於大
師衆弟子之中。善護諸根能防外境最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是
佛之子。捨俗出家。若不出家當爲轉輪王。於
大師衆弟子之中。愛重學處奉持無失最爲
第一。汝應至心禮敬其足
次至難陀鄔波難陀阿説迦補捺婆素迦蘭
陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已
命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩
飾莊嚴壁皆彩畫。以綿褥安在臥床。諸妙
箱篋用貯資具。於机案上著香水瓶並諸杓
器。時鄔陀夷告諸女曰。姉妹。爲先餐小食爲
飮蜜漿。諸女報曰。大徳。豈有河水而逆流耶。
理應我等先有供養。寧容反受大徳施耶。善
哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何
所須。諸女報曰。未曾聞法願爲我説。鄔陀夷
曰。善哉姉妹。如世尊説。於諸世間有其六事。
希有難遇。云何爲六。一諸佛出世難可逢遇。
二如來所説微妙法律難可得聞。三人身難
得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姉
妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛
坐聽法要。我當爲説。是時諸女即便禮敬鄔
陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即爲
説法。隨所説法便生染心。猶如呪師不善呪
術呪鬼病者。隨所呪時被鬼所打。其鄔陀夷
亦復如是。隨所説法被染觸心。染心既生從
坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相
愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房
外。徐歩檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水内
更出火光。於歸依處反生恐怖。我等昔日。
謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有
諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言
姉妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何
事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖
狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所説。我之身體雖
被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見
逼。若
我父母兄弟姉妹夫主。聞者乃至不聽我等
望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。
姉妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛
欲。作此方便用暢染心。女人答言。聖者。如
牛角雖利。豈可反破自腹耶。設有染心寧得
自虧梵行。諸苾芻曰。姉妹。且住我當遮止。答
言聖者。若爲遮止深是善哉。若不遮者。我等
終不以足重來遊踐逝多園林。苾芻報曰。我
共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具
壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大
徳鄔陀夷所爲鄙媟汚辱沙門。何意恣情更
爲歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飮酒噉
葱蒜耶。諸苾芻曰。麁重之事汝尚爲之。飮酒
噉蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此
婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰
汝等但解執持黒鉢巡家乞求。慳嫉纒心日
見増甚。乃至不能爲他説四句法。見他演説
更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數爲説。曾
無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。
諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責曰。云何
苾芻所作非理。應懷恥愧。翻起貢高。時諸苾
芻以此因縁具白世尊。世尊因此集諸苾芻。
知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白
言實爾。佛言汝所爲非。非沙門非隨順。不
清淨。所不應爲。爾時世尊種種呵責已。告諸
苾芻。我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子。於
毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心與女人身相觸。若捉手
若捉臂。若捉髮若觸一一身分。作受樂心者。
僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纒心
者。有是染心而非纒心。有是纒非染。或倶有
倶無。云何染而非纒。謂有染心非極染心現
在前時。云何纒而非染。謂心縁外境有所繋
著未起染心。云何染纒倶心。謂有染心極染
心。貪求前境心有繋著。云何染纒倶非。謂除
前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸
者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。
捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繋
緵帶。一一身分者謂諸支節。作受樂心者情
受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣説如前
此中犯相其事云何。有其九事。云何爲九。謂
觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何爲觸。若苾
芻以染纒心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有
衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底
也。如頭既爾。若觸肩背臍
乃至足指。有
衣無衣皆如上説。如觸既爾。極觸憑捉亦復
如是
云何爲牽。若苾芻以染纒心捉堪行婬女。從
遠牽至近從近推令遠。得罪同前。云何爲
曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左
邊曳向右畔。或從足至頭。或從頭向足。云何
爲上。謂捉女人從地擧上過於足指。若無衣
隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。
若過脛膝及餘身分乃至于頂。若擧上床座
若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纒心。而
受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無
衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名擧
上。云何爲下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上
令向下。或至象馬車乘床座之上。下乃
至足指著地。得罪同前。是名爲下。云何遍
抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃
至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是
堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便
罪。若不堪者。無衣得麁罪。有衣得惡作。若苾
芻以染纒心。觸男黄門堪行婬者。無衣麁罪。
有衣惡作。若無堪者。有衣無衣倶得惡作。若
觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母
女姉妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時
自縊。或噉毒藥等。爲救濟時觸皆無犯。又無
犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
説鄙惡語學處第三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
苾芻縁起同前。乃至隨所説法被染觸心。染
心既生便對女人説麁惡語。謂是鄙惡婬欲
相應。猶如夫妻論説俗事。時諸女中有相愛
者。鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外
作譏嫌言。誰知水内更出火光。於歸依處＊反
生恐怖。廣説如前。乃至制其學處應如是説。
若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌婬
欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復苾芻
者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纒心者。有其四
句。廣説如前。言女人者謂婦及童女。於善惡
言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅
市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此
爲鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂
罪過也。謂説婬欲交會之言。如夫妻者。猶如
夫婦説非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上説
此中犯相其事云何。有其九事。謂善説惡説
直乞方便乞直問曲問引事讃歎瞋罵。云何
善説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡言
作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是善好形状可
愛。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不
與葉婆合説者。得窣吐羅底也。是名善説。云
何惡説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡
言作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是不好形
状可惡。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。
若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡説
如是語。姉妹來。共我作如是如是事。若與葉
婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣
吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣説如前。
乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作如
是事。此女必爲男所愛重。汝若共我作如是
事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合説。得僧
伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名方
便乞。云何直問。廣説如前。乃至作如是語。
姉妹。若有男子共女人作如是事。此男子必
爲女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能
於我生憐愛不。餘並同前。云何曲問。廣説如
前。乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作
如是事。此女人必爲男子所愛。我今愛汝汝
於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。
廣説如前。乃至作如是語。姉妹。我先曾於某
處園中天祠之所大衆聚集。共諸女人噉美
妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通
夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姉妹。當
時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。
云何讃歎。廣説如前。乃至作如是語姉妹。若
有男子與汝作如是語。姉妹。若有男子與汝
作如是事。彼得現樂。及受天樂。我亦共汝
作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同
前。云何瞋罵。謂若苾芻以染纒心。對堪能女
解善惡言作如是説。汝應共蛇及驢畜等作
婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合説者。得僧伽
伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名瞋罵。
如前苾芻對婦童女説其九事。若婦童女是
堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁
二瘡門。實是善好形状可愛。若苾芻聞是説
已。以染纒心作受樂意印可而住。隨所説時
以言報答。若與葉婆合説。得僧伽伐尸沙。若
不合説。得窣吐羅底也。是名善説
云何惡説。廣説如前。乃至女人來對苾芻。作
如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形状可惡。
餘如上説。云何直乞。廣説如前。乃至女人來
對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是
事。餘如上説。云何方便乞。廣説如前。乃至女
人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作
如是如是事。此男必爲女所愛重。仁若共我
作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上
説。云何直問。廣説如前。乃至女人來對苾芻。
作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如
是事。此女人必爲男子之所愛念。我今共仁
作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
若有男子共女人作如是事。此男子必爲女
所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説
惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
索供養學處第四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
是語者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
訖里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆＊唯惡
作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十一
根本説一切有部毘奈耶卷
第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家
世尊唱善來 髮落衣鉢具
諸根咸寂定 隨念悉皆成
根本説一切有部毘奈耶卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
妄説自得上人法學處第四之二
爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
芻各以飮食共相供給
爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。爾
時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰
偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取
僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘
人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其
大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚
落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等
活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄
説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻
第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝
諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天
魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰
實非阿羅漢 説言我身是
於諸人天中 是名爲大賊
爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應
如是説
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚
誑妄語。得波羅市迦。不應共住
爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知
不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數
數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑
妄語者。得波羅市迦。不應共住
時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥
具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世
尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當
問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事
故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等
犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻
説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在
一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如
是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻
廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復
現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿
蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住
處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數
見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩
惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非
我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來
至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告
曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種
種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩
爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。
前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當
如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得
上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而
言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知
言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅
市迦。不應共住
苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。
言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法
者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人
謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。
寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝
證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。
智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。
見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是
修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見
者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊
那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮
鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至
畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。
我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦
來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言
我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼
於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不
問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂
希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識
也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異
名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得
自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指
其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不
應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中
犯相其事云何
攝頌曰
見相阿蘭若 舍中受妙座
能知於自相 方便顯其身
若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見
諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至
我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是
樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯
吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得
窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處
乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞
掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至
我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐
羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常
爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波
羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾
芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作
言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云
糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市
迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾
芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿
蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預
流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我
在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。
若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。
敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座
而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得
波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。
少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲
貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦
在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除
煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若
苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見
諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見
羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃
至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底
也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得
窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻
妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。
得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐
羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄
心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布
單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。
得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常
往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那
不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得
惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天
來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我
者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得
八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如
有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所
嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈
亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不
被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。
若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其
食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於
彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底
也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱
皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
攝頌曰
記戰與言違 旱時天雨少
業力男成女 温泉聽象聲
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀
國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏
國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑
毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲
戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時
具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城
欲行乞食。時此城中栗＊姑毘衆。遙見大目連
共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。
是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問
彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。
聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相
禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。
彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰
當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其
不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追
奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生
勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷
兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺
害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。
衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。
今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時
此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩
掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後
城中諸栗＊姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大
目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝
耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問
之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝
等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人
報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被
他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得
勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。
汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝
豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此
語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共
相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆
不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令
其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大
目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰
少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部
之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗＊姑毘
記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持
鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見
實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈
途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。
具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知
不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置
羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴
揵椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連
有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便
與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。
時授事人告上座曰。須鳴健＊椎。上座問曰。
欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住
法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大
目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依
法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿
作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一
切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決
疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁
往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後
次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
栗＊姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城
非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城
不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問
者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無
犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不
雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞
食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報
曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。
聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸
種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得
掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門
釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知
覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之
曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過
令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七
日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀
麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親
外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱
令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。
然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉
皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有
何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾
芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸
人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其
説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大
目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復
重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪
中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二
年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上
座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。
何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗
毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連
報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁
等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪
捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵＊椎。廣説乃
至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有
五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言
天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷
震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其
火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因
縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言
天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林
内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二
不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦
人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。
於時時間不＊注甘雨。此是第三不雨因縁。復
次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛
樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於
時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次
苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩
羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海
中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言
天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿
脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼
當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事
答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法
罪
世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽
大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家
主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。
是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲
男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊
爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世
人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙
香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘
日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒
之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢
去。即便念曰。我＊唯有一施食之家。還被沙
門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往
到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即
便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至
家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我
問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者
善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長
者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言
我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起
三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大
目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺
識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。
即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云
是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於
女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。
寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目
連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸
人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知
不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾
芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。
答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸
人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂
生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂
沒無智之海。＊唯佛世尊於授記事出言無妄。
餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。
豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是
時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時
答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。
乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應
知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必
是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐
噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他
事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。
目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事
人。鳴揵稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告
曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。
心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。
二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸
佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於
後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目
連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是
女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内
有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。
彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即
作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預
告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大
内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。
告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食
者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻
欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第十
第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
泄觸鄙供媒 小房大寺謗
片似破僧事 隨從汚慢語
故泄精學處第一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是説。若復
苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙
爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有諸苾芻
於睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂
曰。仁今知不。世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其
學處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。
我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我
等犯僧伽伐尸沙耶。宜應共詣具壽阿難陀
所具陳其事。如彼所説我當奉持。時諸苾芻
即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀
知不。如佛世尊爲諸聲聞。於毘奈耶制其學
處。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等於
睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等
犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大徳。如所
陳説我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾
芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白
佛言。世尊大徳爲諸苾芻制其學處。若復苾
芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢
中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非
我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻爲犯不犯。世尊
告阿難陀曰。彼諸苾芻想心縁慮我不云無。
然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讃
能持戒者。讃敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。
令於善品得増長已。告諸苾芻曰。前是創制
今是隨開。是故我今爲諸苾芻。於毘奈耶重
制學處應如是説
若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾
芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流
泄移其本處。精有五種。謂青黄赤厚薄。此中
青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精
倶青。所餘諸子其色皆黄。輪印大臣其色皆
赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人
被女欲所傷若檐重物。或渉長途或身根損
壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中
無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法
及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。
是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯
其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖
犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘
此中犯相其事云何。有五事別。一爲樂故。二
爲呪故。三爲種子故。四爲藥故。五爲自試故。
云何爲樂。若苾芻爲泄精樂故。於内色處有
染欲心。起方便發動生支而泄精受樂者。得
僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅
底也。如是若爲搖動生支樂故而故泄精。或
爲摩觸捉搦樂故而故泄精。或爲出生支頭
樂故而故泄精。得罪輕重廣如上説。如爲樂
既爾。若爲呪爲求種子爲藥。或爲試力而泄
精者。得罪輕重如上。若苾芻爲樂故欲出青
精。於内色處有染欲心。起方便而泄其精。或
求黄赤厚薄等。得罪如上。内色既爾。外色亦
然。攝頌曰
若舞及於空 精動身中泄
揩摩出時樂 染意量生支
或時染心視 或逆流順流
及逆風順風 應知罪輕重
若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不
泄得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精
者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若
苾芻精戰動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐
羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在
身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若
不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精
泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得
惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄
者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾
芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染
欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若
順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己
生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得
惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹
欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二
若見可愛之色。或掻疥癢。無受樂心而精流
泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
觸女學處第二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻。共相告曰。我等毎於晨朝恒令一人在逝
多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。爲
説法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞衆
所欽仰。此六衆苾芻。於六大城所有氏族
種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不
識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。披僧
伽胝禮窣覩波已。於逝多門外經行遊適。此
城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往
芳林内。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世
尊足并諸大徳。時有衆多居士居士婦。至逝
多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姉妹。猶如
初月時一現耳。諸女答曰。大徳。如世尊説。若
人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之
女身多諸障難。鎭營家業復是第九無容暇
事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞
昔有娑竭王 廣營衆事業
所作事未畢 其命已終亡
汝等營家業 其事無竟時
死是人共嫌 寧知忽來至
諸女聞已答言。大徳。我縁此故來入寺中。禮
世尊足并諸上座大徳苾芻。鄔陀夷曰。善來
姉妹。如世尊説。以不堅身而求堅法。汝等來
入寺中隨喜禮拜實爲善事。汝等於此寺中
頗請苾芻爲引導人。指授房舍及塔廟不。諸
女報曰。大徳。豈我手執明炬而更求燈燭。今
捨大徳別請餘人爲引導耶。時鄔陀夷便作
是念。若我爲其指授房舍廢修善品。若不指
授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修
宜應指授。便洗手足即執香華。引導而進。
説伽他曰
若人以眞金 日施百千兩
不如暫入寺 誠心一禮塔
姉妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六
時。常以佛眼觀察世間。誰増誰減誰遭苦厄。
誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔
濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破
無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其
増長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀
夷説伽他曰
假使大海潮 或失於期限
佛於所化者 濟度不過時
如母有一兒 常護其身命
佛於所化者 愍念過於彼
佛以大悲心 遍於生死内
常隨所化者 如母牛憐犢
然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作
師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足
次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如
所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將
導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥
爲開法眼。三轉法輪令其啓悟。於大師衆弟
子之中最爲上首。耆年宿徳善修梵行。受持
法衣此爲初首。汝應至心禮敬其足
次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此
是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犁
牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八
封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名
迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此
衆事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千
上服著麁
使狂象擧目視之便捨狂醉。少欲知足修杜
多行。於大師衆弟子之中。威徳尊重最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是
貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。帝釋聲
明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊
説
一切世間智 唯除於如來
不及身子智 十六分之一
一切人天智 皆如舍利子
不及如來智 十六分之一
於大師衆弟子之中有大智慧。具足辯才最
爲第一。汝應至心禮敬其足
次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此
是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而爲出家
有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師衆弟
子之中有大威徳。具大神通最爲第一。汝應
至心禮敬其足
次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此
是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾
有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得
安隱。不損珍財還到故居。於大師衆弟子之
中。得淨天眼最爲第一。汝應至心禮敬其足。
次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是
佛堂弟。捨位出家。於世尊所親奉供侍。雖
經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來
所説一切經典。聞悉能受如瓶瀉水置之異
器。於大師衆弟子之中。多聞總持最爲第一。
汝應至心禮敬其足
次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛
親弟。捨俗出家。若不出家爲力輪王。於大
師衆弟子之中。善護諸根能防外境最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是
佛之子。捨俗出家。若不出家當爲轉輪王。於
大師衆弟子之中。愛重學處奉持無失最爲
第一。汝應至心禮敬其足
次至難陀鄔波難陀阿説迦補捺婆素迦蘭
陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已
命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩
飾莊嚴壁皆彩畫。以
箱篋用貯資具。於机案上著香水瓶並諸杓
器。時鄔陀夷告諸女曰。姉妹。爲先餐小食爲
飮蜜漿。諸女報曰。大徳。豈有河水而逆流耶。
理應我等先有供養。寧容反受大徳施耶。善
哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何
所須。諸女報曰。未曾聞法願爲我説。鄔陀夷
曰。善哉姉妹。如世尊説。於諸世間有其六事。
希有難遇。云何爲六。一諸佛出世難可逢遇。
二如來所説微妙法律難可得聞。三人身難
得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姉
妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛
坐聽法要。我當爲説。是時諸女即便禮敬鄔
陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即爲
説法。隨所説法便生染心。猶如呪師不善呪
術呪鬼病者。隨所呪時被鬼所打。其鄔陀夷
亦復如是。隨所説法被染觸心。染心既生從
坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相
愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房
外。徐歩檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水内
更出火光。於歸依處反生恐怖。我等昔日。
謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有
諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言
姉妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何
事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖
狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所説。我之身體雖
被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見
我父母兄弟姉妹夫主。聞者乃至不聽我等
望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。
姉妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛
欲。作此方便用暢染心。女人答言。聖者。如
牛角雖利。豈可反破自腹耶。設有染心寧得
自虧梵行。諸苾芻曰。姉妹。且住我當遮止。答
言聖者。若爲遮止深是善哉。若不遮者。我等
終不以足重來遊踐逝多園林。苾芻報曰。我
共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具
壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大
徳鄔陀夷所爲鄙媟汚辱沙門。何意恣情更
爲歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飮酒噉
葱蒜耶。諸苾芻曰。麁重之事汝尚爲之。飮酒
噉蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此
婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰
汝等但解執持黒鉢巡家乞求。慳嫉纒心日
見増甚。乃至不能爲他説四句法。見他演説
更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數爲説。曾
無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。
諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責曰。云何
苾芻所作非理。應懷恥愧。翻起貢高。時諸苾
芻以此因縁具白世尊。世尊因此集諸苾芻。
知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白
言實爾。佛言汝所爲非。非沙門非隨順。不
清淨。所不應爲。爾時世尊種種呵責已。告諸
苾芻。我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子。於
毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心與女人身相觸。若捉手
若捉臂。若捉髮若觸一一身分。作受樂心者。
僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纒心
者。有是染心而非纒心。有是纒非染。或倶有
倶無。云何染而非纒。謂有染心非極染心現
在前時。云何纒而非染。謂心縁外境有所繋
著未起染心。云何染纒倶心。謂有染心極染
心。貪求前境心有繋著。云何染纒倶非。謂除
前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸
者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。
捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繋
緵帶。一一身分者謂諸支節。作受樂心者情
受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣説如前
此中犯相其事云何。有其九事。云何爲九。謂
觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何爲觸。若苾
芻以染纒心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有
衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底
也。如頭既爾。若觸肩背臍
衣無衣皆如上説。如觸既爾。極觸憑捉亦復
如是
云何爲牽。若苾芻以染纒心捉堪行婬女。從
遠牽至近從近推令遠。得罪同前。云何爲
曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左
邊曳向右畔。或從足至頭。或從頭向足。云何
爲上。謂捉女人從地擧上過於足指。若無衣
隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。
若過脛膝及餘身分乃至于頂。若擧上床座
若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纒心。而
受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無
衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名擧
上。云何爲下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上
至足指著地。得罪同前。是名爲下。云何遍
抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃
至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是
堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便
罪。若不堪者。無衣得麁罪。有衣得惡作。若苾
芻以染纒心。觸男黄門堪行婬者。無衣麁罪。
有衣惡作。若無堪者。有衣無衣倶得惡作。若
觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母
女姉妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時
自縊。或噉毒藥等。爲救濟時觸皆無犯。又無
犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
説鄙惡語學處第三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
苾芻縁起同前。乃至隨所説法被染觸心。染
心既生便對女人説麁惡語。謂是鄙惡婬欲
相應。猶如夫妻論説俗事。時諸女中有相愛
者。鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外
作譏嫌言。誰知水内更出火光。於歸依處＊反
生恐怖。廣説如前。乃至制其學處應如是説。
若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌婬
欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復苾芻
者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纒心者。有其四
句。廣説如前。言女人者謂婦及童女。於善惡
言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅
市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此
爲鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂
罪過也。謂説婬欲交會之言。如夫妻者。猶如
夫婦説非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上説
此中犯相其事云何。有其九事。謂善説惡説
直乞方便乞直問曲問引事讃歎瞋罵。云何
善説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡言
作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是善好形状可
愛。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不
與葉婆合説者。得窣吐羅底也。是名善説。云
何惡説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡
言作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是不好形
状可惡。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。
若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡説
| 葉婆者正目西方説男女交合不軌之言若准此方音者言 多鄙媟又復方音隨處不定故存本字然西方教授説此言 |
| 時亦不全道以鄙惡 故但云葉字婆字耳 | 云何直乞。謂若苾芻乃至作 |
婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣
吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣説如前。
乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作如
是事。此女必爲男所愛重。汝若共我作如是
事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合説。得僧
伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名方
便乞。云何直問。廣説如前。乃至作如是語。
姉妹。若有男子共女人作如是事。此男子必
爲女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能
於我生憐愛不。餘並同前。云何曲問。廣説如
前。乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作
如是事。此女人必爲男子所愛。我今愛汝汝
於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。
廣説如前。乃至作如是語。姉妹。我先曾於某
處園中天祠之所大衆聚集。共諸女人噉美
妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通
夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姉妹。當
時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。
云何讃歎。廣説如前。乃至作如是語姉妹。若
有男子與汝作如是語。姉妹。若有男子與汝
作如是事。彼得現樂。及受天樂。我亦共汝
作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同
前。云何瞋罵。謂若苾芻以染纒心。對堪能女
解善惡言作如是説。汝應共蛇及驢畜等作
婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合説者。得僧伽
伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名瞋罵。
如前苾芻對婦童女説其九事。若婦童女是
堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁
二瘡門。實是善好形状可愛。若苾芻聞是説
已。以染纒心作受樂意印可而住。隨所説時
以言報答。若與葉婆合説。得僧伽伐尸沙。若
不合説。得窣吐羅底也。是名善説
云何惡説。廣説如前。乃至女人來對苾芻。作
如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形状可惡。
餘如上説。云何直乞。廣説如前。乃至女人來
對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是
事。餘如上説。云何方便乞。廣説如前。乃至女
人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作
如是如是事。此男必爲女所愛重。仁若共我
作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上
説。云何直問。廣説如前。乃至女人來對苾芻。
作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如
是事。此女人必爲男子之所愛念。我今共仁
作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
若有男子共女人作如是事。此男子必爲女
所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説
| 葉縛。 | 言大 麥也 | 或説葉摩尼。 | 言帷 幔也 | 若於方國雖説鄙 |
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
索供養學處第四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
是語者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
訖里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆＊唯惡
作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十一
第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家
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