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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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  No.1442

根本説一切有部毘奈耶卷第一
 三藏法師義淨奉  制譯 
毘奈耶序
    稽首大悲尊 能哀愍一切
    面滿如初日 目淨若青蓮
    佛生調伏家 弟子衆調伏
    調伏除衆過 敬禮法中尊
    佛説三藏教 毘奈耶爲首
    我於此教中 略申其讃頌
    如樹根爲最 條幹由是生
    佛説律爲本 能生諸善法
    譬如大堤防 瀑流不能越
    戒法亦如是 能遮於毀禁
    諸佛證菩提 獨覺身心靜
    及以阿羅漢 咸由律行成
    三世諸賢聖 遠離有爲縛
    皆以律爲本 能至安隱處
    若此調伏教 安住於世間
    即是諸如來 正法藏不滅
    戒是能安立 如來正法燈
    離此即便無 安隱涅槃路
    佛遊於世間 隨處説經法
    律教不如是 故知難値遇
    如地載群生 能長諸卉木
    律教亦如是 能生諸福智
    佛説由律教 能生衆功徳
    奉持得解脱 毀破生惡趣
    象馬若不調 制之以鉤策
    律教亦如是 不調令善順
    如城有隍塹 能禦諸怨敵
    律教亦如是 能防於破戒
    譬如大海水 能漂於死屍
    律教亦如是 能除諸破戒
    律是法中王 諸佛之導首
    苾芻喩商旅 此爲無價珍
    破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
    盛壯意難調 以律爲轡勒
    律於善道處 常與作橋梁
    亦於惡趣海 能與爲船栰
    若行於險路 戒爲善導者
    若昇無畏城 以戒爲梯隥
    大師最勝尊 親説於律教
    此二無差別 咸應歸命禮
    佛及聖弟子 咸依律教住
    於戒生恭敬 故我歸命禮
    我依律讃歎 此説應尊重
    於初首歸依 吉祥事成就
    毘奈耶大海 涯際淼難知
    差別相無窮 豈我能詳悉
    大師律教海 甚深難可測
    我今隨自能 略讃於少分
    世尊涅槃時 普告諸大衆
    汝於我滅後 感應尊敬戒
    故我申讃頌 欲説毘奈耶
    仁等應至心 善聽調伏教
    別解脱經難得聞 經於無量倶胝劫
    讀誦受持亦如是 如説行者更難遇
    諸佛出現於世樂 演説微妙正法樂
    僧伽一心同見樂 和合倶修勇進樂
    若見聖人則爲樂 并與共住亦爲樂
    若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂
    見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂
    見阿羅漢是眞樂 由於後有不生故
    於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
    證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂
    若有能爲決定意 善伏根欲具多聞
    從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
    合十指恭敬 禮釋迦師子
    別解脱調伏 我説仁善聽
    聽已當正行 如大仙所説
    於諸小罪中 勇猛亦勤護
    心馬難制止 勇決恒相續
    別解脱如銜 有百針極利
    若人違軌則 聞教便能止
    大士若良馬 當出煩惱陣
    若人無此銜 亦不曾喜樂
    彼沒煩惱陣 迷轉於生死
總攝頌曰
    若作不淨行 不與取斷人
    妄説上人法 斯皆不共住
不淨行學處第一之一
別攝頌曰
    蘇陣那無犯 苾芻在林中
    弱腰及長根 妙喜三皆犯
    晝日房中睡 閑林離欲人
    善與昔因縁 應知頌總攝
爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞
弟子無有過失。未生瘡疱。世尊爲諸弟子。説
略別解脱戒經曰
    一切惡莫作 一切善應修
    遍調於自心 是則諸佛教
    護身爲善哉 能護語亦善
    護意爲善哉 盡護最爲善
    苾芻護一切 能解脱衆苦
    善護於口言 亦善護於意
    身莫作諸惡 常淨三種業
    是則能隨順 大仙所行道
至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯
*闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金
銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。
於同類族娶女爲妻。歡樂而住。彼於異時。於
佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂
殺生偸盜欲邪行虚誑語及飮諸酒。悉皆遠
離。由斯敬信日漸増廣。便以正信捨家趣非
家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬
相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇
陣那便自思念。豈容我於善説法律而爲出
家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。
我今宜應捨離親屬。執持衣鉢遊行人間。作
是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食
難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇
陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就
彼羯*闌鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若麨若
粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五
日食。教諸親屬少興福業爲饒益事。時蘇陣
那便捨他方。執持衣鉢漸次遊行。遂至羯*闌
鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇
陣那詣親屬所。廣爲諸人讃揚佛法僧寶。
於大衆設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿
蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第
乞。時諸親族於日日中。恒以上妙甘美飮食
施衆僧已。蘇陣那持衣鉢入村中。以次而乞
到其本舍。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有
事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知
無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白
言。大家知不。長子蘇陣那久離郷邑。今還故
居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是
念。豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗。
不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告
曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。
不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽説。我自
所有金銀之物積爲大聚。兩邊人坐互不相
見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況
復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任爲
福施説是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀
情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門
所苦羞慚厭捨。時蘇陣那母聞是語已。便自
思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時
母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。
新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我
今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠
衆花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具咸令
備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉爲
之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家
如蘇陣那昔所愛好我已爲之。沐浴嚴身著
諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂
與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已
下車足歩而進。時蘇陣那在小房外遊歩經
行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶
戀。廣説如上。今汝新婦身淨宜留種子。無令
財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲
過。覩少年婦情生染著。欲火燒心。告其母
曰。我豈合耶。母曰。爲留種子法應如是。時蘇
陣那牽故二手。便向屏處脱去法服。遂即再
三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脱性
趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以
最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有
五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知
時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。
若是男者依右脇住。若是女者居在左脇。時
彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已
有娠。居在右脇。必定是男。光顯宗冑。其姑聞
已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子
紹嗣家門。冀彼長成終懷報徳。常修福慧利
益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時
供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇
女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地。
目不覩惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違
忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
手過膝衆皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑
以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。衆人議
曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其
姑即便授八養母。二供乳哺。二作褓持。二爲
澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上
妙甘美飮食而用資養。速便長大如蓮出池。
既漸童年學諸技藝算數書印。取與質納皆
盡其妙。於八種術善能占相。所謂相寶相衣
相宅相木相象相馬相男相女。彼於異時深
生正信。歸向三寶受五學處。同父信心念念
増長。遂捨家趣非家求出離行。於善説法律
剃除鬚髮而*披法服。獨處閑靜無放逸心。策
勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟
圓滿。破無明&T021400;斷三界惑。成阿羅漢。三明
六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵行已
立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。
刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於
諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時
具壽種子。證阿羅漢受解脱樂。即説頌曰
    聖行已圓滿 不墜於父財
    我此最後身 盡除諸過患
時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲
聞苾芻大衆中。而爲説法。所謂離貪瞋癡心
慧解脱。時蘇陣那亦在衆中聽佛説法。既聞
法已。心懷愁惱深生追悔。&T049543;容伏面默爾無
言。即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻。
巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共爲談話。
見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。
汝於先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。爲
持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來。心懷
愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那爲身病
耶爲心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身
病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣
那具説其事。時諸苾芻聞其説已。不喜不嫌
從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。
此穌陣那於有漏中。先作非法行不淨行。爾
時世尊以此因縁集苾芻衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。有利而問。
告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴事耶。白佛言。
實爾大徳。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。
不清淨非威儀。非出家人之所應作。蘇陣那。
云何汝今於我所説。離貪瞋癡心慧解脱。微
妙法中而爲出家。作斯非法可惡之事。癡人。
寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。
世尊以種種方便。説厭汚事呵責蘇陣那已。
告諸苾芻曰。由此因縁我觀十利。爲聲聞弟
子於毘奈耶制其學處。云何爲十。一攝取於
僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降
伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七
信者増長故。八斷現在有漏故。九斷未來有
漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人
天。我今爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處
應如是説
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
羸不自説。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得
波羅市迦。不應共住。爾時世尊爲諸苾芻制
斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有
一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼
林中有一雌獼猴。貪飮食故至苾芻所。苾芻
毎以殘食與之。便即共行不淨行。時有衆多
苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便
共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至
其所。目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘
人。即便遮却。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。
即以足爪爬爴苾芻。頭面及衣並皆破裂。便
向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便
問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復
以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬爴身
衣並破鳴叫跳躑。時彼苾芻具以事白。諸苾
芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨
行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮
生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。
并與倶行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便
以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復
傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此
因縁集苾芻衆。知而故問。苾芻汝實作是不
端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵
責。廣説如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創制
今是隨制。我今更於毘奈耶中。爲諸苾芻制
其學處應如是説
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
羸不自説。作不淨行兩交會法。乃至共傍
生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字
苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾
芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如
人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。
因此喚爲苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾
芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊
住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾
芻。若諸俗人常爲乞求以自活命。是名乞求
苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱
所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知
永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破
煩惱苾芻
云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法
圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所
言苾芻義者。意取第五。言復者。謂更有餘如
是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得
學處者。若有先受圓具。已經百歳。所應學事。
與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。
與百歳圓具者事亦不殊。所謂尸羅學處持
犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學處
言不捨學處者。齊何名爲不捨學處。謂對癲
狂心亂痛惱所纒聾瘂癡人而捨學處。皆不
名爲捨。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處
作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。非捨
學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成
捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。
若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若
解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上
應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及
諸形像。或時閙亂。或不審告住本性人。皆不
成捨。言學羸不説者。應爲四句。有捨學處非
學羸而説。有學羸而説非捨學處。有捨學處
學羸而説。有不捨學處非學羸而説。云何有
捨學處非學羸而説。如有苾芻。情懷顧戀
欲希還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所
苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。
我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛
陀達摩僧伽。或云我捨素呾羅毘奈耶摩
里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知
我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦汚苾芻
尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛
身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住
人。乃至説云。我於仁等同法者同梵行者。非
是伴類。是名捨學處非學羸而説。云何有學
羸而説非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希
還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所苦羞慚
厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難
立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥
具。我憶父母兄弟姉妹受業師主。我欲學諸
工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。
雖作如是種種追悔言辭。然而不云我捨學
處。是名學羸而説非捨學處。云何學羸而説
亦捨學處。如有苾芻。情懷顧戀廣説如前。乃
至作追悔言而云我捨學處。廣説如前。乃至
同梵行者非是伴類。是名學羸而説亦捨學
處。云何不捨學處非學羸而説。謂除前相。是
謂學羸不説。言作不淨行者。即是婬欲。言婬
欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之爲
法。身業行非。名之爲作。乃至共傍生者。謂獼
猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。
云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯
磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受
人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。
以言表白語業彰顯。故名圓具
波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄
不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋
迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所
勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能
欝茂増長廣大。故名波羅市迦
言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共
住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯
磨。若衆有事應差十二種人。此罪差限。若
法若食不共受用。是應擯棄。由此名爲不應
共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
    於三處行婬 三瘡隔不隔
    壞不壞死活 半擇迦女男
    見他睡行婬 或與酒藥等
    被逼樂不樂 犯不犯應知
若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波
羅市迦。云何三處。謂以生支入大小便道及
口。纔入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作
不淨行。得波羅市迦。云何爲三。謂女男半擇
迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於
彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無
隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。
若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等
同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不
壞。隔等同前。入得波羅市迦
若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得
窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕
如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三
瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前。若
於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門
有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦
非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損
無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾
芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無
犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後
不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆
知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中
後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根
本罪。若初中後皆知有心受樂者。二倶得根
本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既
爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。
得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及
求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯
准前應説。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏
求寂求寂女處。有犯無犯亦如上説。若苾芻
以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行
不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂
不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘衆與酒令
醉。如上睡眠廣説如醉既爾。若以呪術及藥
令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘衆互
爲。得罪有無如上。若苾芻強逼他苾芻共行
不淨行若被逼者初入之時作心受樂。二倶
滅擯。若入時不樂入已樂。二倶滅擯。若入
時不樂入已不樂出時樂。二倶滅擯。若被逼
者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若
逼苾芻尼。及下餘衆准事應知。若苾芻等互
陵逼。如前所説。爾時室羅伐城中有一長
者。於同類族娶女爲妻。得意相親歡樂而住。
未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如猫兎。經
三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒
今者欲作何名。衆人議曰。此兒腰軟應與
立字名爲弱腰。即此童兒年漸長大。便於善
説法律而求出家。既出家已於所住聚落而
行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣
所居。飯食訖收衣鉢*洗足。已入房中欲染
心發。便以生支内自口中而受欲樂。後於異
時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰
作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何
事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行
婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸
苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛
所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復
自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲
心爲受樂意。起自生支内著口中。或以他根
入自口内。得根本罪
時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此
名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以
己生支。内大便道而取欲樂。時餘苾芻因行
房舍。見彼長根作如是事。問何所爲。乃至報
曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於
他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦」
佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城在西
印度
有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所
有*貲産如毘沙門王。於同類族娶女爲妻
歡樂而住。雖淹歳月竟無子息。爲求子故於
諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世
有云。由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若是
實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。
一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三
者食香現前。時彼商主業縁合會。時有一天。
從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智。
廣如上説。乃至娠在右脇。喜白其夫。遂置高
樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子衆相具足。
其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然
中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。
名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩
子儀容端正衆人樂觀。是商主難陀之子。應
與此兒名孫陀羅難陀。授八養母。速便長大
如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於
春夏冬爲造三殿。并三苑園三種婇女。謂上
中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常
爲計算。取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀
白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝
豈鎭處高樓終日歡戲。而能辦家業耶。而我
必須知其家業。孫陀羅難陀聞父語已。即便
自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是
者。我欲遊方經求産業。願垂見許。父曰。汝
今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀羅難陀報
曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可
息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成
與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如
是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
百商人遠來至此。於我店上安其貨物停
而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
是時孫陀羅難陀。即便*洗沐著新淨衣。具
以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
賢首喜悦即説頌曰
    不簡富將貧 無論良與賤
    但令美容貌 便亂女人心
根本説一切有部毘奈耶卷第一



根本説一切有部毘奈耶卷第二
 三藏法師義淨奉  制譯 
不淨行學處第一之二
爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相
告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來
貨。更收餘物整命徒侶循路而歸。送物之人
於斯斷絶。後時賢首遇見使人。告言。何意更
不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復
問曰。豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。報言。亦
去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀羅難陀經
二三宿。告言。我無田業及以工商。但藉諸人
而爲活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝
宜速去。容他後人。孫陀羅難陀曰。汝曾無有
相顧戀心。報言爾。可不聞世人有語
    倡女本求財 無財便棄捨
    猶如無果樹 鳥棄不停留
時孫陀羅難陀聞此語已。復報之曰。若與汝
財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈
不聞
    若其天降雨 山河並注流
    男子與貲財 倡女隨情轉
孫陀羅難陀曰。倡女爲人。不可付信。女報之

    倡女至日暮 觀他若己身
    夜闌心漸薄 天明棄如草
孫陀羅難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無
物之人頓能見棄。女曰
    若人有貲財 倡女皆同愛
    如牛噉臑草 無財誰重觀
時孫陀羅難陀知其情異即便欲出。倡女思
念。此孫陀羅難陀顏貌超絶更覓難求。乃至
諸餘男子未持物來。宜可且留勿令即去。便
急牽衣不使其出。報言。仁之家内可不戲言
耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽婬隨言即
住。時有男子。持五百金錢來入其舍。女知彼
意。即對孫陀羅難陀前共爲非法。孫陀羅難
陀見已生念。苦哉倡女何太無情。對我目前
便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失
其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已
隨後而行。時彼苾芻既至寺已。安其食鉢并
置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作
曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在
前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便
自念。我若不食飢困當死。報言。願食。即以
鉢餘令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。
聖者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀
羅難陀。我從本舍多持財物。遠共徒侶來此
經求。比爲欲情在婬女舍。所有財貨皆並喪
亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者
何不出家。時孫陀羅難陀念曰。我若歸郷被人
所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出
家。時彼苾芻如法如律。便與出家并受圓具。
於二三日教行法已。報言。賢*首。汝可不聞
鹿不養鹿。室羅伐城極甚寛廣。隨應行處乞
食自資。既受教已。於日初分執持衣鉢入城乞
食。時彼婬女心生追悔。我所爲非。彼孫陀羅
難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我爲錢財
便見驅遣。報使女曰。汝若重見孫陀羅難陀宜
請入來。時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處。
巡行至彼婬女之家。使女遙見即疾走歸。報
大家曰。孫陀羅難陀今在門外。報言。喚入。使
女曰。今已出家。報云。縱使出家亦宜喚入。
便引令進。賢首見已椎胸告曰。聖者何故棄
我出家。孫陀羅難陀報曰。汝薄情懷貪覓財
物。如何對我爲非禮乎。既被欺輕寧不捨俗。
報言。聖者女人體多過失。我之一罪幸可相
容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。
孫陀羅難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝
費。今時更欲破我戒耶。女曰若在内揩於外
泄。或在外揩於内泄者。未成破戒孫陀羅難
陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。
若不爾者。此何得知。時孫陀羅難陀爲人好
色。便置衣鉢隨語行非。既暢欲情一面而住。
時彼婬女。即盛種種上妙飮食滿鉢授與。報
言。聖者。若有所須當數來此。便持鉢食還向
寺中。爾時世尊於大衆中爲説法要。所謂離
貪瞋癡心慧解脱。孫陀羅難陀聞説法時。心
懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。&T049543;
伏面憂思而住。形容萎悴無有威光。如刈生
曝之於日。諸苾芻問曰。具壽孫陀羅難
陀。汝爲身病爲心病乎。彼既羞慚默然無
報。時有醫人來過其所。諸苾芻告曰。賢*首。
暫爲觀察。此少苾芻有何疾患。醫爲診已報
諸人曰。此具壽身無所苦心有焦熱。苾芻問
曰。如何心熱。報言。聖者。我之醫人。但療身
病不治於心。仁等苾芻解除心病。便捨而去。
時諸苾芻問言。具壽。汝無父母宗親。但*唯
我等同梵行者是汝親識。汝可實陳我爲
養。即以鄙事告之。諸苾芻曰。誰謂春花遂遭
霜雹。汝始圓具瘡疱便生。時諸苾芻聞其語
已。不喜不瞋捨之而去。行詣佛所禮雙足已
在一面坐。具以白佛。佛言。此愚癡人犯波
羅市迦。若苾芻作行欲心爲受樂意。以已生
支置小便道。内揩外泄外揩内泄。得波羅市

爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一
長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第
七悉皆命過。時人並皆喚爲妨婦。因以爲名。
自茲已後更欲取妻人皆不與作如是説。我
今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶
爲妻。彼便告曰。我不惜命入汝舍乎。時彼長
者求妻不得自知家事。後於異時有一知友
來過其宅。問曰。仁何所爲。報曰。我營家事。
告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆
並喪亡。友曰。何不求餘。答言。比日雖求人不
見與皆云我豈不惜女耶若如是者。何不更
求諸餘寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠
有老婬女。君何不求。報云。今我家室豈作婬
坊。友曰。彼女久來已捨惡法試往求之。便到
彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。
答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我
便屬彼報言。昔汝爲過能悛改不。答曰。我豈
不見諸餘丈夫。而我本心久離惡法。報言。若
能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務咸代
我知。即隨至舍。所有家業並皆分付告曰。此
是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食
豐盈。未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡
女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。
報云。往逝多林觀看功徳。告云。且住待我莊
飾與汝倶行。整服未周諸女便過。出門不見
急歩相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有
一苾芻。開戸而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸
婬女巡房觀看。既見是事衆皆大笑而出。時
老婬女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑
豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女
默然捨去。老女念曰。豈非諸女於此寺中巡
行觀看。或見雞鬪。或覩獼猴。由是諠笑。時彼
老女入寺巡看。於一房内見有苾芻開戸而
睡。身體露現婬情既起。遂便於上而作非法。
苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我
等婬女解六十四能。此出家人解六十五。不
作言語得受欲樂。時彼老女既暢婬情。遂便
以手覺彼苾芻。報言。聖者。我之家第在某坊
中。若有所須宜當見就。苾芻報曰。汝愚癡人
汚僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向
汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非
我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾
芻。汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。
佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我爲諸
苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸
苾芻寺近村坊。晝日睡者應扂閉門。或令苾
芻守護。或以下裙急相絞繋。若不依者。脇著
床時得惡作罪
佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾
芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊
足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患
瘡疥。何不問醫而爲治療。上座報曰。未來有
法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤
人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相
隨而去。何須療治。少年曰。如世尊説持戒之
人若久存者。有多福業而得増長。福業増故
久受天樂。應問醫人。時彼上座便就醫處。醫
人問曰。聖者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不
療治。答曰。爲此故來。可示方藥。告曰。聖者。
食好食已。取芥子油遍塗其身。於日中坐必
當得損。苾芻曰。施我辛油。醫曰。聖者。我説
其方不以藥施。若來問者咸皆與藥。我之衣
交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我
爲煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯
與。報言。聖者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。
賢首。願爾無病即是汝施。便捨而去。即往詣
彼長者之宅。彼人見已問言。聖者。身多瘡疥。
答言。如是。可用辛油塗身於日中坐。苾芻
報曰。爲此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福
果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養我
當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了
便以小鉢盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。願
得無病。捨之而去。至阿蘭若著麁弊衣。油遍
塗身於日中坐。身有樂觸倚臥而睡。於其根
内有嗢指徴伽蟲。齧彼生支。因斯遂起。衣裳
撩亂。時有肥壯婦女。爲覓牛糞來至其傍。見
彼形露便起欲心。即於其上行非法事苾芻睡
覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。聖者
我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝
愚癡人汚阿蘭若。我現無心受此惡法。況能
重更過爾宅耶。女人默而捨去。苾芻情生惡
作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。
諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛
言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無
犯無欲心故。然我爲諸苾芻住阿蘭若處者。
制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。於舍四
邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻
守護。或以裙裾急相絞繋。若不依者得惡作

時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻
坐得四禪離於欲染。何故生支尚起。世尊告
曰。有五因縁。未離欲人生支得起。謂大小便
逼。風勢所持。嗢指徴伽蟲所齧。欲染現前。是
名爲五。有四因縁。離欲人生支起。謂大小便
逼。風勢所持。爲蟲所齧。是名爲四。時彼苾芻
被嗢苾指徴伽蟲所齧。而生支起非欲染也。時
諸苾芻又復有疑請問世尊。*唯願大慈爲斷
疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。於無過
失無瘡疱時。最初生疱作不淨行。世尊告曰。
汝諸苾芻非但今日最初生疱。乃往過去無
瘡疱時。亦最初生疱。汝等應聽。然此世界將
壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體
圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂爲
食長壽而住。爾時大地爲一海水。汝諸苾芻。
此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既
其冷已有凝結生。上有地味色香美味悉皆具
足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時
一類有情福命倶盡。從光音天歿而來於此人
同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空
往來。以喜樂爲食長壽而住。爾時此世界中
無有日月星辰度數晝夜刹那臘婆須臾半月
一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩
埵。是時衆内有一有情禀性耽嗜。忽以指端
甞彼地味。隨甞之時情生愛著。隨愛著故
食是資。爾時方名初受*段食。諸餘有情見此
食時。即便相學食其地味。時諸有情既飡地
味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黒闇。
汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度
數晝夜刹那臘婆須臾年月等別。彼諸有情
食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若
多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝
劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢
故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻
地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆
悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食
好食。後追念時作如是語。奇哉美味奇哉美
味。彼諸有情地味沒時咸作是説。奇哉美味。
然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒
已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。
色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而
住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣説。
乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而
住。作如是語。苦哉苦哉。由如有人先遭苦事。
重憶念時作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如
是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而
不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時
諸有情由福力故有林藤出。色香味具。色如
雍菜花。味如新熟蜜。食此林藤長壽而住。若
少食者身有光明。因相輕慢廣如前説。乃至
林藤沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作
如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相
瞋恨不許當前。廣説如上。汝諸苾芻。林藤沒
已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生
無糠穢。長四指。旦暮收穫苗則隨生。至暮旦
時米便成熟。雖復數取而無異状。以此充食
長壽而住。時彼有情由*段食故滓穢在身爲
欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相
染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸餘有
情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如
是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故
汚辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯
於衆外。猶如今日初爲嫁娶。皆以香華雜物
而散擲之。願言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非
法今將爲法。昔時非律今將爲律。昔所嫌賤
今爲美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡法遂
共聚集。造立房舍而作非法。此爲最初。營立
家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降
伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異
念。往時劫初創造非法。穢汚有情生瘡疱者。
今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱。最初造惡。
行不淨行汚清淨衆。是故諸苾芻應當降伏
染瞋癡心。勿爲放逸
不與取學處第二之一
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但
尼迦苾芻。先是陶師之子。於阿蘭若草室中
住。時但尼迦入王舍城。於可行處次第乞食。
時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪
道活命人。苾芻去後打破其室取草木去。但
尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。
如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即
思惟。鳴呼甚苦。鳴呼極苦。我纔乞食。便被諸
人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來
工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自
掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起牆
壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙&T018542;枮方座。
窓牖門樞泥既乾已。將諸菜色而圖畫之。用
乾柴牛糞并草燒之。極善成熟。其色紅赤如
金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成
形色可愛。宜可自爲歡慶。時但尼迦於隨近
苾芻囑爲看室。執持衣鉢行化人間。世尊常
法乃至未入涅槃已來。持身安隱爲化有情
故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭
若屍林山海及餘住處。爾時世尊欲按行住
處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今
欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持
衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺内若
外房及經行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀
住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾
芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊
與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至
已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢
花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白
佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛
告諸苾芻。可破此室。由此縁故。諸外道等謗
𧶠於我言。沙門喬答摩現在住世。而聲聞衆
中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻
奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已
捨之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨
近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令
苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊勅令破者斯
爲善破。爾時王舍城中有掌木大臣。是但尼
迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作
是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木
舍。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩
掲陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲
取用可見相授。大臣答曰聖者若大王與木。
斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆
是未生怨王之所掌守。極牢藏護。爲欲修補
王舍大城破落之處。亦爲難事。而貯此木。
不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將
去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截
將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩
*掲陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木
乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將
去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣
知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我
時見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非未生怨王
將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與餘
人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我
曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我
此木。仁當見與。我時答曰。聖者若是大王曾
與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此
木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王
今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所
須擬用修補并爲難事。遂被他人斬截將去。
我既見已。極大驚怖身毛皆竪。豈非大王將
有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣
曰。君不將木與他人不。彼便答云。我不曾以
此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。
時掌木官報云。王若與者可隨意取。時彼苾
芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木
與餘人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大
臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少
事入王舍城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報
言。聖者知不。爲仁取木王今喚我。苾芻報言。
汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但
尼迦後至。并與來使倶詣王門。到已而住。時
彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在
門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木
之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出
喚苾芻。入見申手願言大王無病長壽。在一
住。時王告但尼迦苾芻曰。聖者。他不與
木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故
取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰我不曾
憶。仁若憶者爲我憶之。但尼迦言王豈不憶。
初受灌頂位時。於大衆中作師子吼唱如是
言。於我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行
竊盜者。我之境内所有草木及水隨意取用。
王曰。我據無主物作如是語。此木乃是他所
掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據無主者。此
乃何干王事。王聞此語發大瞋怒。額起三峯
攅眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不
能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是
時人衆共出大聲作如是語。希奇摩*掲陀國
未生怨王。禀性暴烈所爲造次。沙門合死。但
以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸
苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其
故。但尼迦具以因縁告諸苾芻。時諸苾芻以
此因縁往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝
可著僧伽胝衣將一苾芻。入王舍城街衢之
所衆人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商
主富人。若信不信。於如是等皆當具問。盜幾
許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教
已入王舍城。如佛所教具問諸人。盜幾許物
王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑
是當合死。阿難陀問已。出王舍城至世尊所。
禮雙足已在一面立。白世尊言。大徳。如佛
所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜
五磨灑若過五磨灑王法合死
爾時世尊以此因縁集苾芻僧伽。知而故問
非不知問。時而問非時不問。有利故問無利
不問。破決隄防斷除疑惑。爲利益故知時而
問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不
端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大徳。世尊
呵責曰。汝之所爲。非沙門非淨行非隨順行。
非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸
苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。爲諸聲聞
弟子。於毘奈耶制其學處。應如是説
若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以
盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若
縛驅擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知
作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。
不應共住
若復苾芻者。謂但尼迦。餘義如上。若聚落者。
謂牆柵内。空閑處者。謂牆柵外。他者。謂女男
黄門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜
心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。
若五磨灑或過五磨灑。若王者。謂刹帝利。若
婆羅門。若薜舍。若戍達羅。受刹帝利王灌頂
位者。皆名爲王。若有女人受灌頂位。亦名爲
王若大臣者。謂王輔相。爲王圖議政事以自
存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者。
有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國作
如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是
輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻
性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具。謂白四
羯磨。於所作事如法成就究竟滿足。其進受
人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。
以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅市迦者。
是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若
人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。
失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不
可救濟。如截多羅樹頭。不能欝茂増長廣大。
名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸餘
苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白
白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。
由此故名不應共住。此中犯相其事云何
總攝頌曰
    自取於地上 或在空中墮
    &T073554;乘及營田 輸税并無足
    旃荼羅世羅 總收於十事
別攝頌曰
    自取不與取 盜心他掌物
    及作他物想 有三五不同
    復有四四殊 并二五差別
    斯皆據重物 隨處事應知
有三種相。若苾芻於他重物不與而取。得波
羅市迦。云何爲三。謂自取或看取或遣使取。
云何自取。謂自盜取。或自引取擧離本處。云
何看取。謂自看盜取。或自看引取擧離本處。
云何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取離本
處。若苾芻以此三縁。於他重物不與而取。得
波羅市迦
復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
市迦。云何爲三。謂他不與。體是重物。離本
處。云何不與取。曾無男女黄門授與其物。是
謂不與取。云何體是重物。若滿五磨灑若過
五磨灑。云何離本處。謂從此處移向餘處。
苾芻以此三縁於他重物不與而取。得波羅
市迦。復有三縁。苾芻於他重物不與而取。
得波羅市迦。云何爲三。謂起盜心。興方便。離
本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何
興方便。若手若足而興進趣。離處等如前應

復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
市迦。云何爲三。謂他所掌物。體是重物。離
本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黄
門攝爲己有。是名他所掌物。重物離處如前
應知。復有三縁。苾芻於他重物不與而取。得
波羅市迦。云何爲三。作他掌物想。體是重物。
離本處。云何他掌物想。若苾芻作如是念。此
物是他女男等所掌。作他物想。餘如上説」
復有四縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
市迦。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本
處。苾芻得波羅市迦
復有四縁 苾芻於他重物不與而取。得波羅
市迦。云何爲四。謂有盜心。起方便。是重物。
離本處。餘如上説
復有四縁。苾芻於他物不與取。得波羅市
迦。云何爲四。是他所護。作屬己想。是重物。
擧離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。
若自守護。或令四兵而共防護。云何屬己想。
人有重物置箱器等中。作屬己想。此是我物。
餘如上説
復有四縁。苾芻於他重物不與而取。得波羅
市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己
想。重物離處何謂有守護無屬己想。如有盜
賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物
聚在一處。而守護之。不執屬己。何謂無守護
有屬己想。如有重物安在箱器等中。無人馬
等兵而爲守護。有屬己想不與而取。重物離
處得罪同前
復有五縁。苾芻他物不與取。得波羅市迦。云
何爲五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時
不語他。有盜心。得波羅市迦
復有五縁。苾芻無犯云何爲五。作己有想。親
友想。暫用想。取時語他無盜心者。無犯
根本説一切有部毘奈耶卷第二






根本説一切有部毘奈耶卷第三
 三藏法師義淨奉  制譯 
不與取學處第二之二
攝頌曰
    若在於地上 或時在器中
    或復在場篅 田處諸根藥
若苾芻知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧
眞珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻盜心起方便。從床
座起整衣而去。乃至未觸著來得惡作罪。若
觸未移處得窣吐羅底也。若擧離處。是謂爲
盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。若不
滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一段
細滑。是謂一處。若地皮起或復破裂。或爲大
縫或時書字種種彩畫。是謂異處。若盤器等
一段細滑。是謂一處。若有破裂乃至*彩畫。
是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃
至瓔珞。苾芻盜心起方便。乃至未觸著來得
惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若擧離
處。是謂爲盜。隨時准價。若滿五者。得波羅市
迦。若不滿者。得窣吐羅底也。若場上穀麥等。
總爲一色者。是謂一處。若穀麥等高下不
平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。
謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便。
乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處得窣吐
羅底也。若擧離處滿五。得根本罪。若不滿者。
得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖内。若篅
窖中穀麥等。與口平滿總爲一色。是謂一處。
若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或
復有木及席薦等爲障隔者。是謂異處。若人
田中有諸根藥。謂雀頭香黄薑白薑。及諸
根藥烏頭等類。苾芻興方便起盜心。乃至未
觸已來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底
也。若離本處滿五。得根本罪。不滿得窣吐羅
底也
攝頌曰
    屋等處有三 鳥物復三種
    禁呪取伏藏 此有三不同
若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻起盜
心興方便。安梯隥以物鉤斵而昇其上。乃至
未觸已來得惡作罪。若觸著衣而未離處得
窣吐羅底也。若擧離處。是名爲盜。應准其價
得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮
在苾芻經行之處。或落門傍。若苾芻起盜心
興方便。乃至未觸已來得惡作罪。若觸著時
得窣吐羅底也若擧離處得罪同前。若人重
物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起
盜心興方便。安梯隥以物鉤斵而*昇其上。乃
至未觸已來得惡作罪。若觸未離本處得窣
吐羅底也。若擧離處得罪同前。若人於舍宅
内或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物
而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時
有飛鳥謂珠是肉。銜之而去。若苾芻起盜心
興方便而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來得惡
作罪。若觸未離本處。作鳥物想。得惡作罪。
若擧離處。是名爲盜。應准其價。若滿五者。得
窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若苾芻作
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