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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0883a01: 窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
T1442_.23.0883a02: 男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
T1442_.23.0883a03: 是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883a04: 増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
T1442_.23.0883a05: 人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
T1442_.23.0883a06: 食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
T1442_.23.0883a07: 食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a08: 顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
T1442_.23.0883a09: 七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
T1442_.23.0883a10: 續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
T1442_.23.0883a11: 是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
T1442_.23.0883a12: 聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
T1442_.23.0883a13: 大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。
T1442_.23.0883a14: 市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
T1442_.23.0883a15: 若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
T1442_.23.0883a16: 水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
T1442_.23.0883a17: 事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
T1442_.23.0883a18: 有七無事福業。若有男子女人成就如是七
T1442_.23.0883a19: 福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
T1442_.23.0883a20: 是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883a21: 不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
T1442_.23.0883a22: 人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
T1442_.23.0883a23: 住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
T1442_.23.0883a24: 獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
T1442_.23.0883a25: 若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a26: 顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
T1442_.23.0883a27: 淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
T1442_.23.0883a28: 至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
T1442_.23.0883a29: 業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
T1442_.23.0883b01: 復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
T1442_.23.0883b02: 如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
T1442_.23.0883b03: 是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883b04: 増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
T1442_.23.0883b05: 人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
T1442_.23.0883b06: 喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
T1442_.23.0883b07: 光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
T1442_.23.0883b08: 有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
T1442_.23.0883b09: 欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
T1442_.23.0883b10: 事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883b11: 不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
T1442_.23.0883b12: 來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
T1442_.23.0883b13: 已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
T1442_.23.0883b14: 獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
T1442_.23.0883b15: 次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
T1442_.23.0883b16: 來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
T1442_.23.0883b17: 第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
T1442_.23.0883b18: 長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
T1442_.23.0883b19: 若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
T1442_.23.0883b20: 量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
T1442_.23.0883b21: 勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
T1442_.23.0883b22: 河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
T1442_.23.0883b23: 伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
T1442_.23.0883b24: 河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
T1442_.23.0883b25: 不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
T1442_.23.0883b26: 是法已説伽*他曰
T1442_.23.0883b27:     五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
T1442_.23.0883b28:     能令人獸等歸依 各競奔*注無停息
T1442_.23.0883b29:     若人能修有事福 及無事福生歡喜
T1442_.23.0883c01:     勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
T1442_.23.0883c02: 爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
T1442_.23.0883c03: 説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
T1442_.23.0883c04: 咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
T1442_.23.0883c05: 何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
T1442_.23.0883c06: 諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
T1442_.23.0883c07: 天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
T1442_.23.0883c08: 掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
T1442_.23.0883c09: 養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一
T1442_.23.0883c10: 往白時至。忽於別日忘不白知。其*狗看日欲
T1442_.23.0883c11: 午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見*狗
T1442_.23.0883c12: 聲別。知是來請。即倶往長者舍。其*狗又往
T1442_.23.0883c13: 白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
T1442_.23.0883c14: 此*狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
T1442_.23.0883c15: 芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
T1442_.23.0883c16: 人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
T1442_.23.0883c17: 是。*狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
T1442_.23.0883c18: 得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
T1442_.23.0883c19: 苾芻歡喜信受
T1442_.23.0883c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
T1442_.23.0883c21:
T1442_.23.0883c22:
T1442_.23.0883c23:
T1442_.23.0883c24: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0883c25: 十七
T1442_.23.0883c26:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0883c27: 入王宮門學處第八十二之四
T1442_.23.0883c28: 爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
T1442_.23.0883c29: 壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
T1442_.23.0884a01: 勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
T1442_.23.0884a02: 將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
T1442_.23.0884a03: 五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
T1442_.23.0884a04: 影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
T1442_.23.0884a05: 中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
T1442_.23.0884a06: 將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
T1442_.23.0884a07: 將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
T1442_.23.0884a08: 共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
T1442_.23.0884a09: 仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
T1442_.23.0884a10: 爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
T1442_.23.0884a11: 不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
T1442_.23.0884a12: 彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
T1442_.23.0884a13: 從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
T1442_.23.0884a14: 有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
T1442_.23.0884a15: 一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
T1442_.23.0884a16: 將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
T1442_.23.0884a17: 身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
T1442_.23.0884a18: 將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
T1442_.23.0884a19: 爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
T1442_.23.0884a20: 人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
T1442_.23.0884a21: 能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
T1442_.23.0884a22: 人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
T1442_.23.0884a23: 對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
T1442_.23.0884a24: 有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
T1442_.23.0884a25: 非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
T1442_.23.0884a26: 已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
T1442_.23.0884a27: 議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
T1442_.23.0884a28: 諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
T1442_.23.0884a29: 我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
T1442_.23.0884b01: 邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
T1442_.23.0884b02: 所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
T1442_.23.0884b03: 此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
T1442_.23.0884b04: 城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
T1442_.23.0884b05: 中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
T1442_.23.0884b06: 凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
T1442_.23.0884b07: 或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
T1442_.23.0884b08: 得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
T1442_.23.0884b09: 嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
T1442_.23.0884b10: 苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
T1442_.23.0884b11: 勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
T1442_.23.0884b12: 其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
T1442_.23.0884b13: 觀察慇懃敬禮説伽他曰
T1442_.23.0884b14:     靈祇遍滿於世間 自伏諸根能濟物
T1442_.23.0884b15:     我爲孩子求哀禮 願見慈悲相救護
T1442_.23.0884b16: 爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
T1442_.23.0884b17: 至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
T1442_.23.0884b18: 城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
T1442_.23.0884b19: 行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
T1442_.23.0884b20: 信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
T1442_.23.0884b21:
T1442_.23.0884b22:     云何丈夫最勝財 云何修行能利樂
T1442_.23.0884b23:     云何味中爲第一 云何命中爲最勝
T1442_.23.0884b24: 世尊告曰
T1442_.23.0884b25:     信爲丈夫最勝財 善法常修能*利樂
T1442_.23.0884b26:     諸味之中實語最 於諸命中慧爲勝
T1442_.23.0884b27: 藥叉請曰
T1442_.23.0884b28:     云何足珍財 云何有名稱
T1442_.23.0884b29:     云何人所敬 云何善友増
T1442_.23.0884c01: 世尊告曰
T1442_.23.0884c02:     好施足珍財 持戒有名稱
T1442_.23.0884c03:     實語人所敬 無慳善友増
T1442_.23.0884c04: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c05:     世間由幾生 由幾得名稱
T1442_.23.0884c06:     由幾能成立 由幾能衰損
T1442_.23.0884c07: 世尊告曰
T1442_.23.0884c08:     世間由六生 由六得名稱
T1442_.23.0884c09:     由六能成立 由六能衰
T1442_.23.0884c10: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c11:     云何離愚癡 晝夜無羈絆
T1442_.23.0884c12:     能於縁不住 不怖於深坑
T1442_.23.0884c13: 世尊告曰
T1442_.23.0884c14:     定慧離愚癡 捨著無羈絆
T1442_.23.0884c15:     於境縁不住 持戒越深坑
T1442_.23.0884c16: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c17:     誰能渡瀑流 誰能越大海
T1442_.23.0884c18:     誰能離諸苦 誰得心清淨
T1442_.23.0884c19: 世尊告曰
T1442_.23.0884c20:     信能渡瀑流 謹愼越大海
T1442_.23.0884c21:     精勤離諸苦 有慧心清淨
T1442_.23.0884c22:     汝今咸可問 沙門婆羅門
T1442_.23.0884c23:     離實語布施 更有勝法不
T1442_.23.0884c24: 藥叉答曰
T1442_.23.0884c25:     我今何假問 沙門婆羅門
T1442_.23.0884c26:     世尊大智海 能説眞妙法
T1442_.23.0884c27:     我從今日後 遊履於人間
T1442_.23.0884c28:     常禮佛世尊 敬重於正法
T1442_.23.0884c29:     世尊大慈愍 降臨我住處
T1442_.23.0885a01:     我今決定知 當盡生死
T1442_.23.0885a02: 爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
T1442_.23.0885a03: 與父母。即説頌曰
T1442_.23.0885a04:     蜜跡手授我 我手授父母
T1442_.23.0885a05:     由手相傳故 應名曠野手
T1442_.23.0885a06: 孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
T1442_.23.0885a07: 君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
T1442_.23.0885a08: 徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
T1442_.23.0885a09: 爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
T1442_.23.0885a10: 名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
T1442_.23.0885a11: 成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
T1442_.23.0885a12: 國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
T1442_.23.0885a13: 明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘
T1442_.23.0885a14: 族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
T1442_.23.0885a15: 長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
T1442_.23.0885a16: 若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
T1442_.23.0885a17: 汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
T1442_.23.0885a18: 族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
T1442_.23.0885a19: 者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
T1442_.23.0885a20: 令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
T1442_.23.0885a21: 爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
T1442_.23.0885a22: 人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
T1442_.23.0885a23: 即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
T1442_.23.0885a24: 所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
T1442_.23.0885a25: 音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
T1442_.23.0885a26: 車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
T1442_.23.0885a27: 處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
T1442_.23.0885a28: 爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
T1442_.23.0885a29: 若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
T1442_.23.0885b01: 中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
T1442_.23.0885b02: 即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
T1442_.23.0885b03: 於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
T1442_.23.0885b04: 至城外臥牛跡*搶中。天既曉已。時曠野手欲
T1442_.23.0885b05: 禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
T1442_.23.0885b06: 誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
T1442_.23.0885b07: 手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
T1442_.23.0885b08: 言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
T1442_.23.0885b09: 告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
T1442_.23.0885b10: 一。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0885b11:     能除於罪惡 不被欲所繋
T1442_.23.0885b12:     離染歸圓寂 彼得安隱眠
T1442_.23.0885b13:     能除熱惱病 一切希望斷
T1442_.23.0885b14:     其心常寂靜 彼得安隱眠
T1442_.23.0885b15: 爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
T1442_.23.0885b16: 於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
T1442_.23.0885b17: 已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
T1442_.23.0885b18: 更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
T1442_.23.0885b19: 容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
T1442_.23.0885b20: 手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
T1442_.23.0885b21: 無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
T1442_.23.0885b22: 無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
T1442_.23.0885b23: 告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
T1442_.23.0885b24: 他答世尊曰
T1442_.23.0885b25:     我由見世尊 及得聞正法
T1442_.23.0885b26:     供養於僧衆 曾無厭足心
T1442_.23.0885b27:     受行勝人法 遠離於貪愛
T1442_.23.0885b28:     於三事常修 故我生無熱
T1442_.23.0885b29: 時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
T1442_.23.0885c01: 芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
T1442_.23.0885c02: 手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
T1442_.23.0885c03: 佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
T1442_.23.0885c04: 兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
T1442_.23.0885c05: 網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
T1442_.23.0885c06: 女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
T1442_.23.0885c07: 至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
T1442_.23.0885c08: 聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
T1442_.23.0885c09: 趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
T1442_.23.0885c10: 刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
T1442_.23.0885c11: 作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
T1442_.23.0885c12: 人應至。即便携去共至山林。於牛跡*搶處
T1442_.23.0885c13: 令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
T1442_.23.0885c14: 時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
T1442_.23.0885c15: 野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
T1442_.23.0885c16: 被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
T1442_.23.0885c17: 日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
T1442_.23.0885c18: 是故汝等於有漏中速求捨離
T1442_.23.0885c19: 爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
T1442_.23.0885c20: 此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
T1442_.23.0885c21: 尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
T1442_.23.0885c22: 爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
T1442_.23.0885c23: 人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
T1442_.23.0885c24: 令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
T1442_.23.0885c25: 今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
T1442_.23.0885c26: 厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
T1442_.23.0885c27: 進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
T1442_.23.0885c28: 放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
T1442_.23.0885c29: 來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
T1442_.23.0886a01: 是。由昔願力今免厄難。如是應知
T1442_.23.0886a02: 爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
T1442_.23.0886a03: 音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
T1442_.23.0886a04: 未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
T1442_.23.0886a05: 娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
T1442_.23.0886a06: 與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
T1442_.23.0886a07: 時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
T1442_.23.0886a08: 香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
T1442_.23.0886a09: 充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
T1442_.23.0886a10: 香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
T1442_.23.0886a11: 聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
T1442_.23.0886a12: 諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
T1442_.23.0886a13: 人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
T1442_.23.0886a14: 皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
T1442_.23.0886a15: 侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
T1442_.23.0886a16: 尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
T1442_.23.0886a17: 中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
T1442_.23.0886a18: 聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
T1442_.23.0886a19: 居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
T1442_.23.0886a20: 外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
T1442_.23.0886a21: 利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
T1442_.23.0886a22: 年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
T1442_.23.0886a23: 當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
T1442_.23.0886a24: 處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
T1442_.23.0886a25: 觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
T1442_.23.0886a26: 容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
T1442_.23.0886a27: 還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
T1442_.23.0886a28: 珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
T1442_.23.0886a29: 門喬答摩。婦聞語已説伽*他曰
T1442_.23.0886b01:     我曾於國中 見大仙乞食
T1442_.23.0886b02:     行於不平地 隨彼足高低
T1442_.23.0886b03:     如斯之大人 豈念於妻子
T1442_.23.0886b04: 時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
T1442_.23.0886b05:     舍利非善徴 吉祥言惡相
T1442_.23.0886b06:     縱彼心精進 有大威神力
T1442_.23.0886b07:     若見無比女 便生愛樂心
T1442_.23.0886b08: 作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
T1442_.23.0886b09: 母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
T1442_.23.0886b10: 輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
T1442_.23.0886b11: 利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
T1442_.23.0886b12:     染欲之人跡不正 急性多瞋踏地堅
T1442_.23.0886b13:     愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
T1442_.23.0886b14: 我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
T1442_.23.0886b15: 頌報曰
T1442_.23.0886b16:     舍利非善徴 吉祥言惡相
T1442_.23.0886b17:     縱彼千輻具 有大威神力
T1442_.23.0886b18:     若見無比女 便生愛樂心
T1442_.23.0886b19: 次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
T1442_.23.0886b20: 是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
T1442_.23.0886b21:     染欲人臥多穿穴 瞋者臥處草敷堅
T1442_.23.0886b22:     愚癡人臥草縱横 此是離欲人眠處
T1442_.23.0886b23: 我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
T1442_.23.0886b24: 還故居。無憂重忿報曰
T1442_.23.0886b25:     舍利非善徴 吉祥言惡相
T1442_.23.0886b26:     縱彼草不亂 有大威神力
T1442_.23.0886b27:     若見無比女 便生愛樂心
T1442_.23.0886b28: 作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
T1442_.23.0886b29: 伽他曰
T1442_.23.0886c01:     仁當觀此女 美貌具莊嚴
T1442_.23.0886c02:     須妻我見授 顏容妙相似
T1442_.23.0886c03:     猶如十五夜 星月共相輝
T1442_.23.0886c04: 世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
T1442_.23.0886c05: 慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
T1442_.23.0886c06: 此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
T1442_.23.0886c07: 念已即向無憂説伽他曰
T1442_.23.0886c08:     魔王奉三女 端正世無雙
T1442_.23.0886c09:     瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
T1442_.23.0886c10:     況此卑賤身 不淨遍充滿
T1442_.23.0886c11:     令我足指近 亦無如是事
T1442_.23.0886c12: 時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
T1442_.23.0886c13: 時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
T1442_.23.0886c14:     我女容華盛 端嚴無與比
T1442_.23.0886c15:     仁今何所爲 無心相愛念
T1442_.23.0886c16: 世尊報曰
T1442_.23.0886c17:     世間愚癡人 於境生愛著
T1442_.23.0886c18:     若觀斯美女 遂使心迷倒
T1442_.23.0886c19:     我是第七佛 獲得無上果
T1442_.23.0886c20:     如蓮出水中 不被欲塵汚
T1442_.23.0886c21: 爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
T1442_.23.0886c22: 而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
T1442_.23.0886c23: 比女。便生染愛請世尊曰
T1442_.23.0886c24:     佛眼遍明朗 受斯無比女
T1442_.23.0886c25:     與我爲妻室 隨情當受用
T1442_.23.0886c26: 佛聞此説默而不答
T1442_.23.0886c27: 時老苾芻染心逼故。復白佛言
T1442_.23.0886c28:     此是佛衣鉢 錫杖及君持
T1442_.23.0886c29:     并戒並相還 我今隨女去
T1442_.23.0887a01: 彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
T1442_.23.0887a02: 報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
T1442_.23.0887a03: 語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
T1442_.23.0887a04: 咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
T1442_.23.0887a05: 上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
T1442_.23.0887a06: 等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
T1442_.23.0887a07: 長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
T1442_.23.0887a08: 針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
T1442_.23.0887a09: 子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
T1442_.23.0887a10: 亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
T1442_.23.0887a11: 言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
T1442_.23.0887a12:     汝是愚癡人 或可無心識
T1442_.23.0887a13:     今來鍛師舍 而云我賣針
T1442_.23.0887a14: 童子亦笑答
T1442_.23.0887a15:     賢首我非癡 不是無心識
T1442_.23.0887a16:     欲定彼憍慢 詣此云賣針
T1442_.23.0887a17:     汝父若知我 有斯勝*技術
T1442_.23.0887a18:     必以汝相娉 并家所有財
T1442_.23.0887a19: 于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之*技術
T1442_.23.0887a20: 爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
T1442_.23.0887a21: 便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
T1442_.23.0887a22: 是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
T1442_.23.0887a23: 之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
T1442_.23.0887a24: 鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
T1442_.23.0887a25: 我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
T1442_.23.0887a26: 無上師而生貪染。如是應知
T1442_.23.0887a27: 時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
T1442_.23.0887a28: 芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
T1442_.23.0887a29: 聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
T1442_.23.0887b01: 乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
T1442_.23.0887b02: 城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
T1442_.23.0887b03: 樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
T1442_.23.0887b04: 人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
T1442_.23.0887b05: 在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
T1442_.23.0887b06: 一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
T1442_.23.0887b07: 珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
T1442_.23.0887b08: 溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
T1442_.23.0887b09: 居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
T1442_.23.0887b10: 山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
T1442_.23.0887b11: 人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
T1442_.23.0887b12: 是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
T1442_.23.0887b13: 息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
T1442_.23.0887b14: 三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
T1442_.23.0887b15: 天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
T1442_.23.0887b16: 女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
T1442_.23.0887b17: 知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
T1442_.23.0887b18: 若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
T1442_.23.0887b19: 彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
T1442_.23.0887b20: 知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
T1442_.23.0887b21: 男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
T1442_.23.0887b22: 久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜
T1442_.23.0887b23: 門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
T1442_.23.0887b24: 我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
T1442_.23.0887b25: 祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
T1442_.23.0887b26: 樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
T1442_.23.0887b27: 醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
T1442_.23.0887b28: 皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
T1442_.23.0887b29: 歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
T1442_.23.0887c01: 目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
T1442_.23.0887c02: 男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
T1442_.23.0887c03: 垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
T1442_.23.0887c04: 相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
T1442_.23.0887c05: 主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
T1442_.23.0887c06: 議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
T1442_.23.0887c07: 以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
T1442_.23.0887c08: 二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
T1442_.23.0887c09: 以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
T1442_.23.0887c10: 食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
T1442_.23.0887c11: 學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
T1442_.23.0887c12: 説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
T1442_.23.0887c13: 男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
T1442_.23.0887c14: 造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
T1442_.23.0887c15: 妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
T1442_.23.0887c16: 日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
T1442_.23.0887c17: 勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
T1442_.23.0887c18: 辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
T1442_.23.0887c19: 知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
T1442_.23.0887c20: 生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
T1442_.23.0887c21: 財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
T1442_.23.0887c22: 父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
T1442_.23.0887c23: 藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
T1442_.23.0887c24: 日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
T1442_.23.0887c25: 我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
T1442_.23.0887c26: 至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
T1442_.23.0887c27: 可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
T1442_.23.0887c28: 告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
T1442_.23.0887c29: 與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
T1442_.23.0888a01: 直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
T1442_.23.0888a02: 是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
T1442_.23.0888a03: 母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
T1442_.23.0888a04: 隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
T1442_.23.0888a05: 百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
T1442_.23.0888a06: 鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
T1442_.23.0888a07: 柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
T1442_.23.0888a08: 非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
T1442_.23.0888a09: 舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
T1442_.23.0888a10: 浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
T1442_.23.0888a11: 曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
T1442_.23.0888a12: 各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
T1442_.23.0888a13: 浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
T1442_.23.0888a14: 破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
T1442_.23.0888a15: 縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
T1442_.23.0888a16: 洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
T1442_.23.0888a17: 女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
T1442_.23.0888a18: 誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
T1442_.23.0888a19: 畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
T1442_.23.0888a20: 諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
T1442_.23.0888a21: 人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
T1442_.23.0888a22: 彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
T1442_.23.0888a23: 女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
T1442_.23.0888a24: 人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
T1442_.23.0888a25: 我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
T1442_.23.0888a26: 皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
T1442_.23.0888a27: 詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
T1442_.23.0888a28: 用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
T1442_.23.0888a29: 多諸*苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
T1442_.23.0888b01: 中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
T1442_.23.0888b02: 珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
T1442_.23.0888b03: 與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
T1442_.23.0888b04: 爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
T1442_.23.0888b05: 世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
T1442_.23.0888b06: 人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
T1442_.23.0888b07: 即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
T1442_.23.0888b08: 妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
T1442_.23.0888b09: 修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
T1442_.23.0888b10: 學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
T1442_.23.0888b11: 時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
T1442_.23.0888b12: 是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
T1442_.23.0888b13: 妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
T1442_.23.0888b14: 即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
T1442_.23.0888b15: 云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
T1442_.23.0888b16: 其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
T1442_.23.0888b17: 鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
T1442_.23.0888b18: 有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
T1442_.23.0888b19: 隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
T1442_.23.0888b20: 號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
T1442_.23.0888b21: 是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
T1442_.23.0888b22: 難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
T1442_.23.0888b23: 既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
T1442_.23.0888b24: 持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
T1442_.23.0888b25: 衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
T1442_.23.0888b26: 言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
T1442_.23.0888b27: 衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
T1442_.23.0888b28: 至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
T1442_.23.0888b29: 同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
T1442_.23.0888c01: 一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
T1442_.23.0888c02: 舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
T1442_.23.0888c03: 鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
T1442_.23.0888c04: 爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
T1442_.23.0888c05: 孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
T1442_.23.0888c06: 我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
T1442_.23.0888c07: 是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
T1442_.23.0888c08: 亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
T1442_.23.0888c09: 怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
T1442_.23.0888c10: 厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
T1442_.23.0888c11: 便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
T1442_.23.0888c12: 知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
T1442_.23.0888c13: 穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
T1442_.23.0888c14: 復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
T1442_.23.0888c15: 脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
T1442_.23.0888c16: 問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
T1442_.23.0888c17: 日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
T1442_.23.0888c18: 贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
T1442_.23.0888c19: 灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
T1442_.23.0888c20: 馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
T1442_.23.0888c21: 香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
T1442_.23.0888c22: 告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
T1442_.23.0888c23: 五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
T1442_.23.0888c24: 所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
T1442_.23.0888c25: 部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
T1442_.23.0888c26: 行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
T1442_.23.0888c27: 説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
T1442_.23.0888c28: 還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
T1442_.23.0888c29: 而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
T1442_.23.0889a01: 所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
T1442_.23.0889a02: 一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
T1442_.23.0889a03: 衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
T1442_.23.0889a04: 應謹自防護
T1442_.23.0889a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
T1442_.23.0889a06:
T1442_.23.0889a07:
T1442_.23.0889a08:
T1442_.23.0889a09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0889a10: 十八
T1442_.23.0889a11:  三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0889a12: 入王宮門學處第八十二之五
T1442_.23.0889a13: 時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
T1442_.23.0889a14: 十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
T1442_.23.0889a15: 天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
T1442_.23.0889a16: 有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
T1442_.23.0889a17: 語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
T1442_.23.0889a18: 我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
T1442_.23.0889a19: 洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
T1442_.23.0889a20: 事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
T1442_.23.0889a21: 待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
T1442_.23.0889a22: 是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
T1442_.23.0889a23: 所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
T1442_.23.0889a24: 就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
T1442_.23.0889a25: 岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
T1442_.23.0889a26: 安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
T1442_.23.0889a27: 若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
T1442_.23.0889a28: 勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
T1442_.23.0889a29: 汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
T1442_.23.0889b01: 陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
T1442_.23.0889b02: 自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
T1442_.23.0889b03: 妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
T1442_.23.0889b04: 還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
T1442_.23.0889b05: 枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
T1442_.23.0889b06: 腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
T1442_.23.0889b07: 乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
T1442_.23.0889b08: 教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
T1442_.23.0889b09: 能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
T1442_.23.0889b10: 教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
T1442_.23.0889b11: 身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
T1442_.23.0889b12: 洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
T1442_.23.0889b13: 是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
T1442_.23.0889b14: 觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
T1442_.23.0889b15: 男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
T1442_.23.0889b16: 泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
T1442_.23.0889b17: 君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
T1442_.23.0889b18: 諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
T1442_.23.0889b19: 園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
T1442_.23.0889b20: 落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
T1442_.23.0889b21: 如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
T1442_.23.0889b22: 馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
T1442_.23.0889b23: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
T1442_.23.0889b24: 愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
T1442_.23.0889b25: 身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
T1442_.23.0889b26: 舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
T1442_.23.0889b27: 乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
T1442_.23.0889b28: 乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
T1442_.23.0889b29: 我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
T1442_.23.0889c01: 若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
T1442_.23.0889c02: 背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
T1442_.23.0889c03: 苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
T1442_.23.0889c04: 羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
T1442_.23.0889c05: 是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
T1442_.23.0889c06: 色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
T1442_.23.0889c07: 是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
T1442_.23.0889c08: 界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
T1442_.23.0889c09: 汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
T1442_.23.0889c10: 他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
T1442_.23.0889c11: 生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
T1442_.23.0889c12: 主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
T1442_.23.0889c13: 爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0889c14:     諸有無智人 不信於佛教
T1442_.23.0889c15:     當受輪迴苦 如愛羅刹女
T1442_.23.0889c16:     若有智慧人 遵奉於佛教
T1442_.23.0889c17:     當出生死海 如隨天馬言
T1442_.23.0889c18: 爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
T1442_.23.0889c19: 馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
T1442_.23.0889c20: 噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
T1442_.23.0889c21: 隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
T1442_.23.0889c22: 羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
T1442_.23.0889c23: 告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
T1442_.23.0889c24: 食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
T1442_.23.0889c25: 若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
T1442_.23.0889c26: 應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
T1442_.23.0889c27: 汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
T1442_.23.0889c28: 捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
T1442_.23.0889c29: 自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
T1442_.23.0890a01: 可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路
T1442_.23.0890a02: 住。時師子胤覩藥叉像。即拔利劍欲斬藥
T1442_.23.0890a03: 叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。
T1442_.23.0890a04: 遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是
T1442_.23.0890a05: 舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅刹化爲
T1442_.23.0890a06: 美女。并携稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之
T1442_.23.0890a07: 前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之
T1442_.23.0890a08: 女。父母娉我與師子胤商主爲妻。携我母子
T1442_.23.0890a09: 歸贍部洲。於大海内遇摩竭魚觸破船舶。所
T1442_.23.0890a10: 有珍寶散失無遺。以我爲不祥遂便見棄。我
T1442_.23.0890a11: 之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼
T1442_.23.0890a12: 即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃
T1442_.23.0890a13: 懇惻。爲往師子胤處告言。知識汝之妻室儀
T1442_.23.0890a14: 容可愛。復是王女。如此儔匹擧世難求。既無
T1442_.23.0890a15: 大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師
T1442_.23.0890a16: 子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅刹衆
T1442_.23.0890a17: 中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若
T1442_.23.0890a18: 如是者何縁至此。時師子胤具告因縁。商主
T1442_.23.0890a19: 聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而
T1442_.23.0890a20: 去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅刹女
T1442_.23.0890a21: 亦隨其後。并携小童至師子胤宅。從倚門側
T1442_.23.0890a22: 在一邊住。時彼衆人見其兒子共相告曰。仁
T1442_.23.0890a23: 等當知。今此童兒觀其貌状。是師子胤兒子
T1442_.23.0890a24: 不虚。羅刹報曰。君等鑒貌知是非虚。宿縁薄
T1442_.23.0890a25: 福被父所棄告言。姉妹從何處來。汝是誰婦。
T1442_.23.0890a26: 羅刹告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我
T1442_.23.0890a27: 與師子胤商主爲妻。携我母子歸贍部洲。於
T1442_.23.0890a28: 大海内遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失
T1442_.23.0890a29: 無遺。以我爲不祥遂便見棄。流離辛苦得達
T1442_.23.0890b01: 於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺
T1442_.23.0890b02: 謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時
T1442_.23.0890b03: 父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝
T1442_.23.0890b04: 遠來。深可悲歎。并携稚子益用傷懷。汝可愍
T1442_.23.0890b05: 之無宜見棄。違心之事仁者不爲。時師子胤。
T1442_.23.0890b06: 稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅刹。於
T1442_.23.0890b07: 赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩
T1442_.23.0890b08: 諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告
T1442_.23.0890b09: 曰。一切女人皆是羅刹。何故爾婦獨與惡名。
T1442_.23.0890b10: 宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人
T1442_.23.0890b11: 不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別
T1442_.23.0890b12: 求居止。親曰我爲汝故喚入家庭。汝苦見嫌
T1442_.23.0890b13: 於我何用。宜隨汝意令彼母子逐縁自活。即
T1442_.23.0890b14: 遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣
T1442_.23.0890b15: 王門。諸臣總集嗟其美麗。即便倶入白大王
T1442_.23.0890b16: 言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。
T1442_.23.0890b17: 王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿
T1442_.23.0890b18: 容絶代美貌無雙。便起染心極生愛著。告
T1442_.23.0890b19: 言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首
T1442_.23.0890b20: 白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是
T1442_.23.0890b21: 國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝爲遺。與諸
T1442_.23.0890b22: 商人漂至我國。父母娉我與彼爲妻。爲立新
T1442_.23.0890b23: 舍多賜珍寶。經歴歳時誕生幼稚。携我母子
T1442_.23.0890b24: 遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達
T1442_.23.0890b25: 贍部洲。以我爲不祥便生棄擲。今歸本宅復
T1442_.23.0890b26: 不相容。無處存生故來啓白。唯願大王恩慈
T1442_.23.0890b27: 動殖。喚商主來爲我申謝。王聞語已起悲愍
T1442_.23.0890b28: 心。告言。勿憂宜可寛意。即遣使者喚商主來。
T1442_.23.0890b29: 師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤
T1442_.23.0890c01: 曰。此是王女娉汝爲妻既生子息。相隨至此。
T1442_.23.0890c02: 因何非理輒爲擯斥。設令有過亦可相容。時
T1442_.23.0890c03: 師子胤進啓。大王此非赤銅洲大王之女。是
T1442_.23.0890c04: 惡羅刹殘害生靈。具以海洲所經之事委悉
T1442_.23.0890c05: 陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅
T1442_.23.0890c06: 刹女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察
T1442_.23.0890c07: 之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆
T1442_.23.0890c08: 是羅刹。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當
T1442_.23.0890c09: 與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐
T1442_.23.0890c10: 延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不
T1442_.23.0890c11: 敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過
T1442_.23.0890c12: 爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。
T1442_.23.0890c13: 是繋縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不
T1442_.23.0890c14: 思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。
T1442_.23.0890c15: 即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進
T1442_.23.0890c16: 諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王
T1442_.23.0890c17: 愛羅刹將入後宮。必延大禍知非我過。説是
T1442_.23.0890c18: 語已掩泣而出
T1442_.23.0890c19: 其王後時於羅刹女深生愛念。倍異常流耽
T1442_.23.0890c20: 染荒迷不思國政。時羅刹女縱諸妖媚。總攝
T1442_.23.0890c21: 王宮令無自在。便於夜半凌虚而還。往赤銅
T1442_.23.0890c22: 洲羅刹女所。諸女見來倶生慶喜。問言商主
T1442_.23.0890c23: 今在何處。告諸女曰。姉妹汝何念彼一商主
T1442_.23.0890c24: 乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂
T1442_.23.0890c25: 王所。彼遂納我令入後宮。册我爲后。我縱妖
T1442_.23.0890c26: 媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。
T1442_.23.0890c27: 汝等可共倶行詣彼城所。隨情噉食任意持
T1442_.23.0890c28: 歸。諸羅刹女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虚空。
T1442_.23.0890c29: 即於其夜至師子劫。食噉城内所有人物。至
T1442_.23.0891a01: 天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人
T1442_.23.0891a02: 肉者飛滿空中。輔國大臣倶集門所。佇立經
T1442_.23.0891a03: 久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久
T1442_.23.0891a04: 王門不開。於内宮上多食人鳥。飛騰亂下口
T1442_.23.0891a05: 銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯
T1442_.23.0891a06: 告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等
T1442_.23.0891a07: 何議。我於先時已相告白。王納羅刹定招其
T1442_.23.0891a08: 禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王
T1442_.23.0891a09: 室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城
T1442_.23.0891a10: 瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望
T1442_.23.0891a11: 宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神呪麾利劍
T1442_.23.0891a12: 撃彼五百羅刹。四散馳走或持人手或有&T016254;
T1442_.23.0891a13: 足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。
T1442_.23.0891a14: 于時商主大開城門。諸人競入共覩荒殘。輔
T1442_.23.0891a15: 相大臣號叫城邑。共諸人衆灑涙宮中。各並
T1442_.23.0891a16: 歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議
T1442_.23.0891a17: 曰。國主大王自貽伊咎。納羅刹女不受忠言。
T1442_.23.0891a18: 今並滅亡。君等欲爲何計。第一大臣告諸人
T1442_.23.0891a19: 曰。先王已死復靡儲君。寶位既虚百姓無主。
T1442_.23.0891a20: 無君不立。今當册誰。次臣告曰。爲國主者有
T1442_.23.0891a21: 智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與
T1442_.23.0891a22: 五百人入海取寶。餘人皆被羅刹所害。唯獨
T1442_.23.0891a23: 一身得歸郷國。被羅刹女尋至本城不受其媚。
T1442_.23.0891a24: 王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以
T1442_.23.0891a25: 取亡滅。商主拔劍獨入城中。爲我國人屏除
T1442_.23.0891a26: 群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠
T1442_.23.0891a27: 如所言。宜令彼人以爲君主。即便共至商主
T1442_.23.0891a28: 之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲
T1442_.23.0891a29: 君。國祚空虚不可無主。國人今欲奉册爲王。
T1442_.23.0891b01: 垂哀爲受。是時商主告諸人曰。我是商人經
T1442_.23.0891b02: 求活命。寧堪重位爲國主耶。可覓餘人以當
T1442_.23.0891b03: 寶位。衆復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受衆人
T1442_.23.0891b04: 請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂
T1442_.23.0891b05:
T1442_.23.0891b06: 爾時商主既辭不獲免。告衆人曰。我實不材
T1442_.23.0891b07: 無心當此。隨衆人意。共立盟言。我爲王
T1442_.23.0891b08: 所有教令無違逆者。我當受册。衆人稽首謝
T1442_.23.0891b09: 已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴
T1442_.23.0891b10: 殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝
T1442_.23.0891b11: 執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩
T1442_.23.0891b12: 爲羅刹所食。我時無力除彼怨害。今爲國主
T1442_.23.0891b13: 所欲隨情。屏除羅刹滿我宿願。即便下令廣
T1442_.23.0891b14: 召呪師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明呪
T1442_.23.0891b15: 靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。
T1442_.23.0891b16: 卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多
T1442_.23.0891b17: 須舟檝宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造
T1442_.23.0891b18: 船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞
T1442_.23.0891b19: 舶。欲達南岸。時羅刹城内凶幡飄動。諸女見
T1442_.23.0891b20: 已共相謂曰。姉妹當知今凶幡動。必有贍部
T1442_.23.0891b21: 洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海
T1442_.23.0891b22: 濱觀其所作。總命徒侶倶臨海岸。見諸船舶
T1442_.23.0891b23: 蓋海而來。各並驚惶欲爲拒戰。其時師子胤
T1442_.23.0891b24: 王總命維舟。四兵倶下奮臂大呼。與羅刹共
T1442_.23.0891b25: 戰。乃縱神呪冥縛羅刹。鉾矢既交殺戮過
T1442_.23.0891b26: 半。明呪力故走叛無由。所有餘殘請命求救。
T1442_.23.0891b27: 王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移
T1442_.23.0891b28: 向餘處。不得重來更爲殘戮。若隨教者得存
T1442_.23.0891b29: 餘命。諸羅刹女稽首拜曰。我等昔來廣興暴
T1442_.23.0891c01: 惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。
T1442_.23.0891c02: 時羅刹女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王
T1442_.23.0891c03: 平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召
T1442_.23.0891c04: 募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國
T1442_.23.0891c05: 因王以爲其號名師子洲
T1442_.23.0891c06: 爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師
T1442_.23.0891c07: 子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟
T1442_.23.0891c08: 苾芻是。彼羅刹女者即無比是。往時師子頂
T1442_.23.0891c09: 由愛羅刹女故遂至命終。今貪無比還致身
T1442_.23.0891c10: 死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅刹女。
T1442_.23.0891c11: 豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知
T1442_.23.0891c12: 諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我
T1442_.23.0891c13: 教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大衆。聞佛説
T1442_.23.0891c14: 已歡喜奉行禮佛而去
T1442_.23.0891c15: 爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與
T1442_.23.0891c16: 鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百
T1442_.23.0891c17: 侍女日與五百金錢。廣説乃至王授無憂爲
T1442_.23.0891c18: 輔國大臣。時有二人。來至王所樂爲奉事。一
T1442_.23.0891c19: 人能説喜事。一人能説憂事。曾於一時王與
T1442_.23.0891c20: 二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。
T1442_.23.0891c21: 南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無
T1442_.23.0891c22: 大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妬。便
T1442_.23.0891c23: 白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已
T1442_.23.0891c24: 默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王
T1442_.23.0891c25: 作番次就二夫人處而受飮食。次至紺容。時
T1442_.23.0891c26: 無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進
T1442_.23.0891c27: 於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次
T1442_.23.0891c28: 至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活
T1442_.23.0891c29: 不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王
T1442_.23.0892a01: 復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若爲
T1442_.23.0892a02: 佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容
T1442_.23.0892a03: 爲佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授
T1442_.23.0892a04: 與夫人。即殺將付。紺容見死受以充厨。捕人
T1442_.23.0892a05: 還報夫人已受。王便大瞋。爲我不受爲餘便
T1442_.23.0892a06: 殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。
T1442_.23.0892a07: 王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫
T1442_.23.0892a08: 人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我
T1442_.23.0892a09: 證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問
T1442_.23.0892a10: 知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姉妹
T1442_.23.0892a11: 想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日
T1442_.23.0892a12: 常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領
T1442_.23.0892a13: 兵自往征罰遂勅大臣無憂留守都邑。其二
T1442_.23.0892a14: 夫人掌率宮内。王曰。汝之二人勿相嫉妬。晨
T1442_.23.0892a15: 昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比毎勸
T1442_.23.0892a16: 其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容
T1442_.23.0892a17: 夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝
T1442_.23.0892a18: 葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依
T1442_.23.0892a19: 教奉進。於樺皮内密安火炭置在宮門。夜被
T1442_.23.0892a20: 風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水
T1442_.23.0892a21: 共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。
T1442_.23.0892a22: 告諸人曰。汝等豈欲劫内宮耶。諸人遂散。時
T1442_.23.0892a23: 紺容夫人與五百綵女倶昇樓閣。告諸女
T1442_.23.0892a24: 曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。説伽他曰
T1442_.23.0892a25:     我於城隙處 遙望見世尊
T1442_.23.0892a26:     依教具修行 已獲眞實諦
T1442_.23.0892a27: 諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲
T1442_.23.0892a28: 脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天
T1442_.23.0892a29: 曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城爲行乞
T1442_.23.0892b01: 食。見斯事已還白世尊。佛因廣説如増五經。
T1442_.23.0892b02: 乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女
T1442_.23.0892b03: 所有殘骸。告諸苾芻説伽他曰
T1442_.23.0892b04:     世間癡所縛 惡事將爲善
T1442_.23.0892b05:     貪愛繋愚人 常居黒闇獄
T1442_.23.0892b06:     不善將爲善 觀察盡空無
T1442_.23.0892b07:     當起厭離心 勿生於染著
T1442_.23.0892b08: 爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂
T1442_.23.0892b09: 喚能説憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往
T1442_.23.0892b10: 白大王云。紺容夫人赴火而死。廣説乃至。其
T1442_.23.0892b11: 人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所
T1442_.23.0892b12: 爲因縁。投火死状并與象馬各數滿五百。童
T1442_.23.0892b13: 男童女亦各五百。眞金一億。別嚴四兵。如是
T1442_.23.0892b14: 辦已我當爲去。大臣即皆爲辦。其説憂事人。
T1442_.23.0892b15: 領斯兵衆詣王營所。去營不遠遣使持書。白
T1442_.23.0892b16: 鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死
T1442_.23.0892b17: 將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金
T1442_.23.0892b18: 寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。
T1442_.23.0892b19: 願王助我。時王啓封讀書而笑。遣使往喚外
T1442_.23.0892b20: 國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾
T1442_.23.0892b21: 見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去
T1442_.23.0892b22: 求不得者。可開此幀善爲觀察。王遂開看。告
T1442_.23.0892b23: 曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寛
T1442_.23.0892b24: 其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。説伽他
T1442_.23.0892b25:
T1442_.23.0892b26:     我不是王非子死 我是王臣食王祿
T1442_.23.0892b27:     有非愛事白王知 唯願恩寛恕其罪
T1442_.23.0892b28: 時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。勅法官曰。
T1442_.23.0892b29: 可執無憂。身塗紫礦置熱陶内斷其命根。又
T1442_.23.0892c01: 以無比頭髮繋不調馬。足踐踏之令死。時法
T1442_.23.0892c02: 官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢内。王
T1442_.23.0892c03: 經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所
T1442_.23.0892c04: 在。大臣曰王勅令死。王曰。紺容已被火燒。無
T1442_.23.0892c05: 比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默
T1442_.23.0892c06: 然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時
T1442_.23.0892c07: 大悦具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問
T1442_.23.0892c08: 佛。廣説乃至請世尊曰。何因縁故紺容獲得
T1442_.23.0892c09: 不還道果。以五百婇女而爲待從。倶悉同時
T1442_.23.0892c10: 被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊爲説
T1442_.23.0892c11: 本縁。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅痆斯國
T1442_.23.0892c12: 有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時
T1442_.23.0892c13: 與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已
T1442_.23.0892c14: 時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵
T1442_.23.0892c15: 在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼
T1442_.23.0892c16: 草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放
T1442_.23.0892c17: 火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。
T1442_.23.0892c18: 倶言好火。聖者見已心生悲愍。便從火内飛
T1442_.23.0892c19: 大虚。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請
T1442_.23.0892c20: 下來。求哀懺謝爲設飮食。以申供養各爲發
T1442_.23.0892c21: 願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百
T1442_.23.0892c22: 内人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於
T1442_.23.0892c23: 五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者
T1442_.23.0892c24: 即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報
T1442_.23.0892c25: 應大王當知。王又請問。以何因縁其曲脊女
T1442_.23.0892c26: 受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。
T1442_.23.0892c27: 佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續。
T1442_.23.0892c28: 爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時
T1442_.23.0892c29: 此衆中有一獨覺。身患風疾食時手戰其鉢
T1442_.23.0893a01: 欲墮。時善續長者有一小女。見彼手*戰便脱
T1442_.23.0893a02: 釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此
T1442_.23.0893a03: 鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖
T1442_.23.0893a04: 領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食
T1442_.23.0893a05: 時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰
T1442_.23.0893a06: 聖者何状。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖
T1442_.23.0893a07: 人衆中不見。又復常喚親戚爲婢。大王當知。
T1442_.23.0893a08: 由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由
T1442_.23.0893a09: 作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。爲
T1442_.23.0893a10: 婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日
T1442_.23.0893a11: 中居地。牢内不得飮食而容貌不變。佛告大
T1442_.23.0893a12: 王。於過去世有婆羅門女。與刹帝利女共爲
T1442_.23.0893a13: 知友。其刹帝利女有信敬心。毎施苾芻隨時
T1442_.23.0893a14: 飮食。後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食。
T1442_.23.0893a15: 既至舍已。有獨覺者。爲乞食故來至其家。刹
T1442_.23.0893a16: 帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不
T1442_.23.0893a17: 能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時
T1442_.23.0893a18: 婆羅門女隨知友情持食施與。刹帝利女見
T1442_.23.0893a19: 施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生
T1442_.23.0893a20: 後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願
T1442_.23.0893a21: 力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者
T1442_.23.0893a22: 供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因
T1442_.23.0893a23: 即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛
T1442_.23.0893a24: 及僧。所有福縁捨此身已。當於妙音長者最
T1442_.23.0893a25: 大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔
T1442_.23.0893a26: 陀延王納我爲后。作是願已即便命終託娠
T1442_.23.0893a27: 夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉
T1442_.23.0893a28: 祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿
T1442_.23.0893a29: 難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足
T1442_.23.0893b01: 已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖衆。
T1442_.23.0893b02: 疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還
T1442_.23.0893b03: 住處已。持吉祥慧語。爲禮世尊及諸大衆申
T1442_.23.0893b04: 問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言
T1442_.23.0893b05: 不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養
T1442_.23.0893b06: 僧發願力故。還生妙音長者家。廣説乃至既
T1442_.23.0893b07: 長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂
T1442_.23.0893b08: 是無比。遂召長者問曰。何故宅内久藏無比。
T1442_.23.0893b09: 答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之
T1442_.23.0893b10: 女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮
T1442_.23.0893b11: 娶後宮。與五百婇女以爲給侍。時吉祥慧欲
T1442_.23.0893b12: 見世尊及苾芻衆。便白王知。王隨其意。即辦
T1442_.23.0893b13: 供養請佛僧衆。欲於七日受食宮中。王自親
T1442_.23.0893b14: 往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧
T1442_.23.0893b15: 請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還
T1442_.23.0893b16: 報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊
T1442_.23.0893b17: 不去。令舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒
T1442_.23.0893b18: 入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許
T1442_.23.0893b19: 輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此縁或
T1442_.23.0893b20: 容開許。即入宮内安置坐定。時吉祥慧夫人
T1442_.23.0893b21: 及王。自手持奉上妙飮食。食已聽法。即於座
T1442_.23.0893b22: 上夫人獲預流果。經七日已僧衆辭去。諸苾
T1442_.23.0893b23: 芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利
T1442_.23.0893b24: 子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是
T1442_.23.0893b25: 創制此是隨開。爲諸苾芻重制學處應如是
T1442_.23.0893b26:
T1442_.23.0893b27: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
T1442_.23.0893b28: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
T1442_.23.0893b29:
T1442_.23.0893c01: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出
T1442_.23.0893c02: 者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前説。
T1442_.23.0893c03: 宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者
T1442_.23.0893c04: 謂足越也。除餘縁故者除得勝法。如舍利子
T1442_.23.0893c05: 等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉
T1442_.23.0893c06: 未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑
T1442_.23.0893c07: 亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次
T1442_.23.0893c08: 二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大
T1442_.23.0893c09: 臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
T1442_.23.0893c10: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0893c11: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十八
T1442_.23.0893c12:
T1442_.23.0893c13:
T1442_.23.0893c14:
T1442_.23.0893c15: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0893c16: 十九
T1442_.23.0893c17:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0893c18: 詐言不知學處第八十三
T1442_.23.0893c19: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0893c20: 佛告諸苾芻。半月半月應説波羅底木叉戒。
T1442_.23.0893c21: 時諸苾芻奉教而説。六衆苾芻聽戒之時作
T1442_.23.0893c22: 如是語。具壽我今始知是法在戒經中説。諸
T1442_.23.0893c23: 苾芻報曰。豈可具壽於半月半月説戒經時
T1442_.23.0893c24: 不聽聞耶。六衆答曰。我今豈可唯聽説此更
T1442_.23.0893c25: 無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛
T1442_.23.0893c26: 言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。爲諸
T1442_.23.0893c27: 弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0893c28: 若復苾芻半月半月説戒經時作如是語。具
T1442_.23.0893c29: 壽我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
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