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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。阿
市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
有七無事福業。若有男子女人成就如是七
福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
是法已説伽＊他曰
五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
能令人獸等歸依 各競奔＊注無停息
若人能修有事福 及無事福生歡喜
勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一狗
往白時至。忽於別日忘不白知。其＊狗看日欲
午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見＊狗
聲別。知是來請。即倶往長者舍。其＊狗又往
白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
此＊狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
是。＊狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
苾芻歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之四
爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
觀察慇懃敬禮説伽他曰
靈祇遍滿於世間 自伏諸根能濟物
我爲孩子求哀禮 願見慈悲相救護
爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
曰
云何丈夫最勝財 云何修行能利樂
云何味中爲第一 云何命中爲最勝
世尊告曰
信爲丈夫最勝財 善法常修能＊利樂
諸味之中實語最 於諸命中慧爲勝
藥叉請曰
云何足珍財 云何有名稱
云何人所敬 云何善友増
世尊告曰
好施足珍財 持戒有名稱
實語人所敬 無慳善友増
藥叉請曰
世間由幾生 由幾得名稱
由幾能成立 由幾能衰損
世尊告曰
世間由六生 由六得名稱
由六能成立 由六能衰損
藥叉請曰
云何離愚癡 晝夜無羈絆
能於縁不住 不怖於深坑
世尊告曰
定慧離愚癡 捨著無羈絆
於境縁不住 持戒越深坑
藥叉請曰
誰能渡瀑流 誰能越大海
誰能離諸苦 誰得心清淨
世尊告曰
信能渡瀑流 謹愼越大海
精勤離諸苦 有慧心清淨
汝今咸可問 沙門婆羅門
離實語布施 更有勝法不
藥叉答曰
我今何假問 沙門婆羅門
世尊大智海 能説眞妙法
我從今日後 遊履於人間
常禮佛世尊 敬重於正法
世尊大慈愍 降臨我住處
我今決定知 當盡生死際
爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
與父母。即説頌曰
蜜跡手授我 我手授父母
由手相傳故 應名曠野手
孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
有君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘貴
族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
至城外臥牛跡＊搶中。天既曉已。時曠野手欲
禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
一。爾時世尊説伽他曰
能除於罪惡 不被欲所繋
離染歸圓寂 彼得安隱眠
能除熱惱病 一切希望斷
其心常寂靜 彼得安隱眠
爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
他答世尊曰
我由見世尊 及得聞正法
供養於僧衆 曾無厭足心
受行勝人法 遠離於貪愛
於三事常修 故我生無熱
時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
人應至。即便携去共至山林。於牛跡＊搶處
令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
是故汝等於有漏中速求捨離
爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
是。由昔願力今免厄難。如是應知
爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
門喬答摩。婦聞語已説伽＊他曰
我曾於國中 見大仙乞食
行於不平地 隨彼足高低
如斯之大人 豈念於妻子
時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼心精進 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
染欲之人跡不正 急性多瞋踏地堅
愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
頌報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼千輻具 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
染欲人臥多穿穴 瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱横 此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
還故居。無憂重忿報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼草不亂 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
伽他曰
仁當觀此女 美貌具莊嚴
須妻我見授 顏容妙相似
猶如十五夜 星月共相輝
世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
念已即向無憂説伽他曰
魔王奉三女 端正世無雙
瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
況此卑賤身 不淨遍充滿
令我足指近 亦無如是事
時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
我女容華盛 端嚴無與比
仁今何所爲 無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人 於境生愛著
若觀斯美女 遂使心迷倒
我是第七佛 獲得無上果
如蓮出水中 不被欲塵汚
爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
比女。便生染愛請世尊曰
佛眼遍明朗 受斯無比女
與我爲妻室 隨情當受用
佛聞此説默而不答
時老苾芻染心逼故。復白佛言
此是佛衣鉢 錫杖及君持
并戒並相還 我今隨女去
彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
汝是愚癡人 或可無心識
今來鍛師舍 而云我賣針
童子亦笑答曰
賢首我非癡 不是無心識
欲定彼憍慢 詣此云賣針
汝父若知我 有斯勝＊技術
必以汝相娉 并家所有財
于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之＊技術
爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
無上師而生貪染。如是應知
時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗
門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
多諸＊苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
應謹自防護
根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十八
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之五
時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
爾時世尊説伽他曰
諸有無智人 不信於佛教
當受輪迴苦 如愛羅刹女
若有智慧人 遵奉於佛教
當出生死海 如隨天馬言
爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路
而住。時師子胤覩藥叉像。即拔利劍欲斬藥
叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。
遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是
舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅刹化爲
美女。并携稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之
前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之
女。父母娉我與師子胤商主爲妻。携我母子
歸贍部洲。於大海内遇摩竭魚觸破船舶。所
有珍寶散失無遺。以我爲不祥遂便見棄。我
之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼
即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃
懇惻。爲往師子胤處告言。知識汝之妻室儀
容可愛。復是王女。如此儔匹擧世難求。既無
大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師
子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅刹衆
中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若
如是者何縁至此。時師子胤具告因縁。商主
聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而
去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅刹女
亦隨其後。并携小童至師子胤宅。從倚門側
在一邊住。時彼衆人見其兒子共相告曰。仁
等當知。今此童兒觀其貌状。是師子胤兒子
不虚。羅刹報曰。君等鑒貌知是非虚。宿縁薄
福被父所棄告言。姉妹從何處來。汝是誰婦。
羅刹告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我
與師子胤商主爲妻。携我母子歸贍部洲。於
大海内遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失
無遺。以我爲不祥遂便見棄。流離辛苦得達
於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺
謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時
父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝
遠來。深可悲歎。并携稚子益用傷懷。汝可愍
之無宜見棄。違心之事仁者不爲。時師子胤。
稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅刹。於
赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩
諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告
曰。一切女人皆是羅刹。何故爾婦獨與惡名。
宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人
不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別
求居止。親曰我爲汝故喚入家庭。汝苦見嫌
於我何用。宜隨汝意令彼母子逐縁自活。即
遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣
王門。諸臣總集嗟其美麗。即便倶入白大王
言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。
王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿
容絶代美貌無雙。便起染心極生愛著。告
言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首
白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是
國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝爲遺。與諸
商人漂至我國。父母娉我與彼爲妻。爲立新
舍多賜珍寶。經歴歳時誕生幼稚。携我母子
遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達
贍部洲。以我爲不祥便生棄擲。今歸本宅復
不相容。無處存生故來啓白。唯願大王恩慈
動殖。喚商主來爲我申謝。王聞語已起悲愍
心。告言。勿憂宜可寛意。即遣使者喚商主來。
師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤
曰。此是王女娉汝爲妻既生子息。相隨至此。
因何非理輒爲擯斥。設令有過亦可相容。時
師子胤進啓。大王此非赤銅洲大王之女。是
惡羅刹殘害生靈。具以海洲所經之事委悉
陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅
刹女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察
之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆
是羅刹。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當
與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐
延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不
敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過
爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。
是繋縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不
思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。
即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進
諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王
愛羅刹將入後宮。必延大禍知非我過。説是
語已掩泣而出
其王後時於羅刹女深生愛念。倍異常流耽
染荒迷不思國政。時羅刹女縱諸妖媚。總攝
王宮令無自在。便於夜半凌虚而還。往赤銅
洲羅刹女所。諸女見來倶生慶喜。問言商主
今在何處。告諸女曰。姉妹汝何念彼一商主
乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂
王所。彼遂納我令入後宮。册我爲后。我縱妖
媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。
汝等可共倶行詣彼城所。隨情噉食任意持
歸。諸羅刹女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虚空。
即於其夜至師子劫。食噉城内所有人物。至
天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人
肉者飛滿空中。輔國大臣倶集門所。佇立經
久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久
王門不開。於内宮上多食人鳥。飛騰亂下口
銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯
告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等
何議。我於先時已相告白。王納羅刹定招其
禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王
室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城
瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望
宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神呪麾利劍
撃彼五百羅刹。四散馳走或持人手或有
足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。
于時商主大開城門。諸人競入共覩荒殘。輔
相大臣號叫城邑。共諸人衆灑涙宮中。各並
歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議
曰。國主大王自貽伊咎。納羅刹女不受忠言。
今並滅亡。君等欲爲何計。第一大臣告諸人
曰。先王已死復靡儲君。寶位既虚百姓無主。
無君不立。今當册誰。次臣告曰。爲國主者有
智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與
五百人入海取寶。餘人皆被羅刹所害。唯獨
一身得歸郷國。被羅刹女尋至本城不受其媚。
王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以
取亡滅。商主拔劍獨入城中。爲我國人屏除
群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠
如所言。宜令彼人以爲君主。即便共至商主
之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲
君。國祚空虚不可無主。國人今欲奉册爲王。
垂哀爲受。是時商主告諸人曰。我是商人經
求活命。寧堪重位爲國主耶。可覓餘人以當
寶位。衆復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受衆人
請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂
禮
爾時商主既辭不獲免。告衆人曰。我實不材
無心當此。隨衆人意。共立盟言。我爲王後
所有教令無違逆者。我當受册。衆人稽首謝
已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴
殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝權
執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩
爲羅刹所食。我時無力除彼怨害。今爲國主
所欲隨情。屏除羅刹滿我宿願。即便下令廣
召呪師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明呪
靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。
卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多
須舟檝宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造
船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞
舶。欲達南岸。時羅刹城内凶幡飄動。諸女見
已共相謂曰。姉妹當知今凶幡動。必有贍部
洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海
濱觀其所作。總命徒侶倶臨海岸。見諸船舶
蓋海而來。各並驚惶欲爲拒戰。其時師子胤
王總命維舟。四兵倶下奮臂大呼。與羅刹共
戰。乃縱神呪冥縛羅刹。鉾矢既交殺戮過
半。明呪力故走叛無由。所有餘殘請命求救。
王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移
向餘處。不得重來更爲殘戮。若隨教者得存
餘命。諸羅刹女稽首拜曰。我等昔來廣興暴
惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。
時羅刹女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王
平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召
募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國
因王以爲其號名師子洲
爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師
子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟
苾芻是。彼羅刹女者即無比是。往時師子頂
由愛羅刹女故遂至命終。今貪無比還致身
死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅刹女。
豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知
諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我
教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大衆。聞佛説
已歡喜奉行禮佛而去
爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與
鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百
侍女日與五百金錢。廣説乃至王授無憂爲
輔國大臣。時有二人。來至王所樂爲奉事。一
人能説喜事。一人能説憂事。曾於一時王與
二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。
南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無
大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妬。便
白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已
默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王
作番次就二夫人處而受飮食。次至紺容。時
無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進
於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次
至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活
不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王
復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若爲
佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容
爲佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授
與夫人。即殺將付。紺容見死受以充厨。捕人
還報夫人已受。王便大瞋。爲我不受爲餘便
殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。
王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫
人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我
證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問
知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姉妹
想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日
常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領
兵自往征罰遂勅大臣無憂留守都邑。其二
夫人掌率宮内。王曰。汝之二人勿相嫉妬。晨
昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比毎勸
其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容
夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝
葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依
教奉進。於樺皮内密安火炭置在宮門。夜被
風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水
共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。
告諸人曰。汝等豈欲劫内宮耶。諸人遂散。時
紺容夫人與五百綵女倶昇樓閣。告諸女
曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。説伽他曰
我於城隙處 遙望見世尊
依教具修行 已獲眞實諦
諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲
脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天
曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城爲行乞
食。見斯事已還白世尊。佛因廣説如増五經。
乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女
所有殘骸。告諸苾芻説伽他曰
世間癡所縛 惡事將爲善
貪愛繋愚人 常居黒闇獄
不善將爲善 觀察盡空無
當起厭離心 勿生於染著
爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂
喚能説憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往
白大王云。紺容夫人赴火而死。廣説乃至。其
人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所
爲因縁。投火死状并與象馬各數滿五百。童
男童女亦各五百。眞金一億。別嚴四兵。如是
辦已我當爲去。大臣即皆爲辦。其説憂事人。
領斯兵衆詣王營所。去營不遠遣使持書。白
鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死
將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金
寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。
願王助我。時王啓封讀書而笑。遣使往喚外
國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾
見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去
求不得者。可開此幀善爲觀察。王遂開看。告
曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寛
其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。説伽他
曰
我不是王非子死 我是王臣食王祿
有非愛事白王知 唯願恩寛恕其罪
時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。勅法官曰。
可執無憂。身塗紫礦置熱陶内斷其命根。又
以無比頭髮繋不調馬。足踐踏之令死。時法
官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢内。王
經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所
在。大臣曰王勅令死。王曰。紺容已被火燒。無
比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默
然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時
大悦具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問
佛。廣説乃至請世尊曰。何因縁故紺容獲得
不還道果。以五百婇女而爲待從。倶悉同時
被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊爲説
本縁。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅痆斯國
有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時
與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已
時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵
在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼
草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放
火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。
倶言好火。聖者見已心生悲愍。便從火内飛
騰大虚。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請
下來。求哀懺謝爲設飮食。以申供養各爲發
願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百
内人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於
五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者
即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報
應大王當知。王又請問。以何因縁其曲脊女
受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。
佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續。
爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時
此衆中有一獨覺。身患風疾食時手戰其鉢
欲墮。時善續長者有一小女。見彼手＊戰便脱
臂釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此
鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖
領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食
時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰
聖者何状。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖
人衆中不見。又復常喚親戚爲婢。大王當知。
由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由
作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。爲
婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日
中居地。牢内不得飮食而容貌不變。佛告大
王。於過去世有婆羅門女。與刹帝利女共爲
知友。其刹帝利女有信敬心。毎施苾芻隨時
飮食。後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食。
既至舍已。有獨覺者。爲乞食故來至其家。刹
帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不
能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時
婆羅門女隨知友情持食施與。刹帝利女見
施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生
後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願
力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者
供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因
即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛
及僧。所有福縁捨此身已。當於妙音長者最
大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔
陀延王納我爲后。作是願已即便命終託娠
夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉
祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿
難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足
已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖衆。
少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還
住處已。持吉祥慧語。爲禮世尊及諸大衆申
問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言
不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養
僧發願力故。還生妙音長者家。廣説乃至既
長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂
是無比。遂召長者問曰。何故宅内久藏無比。
答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之
女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎
娶後宮。與五百婇女以爲給侍。時吉祥慧欲
見世尊及苾芻衆。便白王知。王隨其意。即辦
供養請佛僧衆。欲於七日受食宮中。王自親
往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧
請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還
報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊
不去。令舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒
入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許
輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此縁或
容開許。即入宮内安置坐定。時吉祥慧夫人
及王。自手持奉上妙飮食。食已聽法。即於座
上夫人獲預流果。經七日已僧衆辭去。諸苾
芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利
子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是
創制此是隨開。爲諸苾芻重制學處應如是
説
若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出
者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前説。
宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者
謂足越也。除餘縁故者除得勝法。如舍利子
等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉
未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑
亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次
二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大
臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第四十八
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
詐言不知學處第八十三
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
佛告諸苾芻。半月半月應説波羅底木叉戒。
時諸苾芻奉教而説。六衆苾芻聽戒之時作
如是語。具壽我今始知是法在戒經中説。諸
苾芻報曰。豈可具壽於半月半月説戒經時
不聽聞耶。六衆答曰。我今豈可唯聽説此更
無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛
言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。爲諸
弟子制其學處應如是説
若復苾芻半月半月説戒經時作如是語。具
壽我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。阿
市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
有七無事福業。若有男子女人成就如是七
福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
是法已説伽＊他曰
五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
能令人獸等歸依 各競奔＊注無停息
若人能修有事福 及無事福生歡喜
勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一狗
往白時至。忽於別日忘不白知。其＊狗看日欲
午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見＊狗
聲別。知是來請。即倶往長者舍。其＊狗又往
白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
此＊狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
是。＊狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
苾芻歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之四
爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
觀察慇懃敬禮説伽他曰
靈祇遍滿於世間 自伏諸根能濟物
我爲孩子求哀禮 願見慈悲相救護
爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
曰
云何丈夫最勝財 云何修行能利樂
云何味中爲第一 云何命中爲最勝
世尊告曰
信爲丈夫最勝財 善法常修能＊利樂
諸味之中實語最 於諸命中慧爲勝
藥叉請曰
云何足珍財 云何有名稱
云何人所敬 云何善友増
世尊告曰
好施足珍財 持戒有名稱
實語人所敬 無慳善友増
藥叉請曰
世間由幾生 由幾得名稱
由幾能成立 由幾能衰損
世尊告曰
世間由六生 由六得名稱
由六能成立 由六能衰損
藥叉請曰
云何離愚癡 晝夜無羈絆
能於縁不住 不怖於深坑
世尊告曰
定慧離愚癡 捨著無羈絆
於境縁不住 持戒越深坑
藥叉請曰
誰能渡瀑流 誰能越大海
誰能離諸苦 誰得心清淨
世尊告曰
信能渡瀑流 謹愼越大海
精勤離諸苦 有慧心清淨
汝今咸可問 沙門婆羅門
離實語布施 更有勝法不
藥叉答曰
我今何假問 沙門婆羅門
世尊大智海 能説眞妙法
我從今日後 遊履於人間
常禮佛世尊 敬重於正法
世尊大慈愍 降臨我住處
我今決定知 當盡生死際
爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
與父母。即説頌曰
蜜跡手授我 我手授父母
由手相傳故 應名曠野手
孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
有君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘貴
族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
至城外臥牛跡＊搶中。天既曉已。時曠野手欲
禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
一。爾時世尊説伽他曰
能除於罪惡 不被欲所繋
離染歸圓寂 彼得安隱眠
能除熱惱病 一切希望斷
其心常寂靜 彼得安隱眠
爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
他答世尊曰
我由見世尊 及得聞正法
供養於僧衆 曾無厭足心
受行勝人法 遠離於貪愛
於三事常修 故我生無熱
時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
人應至。即便携去共至山林。於牛跡＊搶處
令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
是故汝等於有漏中速求捨離
爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
是。由昔願力今免厄難。如是應知
爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
門喬答摩。婦聞語已説伽＊他曰
我曾於國中 見大仙乞食
行於不平地 隨彼足高低
如斯之大人 豈念於妻子
時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼心精進 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
染欲之人跡不正 急性多瞋踏地堅
愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
頌報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼千輻具 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
染欲人臥多穿穴 瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱横 此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
還故居。無憂重忿報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼草不亂 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
伽他曰
仁當觀此女 美貌具莊嚴
須妻我見授 顏容妙相似
猶如十五夜 星月共相輝
世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
念已即向無憂説伽他曰
魔王奉三女 端正世無雙
瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
況此卑賤身 不淨遍充滿
令我足指近 亦無如是事
時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
我女容華盛 端嚴無與比
仁今何所爲 無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人 於境生愛著
若觀斯美女 遂使心迷倒
我是第七佛 獲得無上果
如蓮出水中 不被欲塵汚
爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
比女。便生染愛請世尊曰
佛眼遍明朗 受斯無比女
與我爲妻室 隨情當受用
佛聞此説默而不答
時老苾芻染心逼故。復白佛言
此是佛衣鉢 錫杖及君持
并戒並相還 我今隨女去
彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
汝是愚癡人 或可無心識
今來鍛師舍 而云我賣針
童子亦笑答曰
賢首我非癡 不是無心識
欲定彼憍慢 詣此云賣針
汝父若知我 有斯勝＊技術
必以汝相娉 并家所有財
于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之＊技術
爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
無上師而生貪染。如是應知
時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗
門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
多諸＊苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
應謹自防護
根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
十八
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之五
時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
爾時世尊説伽他曰
諸有無智人 不信於佛教
當受輪迴苦 如愛羅刹女
若有智慧人 遵奉於佛教
當出生死海 如隨天馬言
爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路
而住。時師子胤覩藥叉像。即拔利劍欲斬藥
叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。
遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是
舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅刹化爲
美女。并携稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之
前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之
女。父母娉我與師子胤商主爲妻。携我母子
歸贍部洲。於大海内遇摩竭魚觸破船舶。所
有珍寶散失無遺。以我爲不祥遂便見棄。我
之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼
即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃
懇惻。爲往師子胤處告言。知識汝之妻室儀
容可愛。復是王女。如此儔匹擧世難求。既無
大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師
子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅刹衆
中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若
如是者何縁至此。時師子胤具告因縁。商主
聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而
去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅刹女
亦隨其後。并携小童至師子胤宅。從倚門側
在一邊住。時彼衆人見其兒子共相告曰。仁
等當知。今此童兒觀其貌状。是師子胤兒子
不虚。羅刹報曰。君等鑒貌知是非虚。宿縁薄
福被父所棄告言。姉妹從何處來。汝是誰婦。
羅刹告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我
與師子胤商主爲妻。携我母子歸贍部洲。於
大海内遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失
無遺。以我爲不祥遂便見棄。流離辛苦得達
於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺
謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時
父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝
遠來。深可悲歎。并携稚子益用傷懷。汝可愍
之無宜見棄。違心之事仁者不爲。時師子胤。
稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅刹。於
赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩
諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告
曰。一切女人皆是羅刹。何故爾婦獨與惡名。
宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人
不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別
求居止。親曰我爲汝故喚入家庭。汝苦見嫌
於我何用。宜隨汝意令彼母子逐縁自活。即
遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣
王門。諸臣總集嗟其美麗。即便倶入白大王
言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。
王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿
容絶代美貌無雙。便起染心極生愛著。告
言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首
白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是
國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝爲遺。與諸
商人漂至我國。父母娉我與彼爲妻。爲立新
舍多賜珍寶。經歴歳時誕生幼稚。携我母子
遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達
贍部洲。以我爲不祥便生棄擲。今歸本宅復
不相容。無處存生故來啓白。唯願大王恩慈
動殖。喚商主來爲我申謝。王聞語已起悲愍
心。告言。勿憂宜可寛意。即遣使者喚商主來。
師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤
曰。此是王女娉汝爲妻既生子息。相隨至此。
因何非理輒爲擯斥。設令有過亦可相容。時
師子胤進啓。大王此非赤銅洲大王之女。是
惡羅刹殘害生靈。具以海洲所經之事委悉
陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅
刹女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察
之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆
是羅刹。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當
與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐
延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不
敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過
爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。
是繋縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不
思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。
即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進
諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王
愛羅刹將入後宮。必延大禍知非我過。説是
語已掩泣而出
其王後時於羅刹女深生愛念。倍異常流耽
染荒迷不思國政。時羅刹女縱諸妖媚。總攝
王宮令無自在。便於夜半凌虚而還。往赤銅
洲羅刹女所。諸女見來倶生慶喜。問言商主
今在何處。告諸女曰。姉妹汝何念彼一商主
乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂
王所。彼遂納我令入後宮。册我爲后。我縱妖
媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。
汝等可共倶行詣彼城所。隨情噉食任意持
歸。諸羅刹女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虚空。
即於其夜至師子劫。食噉城内所有人物。至
天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人
肉者飛滿空中。輔國大臣倶集門所。佇立經
久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久
王門不開。於内宮上多食人鳥。飛騰亂下口
銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯
告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等
何議。我於先時已相告白。王納羅刹定招其
禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王
室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城
瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望
宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神呪麾利劍
撃彼五百羅刹。四散馳走或持人手或有
足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。
于時商主大開城門。諸人競入共覩荒殘。輔
相大臣號叫城邑。共諸人衆灑涙宮中。各並
歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議
曰。國主大王自貽伊咎。納羅刹女不受忠言。
今並滅亡。君等欲爲何計。第一大臣告諸人
曰。先王已死復靡儲君。寶位既虚百姓無主。
無君不立。今當册誰。次臣告曰。爲國主者有
智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與
五百人入海取寶。餘人皆被羅刹所害。唯獨
一身得歸郷國。被羅刹女尋至本城不受其媚。
王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以
取亡滅。商主拔劍獨入城中。爲我國人屏除
群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠
如所言。宜令彼人以爲君主。即便共至商主
之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲
君。國祚空虚不可無主。國人今欲奉册爲王。
垂哀爲受。是時商主告諸人曰。我是商人經
求活命。寧堪重位爲國主耶。可覓餘人以當
寶位。衆復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受衆人
請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂
禮
爾時商主既辭不獲免。告衆人曰。我實不材
無心當此。隨衆人意。共立盟言。我爲王後
所有教令無違逆者。我當受册。衆人稽首謝
已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴
殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝權
執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩
爲羅刹所食。我時無力除彼怨害。今爲國主
所欲隨情。屏除羅刹滿我宿願。即便下令廣
召呪師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明呪
靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。
卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多
須舟檝宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造
船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞
舶。欲達南岸。時羅刹城内凶幡飄動。諸女見
已共相謂曰。姉妹當知今凶幡動。必有贍部
洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海
濱觀其所作。總命徒侶倶臨海岸。見諸船舶
蓋海而來。各並驚惶欲爲拒戰。其時師子胤
王總命維舟。四兵倶下奮臂大呼。與羅刹共
戰。乃縱神呪冥縛羅刹。鉾矢既交殺戮過
半。明呪力故走叛無由。所有餘殘請命求救。
王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移
向餘處。不得重來更爲殘戮。若隨教者得存
餘命。諸羅刹女稽首拜曰。我等昔來廣興暴
惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。
時羅刹女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王
平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召
募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國
因王以爲其號名師子洲
爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師
子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟
苾芻是。彼羅刹女者即無比是。往時師子頂
由愛羅刹女故遂至命終。今貪無比還致身
死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅刹女。
豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知
諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我
教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大衆。聞佛説
已歡喜奉行禮佛而去
爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與
鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百
侍女日與五百金錢。廣説乃至王授無憂爲
輔國大臣。時有二人。來至王所樂爲奉事。一
人能説喜事。一人能説憂事。曾於一時王與
二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。
南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無
大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妬。便
白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已
默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王
作番次就二夫人處而受飮食。次至紺容。時
無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進
於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次
至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活
不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王
復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若爲
佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容
爲佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授
與夫人。即殺將付。紺容見死受以充厨。捕人
還報夫人已受。王便大瞋。爲我不受爲餘便
殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。
王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫
人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我
證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問
知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姉妹
想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日
常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領
兵自往征罰遂勅大臣無憂留守都邑。其二
夫人掌率宮内。王曰。汝之二人勿相嫉妬。晨
昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比毎勸
其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容
夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝
葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依
教奉進。於樺皮内密安火炭置在宮門。夜被
風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水
共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。
告諸人曰。汝等豈欲劫内宮耶。諸人遂散。時
紺容夫人與五百綵女倶昇樓閣。告諸女
曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。説伽他曰
我於城隙處 遙望見世尊
依教具修行 已獲眞實諦
諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲
脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天
曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城爲行乞
食。見斯事已還白世尊。佛因廣説如増五經。
乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女
所有殘骸。告諸苾芻説伽他曰
世間癡所縛 惡事將爲善
貪愛繋愚人 常居黒闇獄
不善將爲善 觀察盡空無
當起厭離心 勿生於染著
爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂
喚能説憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往
白大王云。紺容夫人赴火而死。廣説乃至。其
人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所
爲因縁。投火死状并與象馬各數滿五百。童
男童女亦各五百。眞金一億。別嚴四兵。如是
辦已我當爲去。大臣即皆爲辦。其説憂事人。
領斯兵衆詣王營所。去營不遠遣使持書。白
鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死
將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金
寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。
願王助我。時王啓封讀書而笑。遣使往喚外
國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾
見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去
求不得者。可開此幀善爲觀察。王遂開看。告
曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寛
其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。説伽他
曰
我不是王非子死 我是王臣食王祿
有非愛事白王知 唯願恩寛恕其罪
時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。勅法官曰。
可執無憂。身塗紫礦置熱陶内斷其命根。又
以無比頭髮繋不調馬。足踐踏之令死。時法
官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢内。王
經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所
在。大臣曰王勅令死。王曰。紺容已被火燒。無
比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默
然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時
大悦具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問
佛。廣説乃至請世尊曰。何因縁故紺容獲得
不還道果。以五百婇女而爲待從。倶悉同時
被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊爲説
本縁。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅痆斯國
有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時
與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已
時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵
在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼
草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放
火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。
倶言好火。聖者見已心生悲愍。便從火内飛
騰大虚。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請
下來。求哀懺謝爲設飮食。以申供養各爲發
願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百
内人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於
五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者
即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報
應大王當知。王又請問。以何因縁其曲脊女
受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。
佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續。
爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時
此衆中有一獨覺。身患風疾食時手戰其鉢
欲墮。時善續長者有一小女。見彼手＊戰便脱
臂釧用支其鉢。見不動已即便發願。猶如此
鉢不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖
領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食
時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰
聖者何状。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖
人衆中不見。又復常喚親戚爲婢。大王當知。
由奉鉢支發願力故。今得聞持聰明領悟。由
作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。爲
婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日
中居地。牢内不得飮食而容貌不變。佛告大
王。於過去世有婆羅門女。與刹帝利女共爲
知友。其刹帝利女有信敬心。毎施苾芻隨時
飮食。後時婆羅門女命刹帝利女就舍而食。
既至舍已。有獨覺者。爲乞食故來至其家。刹
帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不
能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時
婆羅門女隨知友情持食施與。刹帝利女見
施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生
後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願
力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者
供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因
即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛
及僧。所有福縁捨此身已。當於妙音長者最
大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔
陀延王納我爲后。作是願已即便命終託娠
夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉
祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿
難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足
已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖衆。
少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還
住處已。持吉祥慧語。爲禮世尊及諸大衆申
問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言
不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養
僧發願力故。還生妙音長者家。廣説乃至既
長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂
是無比。遂召長者問曰。何故宅内久藏無比。
答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之
女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎
娶後宮。與五百婇女以爲給侍。時吉祥慧欲
見世尊及苾芻衆。便白王知。王隨其意。即辦
供養請佛僧衆。欲於七日受食宮中。王自親
往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧
請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還
報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊
不去。令舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒
入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許
輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此縁或
容開許。即入宮内安置坐定。時吉祥慧夫人
及王。自手持奉上妙飮食。食已聽法。即於座
上夫人獲預流果。經七日已僧衆辭去。諸苾
芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利
子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是
創制此是隨開。爲諸苾芻重制學處應如是
説
若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出
者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前説。
宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者
謂足越也。除餘縁故者除得勝法。如舍利子
等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉
未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑
亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次
二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大
臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第四十八
十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
詐言不知學處第八十三
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
佛告諸苾芻。半月半月應説波羅底木叉戒。
時諸苾芻奉教而説。六衆苾芻聽戒之時作
如是語。具壽我今始知是法在戒經中説。諸
苾芻報曰。豈可具壽於半月半月説戒經時
不聽聞耶。六衆答曰。我今豈可唯聽説此更
無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛
言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。爲諸
弟子制其學處應如是説
若復苾芻半月半月説戒經時作如是語。具
壽我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
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