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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮説伽＊他曰
勝音國大王 捨百千城邑
今乞餘殘食 豈不生勞苦
先用妙金槃 衆寶以莊嚴
今但持瓦鉢 豈不生勞苦
先食香秔飯 美饌隨所欲
今者食麁踈 豈不生勞苦
先著迦尸服 妙疊及諸繒
今披糞掃衣 豈不生勞苦
先處勝宮殿 侍衞以多人
今獨樹下居 豈不生勞苦
先在妙床褥 細軟隨情樂
今時臥草敷 豈不生勞苦
先與上宮后 娯樂鎭隨心
今時獨寢息 豈不生勞苦
先乘無價象 寶馬及珍輿
今時徒歩行 豈不生勞苦
庫藏皆盈溢 受用常隨意
今時無所有 豈不生勞苦
時仙道苾芻既聞是語。亦以伽＊他而答之曰
諸有難調事 我今皆伏除
乞食用資身 如牛負轅軛
影勝王曰
仁今有何意 作此憂愁語
心中所念者 我悉相供給
仙道苾芻曰
諸有樂法人 心無有憂戀
若不知法者 從冥入於冥
大王應善聽 我今説正法
由解正法故 生天得涅槃
此身無可愛 有一徳應知
善調令住境 隨心即安樂
假使壽百年 形命終歸盡
云何爲妻子 財食常貪著
妻子如怨家 珍財常畏失
我今皆捨棄 解脱諸憂惱
人命將盡時 呪藥不能救
神仙及諸聖 無能違拒者
天雖有威力 勝處壽長年
衰相現前時 必死無能救
諸王得自在 威力無人敵
多財有名稱 終歸入死門
假令修苦行 勇猛越諸人
設多兵衆力 詎能超死苦
非空非海内 亦非山石間
無有地方所 不被死所害
非空非海内 亦非山石間
無有地方所 不被業所害
死後身膖脹 皮肉漸分離
＊唯餘白骨在 觀斯何可愛
諸骨咸銷散 但有空髑髏
形色甚可惡 誰當生愛樂
在熱處涼宮 若寒居煖室
常護持身命 不免死來侵
若人行善因 果不共他有
王等不侵害 是故應修福
若行十惡死 妻子皆不哭
殯送事隨宜 是名爲惡死
若行十善死 妻子皆憶念
殯葬並如法 是名爲善死
生時＊唯獨來 死時還獨去
自受於苦樂 無有共分者
伺命來取時 父子不相救
親屬及珍寶 無能贖命者
生老及病死 日夜恒隨逐
無有藏避處 終被死王牽
智者見是事 捨而求出家
當離煩惱海 不受胞胎患
我捨諸怨苦 得成苾芻性
終出生死獄 長趣涅槃城
時影勝王蒙仙道苾芻爲説妙法。聞已恭敬
深心渇仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我
處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。説
是語已頂禮而去
根本説一切有部毘奈耶卷第四十五
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之三
爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化
人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。
白言。大王當以正法化人勿爲非法。何以故。
王之國人如花果樹。以時漑灌勿爲衰損。則
條
花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩
養以法賦税無虧。雖復正諫彼行非法不肯
悛改。如是至三不用其語。便生瞋恚告餘臣
曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當與何
罪。時有侫臣。前白王曰。此何在言理當合死。
説伽他曰
若臣拒王教 若牙齒搖動
若食中和毒 除之方樂生
大臣若多智 善閑諸法律
富盛有兵戎 不除當自害
王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先
王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令
與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二
佞臣以爲輔相。佞臣得寵毎於王所而説頌
曰
苣勝不熬蒸 及以不磨擣
不苦加功壓 無縁可得油
國中人衆事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王
曰今以國政付卿二人。其所作者即爲定量。
時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從
勝音城持諸貨物。至摩掲陀國到仙道苾芻
所。仙道記識便問之曰
勝音頂髻王 大臣及兵衆
無病無恐怖 以法治人不
商人答曰
王及諸大臣 兵衆皆安隱
雖無他恐怖 非法以治人
時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰爲第一
大臣。王用誰語苦逼百姓。答言聖者。昔二大
臣遮不聽入。更令餘二諂佞大臣。王用其言
常行苦虐。令國人衆不得安隱。仙道聞已告
商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿爲憂惱待我
三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商
人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人
曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法
苦楚人衆。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。
王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王
曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令
彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰
彼是我父云何興害。大臣即便爲説頌曰
若父母兄弟 或復是女男
惡念作怨家 當須斬其首
假使有千子 共乘於一船
一子作怨家 諸子須沈沒
存家殺一命 爲村除一家
爲臣除一村 爲己棄一國
時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其説。佞
臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當賞
汝。時彼屠者於老王所戀慕情深。雖被發遣
心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落
悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝
今可去收彼屠人。并其眷屬繋之於獄。獄官
聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執縛將
來。屠人恐怖白言。勿相執縛隨意所爲。獄官
曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執
利劍求覓老王。隨路而行向摩＊掲陀國。時具
壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛
言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝
意去。當須思念。業力難違。是時仙道禮辭佛
已至所住房。＊囑授臥具執持衣鉢。往勝音
城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從
勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各
得安不。具爲問答。廣説如前。乃至非法治國。
於大王所不願相見。仙道聞已告言。丈夫若
如是者我當迴去。時諸屠人即説頌曰
勇猛大王何處去 頂髻不欲願王生
故遣我等共相刑 王今命盡無逃處
仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝
等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊説
當須思念。業力難違者由斯事故。密作是語
即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所爲
而作出家。雖復剃髮染衣其事未辦。汝等暫
住待我少時求所爲事。諸人報曰。大王隨意。
時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤。
如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何爲五。
一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者
縁起善巧。五者於其所須教誡教授不求於
他。時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧。於五趣
輪迴知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察
已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不
殊。刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空。
能以大智破無明
。三明六通四無礙辯悉
皆具足。於三界中所有愛著。利養恭敬無不
棄捨。證解脱樂説伽＊他曰
已斷諸結縛 善拔衆毒箭
我仙道苾芻 仍不免王法
作是語已告屠者曰。賢首我所作者今已作
訖。汝所爲者當可隨情。屠人白言。大王我若
歸國。頂髻問言。大王死時有何言説。將何以
報。答曰汝當報彼作如是説
汝造多惡業 殺父貪國位
我獲勝涅槃 汝墮無間獄
復應告曰。汝造二無間業。一者殺父。二者殺
阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可
至誠慇懃悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神
力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念
欲發神通。於所求境心便迷亂。乃至神通之
字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念
言。世尊令我當思業力無可逃避。説伽＊他
曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落于地。空
中説伽＊他曰
不思議業力 雖遠必相牽
果報成熟時 求避終難脱
是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾
若微笑時。於口中出五色光明。或有沈下或
復上昇。其光下者下至無間并餘地獄。若受
炎熱皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼諸有
情各得安樂皆作是念。我與汝等爲從地獄
死生餘處耶。令彼有情生信心已。復現餘相。
彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘
處。然此必由希奇大聖威徳力故。令我身心
現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。於
人天趣受勝妙身。當爲法器能見諦理。其上
昇者上至色究竟天。光中演説苦空無常無
我等法。并復説此二伽＊他曰
汝當求出離 於佛教精勤
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常修不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
説獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐
三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從
足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世
尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
＊伽他而請佛曰
口出種種妙光明 流滿大千非一相
周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口 微笑當演有希奇
安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
佛如大海妙山王 若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
佛告阿難陀。如是如是非無因縁。如來應正
等覺輒爲微笑。汝今當聽。説伽＊他曰
已斷諸結縛 善拔衆毒箭
彼仙道苾芻 仍不免王法
阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父
先王得阿羅漢無有愆負。横加逆害。決定當
墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻
得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞
已流涙傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣
鉢詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。
＊殺訖。此是其頭及以衣鉢。時二佞臣見斯事
已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。
於王國内無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰
老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已＊殺
訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人
親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵衆欲
來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵衆。
單身隻歩隨路而來。便持衣鉢及以王頭呈示
頂髻。頂髻見已悶絶于地。冷水灑散良久乃
穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言囑。
答言大王。先王死時親説伽＊他。遣白王知
汝造多罪業 ＊殺父貪國位
我獲勝涅槃 汝墮無間獄
又曰汝造二逆業一者＊殺父。二者殺阿羅漢
諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠慇
懃除悔。冀得輕微是時頂髻聞是説已。憂箭
射心容色顦悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便
遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見
我造作極重惡業不相遮止。二臣答曰。王教
令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即
便勅二佞臣勿來相見。立二舊臣重爲輔相
從斯漸漸勸頂髻王正法治國。 時二佞臣既
失寵已別爲方便欲改王心於舊二阿羅漢。
一名底灑。二名布灑。二窣堵波各於一邊造
一小穴。取二小猫兒各安穴内。於日日中以
肉餧飼。教令識語毎常持肉到穴邊。時大
聲喚言。底灑布灑汝各出來。猫子便出。又復
告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心
衣食以自活命。由斯惡業墮猫子中。事不虚
者各取肉臠。遶自窣堵波還歸本穴。作是語
已方始投肉。猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。
如是日日於窣堵波處教二猫子。乃至淳熟
體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所
白言。太妃王今羸痩性命無幾。豈得今時捨
而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作
如是極重惡業。二臣白言。豈可罐落井中綆
亦同棄。母曰知有此事我欲何爲。佞臣曰＊殺
父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等
爲除。母曰欲若爲除。臣曰底灑布灑自云得
阿羅漢。衆所共知。斯乃誑惑於他説無後世
寧知死已生猫子中。以此證知無阿羅漢。母
曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便
至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黄
困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞
臣教我造作二無間業。先王無辜枉加＊殺害。
是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母
曰汝不須憂。我當爲説。王曰幸願爲説除我
深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與
外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王
曰且知非父無重逆業。殺阿羅漢其罪可無。
母曰此事汝可問有智人以詳虚實。是時太
妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父
之憂已爲除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻
王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚倶
來。時二佞臣隨衆而至。王便問曰。朕聞殺阿
羅漢得大逆罪其事如何。時大衆中有白王
曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有説言。阿羅
漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不遠
避。二佞臣曰。王何見憂。於此世間無阿羅漢。
而今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆
現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虚空身變水
火。作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何
道其無實。佞臣曰。願王寛其罪使得終其事。
王曰欲作何事。臣曰彼皆虚僞誑惑世間。實
更受生。云無後有。若實無者因何生在猫子
之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當自
驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虚實。
王遂整駕。及諸大衆百千萬人至制底所。時
彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑
布灑汝各出來。猫子便出。又復告言。汝等若
實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活
命。由斯惡業墮猫子中。事不虚者各取肉臠。
遶已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。
猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。佞臣曰王今
見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。
但有空言。時王即便捨阿羅漢見發起邪心。
所有布施苾芻苾芻尼等。飮食供養悉皆斷
絶。時諸五衆既無飮食。並皆四散唯大迦多
演那及世羅苾芻尼。於此城住。時迦多演那
苾芻。於晨朝時執持衣鉢。入勝音城欲行乞
食。逢頂髻王出外遊獵。尊者見王便生是念。
或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問
佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾
芻作是念。勿令＊殺父作逆之人塵觸我身。爲
斯遠去。王聞大怒。勅諸兵士各以土一把散
苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室
在中端坐。彼諸人衆各以塵土。棄尊者上便
成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便
爲去土。問言大徳。今此城人作無利事。當受
何報。苾芻報曰。齋七日來當雨塵土。所有
城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與
尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺
容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天
雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患
二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。於其夜中出
城逃避。隨河而去至一勝地。各造一城以爲居
止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世
羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毘城。
即以侍女付瞿師羅長者。令其養育。尊者大
迦多演那。於第七日於此城中見雨塵土。知
是業力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。
并侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去
至大聚落。止穀場中暫時停息。整理衣鉢入
村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿。是時
場主見斯事已。作如是語。我此場中稻穀盈
溢。皆由天女威神之力。即持戸鑰授與天女。
報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中衆
人集處普告之曰。於我場中有天女至。由彼
威力場穀増多。君等若能共立我兒爲聚落主
者。我當留彼天女以相擁護常受安樂。諸人
聞已咸云善好即立彼兒爲聚落主。其父即
向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞
得食已。還至場中共伴分食。食了收衣鉢。告
彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天
女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戸
鑰其主未來。若捨去者是傷信義。須臾之頃
村邑諸人各持香花來申供養。請天女曰。我
等有福幸聖來儀。伏願慈悲留神此住。隨所
須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留
者。可爲大徳迦多演那造立寺宇。并可爲我
別立神廟。四事供養無闕乏者。我當住此。諸
人報曰。此皆爲作即便造寺。去斯不遠爲立
神堂。供養無闕。時彼天女毎於夜半秉持燈
炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。
云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂
起瞋心。呪彼村人皆令疾患。諸人知已咸就
神所共申懺謝。患苦遂除。尊者知已即辭神
女。留小銅盞以爲記念。便令紺顏童子執法
衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵
波。盞置於内名爲銅盞制底。今猶現在。時紺
顏童子執師衣角懸身而去。時人遙見皆悉
王命終絶無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神徳
高遠。遂請童子立爲君主。尊者許之。遂便
策爲紺顏王留知國務。從此復往歩迦拏國。
尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就舍
爲其説法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼
造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國
路過雪嶺。北方諸天倶來請曰。唯願慈哀於
我住處爲留少許記念之事。尊者便念。如世
尊説。中方之地不著布羅。即便以屨付與天
神。諸神得已於爽塏之地造一制底。名曰布
羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城内。巡
家乞食。既飯食已。剃除鬚髮并剪爪甲。諸
人見已請其髮爪。作髮爪制底永貽供養。尊
者次後從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告
言。善來大徳迦多演那。所有遊履得安樂不
答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答
曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。
斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其
事。苾芻聞已作如是語。彼＊殺父人生極邪
見。且受如是現世花報。未來苦果誰復代
當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮
足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那
汝所遊履得安樂不。時迦多演那以所經事
具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞
其説已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯願慈悲
爲我宣説。彼仙道苾芻以何縁故。身爲國主
受大快樂。捨此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得
阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙
道苾芻所造之業。因縁熟時必須自受。無逃
避處。廣説如上。説伽＊他曰
假令住百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現
世間。情存哀愍拯濟貧乏。知足而受不樂多
求。＊唯一福田喩如麟角來託林藪少欲而住。
多有麞鹿先爲依止。時有獵人。於此置弶常
多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至
獨覺所。發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍爲昇
空界。獵人求下。聖者因即命終。遂火焚屍灌
八牛乳。收其餘骨爲造制底。種種供養頂禮
悲哀。願勿因此受三塗報。所有供養功徳生
大王家。貲財豐足。當獲如是功徳希奇。勝此
大師承事供養心無厭倦。汝等苾芻往時獵
師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺尊故。
於多生中受地獄苦。後得爲人五百生中常被
刀箭所殺。由昔願力得逢値我獲阿羅漢。仍
由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有
疑。白佛言。世尊何因縁故王子頂髻。及勝音
城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患
持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因縁運會
業果現前。廣説如上。乃至果報還自受。汝等
當聽。於過去世一聚落中有長者住。娶妻未
久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻
女未成嫁。諸餘女伴皆作婚咽。斯之一女絶
無人問。時有獨覺尊者出現于世。廣説如前。
有一獨覺人間遊行。屆斯聚落入村乞食。時
難嫁童女見聖者來。便以糞掃棄彼身上。即
於此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人
問汝。答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上。兄
聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希
嫁娶。競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚
落所有人民。並皆邪見將此爲善。時彼聖者
恐罪衆人。遂便捨去。復有五通仙者來至此
處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復
捨去。人皆生念。於尊者所棄糞得福。遂於父
母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行
非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。縁斯惡
業必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉
増惡心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻
是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中衆多人
是。時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二
大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被
塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由
昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不
證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸
苾芻若純黒業得純黒異熟。廣説如上。乃至
應當修學。爾時憍閃毘城有一長者。名曰善
財。語作金聲。家有一億金錢。於旦朝時出大
音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。
此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此
人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此
善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。
時王即喚善財至。問言。長者卿之宅内有幾
珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王
善相歎未曾有。由王知彼有妙音響。時人因
即喚爲妙音長者。由彼長者乃至失命因縁。
終不口中故爲妄語。王見驚嗟立爲國相。長
者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王
曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。
遂從貸用半億金錢。令於百姓處隨意徴取。
時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深
生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆
悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告
其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時
南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲
爲務。遠渉艱險欲向憍閃毘國。於其中路無
水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。
時樹枝間忽展一手。環釧莊嚴持瓶注水。
彼五百人皆飽足飮已。問言汝是何神。答曰
我於前身去給孤獨長者家不遠而住。爲客
縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即
以手指示其處。復由受持八支戒故。今得生
此屬四大王衆天。時五百人見斯事已更相
告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤
獨長者處。受褒灑陀八支淨戒。彼行漸次至
妙音長者所設義堂。受供養已。＊掌人還舍白
長者曰。有五百人。云從南國。形儀殊俗。可喚
問之。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我
等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅
伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁
等可於此住待三月夏終。我當共去。答曰如
是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨
長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸
人往詣佛所。倶禮佛足在一面坐。爾時世尊
觀彼根性。隨機説法令出家已。斷諸煩惱證
阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見諦已頂
禮佛足。白言。世尊唯願哀愍往憍閃毘。我當
爲佛及諸聖衆造毘訶羅。世尊默然慈悲受
請。即告大准陀曰。汝今可共妙音長者。往憍
閃毘造毘訶羅。時大准陀受佛教已。執持衣
鉢共妙音倶行至憍閃毘。造一住處修營既
了。遣使白佛。造寺事周。唯願世尊及苾芻衆
慈悲降赴。世尊於日初分飯食訖。執持衣鉢
將諸大衆。往憍閃毘至妙音園。於寺外池所
洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶
注水。佛爲受之。請佛及僧受斯住處。既至明
日長者盛設供養。供佛及僧。＊飯食訖洗鉢器
嚼齒木澡漱已。大准陀及妙音長者并諸眷
屬。頂禮佛足在一面坐。爲聽法故准陀白佛
言。世尊願爲我等開示演説。作何福業獲大
果利。光顯無窮福常増長相續不絶。佛告准
陀。有其七種有事福業無事福業。我爲汝説。
當一心聽。若有淨信。善男子善女人。成就如
是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切
時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長
相續不絶。云何爲七。准陀若有善男子善女
人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有
淨信男子女人。於此園中造立寺舍施四方
僧。此是第二有事福業。獲大果利光顯無窮。
福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子
女人。於此寺中施以種種床座被褥沙門資
具。此是第三有事福業。獲大果利光顯無窮。
福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男
子女人。於此寺中常施美妙隨時飮食。供養
衆僧。此是第四有事福業。獲大果利光顯無
窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
男子女人。於新來客苾芻及將欲行者。供給
供養。此是第五有事福業。獲大果利光顯無
窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。阿
市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
有七無事福業。若有男子女人成就如是七
福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
是法已説伽＊他曰
五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
能令人獸等歸依 各競奔＊注無停息
若人能修有事福 及無事福生歡喜
勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一狗
往白時至。忽於別日忘不白知。其＊狗看日欲
午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見＊狗
聲別。知是來請。即倶往長者舍。其＊狗又往
白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
此＊狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
是。＊狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
苾芻歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之四
爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
觀察慇懃敬禮説伽他曰
靈祇遍滿於世間 自伏諸根能濟物
我爲孩子求哀禮 願見慈悲相救護
爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
曰
云何丈夫最勝財 云何修行能利樂
云何味中爲第一 云何命中爲最勝
世尊告曰
信爲丈夫最勝財 善法常修能＊利樂
諸味之中實語最 於諸命中慧爲勝
藥叉請曰
云何足珍財 云何有名稱
云何人所敬 云何善友増
世尊告曰
好施足珍財 持戒有名稱
實語人所敬 無慳善友増
藥叉請曰
世間由幾生 由幾得名稱
由幾能成立 由幾能衰損
世尊告曰
世間由六生 由六得名稱
由六能成立 由六能衰損
藥叉請曰
云何離愚癡 晝夜無羈絆
能於縁不住 不怖於深坑
世尊告曰
定慧離愚癡 捨著無羈絆
於境縁不住 持戒越深坑
藥叉請曰
誰能渡瀑流 誰能越大海
誰能離諸苦 誰得心清淨
世尊告曰
信能渡瀑流 謹愼越大海
精勤離諸苦 有慧心清淨
汝今咸可問 沙門婆羅門
離實語布施 更有勝法不
藥叉答曰
我今何假問 沙門婆羅門
世尊大智海 能説眞妙法
我從今日後 遊履於人間
常禮佛世尊 敬重於正法
世尊大慈愍 降臨我住處
我今決定知 當盡生死際
爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
與父母。即説頌曰
蜜跡手授我 我手授父母
由手相傳故 應名曠野手
孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
有君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘貴
族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
至城外臥牛跡＊搶中。天既曉已。時曠野手欲
禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
一。爾時世尊説伽他曰
能除於罪惡 不被欲所繋
離染歸圓寂 彼得安隱眠
能除熱惱病 一切希望斷
其心常寂靜 彼得安隱眠
爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
他答世尊曰
我由見世尊 及得聞正法
供養於僧衆 曾無厭足心
受行勝人法 遠離於貪愛
於三事常修 故我生無熱
時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
人應至。即便携去共至山林。於牛跡＊搶處
令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
是故汝等於有漏中速求捨離
爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
是。由昔願力今免厄難。如是應知
爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
門喬答摩。婦聞語已説伽＊他曰
我曾於國中 見大仙乞食
行於不平地 隨彼足高低
如斯之大人 豈念於妻子
時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼心精進 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
染欲之人跡不正 急性多瞋踏地堅
愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
頌報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼千輻具 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
染欲人臥多穿穴 瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱横 此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
還故居。無憂重忿報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼草不亂 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
伽他曰
仁當觀此女 美貌具莊嚴
須妻我見授 顏容妙相似
猶如十五夜 星月共相輝
世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
念已即向無憂説伽他曰
魔王奉三女 端正世無雙
瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
況此卑賤身 不淨遍充滿
令我足指近 亦無如是事
時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
我女容華盛 端嚴無與比
仁今何所爲 無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人 於境生愛著
若觀斯美女 遂使心迷倒
我是第七佛 獲得無上果
如蓮出水中 不被欲塵汚
爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
比女。便生染愛請世尊曰
佛眼遍明朗 受斯無比女
與我爲妻室 隨情當受用
佛聞此説默而不答
時老苾芻染心逼故。復白佛言
此是佛衣鉢 錫杖及君持
并戒並相還 我今隨女去
彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
汝是愚癡人 或可無心識
今來鍛師舍 而云我賣針
童子亦笑答曰
賢首我非癡 不是無心識
欲定彼憍慢 詣此云賣針
汝父若知我 有斯勝＊技術
必以汝相娉 并家所有財
于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之＊技術
爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
無上師而生貪染。如是應知
時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗
門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
多諸＊苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
應謹自防護
根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
根本説一切有部毘奈耶卷第四
十八
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之五
時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
爾時世尊説伽他曰
諸有無智人 不信於佛教
當受輪迴苦 如愛羅刹女
若有智慧人 遵奉於佛教
當出生死海 如隨天馬言
爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
勝音國大王 捨百千城邑
今乞餘殘食 豈不生勞苦
先用妙金槃 衆寶以莊嚴
今但持瓦鉢 豈不生勞苦
先食香秔飯 美饌隨所欲
今者食麁踈 豈不生勞苦
先著迦尸服 妙疊及諸繒
今披糞掃衣 豈不生勞苦
先處勝宮殿 侍衞以多人
今獨樹下居 豈不生勞苦
先在妙床褥 細軟隨情樂
今時臥草敷 豈不生勞苦
先與上宮后 娯樂鎭隨心
今時獨寢息 豈不生勞苦
先乘無價象 寶馬及珍輿
今時徒歩行 豈不生勞苦
庫藏皆盈溢 受用常隨意
今時無所有 豈不生勞苦
時仙道苾芻既聞是語。亦以伽＊他而答之曰
諸有難調事 我今皆伏除
乞食用資身 如牛負轅軛
影勝王曰
仁今有何意 作此憂愁語
心中所念者 我悉相供給
仙道苾芻曰
諸有樂法人 心無有憂戀
若不知法者 從冥入於冥
大王應善聽 我今説正法
由解正法故 生天得涅槃
此身無可愛 有一徳應知
善調令住境 隨心即安樂
假使壽百年 形命終歸盡
云何爲妻子 財食常貪著
妻子如怨家 珍財常畏失
我今皆捨棄 解脱諸憂惱
人命將盡時 呪藥不能救
神仙及諸聖 無能違拒者
天雖有威力 勝處壽長年
衰相現前時 必死無能救
諸王得自在 威力無人敵
多財有名稱 終歸入死門
假令修苦行 勇猛越諸人
設多兵衆力 詎能超死苦
非空非海内 亦非山石間
無有地方所 不被死所害
非空非海内 亦非山石間
無有地方所 不被業所害
死後身膖脹 皮肉漸分離
＊唯餘白骨在 觀斯何可愛
諸骨咸銷散 但有空髑髏
形色甚可惡 誰當生愛樂
在熱處涼宮 若寒居煖室
常護持身命 不免死來侵
若人行善因 果不共他有
王等不侵害 是故應修福
若行十惡死 妻子皆不哭
殯送事隨宜 是名爲惡死
若行十善死 妻子皆憶念
殯葬並如法 是名爲善死
生時＊唯獨來 死時還獨去
自受於苦樂 無有共分者
伺命來取時 父子不相救
親屬及珍寶 無能贖命者
生老及病死 日夜恒隨逐
無有藏避處 終被死王牽
智者見是事 捨而求出家
當離煩惱海 不受胞胎患
我捨諸怨苦 得成苾芻性
終出生死獄 長趣涅槃城
時影勝王蒙仙道苾芻爲説妙法。聞已恭敬
深心渇仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我
處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。説
是語已頂禮而去
根本説一切有部毘奈耶卷第四十五
十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之三
爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化
人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。
白言。大王當以正法化人勿爲非法。何以故。
王之國人如花果樹。以時漑灌勿爲衰損。則
條
養以法賦税無虧。雖復正諫彼行非法不肯
悛改。如是至三不用其語。便生瞋恚告餘臣
曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當與何
罪。時有侫臣。前白王曰。此何在言理當合死。
説伽他曰
若臣拒王教 若牙齒搖動
若食中和毒 除之方樂生
大臣若多智 善閑諸法律
富盛有兵戎 不除當自害
王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先
王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令
與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二
佞臣以爲輔相。佞臣得寵毎於王所而説頌
曰
苣勝不熬蒸 及以不磨擣
不苦加功壓 無縁可得油
國中人衆事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王
曰今以國政付卿二人。其所作者即爲定量。
時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從
勝音城持諸貨物。至摩掲陀國到仙道苾芻
所。仙道記識便問之曰
勝音頂髻王 大臣及兵衆
無病無恐怖 以法治人不
商人答曰
王及諸大臣 兵衆皆安隱
雖無他恐怖 非法以治人
時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰爲第一
大臣。王用誰語苦逼百姓。答言聖者。昔二大
臣遮不聽入。更令餘二諂佞大臣。王用其言
常行苦虐。令國人衆不得安隱。仙道聞已告
商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿爲憂惱待我
三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商
人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人
曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法
苦楚人衆。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。
王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王
曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令
彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰
彼是我父云何興害。大臣即便爲説頌曰
若父母兄弟 或復是女男
惡念作怨家 當須斬其首
假使有千子 共乘於一船
一子作怨家 諸子須沈沒
存家殺一命 爲村除一家
爲臣除一村 爲己棄一國
時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其説。佞
臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當賞
汝。時彼屠者於老王所戀慕情深。雖被發遣
心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落
悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝
今可去收彼屠人。并其眷屬繋之於獄。獄官
聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執縛將
來。屠人恐怖白言。勿相執縛隨意所爲。獄官
曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執
利劍求覓老王。隨路而行向摩＊掲陀國。時具
壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛
言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝
意去。當須思念。業力難違。是時仙道禮辭佛
已至所住房。＊囑授臥具執持衣鉢。往勝音
城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從
勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各
得安不。具爲問答。廣説如前。乃至非法治國。
於大王所不願相見。仙道聞已告言。丈夫若
如是者我當迴去。時諸屠人即説頌曰
勇猛大王何處去 頂髻不欲願王生
故遣我等共相刑 王今命盡無逃處
仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝
等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊説
當須思念。業力難違者由斯事故。密作是語
即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所爲
而作出家。雖復剃髮染衣其事未辦。汝等暫
住待我少時求所爲事。諸人報曰。大王隨意。
時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤。
如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何爲五。
一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者
縁起善巧。五者於其所須教誡教授不求於
他。時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧。於五趣
輪迴知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察
已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不
殊。刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空。
能以大智破無明
皆具足。於三界中所有愛著。利養恭敬無不
棄捨。證解脱樂説伽＊他曰
已斷諸結縛 善拔衆毒箭
我仙道苾芻 仍不免王法
作是語已告屠者曰。賢首我所作者今已作
訖。汝所爲者當可隨情。屠人白言。大王我若
歸國。頂髻問言。大王死時有何言説。將何以
報。答曰汝當報彼作如是説
汝造多惡業 殺父貪國位
我獲勝涅槃 汝墮無間獄
復應告曰。汝造二無間業。一者殺父。二者殺
阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可
至誠慇懃悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神
力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念
欲發神通。於所求境心便迷亂。乃至神通之
字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念
言。世尊令我當思業力無可逃避。説伽＊他
曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落于地。空
中説伽＊他曰
不思議業力 雖遠必相牽
果報成熟時 求避終難脱
是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾
若微笑時。於口中出五色光明。或有沈下或
復上昇。其光下者下至無間并餘地獄。若受
炎熱皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼諸有
情各得安樂皆作是念。我與汝等爲從地獄
死生餘處耶。令彼有情生信心已。復現餘相。
彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘
處。然此必由希奇大聖威徳力故。令我身心
現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。於
人天趣受勝妙身。當爲法器能見諦理。其上
昇者上至色究竟天。光中演説苦空無常無
我等法。并復説此二伽＊他曰
汝當求出離 於佛教精勤
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常修不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
説獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐
三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從
足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世
尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
＊伽他而請佛曰
口出種種妙光明 流滿大千非一相
周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口 微笑當演有希奇
安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
佛如大海妙山王 若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
佛告阿難陀。如是如是非無因縁。如來應正
等覺輒爲微笑。汝今當聽。説伽＊他曰
已斷諸結縛 善拔衆毒箭
彼仙道苾芻 仍不免王法
阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父
先王得阿羅漢無有愆負。横加逆害。決定當
墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻
得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞
已流涙傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣
鉢詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。
＊殺訖。此是其頭及以衣鉢。時二佞臣見斯事
已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。
於王國内無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰
老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已＊殺
訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人
親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵衆欲
來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵衆。
單身隻歩隨路而來。便持衣鉢及以王頭呈示
頂髻。頂髻見已悶絶于地。冷水灑散良久乃
穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言囑。
答言大王。先王死時親説伽＊他。遣白王知
汝造多罪業 ＊殺父貪國位
我獲勝涅槃 汝墮無間獄
又曰汝造二逆業一者＊殺父。二者殺阿羅漢
諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠慇
懃除悔。冀得輕微是時頂髻聞是説已。憂箭
射心容色顦悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便
遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見
我造作極重惡業不相遮止。二臣答曰。王教
令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即
便勅二佞臣勿來相見。立二舊臣重爲輔相
從斯漸漸勸頂髻王正法治國。 時二佞臣既
失寵已別爲方便欲改王心於舊二阿羅漢。
一名底灑。二名布灑。二窣堵波各於一邊造
一小穴。取二小猫兒各安穴内。於日日中以
肉餧飼。教令識語毎常持肉到穴邊。時大
聲喚言。底灑布灑汝各出來。猫子便出。又復
告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心
衣食以自活命。由斯惡業墮猫子中。事不虚
者各取肉臠。遶自窣堵波還歸本穴。作是語
已方始投肉。猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。
如是日日於窣堵波處教二猫子。乃至淳熟
體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所
白言。太妃王今羸痩性命無幾。豈得今時捨
而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作
如是極重惡業。二臣白言。豈可罐落井中綆
亦同棄。母曰知有此事我欲何爲。佞臣曰＊殺
父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等
爲除。母曰欲若爲除。臣曰底灑布灑自云得
阿羅漢。衆所共知。斯乃誑惑於他説無後世
寧知死已生猫子中。以此證知無阿羅漢。母
曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便
至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黄
困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞
臣教我造作二無間業。先王無辜枉加＊殺害。
是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母
曰汝不須憂。我當爲説。王曰幸願爲説除我
深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與
外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王
曰且知非父無重逆業。殺阿羅漢其罪可無。
母曰此事汝可問有智人以詳虚實。是時太
妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父
之憂已爲除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻
王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚倶
來。時二佞臣隨衆而至。王便問曰。朕聞殺阿
羅漢得大逆罪其事如何。時大衆中有白王
曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有説言。阿羅
漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不遠
避。二佞臣曰。王何見憂。於此世間無阿羅漢。
而今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆
現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虚空身變水
火。作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等云何
道其無實。佞臣曰。願王寛其罪使得終其事。
王曰欲作何事。臣曰彼皆虚僞誑惑世間。實
更受生。云無後有。若實無者因何生在猫子
之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當自
驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虚實。
王遂整駕。及諸大衆百千萬人至制底所。時
彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑
布灑汝各出來。猫子便出。又復告言。汝等若
實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活
命。由斯惡業墮猫子中。事不虚者各取肉臠。
遶已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。
猫子得肉各遶其塔。還趣穴中。佞臣曰王今
見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。
但有空言。時王即便捨阿羅漢見發起邪心。
所有布施苾芻苾芻尼等。飮食供養悉皆斷
絶。時諸五衆既無飮食。並皆四散唯大迦多
演那及世羅苾芻尼。於此城住。時迦多演那
苾芻。於晨朝時執持衣鉢。入勝音城欲行乞
食。逢頂髻王出外遊獵。尊者見王便生是念。
或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問
佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾
芻作是念。勿令＊殺父作逆之人塵觸我身。爲
斯遠去。王聞大怒。勅諸兵士各以土一把散
苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室
在中端坐。彼諸人衆各以塵土。棄尊者上便
成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便
爲去土。問言大徳。今此城人作無利事。當受
何報。苾芻報曰。齋七日來當雨塵土。所有
城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與
尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺
容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天
雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患
二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。於其夜中出
城逃避。隨河而去至一勝地。各造一城以爲居
止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世
羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毘城。
即以侍女付瞿師羅長者。令其養育。尊者大
迦多演那。於第七日於此城中見雨塵土。知
是業力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。
并侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去
至大聚落。止穀場中暫時停息。整理衣鉢入
村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿。是時
場主見斯事已。作如是語。我此場中稻穀盈
溢。皆由天女威神之力。即持戸鑰授與天女。
報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中衆
人集處普告之曰。於我場中有天女至。由彼
威力場穀増多。君等若能共立我兒爲聚落主
者。我當留彼天女以相擁護常受安樂。諸人
聞已咸云善好即立彼兒爲聚落主。其父即
向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞
得食已。還至場中共伴分食。食了收衣鉢。告
彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天
女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戸
鑰其主未來。若捨去者是傷信義。須臾之頃
村邑諸人各持香花來申供養。請天女曰。我
等有福幸聖來儀。伏願慈悲留神此住。隨所
須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留
者。可爲大徳迦多演那造立寺宇。并可爲我
別立神廟。四事供養無闕乏者。我當住此。諸
人報曰。此皆爲作即便造寺。去斯不遠爲立
神堂。供養無闕。時彼天女毎於夜半秉持燈
炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。
云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂
起瞋心。呪彼村人皆令疾患。諸人知已咸就
神所共申懺謝。患苦遂除。尊者知已即辭神
女。留小銅盞以爲記念。便令紺顏童子執法
衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵
波。盞置於内名爲銅盞制底。今猶現在。時紺
顏童子執師衣角懸身而去。時人遙見皆悉
| 唱言。濫波底濫波底 | 是懸 挂義 | 其所經過方國之 |
| 處因號濫波 | 今北印度 現有其國 | 尊者漸去至一小國。其 |
高遠。遂請童子立爲君主。尊者許之。遂便
策爲紺顏王留知國務。從此復往歩迦拏國。
尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就舍
爲其説法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼
造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國
路過雪嶺。北方諸天倶來請曰。唯願慈哀於
我住處爲留少許記念之事。尊者便念。如世
尊説。中方之地不著布羅。即便以屨付與天
神。諸神得已於爽塏之地造一制底。名曰布
羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城内。巡
家乞食。既飯食已。剃除鬚髮并剪爪甲。諸
人見已請其髮爪。作髮爪制底永貽供養。尊
者次後從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告
言。善來大徳迦多演那。所有遊履得安樂不
答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答
曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。
斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其
事。苾芻聞已作如是語。彼＊殺父人生極邪
見。且受如是現世花報。未來苦果誰復代
當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮
足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那
汝所遊履得安樂不。時迦多演那以所經事
具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞
其説已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯願慈悲
爲我宣説。彼仙道苾芻以何縁故。身爲國主
受大快樂。捨此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得
阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙
道苾芻所造之業。因縁熟時必須自受。無逃
避處。廣説如上。説伽＊他曰
假令住百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現
世間。情存哀愍拯濟貧乏。知足而受不樂多
求。＊唯一福田喩如麟角來託林藪少欲而住。
多有麞鹿先爲依止。時有獵人。於此置弶常
多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至
獨覺所。發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍爲昇
空界。獵人求下。聖者因即命終。遂火焚屍灌
八牛乳。收其餘骨爲造制底。種種供養頂禮
悲哀。願勿因此受三塗報。所有供養功徳生
大王家。貲財豐足。當獲如是功徳希奇。勝此
大師承事供養心無厭倦。汝等苾芻往時獵
師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺尊故。
於多生中受地獄苦。後得爲人五百生中常被
刀箭所殺。由昔願力得逢値我獲阿羅漢。仍
由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有
疑。白佛言。世尊何因縁故王子頂髻。及勝音
城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患
持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因縁運會
業果現前。廣説如上。乃至果報還自受。汝等
當聽。於過去世一聚落中有長者住。娶妻未
久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻
女未成嫁。諸餘女伴皆作婚咽。斯之一女絶
無人問。時有獨覺尊者出現于世。廣説如前。
有一獨覺人間遊行。屆斯聚落入村乞食。時
難嫁童女見聖者來。便以糞掃棄彼身上。即
於此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人
問汝。答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上。兄
聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希
嫁娶。競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚
落所有人民。並皆邪見將此爲善。時彼聖者
恐罪衆人。遂便捨去。復有五通仙者來至此
處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復
捨去。人皆生念。於尊者所棄糞得福。遂於父
母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行
非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。縁斯惡
業必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉
増惡心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻
是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中衆多人
是。時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二
大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被
塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由
昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不
證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸
苾芻若純黒業得純黒異熟。廣説如上。乃至
應當修學。爾時憍閃毘城有一長者。名曰善
財。語作金聲。家有一億金錢。於旦朝時出大
音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。
此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此
人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此
善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。
時王即喚善財至。問言。長者卿之宅内有幾
珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王
善相歎未曾有。由王知彼有妙音響。時人因
即喚爲妙音長者。由彼長者乃至失命因縁。
終不口中故爲妄語。王見驚嗟立爲國相。長
者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王
曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。
遂從貸用半億金錢。令於百姓處隨意徴取。
時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深
生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆
悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告
其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時
南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲
爲務。遠渉艱險欲向憍閃毘國。於其中路無
水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。
時樹枝間忽展一手。環釧莊嚴持瓶注水。
彼五百人皆飽足飮已。問言汝是何神。答曰
我於前身去給孤獨長者家不遠而住。爲客
縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即
以手指示其處。復由受持八支戒故。今得生
此屬四大王衆天。時五百人見斯事已更相
告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤
獨長者處。受褒灑陀八支淨戒。彼行漸次至
妙音長者所設義堂。受供養已。＊掌人還舍白
長者曰。有五百人。云從南國。形儀殊俗。可喚
問之。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我
等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅
伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁
等可於此住待三月夏終。我當共去。答曰如
是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨
長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸
人往詣佛所。倶禮佛足在一面坐。爾時世尊
觀彼根性。隨機説法令出家已。斷諸煩惱證
阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見諦已頂
禮佛足。白言。世尊唯願哀愍往憍閃毘。我當
爲佛及諸聖衆造毘訶羅。世尊默然慈悲受
請。即告大准陀曰。汝今可共妙音長者。往憍
閃毘造毘訶羅。時大准陀受佛教已。執持衣
鉢共妙音倶行至憍閃毘。造一住處修營既
了。遣使白佛。造寺事周。唯願世尊及苾芻衆
慈悲降赴。世尊於日初分飯食訖。執持衣鉢
將諸大衆。往憍閃毘至妙音園。於寺外池所
洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶
注水。佛爲受之。請佛及僧受斯住處。既至明
日長者盛設供養。供佛及僧。＊飯食訖洗鉢器
嚼齒木澡漱已。大准陀及妙音長者并諸眷
屬。頂禮佛足在一面坐。爲聽法故准陀白佛
言。世尊願爲我等開示演説。作何福業獲大
果利。光顯無窮福常増長相續不絶。佛告准
陀。有其七種有事福業無事福業。我爲汝説。
當一心聽。若有淨信。善男子善女人。成就如
是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切
時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長
相續不絶。云何爲七。准陀若有善男子善女
人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有
淨信男子女人。於此園中造立寺舍施四方
僧。此是第二有事福業。獲大果利光顯無窮。
福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子
女人。於此寺中施以種種床座被褥沙門資
具。此是第三有事福業。獲大果利光顯無窮。
福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信男
子女人。於此寺中常施美妙隨時飮食。供養
衆僧。此是第四有事福業。獲大果利光顯無
窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
男子女人。於新來客苾芻及將欲行者。供給
供養。此是第五有事福業。獲大果利光顯無
窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。阿
市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
有七無事福業。若有男子女人成就如是七
福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
是法已説伽＊他曰
五河清潔淨諸物 妙津孕寶導衆流
能令人獸等歸依 各競奔＊注無停息
若人能修有事福 及無事福生歡喜
勝福常流歸此人 如衆河水投溟海
爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一狗
往白時至。忽於別日忘不白知。其＊狗看日欲
午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見＊狗
聲別。知是來請。即倶往長者舍。其＊狗又往
白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
此＊狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
是。＊狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
苾芻歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之四
爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
觀察慇懃敬禮説伽他曰
靈祇遍滿於世間 自伏諸根能濟物
我爲孩子求哀禮 願見慈悲相救護
爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
曰
云何丈夫最勝財 云何修行能利樂
云何味中爲第一 云何命中爲最勝
世尊告曰
信爲丈夫最勝財 善法常修能＊利樂
諸味之中實語最 於諸命中慧爲勝
藥叉請曰
云何足珍財 云何有名稱
云何人所敬 云何善友増
世尊告曰
好施足珍財 持戒有名稱
實語人所敬 無慳善友増
藥叉請曰
世間由幾生 由幾得名稱
由幾能成立 由幾能衰損
世尊告曰
世間由六生 由六得名稱
由六能成立 由六能衰損
藥叉請曰
云何離愚癡 晝夜無羈絆
能於縁不住 不怖於深坑
世尊告曰
定慧離愚癡 捨著無羈絆
於境縁不住 持戒越深坑
藥叉請曰
誰能渡瀑流 誰能越大海
誰能離諸苦 誰得心清淨
世尊告曰
信能渡瀑流 謹愼越大海
精勤離諸苦 有慧心清淨
汝今咸可問 沙門婆羅門
離實語布施 更有勝法不
藥叉答曰
我今何假問 沙門婆羅門
世尊大智海 能説眞妙法
我從今日後 遊履於人間
常禮佛世尊 敬重於正法
世尊大慈愍 降臨我住處
我今決定知 當盡生死際
爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
與父母。即説頌曰
蜜跡手授我 我手授父母
由手相傳故 應名曠野手
孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
有君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘貴
族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
至城外臥牛跡＊搶中。天既曉已。時曠野手欲
禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
一。爾時世尊説伽他曰
能除於罪惡 不被欲所繋
離染歸圓寂 彼得安隱眠
能除熱惱病 一切希望斷
其心常寂靜 彼得安隱眠
爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
他答世尊曰
我由見世尊 及得聞正法
供養於僧衆 曾無厭足心
受行勝人法 遠離於貪愛
於三事常修 故我生無熱
時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
人應至。即便携去共至山林。於牛跡＊搶處
令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
是故汝等於有漏中速求捨離
爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
是。由昔願力今免厄難。如是應知
爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
門喬答摩。婦聞語已説伽＊他曰
我曾於國中 見大仙乞食
行於不平地 隨彼足高低
如斯之大人 豈念於妻子
時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼心精進 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
染欲之人跡不正 急性多瞋踏地堅
愚癡者跡不分明 此是離欲人行處
我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
頌報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼千輻具 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
染欲人臥多穿穴 瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縱横 此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
還故居。無憂重忿報曰
舍利非善徴 吉祥言惡相
縱彼草不亂 有大威神力
若見無比女 便生愛樂心
作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
伽他曰
仁當觀此女 美貌具莊嚴
須妻我見授 顏容妙相似
猶如十五夜 星月共相輝
世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
念已即向無憂説伽他曰
魔王奉三女 端正世無雙
瓔珞盛莊嚴 我不生欲意
況此卑賤身 不淨遍充滿
令我足指近 亦無如是事
時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
我女容華盛 端嚴無與比
仁今何所爲 無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人 於境生愛著
若觀斯美女 遂使心迷倒
我是第七佛 獲得無上果
如蓮出水中 不被欲塵汚
爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
比女。便生染愛請世尊曰
佛眼遍明朗 受斯無比女
與我爲妻室 隨情當受用
佛聞此説默而不答
時老苾芻染心逼故。復白佛言
此是佛衣鉢 錫杖及君持
并戒並相還 我今隨女去
彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
汝是愚癡人 或可無心識
今來鍛師舍 而云我賣針
童子亦笑答曰
賢首我非癡 不是無心識
欲定彼憍慢 詣此云賣針
汝父若知我 有斯勝＊技術
必以汝相娉 并家所有財
于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之＊技術
爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
無上師而生貪染。如是應知
時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗
門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
多諸＊苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
應謹自防護
根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
十八
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之五
時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
爾時世尊説伽他曰
諸有無智人 不信於佛教
當受輪迴苦 如愛羅刹女
若有智慧人 遵奉於佛教
當出生死海 如隨天馬言
爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作
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