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T1442_.23.0866a01: 時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
T1442_.23.0866a02: 具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
T1442_.23.0866a03: 便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
T1442_.23.0866a04: 謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
T1442_.23.0866a05: 頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
T1442_.23.0866a06: 復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
T1442_.23.0866a07: 大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
T1442_.23.0866a08: 願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
T1442_.23.0866a09: 長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
T1442_.23.0866a10: 長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
T1442_.23.0866a11: 若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
T1442_.23.0866a12: 世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
T1442_.23.0866a13: 將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
T1442_.23.0866a14: 者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
T1442_.23.0866a15: 衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
T1442_.23.0866a16: 就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行
T1442_.23.0866a17: 食
T1442_.23.0866a18: 佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
T1442_.23.0866a19: 食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
T1442_.23.0866a20: 告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
T1442_.23.0866a21: 至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
T1442_.23.0866a22: 食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
T1442_.23.0866a23: 世尊説伽＊他白
T1442_.23.0866a24:     由他悉皆苦自由便受樂
T1442_.23.0866a25:     共有皆闕事智者不應爲
T1442_.23.0866a26: 時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
T1442_.23.0866a27: 諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
T1442_.23.0866a28: 頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
T1442_.23.0866a29: 中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。＊唯鄔波
T1442_.23.0866b01: 難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
T1442_.23.0866b02: 法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
T1442_.23.0866b03: 賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
T1442_.23.0866b04: 而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
T1442_.23.0866b05: 後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
T1442_.23.0866b06: 學處。應如是説
T1442_.23.0866b07: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
T1442_.23.0866b08: 波逸底迦
T1442_.23.0866b09: 如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
T1442_.23.0866b10: 芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
T1442_.23.0866b11: 以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
T1442_.23.0866b12: 復隨開。應如是説
T1442_.23.0866b13: 若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
T1442_.23.0866b14: 囑授者。波逸底迦
T1442_.23.0866b15: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
T1442_.23.0866b16: 者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
T1442_.23.0866b17: 若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
T1442_.23.0866b18: 午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
T1442_.23.0866b19: 授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
T1442_.23.0866b20: 苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
T1442_.23.0866b21: 何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
T1442_.23.0866b22: 過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
T1442_.23.0866b23: 首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
T1442_.23.0866b24: 如上
T1442_.23.0866b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十三
T1442_.23.0866b26:
T1442_.23.0866b27:
T1442_.23.0866b28:
T1442_.23.0866b29:
T1442_.23.0866c01:
T1442_.23.0866c02:
T1442_.23.0866c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0866c04: 十四
T1442_.23.0866c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0866c06: 入王宮門學處第八十二之一
T1442_.23.0866c07: 初總攝頌曰
T1442_.23.0866c08:     初首二難陀七日并善與
T1442_.23.0866c09:     五人四希有勝鬘教大王
T1442_.23.0866c10:     二城有盛衰月光於夜白
T1442_.23.0866c11:     仙道出家已影勝問伽他
T1442_.23.0866c12:     頂髻害父命當生無間中
T1442_.23.0866c13:     受二佞臣言謗無兩羅漢
T1442_.23.0866c14:     二臣收寶去塵沙遍滿城
T1442_.23.0866c15:     大臣以女男各付於師主
T1442_.23.0866c16:     紺顏隨師去仙道等因縁
T1442_.23.0866c17:     善財造寺縁准陀論七福
T1442_.23.0866c18:     壯士曠野手紺容證不還
T1442_.23.0866c19:     無比打針人廣陳師子事
T1442_.23.0866c20:     二人説善惡紺容皆被燒
T1442_.23.0866c21:     曲脊供僧人入王宮爲後
T1442_.23.0866c22: 難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
T1442_.23.0866c23: 孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭
T1442_.23.0866c24: 若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
T1442_.23.0866c25: 居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
T1442_.23.0866c26: 臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
T1442_.23.0866c27: 惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
T1442_.23.0866c28: 如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
T1442_.23.0866c29: 有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。
T1442_.23.0867a01: 佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水
T1442_.23.0867a02: 齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復如是。其
T1442_.23.0867a03: 形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂觀相
T1442_.23.0867a04: 状端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。
T1442_.23.0867a05: 南面吠琉璃。西面白銀。北面黄金。於此山下
T1442_.23.0867a06: 大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。
T1442_.23.0867a07: 有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住於此。各有
T1442_.23.0867a08: 八萬四千諸龍以爲眷屬。此二龍王。假使金
T1442_.23.0867a09: 翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供
T1442_.23.0867a10: 養。時二龍王由貪愛故。各以其身遶山七匝。
T1442_.23.0867a11: 擧首而住。倶作是念。此等受用皆悉是我福
T1442_.23.0867a12: 業所招。以惱嫉心故毎日三時吐其毒氣。齊
T1442_.23.0867a13: 二百五十踰繕那内。所有鳥獸聞毒氣者。並
T1442_.23.0867a14: 皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜
T1442_.23.0867a15: 慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黄。如世尊
T1442_.23.0867a16: 説汝等苾芻欲求戒淨。可於半月爲褒灑陀。
T1442_.23.0867a17: 求除罪故爲隨意事。時彼苾芻至長淨日皆來
T1442_.23.0867a18: 集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏状異
T1442_.23.0867a19: 常＊萎黄若此。其靜慮苾芻以縁具告。諸苾芻
T1442_.23.0867a20: 曰。龍爲惱害何不調伏。答曰此唯世尊及大
T1442_.23.0867a21: 聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0867a22: 佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。
T1442_.23.0867a23: 佛知大目乾連定能摧伏。便告大目乾連曰。
T1442_.23.0867a24: 汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目
T1442_.23.0867a25: 乾連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅
T1442_.23.0867a26: 伐城沒於妙高山出。在龍身上經行。龍睡不
T1442_.23.0867a27: 覺。復行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大
T1442_.23.0867a28: 雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二
T1442_.23.0867a29: 縁方可降伏。云何爲二。一者令其瞋怒。二者
T1442_.23.0867b01: 發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者。令贍部洲悉
T1442_.23.0867b02: 皆震動。我今應可使其驚怖。即化作龍身大彼
T1442_.23.0867b03: 三倍。身遶二龍周圍七匝。擧首而住。龍覺身
T1442_.23.0867b04: 重即便唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。
T1442_.23.0867b05: 作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身
T1442_.23.0867b06: 棄宮逃竄。尊者大目連即復本形。遮彼龍前
T1442_.23.0867b07: 整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大
T1442_.23.0867b08: 徳龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難
T1442_.23.0867b09: 縁逃向餘處。尊者報曰。我於向者到汝宮中
T1442_.23.0867b10: 不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮
T1442_.23.0867b11: 示我形状。龍曰大徳豈復欲殺我耶。尊者曰
T1442_.23.0867b12: 我共往看。誰敢相殺。宜可迴去示彼形容。龍
T1442_.23.0867b13: 與尊者覆還住處。但覩空宮更無餘物。二龍
T1442_.23.0867b14: 問曰。將非聖者見我憍暴現驚恐耶。尊者曰
T1442_.23.0867b15: 或容如是。彼龍白言。聖者何縁來此。尊者曰
T1442_.23.0867b16: 汝等當聽。汝於過去作鄙惡業。墮傍生中受
T1442_.23.0867b17: 斯惡報。今時更復作猛毒心。殺害有情無悲
T1442_.23.0867b18: 愍念。從斯沒已除捺洛迦更無生處。彼二龍
T1442_.23.0867b19: 王倶來禮足作如是語。欲令我等當作何事。
T1442_.23.0867b20: 尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處。至盡
T1442_.23.0867b21: 形壽不殺生乃至不飮酒。於妙高山有禽獸等
T1442_.23.0867b22: 依止住者。施以無畏勿令驚恐彼龍白言。我
T1442_.23.0867b23: 等愚癡自無覺慧。幸蒙聖者拔濟苦津。自誓
T1442_.23.0867b24: 要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三
T1442_.23.0867b25: 寶受五學處。於諸生類不令苦惱。愛同己子
T1442_.23.0867b26: 除瞋毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼
T1442_.23.0867b27: 二龍王禮尊者足白言。大徳。我墜迷津蒙恩
T1442_.23.0867b28: 救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世
T1442_.23.0867b29: 尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復更白言。
T1442_.23.0867c01: 唯願大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。
T1442_.23.0867c02: 凡説福頌伽他之時。願稱我名以福垂濟。捨
T1442_.23.0867c03: 此惡業生善趣中。目連告曰。當爲汝白。時大
T1442_.23.0867c04: 目連所爲事訖。猶如壯士屈伸臂頃。於妙高
T1442_.23.0867c05: 山沒逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世
T1442_.23.0867c06: 尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學處。
T1442_.23.0867c07: 於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申
T1442_.23.0867c08: 禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕
T1442_.23.0867c09: 利氣力安不。我以惡業墮傍生中受諸苦難。
T1442_.23.0867c10: 唯願世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已讃
T1442_.23.0867c11: 言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾
T1442_.23.0867c12: 芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。毎
T1442_.23.0867c13: 食了時説鐸敧拏伽＊他。稱彼二龍王名字爲
T1442_.23.0867c14: 作呪願。令捨惡道生善趣中。當如是作。若不
T1442_.23.0867c15: 依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已後。毎至
T1442_.23.0867c16: 月八日十五日二十三日月盡日。夜復本形。
T1442_.23.0867c17: 晝爲人像。詣世尊所倶申禮敬受八支學。又
T1442_.23.0867c18: 毎來時從妙高山至室羅伐城。於路左右布
T1442_.23.0867c19: 列龍兵。彌滿虚空以爲侍衞。後於異時龍作
T1442_.23.0867c20: 長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦
T1442_.23.0867c21: 於彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往
T1442_.23.0867c22: 佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足
T1442_.23.0867c23: 已見二長者。在世尊處聽佛説法。即還王所
T1442_.23.0867c24: 白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼
T1442_.23.0867c25: 二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝
T1442_.23.0867c26: 光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊
T1442_.23.0867c27: 曰。大徳。既見國主合改常儀。我今爲敬法
T1442_.23.0867c28: 坐聽。爲敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿
T1442_.23.0867c29: 羅漢等咸皆敬法。以此因縁説三伽＊他曰
T1442_.23.0868a01:     若過去諸佛及以未來者
T1442_.23.0868a02:     現在諸世尊能斷一切憂
T1442_.23.0868a03:     皆共尊敬法言説及行住
T1442_.23.0868a04:     常於一切時尊重於正法
T1442_.23.0868a05:     是故求益者欲希富盛樂
T1442_.23.0868a06:     應當尊敬法常思諸佛教
T1442_.23.0868a07: 彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王
T1442_.23.0868a08: 既見已便作是念。此二長者是我國人。見我
T1442_.23.0868a09: 來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足
T1442_.23.0868a10: 已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言
T1442_.23.0868a11: 不爲説法。時勝光王請世尊曰。唯願大師爲
T1442_.23.0868a12: 我説法。佛以此縁説伽＊他曰
T1442_.23.0868a13:     若無清淨心而懷瞋恨意
T1442_.23.0868a14:     不能解諸佛所説微妙法
T1442_.23.0868a15:     降伏鬪諍心及以不淨意
T1442_.23.0868a16:     能除於忿害方解諸佛法
T1442_.23.0868a17: 時勝光王聞伽＊他已作如是念。由二長者遂
T1442_.23.0868a18: 令世尊不時爲我演説法要。即從座起禮佛
T1442_.23.0868a19: 而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去
T1442_.23.0868a20: 時。待至門外倶斬其首。彼二龍王所有部從。
T1442_.23.0868a21: 見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我
T1442_.23.0868a22: 等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作
T1442_.23.0868a23: 此言。即卒起重雲震降雷雹。於虚空中皆下
T1442_.23.0868a24: 刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無
T1442_.23.0868a25: 忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此
T1442_.23.0868a26: 城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈
T1442_.23.0868a27: 定。纔入定已遍虚空中皆雨天花。倶勿頭等
T1442_.23.0868a28: 而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。
T1442_.23.0868a29: 王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃后王子大
T1442_.23.0868b01: 臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。
T1442_.23.0868b02: 我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾
T1442_.23.0868b03: 所未見。不知此事是誰威力。時有近王説美
T1442_.23.0868b04: 言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸
T1442_.23.0868b05: 天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力
T1442_.23.0868b06: 應爾。宮内女人作如是語。我等貞居＊唯事國
T1442_.23.0868b07: 主。於餘男子永絶邪心。天神鑒賞慶以祥
T1442_.23.0868b08: 瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致
T1442_.23.0868b09: 此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國
T1442_.23.0868b10: 人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭
T1442_.23.0868b11: 天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛
T1442_.23.0868b12: 我先出師爲衆安撫。獲斯嘉應。國人曰我等
T1442_.23.0868b13: 躬耕供王國税無爽時節。神明共知表察恭
T1442_.23.0868b14: 勤祥花普散。王聞衆議各述己能。便作是念。
T1442_.23.0868b15: 此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜
T1442_.23.0868b16: 往請問世尊。如佛所言我當信受
T1442_.23.0868b17: 爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王
T1442_.23.0868b18: 至給園外。足歩而去。禮世尊已在一面坐。即
T1442_.23.0868b19: 以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王
T1442_.23.0868b20: 力。亦非内宮及王子臣庶威徳所致。是大目
T1442_.23.0868b21: 連威神之力。大王向使目連不爲觀察不興
T1442_.23.0868b22: 悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲
T1442_.23.0868b23: 塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充
T1442_.23.0868b24: 滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝
T1442_.23.0868b25: 光王白言。世尊。以何因縁但由聖者目連。令
T1442_.23.0868b26: 我己身及以宮内國城人等。不爲塵＊坌得存
T1442_.23.0868b27: 性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大
T1442_.23.0868b28: 王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。
T1442_.23.0868b29: 王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄
T1442_.23.0868c01: 花於地。悉皆變成刀劍輪＊槊。王既見已便大
T1442_.23.0868c02: 驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何
T1442_.23.0868c03: 所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀
T1442_.23.0868c04: 鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣
T1442_.23.0868c05: 斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發
T1442_.23.0868c06: 瞋恚。便興密雲於虚空中雨諸刀劍及以箭
T1442_.23.0868c07: ＊槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王衆
T1442_.23.0868c08: 并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令
T1442_.23.0868c09: 衆安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得
T1442_.23.0868c10: 遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王
T1442_.23.0868c11: 豈不憶向於我所有二長者見王不起。王便發
T1442_.23.0868c12: 怒勅諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二
T1442_.23.0868c13: 長者即是龍王。爲聽法故化作人形。來至我
T1442_.23.0868c14: 所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作
T1442_.23.0868c15: 何事。佛言就二龍所。而爲懺摩。王曰彼在妙
T1442_.23.0868c16: 高山。我住摩掲陀國。相去懸遠如何愧謝。
T1442_.23.0868c17: 佛言彼二龍王毎月八日及長淨日。爲聽法
T1442_.23.0868c18: 故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。
T1442_.23.0868c19: 王可求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其
T1442_.23.0868c20: 足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍
T1442_.23.0868c21: 前告言。二龍王我出麁言。幸見容恕。彼二龍
T1442_.23.0868c22: 王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛
T1442_.23.0868c23: 足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣
T1442_.23.0868c24: 佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛爲現相指示龍
T1442_.23.0868c25: 王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。
T1442_.23.0868c26: 往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見
T1442_.23.0868c27: 相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨
T1442_.23.0868c28: 七日者。爾時勝光王作是念。由我麁語惱彼
T1442_.23.0868c29: 龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾
T1442_.23.0869a01: 連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩
T1442_.23.0869a02: 聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座
T1442_.23.0869a03: 起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日内
T1442_.23.0869a04: 至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默
T1442_.23.0869a05: 然爲受。王見受已禮佛而去。既出外已告大
T1442_.23.0869a06: 臣曰。我縁聖者大目連故。請佛及僧於七日
T1442_.23.0869a07: 中就舍而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。
T1442_.23.0869a08: 辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從
T1442_.23.0869a09: 王宮内至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香花
T1442_.23.0869a10: 等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飮
T1442_.23.0869a11: 食已辦。願佛衆知時。爾時世尊於日初分執
T1442_.23.0869a12: 持衣鉢。大衆隨從至王宅所詣其食處。於先
T1442_.23.0869a13: 設座就之而坐。時勝光王見衆坐已。自持種
T1442_.23.0869a14: 種清淨上妙飮食奉佛僧衆。既飯食已澡漱
T1442_.23.0869a15: 復訖。佛爲大王説施頌伽他。并演妙法還歸
T1442_.23.0869a16: 本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖衆食
T1442_.23.0869a17: 已爲王説法還歸本處。時勝光王。遂於後時
T1442_.23.0869a18: 夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。
T1442_.23.0869a19: 從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰
T1442_.23.0869a20: 六十金錢。其無錢者長繋於獄
T1442_.23.0869a21: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳難陀鄔
T1442_.23.0869a22: 波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作
T1442_.23.0869a23: 何業所居宮宅皆四寶成。受用飮食與諸天
T1442_.23.0869a24: 同類。八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
T1442_.23.0869a25: 王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之
T1442_.23.0869a26: 業。還以自身而受其報。無餘代者。乃至廣
T1442_.23.0869a27: 説
T1442_.23.0869a28:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0869a29:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0869b01: 汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
T1442_.23.0869b02: 時。有迦攝波如來出現于世。十號具足。爾時
T1442_.23.0869b03: 婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂
T1442_.23.0869b04: 人民安隱。時有兄弟。二人倶爲大臣。一名難
T1442_.23.0869b05: 陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王
T1442_.23.0869b06: 治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法
T1442_.23.0869b07: 之中而爲出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之
T1442_.23.0869b08: 間斷一切惑證阿羅漢果。毎日三時向二舅
T1442_.23.0869b09: 所。爲其説法。作如是語。唯願二舅勿以非法
T1442_.23.0869b10: 助王治國。由此因縁於未來世當受惡報。二
T1442_.23.0869b11: 舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化
T1442_.23.0869b12: 於人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應修
T1442_.23.0869b13: 集。彼二舅報曰。我於今時欲作何事。答曰
T1442_.23.0869b14: 可爲僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大
T1442_.23.0869b15: 寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。
T1442_.23.0869b16: 色香美味悉皆具足。國内苾芻同王太子無
T1442_.23.0869b17: 所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二
T1442_.23.0869b18: 大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮
T1442_.23.0869b19: 傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆
T1442_.23.0869b20: 四寶所成。由以上妙飮食供衆僧故。所受飮
T1442_.23.0869b21: 食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱
T1442_.23.0869b22: 害。得八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
T1442_.23.0869b23: 王不爲損害。汝諸苾芻若造惡業還招苦報。
T1442_.23.0869b24: 所有善因當得善果。汝等當學
T1442_.23.0869b25: 善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富
T1442_.23.0869b26: 多財豐足受用。所有資産與北方毘沙門天
T1442_.23.0869b27: 王可爲儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。
T1442_.23.0869b28: 時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0869b29: 一面坐。聽説妙法從座而起白言。世尊唯願
T1442_.23.0869c01: 慈悲。佛及僧衆明當就舍受我微供。世尊默
T1442_.23.0869c02: 然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於
T1442_.23.0869c03: 其夜具辦種種上妙飮食。旦令使者往白時
T1442_.23.0869c04: 至。爾時世尊著衣持鉢。聖衆隨從至長者家
T1442_.23.0869c05: 就座而坐。時彼長者覩衆坐已。自手斟酌種
T1442_.23.0869c06: 種飮食。衆飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於
T1442_.23.0869c07: 佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根
T1442_.23.0869c08: 性差別隨機説法。即於座上倶見眞諦獲預流
T1442_.23.0869c09: 果。乃至廣説。歸依三寶受五學處。佛及聖衆
T1442_.23.0869c10: 各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便
T1442_.23.0869c11: 覺有娠。於時時中供佛僧衆。經九月已請佛
T1442_.23.0869c12: 及僧就舍而食。佛爲説法。夫婦二人得不還
T1442_.23.0869c13: 果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。
T1442_.23.0869c14: 額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
T1442_.23.0869c15: 手過膝衆所稱歎。過三七日歡會宗親。其父
T1442_.23.0869c16: 以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。擧衆咸
T1442_.23.0869c17: 云。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其
T1442_.23.0869c18: 生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神
T1442_.23.0869c19: 通。理應嘉讃。應與此子名曰神通。長者養育
T1442_.23.0869c20: 孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二爲洗
T1442_.23.0869c21: 浴二共歡戲。供給乳養無有闕乏。廣説如
T1442_.23.0869c22: 上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王
T1442_.23.0869c23: 城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容
T1442_.23.0869c24: 貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。
T1442_.23.0869c25: 有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神
T1442_.23.0869c26: 通童子於王内人有邪欲想。從城下過。宮人
T1442_.23.0869c27: 投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命
T1442_.23.0869c28: 法官曰。此之童子與内交通。既犯常刑。當斷
T1442_.23.0869c29: 其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其
T1442_.23.0870a01: 首。城中人衆見此童子非法枉死。皆出大聲
T1442_.23.0870a02: 作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉
T1442_.23.0870a03: 被屠刑。王見諸人説其非理。便自思忖。是我
T1442_.23.0870a04: 造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善
T1442_.23.0870a05: 與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦
T1442_.23.0870a06: 求覓。咸爲神通擬隆家業。今既身死財何用
T1442_.23.0870a07: 爲。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧
T1442_.23.0870a08: 乏者悉皆施與。＊唯留金錢一文爲衣食本。作
T1442_.23.0870a09: 是念已。便於室羅伐城令人撃鼓宣告。諸君
T1442_.23.0870a10: 當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜
T1442_.23.0870a11: 畜並放隨縁。若有須者隨意來取。諸人聞已
T1442_.23.0870a12: 遠近倶集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎
T1442_.23.0870a13: 未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日
T1442_.23.0870a14: 轉賣常得四錢。毎日日中以一金錢買諸香
T1442_.23.0870a15: 物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中
T1442_.23.0870a16: 巡次供養。又以一錢舍内居人用充衣食。餘
T1442_.23.0870a17: 有一錢留以爲本。善與長者既家産罄竭財食
T1442_.23.0870a18: 貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號爲麁惡善
T1442_.23.0870a19: 與。時麁惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。
T1442_.23.0870a20: 佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。
T1442_.23.0870a21: 世尊我比家中雖於日日惠施飮食。然爲貧
T1442_.23.0870a22: 無不能精細。事多麁惡。佛告長者。凡所施物
T1442_.23.0870a23: 若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施
T1442_.23.0870a24: 時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不
T1442_.23.0870a25: 應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼
T1442_.23.0870a26: 大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飮
T1442_.23.0870a27: 食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心悋惜不
T1442_.23.0870a28: 能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。
T1442_.23.0870a29: 長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭
T1442_.23.0870b01: 敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者
T1442_.23.0870b02: 得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴
T1442_.23.0870b03: 婢車乘。飮食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而
T1442_.23.0870b04: 心廣愛樂多受用。由此因縁。長者應聽。乃往
T1442_.23.0870b05: 古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆
T1442_.23.0870b06: 羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗
T1442_.23.0870b07: 幡悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。
T1442_.23.0870b08: 又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以
T1442_.23.0870b09: 八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所
T1442_.23.0870b10: 成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯
T1442_.23.0870b11: 敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四
T1442_.23.0870b12: 寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。
T1442_.23.0870b13: 所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於
T1442_.23.0870b14: 床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿
T1442_.23.0870b15: 銀粟。又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八
T1442_.23.0870b16: 萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細
T1442_.23.0870b17: 疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又
T1442_.23.0870b18: 以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢
T1442_.23.0870b19: 子倶以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀
T1442_.23.0870b20: 寶物而爲瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅
T1442_.23.0870b21: 門。何況所餘上妙飮食種種衣服。長者當知。
T1442_.23.0870b22: 彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之
T1442_.23.0870b23: 物施婆羅門時。所獲福徳。不如有人但以飮
T1442_.23.0870b24: 食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之
T1442_.23.0870b25: 福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
T1442_.23.0870b26: 潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。
T1442_.23.0870b27: 及施外道一百隱人。不如有人但以飮食。施
T1442_.23.0870b28: 一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福徳
T1442_.23.0870b29: 望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以
T1442_.23.0870c01: 如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施
T1442_.23.0870c02: 外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不
T1442_.23.0870c03: 如有人但以飮食施一預流向者。此之福徳望
T1442_.23.0870c04: 前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
T1442_.23.0870c05: 是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外
T1442_.23.0870c06: 道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預
T1442_.23.0870c07: 流向。不如有人但以飮食施一預流果者。此
T1442_.23.0870c08: 之福徳望前福徳果報殊勝。如是廣説。一來
T1442_.23.0870c09: 向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有
T1442_.23.0870c10: 人但以飮食施一阿羅漢果。此之福徳望前

T1442_.23.0870c11:

福徳果報殊勝

梵本具有
恐煩故略

T1442_.23.0870c12: 復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施
T1442_.23.0870c13: 婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。
T1442_.23.0870c14: 不如有人以妙園圃施四方僧。此之福徳望
T1442_.23.0870c15: 前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
T1442_.23.0870c16: 是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生
T1442_.23.0870c17: 菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如
T1442_.23.0870c18: 有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福
T1442_.23.0870c19: 徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。
T1442_.23.0870c20: 以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造
T1442_.23.0870c21: 立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具
T1442_.23.0870c22: 及諸座褥被枕之類。此之福徳望前福徳果
T1442_.23.0870c23: 報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙
T1442_.23.0870c24: 樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥
T1442_.23.0870c25: 具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中
T1442_.23.0870c26: 施僧常食。此之福徳望前福徳果報殊勝。復
T1442_.23.0870c27: 次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅
T1442_.23.0870c28: 門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸
T1442_.23.0870c29: 依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之
T1442_.23.0871a01: 福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
T1442_.23.0871a02: 潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依
T1442_.23.0871a03: 三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少
T1442_.23.0871a04: 時間修習慈觀。此之福徳望前福徳果報殊
T1442_.23.0871a05: 勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具
T1442_.23.0871a06: 施婆羅門。乃至廣説於一切有情修習慈觀。
T1442_.23.0871a07: 不如有人於暫時間。了知諸行悉皆無常。悉
T1442_.23.0871a08: 皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福徳望前
T1442_.23.0871a09: 福徳。果報殊勝不可挍量。由是因縁長者當
T1442_.23.0871a10: 知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法
T1442_.23.0871a11: 門。速得解脱。如是應學。如是應修。勿爲放
T1442_.23.0871a12: 逸。爾時善與長者及諸大衆。聞佛説已頂禮
T1442_.23.0871a13: 雙足。深心歡喜信受奉行從座而去
T1442_.23.0871a14: 爾時長者既至舍已。於其夜中然明燈讀佛
T1442_.23.0871a15: 教。時王使者毎於夜中巡歴人家。觀察明火
T1442_.23.0871a16: 於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓
T1442_.23.0871a17: 宣令普告諸人。毎於暗夜不秉燈明。若違教
T1442_.23.0871a18: 者罰六十金錢。若無錢者終身繋獄。可不聞
T1442_.23.0871a19: 耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何
T1442_.23.0871a20: 故然燈。答曰我於夜中受尋佛語。報曰縱讀
T1442_.23.0871a21: 佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧
T1442_.23.0871a22: 悴何處求錢。報曰若爾可來永繋牢獄。答曰
T1442_.23.0871a23: 我無別計。即可隨行。使者便將置於獄内。王
T1442_.23.0871a24: 所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其
T1442_.23.0871a25: 次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時麁
T1442_.23.0871a26: 惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。
T1442_.23.0871a27: 知此長者地隣。無學精苦勤心。於初夜分來
T1442_.23.0871a28: 詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者
T1442_.23.0871a29: 曰大仙爲犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。
T1442_.23.0871b01: 答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須
T1442_.23.0871b02: 繋獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我
T1442_.23.0871b03: 等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂
T1442_.23.0871b04: 慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。
T1442_.23.0871b05: 時四天王頂禮求聽。長者哀愍爲宣法要。四
T1442_.23.0871b06: 天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人
T1442_.23.0871b07: 獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發光
T1442_.23.0871b08: 明映四天衆。其有問答如彼四天。乃至求聽
T1442_.23.0871b09: 妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸
T1442_.23.0871b10: 天。問答求聽。聞法歡喜倶還本宮。爾時大王。
T1442_.23.0871b11: 於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄
T1442_.23.0871b12: 官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄
T1442_.23.0871b13: 内無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問
T1442_.23.0871b14: 無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣
T1442_.23.0871b15: 内囚禁何人。獄官答曰。有麁惡人善與長者。
T1442_.23.0871b16: 拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚
T1442_.23.0871b17: 至。王問長者。前爲然燈禁在牢獄。何故今者
T1442_.23.0871b18: 還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王
T1442_.23.0871b19: 曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。
T1442_.23.0871b20: 何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋
T1442_.23.0871b21: 大梵。爲來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語
T1442_.23.0871b22: 已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。
T1442_.23.0871b23: 今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。
T1442_.23.0871b24: 我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰
T1442_.23.0871b25: 我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王
T1442_.23.0871b26: 曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。
T1442_.23.0871b27: 夜中然火爲讀佛經。悉免其罪。于時麁惡善
T1442_.23.0871b28: 與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜
T1442_.23.0871b29: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十四
T1442_.23.0871c01:
T1442_.23.0871c02:
T1442_.23.0871c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0871c04: 十五
T1442_.23.0871c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0871c06: 入王宮門學處第八十二之二
T1442_.23.0871c07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0871c08: 時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三
T1442_.23.0871c09: 名戒勝。此三長者各有別徳因而立名。能善
T1442_.23.0871c10: 廣施謂善與長者。言無虚誑謂善合長者。衆
T1442_.23.0871c11: 人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離
T1442_.23.0871c12: 邪欲心爲哥羅太子。時憍薩羅國至八月半
T1442_.23.0871c13: 後多有賊盜。名爲秋賊。彼諸賊侶共相集會
T1442_.23.0871c14: 作如是議。我等云何於此時中少作劬勞多
T1442_.23.0871c15: 獲財物。於一年内受用隨情。一人告曰。今此
T1442_.23.0871c16: 城中善合長者。多有貲財珍寶豐足。我等宜
T1442_.23.0871c17: 往到長者處共爲誣枉。報言長者我等先有
T1442_.23.0871c18: 一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若
T1442_.23.0871c19: 言虚者。我等共引戒勝長者而爲證人。獲此
T1442_.23.0871c20: ＊貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝
T1442_.23.0871c21: 長者豈爲我等作證人耶。餘人議曰。我以強
T1442_.23.0871c22: 力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長
T1442_.23.0871c23: 者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深
T1442_.23.0871c24: 林薄。我當伺候彼欲去時。執持利刀於草叢
T1442_.23.0871c25: 住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我爲
T1442_.23.0871c26: 證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已
T1442_.23.0871c27: 咸云善計。作此方便爲證不難。即各持刀往
T1442_.23.0871c28: 戒勝長者大便之處。於叢薄中潜身而坐。時
T1442_.23.0871c29: 彼長者於大便時至所行處。在草叢内被賊所
T1442_.23.0872a01: 擒。告言長者爲當樂死爲求活耶。長者告曰。
T1442_.23.0872a02: 我實不知君等何意。賊曰當隨我言。報曰隨
T1442_.23.0872a03: 汝所作。諸賊告曰。若隨我語斯則命存。必
T1442_.23.0872a04: 苦相違剚刃非遠。長者曰有何言教。賊曰與
T1442_.23.0872a05: 我作證。長者曰何事須證。賊曰善合長者我
T1442_.23.0872a06: 等先寄金錢一億。今欲徴索。恐彼不臣須得
T1442_.23.0872a07: 人證。長者曰此爲實寄爲是虚言。賊曰此是
T1442_.23.0872a08: 虚言。長者聞已作如是念。我寧守死不爲
T1442_.23.0872a09: 枉事。豈避一生之苦於無量劫受諸惡報。作
T1442_.23.0872a10: 是念已。向諸群賊而説頌曰
T1442_.23.0872a11:     寧以守法取終亡不作背法而存命
T1442_.23.0872a12:     守法定得昇天樂背法當生地獄中
T1442_.23.0872a13: 時彼長者説此頌已。爲諸群賊略宣法要。告
T1442_.23.0872a14: 言諸君當知。爾等皆由前世惡業因縁作欺
T1442_.23.0872a15: 誑事。雖得人身衣食常乏。今復更爲不善。於
T1442_.23.0872a16: 此命終當生何道。除三惡趣無處相容。作如
T1442_.23.0872a17: 是等種種勸喩。諸賊聞已起信敬心。即便倶
T1442_.23.0872a18: 來禮長者足。白言長者我等愚癡不閑善惡。
T1442_.23.0872a19: 欲以非法共相誣謗。既蒙告喩深心慶喜。我
T1442_.23.0872a20: 等今時欲何所作。長者曰。無越三歸及五學
T1442_.23.0872a21: 處爲善趣因。即便爲受三歸五戒。至盡形壽
T1442_.23.0872a22: 不殺生等。諸賊歡喜奉辭而去
T1442_.23.0872a23: 復次勝光王有一小弟。名曰哥羅。顏貌端嚴
T1442_.23.0872a24: 衆人愛敬。至長淨曰來詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0872a25: 請受禁戒。既受得已從座而去。於一靜處撿
T1442_.23.0872a26: 攝内心。是時魔女莊飾容儀。來至其所告言。
T1442_.23.0872a27: 王子今既少年應受欲樂。衰暮之後方可攝
T1442_.23.0872a28: 心。王子聞已告魔女曰。汝以癡心迷惑於
T1442_.23.0872a29: 物。我持淨戒不習邪途。時彼魔女知王子意
T1442_.23.0872b01: 固守至誠。不遂所求隱形而去
T1442_.23.0872b02: 爾時善與長者來詣佛所。禮佛足已在一面
T1442_.23.0872b03: 坐。聽佛説法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬。
T1442_.23.0872b04: 至逝多林門。命左右曰。汝往佛所看有何人。
T1442_.23.0872b05: 使入便見善與長者佛邊聽法。廣如上説。乃
T1442_.23.0872b06: 至王出門外告左右曰。汝若見彼長者出時。
T1442_.23.0872b07: 報云大王有教。長者速去離我國中。時有諸
T1442_.23.0872b08: 天於長者處心生敬重。聞是語已各懷忿恚。
T1442_.23.0872b09: 於王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宮内。蜂
T1442_.23.0872b10: 仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計。即還
T1442_.23.0872b11: 佛所禮足而白。忽被蜂＊蜇不審何縁。唯願世
T1442_.23.0872b12: 尊救濟於我。佛言大王。由王向於善與長者。
T1442_.23.0872b13: 起瞋恚心欲驅出國。諸天忿怒放此毒蜂。王曰
T1442_.23.0872b14: 我有此過今何所爲。佛言大王。宜應就彼而
T1442_.23.0872b15: 申愧謝。王曰我愧謝時禮其足耶。佛言不應
T1442_.23.0872b16: 致禮。應至彼前而執其手告言。長者我出麁
T1442_.23.0872b17: 言幸見容恕。時勝光王蒙佛教已。至長者所
T1442_.23.0872b18: 而申懺摩。長者見已共相容恕。彼諸群蜂咸
T1442_.23.0872b19: 皆四散。衆人見者各生希有。時勝光王白佛
T1442_.23.0872b20: 言。世尊我處王位。從彼庶人而求懺謝。豈非
T1442_.23.0872b21: 希有。佛言大王大自在人。於卑賤類而求懺
T1442_.23.0872b22: 謝。斯實希有。善與聞已白世尊曰。我貧無物。
T1442_.23.0872b23: 隨有常施。此豈不是希有事耶。佛言雖貧能
T1442_.23.0872b24: 施。斯亦希有。時戒勝長者及哥羅王子亦在
T1442_.23.0872b25: 佛邊。戒勝長者具以秋賊而白世尊。我爲喪
T1442_.23.0872b26: 命因縁不行誣枉。此豈不是希有事耶。佛言
T1442_.23.0872b27: 雖有命難情存質直。斯亦希有。哥羅王子白
T1442_.23.0872b28: 言。世尊＊魔女妖妍來相惑亂。我拘戒行不爲
T1442_.23.0872b29: 非法。此豈不是希有事耶。佛言若人富貴能
T1442_.23.0872c01: 受禁戒遠離邪欲。於諸世間斯實希有。爾時
T1442_.23.0872c02: 世尊以此因縁説伽＊他曰
T1442_.23.0872c03:     若人處尊位求謝於卑微
T1442_.23.0872c04:     或復少貲財隨有能行施
T1442_.23.0872c05:     設遭於死難不生欺誑心
T1442_.23.0872c06:     富貴簡邪情此四咸希有
T1442_.23.0872c07: 爾時貧善與長者。戒勝長者。哥羅王子。親對
T1442_.23.0872c08: 佛前各問深義。世尊如理隨事而答。時勝光
T1442_.23.0872c09: 王亦在其中。見彼發問不解其義。但知瞻仰
T1442_.23.0872c10: 心懷憂悒。禮佛而退。既還宮中以手支頬心
T1442_.23.0872c11: 懷憂悒。時勝鬘夫人見王憂色問言。大王從
T1442_.23.0872c12: 何所來容色憂悴。王以事報。夫人曰由王寡
T1442_.23.0872c13: 聞不閑佛法。國務之隙可讀佛經。王曰我今
T1442_.23.0872c14: 年邁不能習讀。又復國務繁劇無暇尋經。若
T1442_.23.0872c15: 汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者。我於夜中聽
T1442_.23.0872c16: 受文義。夫人曰善。時勝鬘夫人便白王曰。我
T1442_.23.0872c17: 生憍薩羅國。聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國。我
T1442_.23.0872c18: 當就彼而受經業。其行雨夫人亦白王曰。我
T1442_.23.0872c19: 生摩掲陀國。聖者舍利子亦生摩掲陀國。我
T1442_.23.0872c20: 當就彼而爲讀誦。王曰各隨所樂。時勝光王
T1442_.23.0872c21: 往舍利子所。申敬事已白言。大徳行雨夫人
T1442_.23.0872c22: 於尊者所欲受經法。唯願慈悲哀申教授。舍
T1442_.23.0872c23: 利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所禮佛
T1442_.23.0872c24: 足已白言。世尊王欲請我爲行雨夫人授佛
T1442_.23.0872c25: 經法。是事得不。佛言應教。舍利子還至王所
T1442_.23.0872c26: 報言。世尊慈愍許我相教。時勝光王既蒙許
T1442_.23.0872c27: 已。復詣具壽鄔陀夷處。白言。聖者勝鬘夫人
T1442_.23.0872c28: 欲就尊者受學佛經。廣説如上。乃至許我相
T1442_.23.0872c29: 教。王見許已便還宮内。報二夫人曰。彼二大
T1442_.23.0873a01: 徳許相教授。時二大徳於日日中來入宮内。
T1442_.23.0873a02: 爲二夫人教讀佛法。後於異時勝光王國邊
T1442_.23.0873a03: 隅反叛。王遣師伐。被敗而歸如是二三乃至
T1442_.23.0873a04: 七返。皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是
T1442_.23.0873a05: 念。邊隅逆命師去被降。非我自行方能翦
T1442_.23.0873a06: 剋。王即嚴整四兵。於彼夜時帥旅而去。具
T1442_.23.0873a07: 壽舍利子善識時宜。其鄔陀夷不知機變。夜
T1442_.23.0873a08: 聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非
T1442_.23.0873a09: 王衆有事他行。即於未明作天明想。執持衣
T1442_.23.0873a10: 鉢入王宮中。時有内人。報勝鬘夫人曰。阿遮
T1442_.23.0873a11: 利耶鄔陀夷今來至此。夫人聞已著輕紗衣
T1442_.23.0873a12: 出門迎接。時鄔陀夷見彼夫人形體疎露。注
T1442_.23.0873a13: 目而視。夫人知已便生恥愧。還入宮中更著
T1442_.23.0873a14: 餘衣。至鄔陀夷所敬受經教。再三反復猶未
T1442_.23.0873a15: 天明。宮人見之共生譏議作如是語。王雖信
T1442_.23.0873a16: 敬情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未
T1442_.23.0873a17: 藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。時鄔陀
T1442_.23.0873a18: 夷教其讀誦迄至天曉。勝鬘夫人問曰。聖者
T1442_.23.0873a19: 今朝何處當食。鄔陀夷曰。隨所得處我當噉
T1442_.23.0873a20: 食。夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷。彼得
T1442_.23.0873a21: 鉢已願言無病。持之而出。至王門下見舍利
T1442_.23.0873a22: 子從外而來。鄔陀夷問曰。大徳若作如是精
T1442_.23.0873a23: 進用心。云何能得斷諸煩惱。我侵明起早入
T1442_.23.0873a24: 宮中。爲彼夫人教授經法。并受鉢食持出宮
T1442_.23.0873a25: 門。仁今始來何晩之甚。舍利子曰。具壽可
T1442_.23.0873a26: 去。佛縁此事當制式叉。時諸少欲苾芻聞是
T1442_.23.0873a27: 事已。便往白佛。世尊以此因縁告諸苾芻。入
T1442_.23.0873a28: 王宮者有十種過失。云何爲十。一者王與夫
T1442_.23.0873a29: 人在一處住。苾芻入時夫人便笑。王即生疑。
T1442_.23.0873b01: 豈非夫人與彼苾芻。於私屏處行鄙惡事。若
T1442_.23.0873b02: 不爾者何因見笑。或可有心將爲惡事。二者
T1442_.23.0873b03: 苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共
T1442_.23.0873b04: 爲惡行令其有娠。三者苾芻入宮。王失珍寶
T1442_.23.0873b05: 及諸寶類。王作是念。豈非苾芻偸竊我物。
T1442_.23.0873b06: 四者王有密語聞徹於外。王作是念。豈非苾
T1442_.23.0873b07: 芻傳通密語。五者苾芻入宮。王瞋太子遷移
T1442_.23.0873b08: 職位。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令我今
T1442_.23.0873b09: 時致此憂慼。六者苾芻入宮。太子於父爲不
T1442_.23.0873b10: 義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語令失孝
T1442_.23.0873b11: 義。七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣被黜
T1442_.23.0873b12: 職位。便作是念。豈非苾芻於王讒説。令我墮
T1442_.23.0873b13: 在不如意處。八者卑位大臣王與重賞。諸人
T1442_.23.0873b14: 議曰。豈非苾芻爲其薦達。九者王數出師征
T1442_.23.0873b15: 伐。餘國人皆議曰。豈非苾芻共王論説。數令
T1442_.23.0873b16: 我等征伐疲勞。十者苾芻入宮。王出征伐告
T1442_.23.0873b17: 戰士曰。其所得者悉皆自屬。後既平殄。王便
T1442_.23.0873b18: 却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸
T1442_.23.0873b19: 苾芻。以此因縁不應輒入宮内。或令四兵不
T1442_.23.0873b20: 得安隱。此非苾芻之所應作
T1442_.23.0873b21: 攝頌曰
T1442_.23.0873b22:     夫人笑娠寶泄言瞋太子
T1442_.23.0873b23:     損王黜擧事數征還奪財
T1442_.23.0873b24: 如是乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應
T1442_.23.0873b25: 如是説
T1442_.23.0873b26: 若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王。未藏寶
T1442_.23.0873b27: 及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸底
T1442_.23.0873b28: 迦
T1442_.23.0873b29: 如是世尊在王舍城竹林園中。爲諸苾芻制
T1442_.23.0873c01: 學處已。告諸苾芻曰。贍部洲内有二大城。一
T1442_.23.0873c02: 名花子。二名勝音。此之二城互有衰盛。若花
T1442_.23.0873c03: 子城盛則勝音城衰。若勝音城盛則花子城
T1442_.23.0873c04: 衰。時勝音城人民富盛有王御世。名曰仙道。
T1442_.23.0873c05: 正法治人國土豐樂。無諸戰陣亦無病苦。龍
T1442_.23.0873c06: 王歡喜五穀熟成。廣説如上。彼王夫人名曰
T1442_.23.0873c07: 月光。顏容姝特衆所愛敬。王之太子名曰頂
T1442_.23.0873c08: 髻有二大臣。一名利益。二名除患。時摩掲
T1442_.23.0873c09: 陀國王舍城王名曰影勝。以法理人國無災
T1442_.23.0873c10: 患。如餘廣説。夫人名勝身。儀貌超絶國内無
T1442_.23.0873c11: 比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。
T1442_.23.0873c12: 是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾
T1442_.23.0873c13: 於一時朝集大會。告衆人曰。頗有餘國豐樂
T1442_.23.0873c14: 熾盛與我國相似不。時彼衆中有摩＊掲陀國
T1442_.23.0873c15: 興易之人。作如是語。大王於此東方有摩＊掲
T1442_.23.0873c16: 陀國王舍大城。王名影勝。彼國豐樂與王相
T1442_.23.0873c17: 似。時仙道王聞此語已。於影勝王生愛念心。
T1442_.23.0873c18: 問大臣曰。彼王國内何所乏耶。答曰彼處無
T1442_.23.0873c19: 寶。王曰喚別寶人簡取好者。便以妙寶盛滿
T1442_.23.0873c20: 金篋并王勅書。遣使送往摩＊掲與影勝王。語
T1442_.23.0873c21: 使者曰。當報彼王。從今已往王可共我爲敵
T1442_.23.0873c22: 國知識。必有所須我當爲辦。使持王信到王
T1442_.23.0873c23: 舍城影勝王所。奉書具白。王既覽書并開國
T1442_.23.0873c24: 信。生大歡喜。王曰彼之國中何所乏少。諸人
T1442_.23.0873c25: 答曰。彼無好疊。時王即以摩掲陀國所出上
T1442_.23.0873c26: 疊。盛滿箱篋准如上事。報仙道王并致書曰。
T1442_.23.0873c27: 敬覽來信并受國珍。未面相親深慚遠意。彼
T1442_.23.0873c28: 有須者我當爲辦。使持王信到勝音城。即以
T1442_.23.0873c29: 書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰。王
T1442_.23.0874a01: 之形状其量如何。并問性行。使者報曰。影勝
T1442_.23.0874a02: 王其形長大一似大王。性行雄猛躬爲征戰。
T1442_.23.0874a03: 王即依量造五徳上甲。令使送去。云何爲五。
T1442_.23.0874a04: 一者盛熱之時著便涼冷。二者刀斫不入。三
T1442_.23.0874a05: 者箭射不穿。四者善辟諸毒。五者能發光明。
T1442_.23.0874a06: 王造甲已并裁勅書曰。今贈寶甲五徳圓備。
T1442_.23.0874a07: 若念我者幸當自著。希招遠意勿惠餘人。即
T1442_.23.0874a08: 以此甲付與使者。使者持去到王舍城。便以
T1442_.23.0874a09: 此甲奉影勝王。白言大王。此之寶甲具足五
T1442_.23.0874a10: 徳。仙道大王故遣送來。時影勝王覽書觀甲
T1442_.23.0874a11: 心生希有。喚＊別寶者令其准價。寶人白言。
T1442_.23.0874a12: 大王此一一寶並皆無價。然衆共商量准直
T1442_.23.0874a13: 金錢十億。王既聞已便生憂念。遠方知友贈
T1442_.23.0874a14: 我寶甲。此一一寶其價難知。我國無此如何
T1442_.23.0874a15: 酬謝。以手支頬低顏而坐。是時行雨大臣入
T1442_.23.0874a16: 見大王似帶憂色。問言大王何故面有憂色。
T1442_.23.0874a17: 王曰。我今寧得心不懷憂。遠處國王贈我寶
T1442_.23.0874a18: 甲。此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物。
T1442_.23.0874a19: 既無報答。爲此懷憂。大臣答曰。願王勿憂。有
T1442_.23.0874a20: 好贈物。王曰何處得有。大臣答曰。彼之國王
T1442_.23.0874a21: 唯贈一領寶甲。王之國内有佛世尊。乃是人
T1442_.23.0874a22: 中妙寶。一切有情共所尊敬。十方世界無與等
T1442_.23.0874a23: 者。王曰誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊
T1442_.23.0874a24: 上畫世尊像遣使馳送。王曰。若如是者我當
T1442_.23.0874a25: 白佛。隨佛言教當奉行之。時影勝王往詣佛
T1442_.23.0874a26: 所。禮佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王
T1442_.23.0874a27: 善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像
T1442_.23.0874a28: 法先畫像已。於其像下書三歸依。云我從今
T1442_.23.0874a29: 日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩
T1442_.23.0874b01: 離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。次書五學處。
T1442_.23.0874b02: 一不殺生。二不偸盜。三不欲邪行。四不妄語。
T1442_.23.0874b03: 五不飮諸酒。次書十二縁生流轉還滅。所謂
T1442_.23.0874b04: 此有故彼有。此生故彼生。從無明縁行乃至
T1442_.23.0874b05: 積集而生。此無故彼無。此滅故彼滅。從無明
T1442_.23.0874b06: 滅乃至積集倶滅。皆廣書之。復於像上邊書
T1442_.23.0874b07: 其二頌曰
T1442_.23.0874b08:     汝當求出離於佛教勤精
T1442_.23.0874b09:     降伏生死軍如象摧草舍
T1442_.23.0874b10:     於此法律中當修不放逸
T1442_.23.0874b11:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1442_.23.0874b12: 如是畫訖授與使人。應報彼曰。汝持畫像至
T1442_.23.0874b13: 本國時。可於廣博之處懸繒幡蓋。香花布列
T1442_.23.0874b14: 盛設莊嚴。方開其像。若有問云此是何物。應
T1442_.23.0874b15: 答彼言。此是世尊形像。捨轉輪王位而成正
T1442_.23.0874b16: 覺。又問此下字義云何。答曰是歸依三寶爲
T1442_.23.0874b17: 出離因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。
T1442_.23.0874b18: 次下云何。答曰是十二縁生。明三界五趣流轉
T1442_.23.0874b19: 還滅因果道理若問於上二頌其義云何。答曰
T1442_.23.0874b20: 斯之二頌明勸諸有情。依教修行破生死軍。
T1442_.23.0874b21: 勿爲放逸速趣菩提。時影勝王奉佛教已。歡
T1442_.23.0874b22: 喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事。
T1442_.23.0874b23: 以種種妙香遍熏尊像。然後細卷内金函中。
T1442_.23.0874b24: 次以金函内銀函中。次以銀函内銅函中。復
T1442_.23.0874b25: 以上妙香疊密裹此函。置香象上嚴整衢路。
T1442_.23.0874b26: 幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報
T1442_.23.0874b27: 仙道王曰。雖未相見使至覽書。蒙贈寶甲世
T1442_.23.0874b28: 所希有。今畫世尊形像三界最尊。令使持將
T1442_.23.0874b29: 冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半。平
T1442_.23.0874c01: 治道路嚴飾城隍。躬領四兵。幢幡花蓋於廣
T1442_.23.0874c02: 博處張設尊儀。慇懃供養獲大福徳。既封書
T1442_.23.0874c03: 已持付使人勅曰。如我所囑當須憶念盡可
T1442_.23.0874c04: 爲之。使既奉旨敬辭而去。路經多日漸至勝
T1442_.23.0874c05: 音城。可有兩驛半在於此停住。遣信白王并
T1442_.23.0874c06: 持書去。王得書已開讀忿怒。告大臣曰。未知
T1442_.23.0874c07: 彼國有何奇異勝妙信物。書云可兩驛半平治
T1442_.23.0874c08: 道路嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人衆。遣我自
T1442_.23.0874c09: 領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕。卿等
T1442_.23.0874c10: 宜應總集四兵。我自親往伐摩＊掲陀國。大臣
T1442_.23.0874c11: 奏曰。曾聞彼王有大度量。不應以隨宜國信
T1442_.23.0874c12: 輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若
T1442_.23.0874c13: 稱王意斯曰善哉。如不爾者興師未晩。王曰
T1442_.23.0874c14: 誠有斯理隨書且作。於兩驛半平治道路。乃
T1442_.23.0874c15: 至王自親觀。依彼來書盛陳供養。引至城
T1442_.23.0874c16: 邑於平坦處。無量百千人衆聚集。香花普設
T1442_.23.0874c17: 充遍街衢。王開畫像瞻仰而住。于時中國商
T1442_.23.0874c18: 人共來觀像。咸皆合掌異口同音倶出大聲。
T1442_.23.0874c19: 唱言南謨佛陀也南謨佛陀也。其仙道王既
T1442_.23.0874c20: 覩尊儀聞佛陀號。見所未見聞所未聞。遍體
T1442_.23.0874c21: 身毛悉皆驚竪。王便問曰。佛陀之名何所詮
T1442_.23.0874c22: 表。商主答曰。大王中國有城。名劫比羅跋窣
T1442_.23.0874c23: 覩。中有淨飯王。生一太子。具三十二相有
T1442_.23.0874c24: 八十種好。相師瞻之云。此太子若在家者當
T1442_.23.0874c25: 爲轉輪聖王。七寶圓滿千子具足。降伏四洲
T1442_.23.0874c26: 以法化世。若出家者當證如來應正等覺。於
T1442_.23.0874c27: 人天内號曰佛陀。此即是彼眞容影像。王聞
T1442_.23.0874c28: 喜悦問曰。此下文字其義云何。商人曰大王
T1442_.23.0874c29: 此是歸依三寶。王曰次下云何。答曰此明五
T1442_.23.0875a01: 戒。又問次下云何。答曰此是十二縁生流轉
T1442_.23.0875a02: 還滅。其上云何。答曰此明勸誡厭離生死希
T1442_.23.0875a03: 求涅槃。皆爲廣説
T1442_.23.0875a04: 時仙道王聞商人説十二縁生。無明行等生
T1442_.23.0875a05: 滅道理。善誦其文。便還宮内。即於初夜依文
T1442_.23.0875a06: 而思。於後夜時捨諸縁務。迄至天明結跏趺
T1442_.23.0875a07: 坐。端身正念繋意現前。思量觀察十二縁生
T1442_.23.0875a08: 生滅道理。所謂此有故彼有。此生故彼生。從
T1442_.23.0875a09: 無明縁行行縁識。識縁名色。名色縁六處。六
T1442_.23.0875a10: 處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
T1442_.23.0875a11: 縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是純大苦蘊積
T1442_.23.0875a12: 集而生。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。從無
T1442_.23.0875a13: 明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名
T1442_.23.0875a14: 色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。
T1442_.23.0875a15: 受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅
T1442_.23.0875a16: 則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是純大
T1442_.23.0875a17: 苦蘊積集皆滅。時仙道王於縁生理既深曉
T1442_.23.0875a18: 悟。不起于座以智金剛杵。摧破二十種薩迦
T1442_.23.0875a19: 耶見山。得預流果。既見諦已。遙心慶悦渇仰
T1442_.23.0875a20: 世尊。説伽＊他曰
T1442_.23.0875a21:     敬禮大醫王善療於心病
T1442_.23.0875a22:     世尊雖在遠能令慧眼明
T1442_.23.0875a23: 時王歡喜。即便裁書報影勝王曰。我頼仁恩
T1442_.23.0875a24: 知有三寶。悟縁生理得見眞諦。苦海淪溺彼
T1442_.23.0875a25: 岸可期。拔之淤泥歡慶何極。然我欲得親見
T1442_.23.0875a26: 苾芻。爲作方便令來至此。使者持書至影勝
T1442_.23.0875a27: 王處。王讀書訖往詣佛所。頂禮佛足白言。世
T1442_.23.0875a28: 尊其勝音城仙道王。見佛形像得悟眞諦。遣
T1442_.23.0875a29: 使持書來至於此。求見苾芻。唯願世尊慈悲
T1442_.23.0875b01: 發遣。説是語已禮佛而去。爾時世尊。便作
T1442_.23.0875b02: 是念。誰與彼城有因縁耶。能至於彼廣爲化
T1442_.23.0875b03: 度。觀知聖者迦多演那於彼有縁能爲教化。
T1442_.23.0875b04: 世尊便命迦多演那曰。汝可觀彼勝音城内
T1442_.23.0875b05: 仙道大王。并諸眷屬人物之類。時迦多演那
T1442_.23.0875b06: 唯然受教。既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入
T1442_.23.0875b07: 城乞食。飯食訖囑授臥具已。便將五百苾
T1442_.23.0875b08: 芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書。
T1442_.23.0875b09: 遣使持去。報仙道王曰。承悟縁生得預流果。
T1442_.23.0875b10: 復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈
T1442_.23.0875b11: 請。仁可慇懃同大師想。去城兩驛半許。修治
T1442_.23.0875b12: 道路嚴設香花。治整四兵自來迎接。又於城
T1442_.23.0875b13: 内閑寂之處造一大寺。營五百房床榻臥具。
T1442_.23.0875b14: 無令闕乏。飮食所須悉皆預辦。若作如是供
T1442_.23.0875b15: 養事者。獲福無量。使持書至授仙道王。既讀
T1442_.23.0875b16: 書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城。即於空
T1442_.23.0875b17: 閑廣博之處。懸繒幡蓋嚴設道場。請苾芻坐。
T1442_.23.0875b18: 時有無量百千大衆悉皆雲集。爾時聖者迦
T1442_.23.0875b19: 多演那。隨彼機縁爲説法要。令諸大衆皆蒙
T1442_.23.0875b20: 利益。或得預流果者。或得餘果。乃至出家得
T1442_.23.0875b21: 阿羅漢果。或有發趣聲聞獨覺乘心者。或有
T1442_.23.0875b22: 發趣大乘者。時勝音城有二長者。一名底灑。
T1442_.23.0875b23: 二名補灑。往詣聖者迦多演那所。至已禮足
T1442_.23.0875b24: 白言。聖者我今欲於善説法律而爲出家。於
T1442_.23.0875b25: 聖者所修治梵行。時迦多演那知其心至。即
T1442_.23.0875b26: 與出家并受圓具。觀其根器教以要法。彼二
T1442_.23.0875b27: 便於日夜之中懃修無倦。斷一切惑證阿羅
T1442_.23.0875b28: 漢果。即昇虚空現諸神變。身出水火便入無
T1442_.23.0875b29: 餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒爲供養已。
T1442_.23.0875c01: 收其餘骨造二窣覩波。時仙道王。於日日中
T1442_.23.0875c02: 常詣聖者迦多演那處聽説妙法。既聽得已
T1442_.23.0875c03: 還入宮中。告諸宮人曰。聖者迦多演那毎常
T1442_.23.0875c04: 爲我説深妙法。宮人白言。大王有福逢佛出
T1442_.23.0875c05: 世。因成果滿得聞正法。王告宮人曰。爾等何
T1442_.23.0875c06: 因不往聽法。宮人答曰。我等内人無由數出。
T1442_.23.0875c07: 若其聖者迦多演那。得入宮中爲説法者。我
T1442_.23.0875c08: 等當聽。王聞語已往聖者所。頂禮雙足白言。
T1442_.23.0875c09: 聖者宮内女人樂欲聞法。唯願尊者興慈愍
T1442_.23.0875c10: 心。暫入宮中隨彼所願。時迦多演那白言。大
T1442_.23.0875c11: 王世尊制戒。不許苾芻入王宮中爲女説法。
T1442_.23.0875c12: 王言聖者若如是者。誰入宮中爲女説法。答
T1442_.23.0875c13: 曰有苾芻尼許入爲説。時仙道王聞是語已。
T1442_.23.0875c14: 即作書報影勝王曰。宮内女人樂欲聞法。頗
T1442_.23.0875c15: 有方便得令苾芻尼來不。時影勝王既覽來
T1442_.23.0875c16: 書。便往佛所禮雙足已白言。大徳彼仙道王
T1442_.23.0875c17: 復遣書來。云内宮妃后樂聞正法。欲見苾芻
T1442_.23.0875c18: 尼。其事云何。爾時世尊聞斯語已。便作是念。
T1442_.23.0875c19: 何苾芻尼與彼城中宮人之類。因縁感會共
T1442_.23.0875c20: 相濟脱。觀知世羅苾芻尼能化於彼。佛告世
T1442_.23.0875c21: 羅苾芻尼曰。汝當觀彼勝音城中宮人之類。
T1442_.23.0875c22: 尼白佛言。謹受聖教。禮佛足已往舊住處。囑
T1442_.23.0875c23: 授臥具竟執持衣鉢。與五百苾芻尼倶向勝
T1442_.23.0875c24: 音城。影勝王復與彼書令遣迎接。造房五百
T1442_.23.0875c25: 供給所須。敷設道場爲衆説法。多人悟解發
T1442_.23.0875c26: 三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之内。爲
T1442_.23.0875c27: 妃后等宣説法要
T1442_.23.0875c28: 彼仙道大王妙解彈箏。其月光夫人善能爲
T1442_.23.0875c29: 舞。曾於一時王在宮内。自手彈箏月光起舞。
T1442_.23.0876a01: 於其舞際見夫人身有無常相。至第七日必
T1442_.23.0876a02: 當命終。時王見已心生憂惱。手所彈箏便投
T1442_.23.0876a03: 于地。月光見已白言。大王豈我舞曲不中絃
T1442_.23.0876a04: 管。致使大王放箏於地。王曰非關舞惡。然我
T1442_.23.0876a05: 見汝身有死相。於七日内必定身亡。月光白
T1442_.23.0876a06: 王曰。若如是者幸當見放。我願出家。王曰
T1442_.23.0876a07: 共立要契可遂汝情。若出家已斷諸煩惱證
T1442_.23.0876a08: 阿羅漢果者。我便望斷。若有餘結惑而命終
T1442_.23.0876a09: 者。於所去處當告我知。夫人曰爾。時仙道王
T1442_.23.0876a10: 即引月光。至世羅苾芻尼處。禮足已白言。聖
T1442_.23.0876a11: 者月光夫人欲於善説法律而爲出家。唯願
T1442_.23.0876a12: 聖者慈悲攝受。與其出家并受圓具。世羅報
T1442_.23.0876a13: 曰。善哉大王即與出家并受圓具。觀其業報
T1442_.23.0876a14: 知欲命終。教授月光修無常觀。月光依言而
T1442_.23.0876a15: 作。於第七日忽爾命過。生四大王衆天。諸天
T1442_.23.0876a16: 法爾初生之時必起三念。我何處死。知在人
T1442_.23.0876a17: 中。今生何處。生在四大王衆天。曾作何業。於
T1442_.23.0876a18: 佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已。若
T1442_.23.0876a19: 我不往禮世尊者是所不應。即取瓔珞莊嚴
T1442_.23.0876a20: 其身。即以種種上妙天花盛滿衣襆。夜詣佛
T1442_.23.0876a21: 所。天光晃耀滿竹林園。便以妙花普散佛
T1442_.23.0876a22: 所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性
T1442_.23.0876a23: 而爲説法。彼聞法已得預流果。説伽＊他曰
T1442_.23.0876a24:     世界人天咸供養能除業惑生老死
T1442_.23.0876a25:     於百千生難得逢我今幸遇誠希有
T1442_.23.0876a26:     我依大師除結惑今時獲得清淨眼
T1442_.23.0876a27:     超渡苦流昇彼岸究竟當入涅槃城
T1442_.23.0876a28: 時彼天女説此頌已。頂禮佛足往勝音城仙
T1442_.23.0876a29: 道王所。時王於樓上獨寢。天女既至身光大
T1442_.23.0876b01: 明。彈指作聲警覺王睡。王聞驚坐問曰。作
T1442_.23.0876b02: 聲者誰。答曰我是月光。王曰夫人可來與我
T1442_.23.0876b03: 共臥。天女報言。大王我已身死生四大王衆
T1442_.23.0876b04: 天。人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡
T1442_.23.0876b05: 者。於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷
T1442_.23.0876b06: 者。衆望都息。若有餘惑而命終者。生四王天
T1442_.23.0876b07: 與我相見。作是語已騰空而去。時仙道王聞
T1442_.23.0876b08: 是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠。至天
T1442_.23.0876b09: 曉已命大臣曰。卿可往問月光夫人今在何
T1442_.23.0876b10: 處。大臣白言。彼已身死。王聞便念。我今不應
T1442_.23.0876b11: 蒙天警覺不用其語處在居家。可立頂髻太
T1442_.23.0876b12: 子爲王付以國事。我當於善説法律而爲出
T1442_.23.0876b13: 家。時仙道王告二大臣曰。卿等當知。我於頂
T1442_.23.0876b14: 髻愛念情深。於卿二人情義亦重。可於頂髻
T1442_.23.0876b15: 處止惡勸善。我欲出家。二臣聞已流涙交襟。
T1442_.23.0876b16: 復命頂髻曰。如汝比來順我言教。從今已去
T1442_.23.0876b17: 二大臣言。亦應聽受。於諸國人以法而化。我
T1442_.23.0876b18: 欲捨俗出家。太子聞已悲泣難勝。時仙道王
T1442_.23.0876b19: 既付囑已。鳴鼓宣令普告國人曰。所有國政
T1442_.23.0876b20: 委付太子。我欲出家。我比爲王不能依法。汝
T1442_.23.0876b21: 國人等各相容恕。時諸人衆聞是告已。荷王
T1442_.23.0876b22: 恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國
T1442_.23.0876b23: 事。多出財寶廣設無遮。沙門婆羅門及貧下
T1442_.23.0876b24: 類。無不周給。將一侍者徒歩而去。向王舍城。
T1442_.23.0876b25: 時頂髻王及國人衆悉皆隨後。送別而歸。其
T1442_.23.0876b26: 王漸去至王舍城。在一園中暫停息已。告彼
T1442_.23.0876b27: 人曰。汝今可往白影勝王曰。有仙道王今在
T1442_.23.0876b28: 城外。使者。即便往至王所。以事具白。王聞驚
T1442_.23.0876b29: 起告諸臣曰。其仙道王多有兵衆。何不預報
T1442_.23.0876c01: 忽來至此。使者白王。彼無兵衆唯一侍者。
T1442_.23.0876c02: 王聞語已便作是念。彼是刹帝利灌頂大王。
T1442_.23.0876c03: 我今不應空無備擬獨引入城。即便修治道
T1442_.23.0876c04: 路嚴飾城郭。躬引四兵至仙道王所。歡言執
T1442_.23.0876c05: 手共相慰問。同乘一象入王舍城。即以香湯
T1442_.23.0876c06: 澡浴。奉上妙衣。既飮食已問言。王今何故棄
T1442_.23.0876c07: 大寶位。將一侍人。躬渉遠途而來至此。答言
T1442_.23.0876c08: 大王我無別事。本意故來於世尊所欲求出
T1442_.23.0876c09: 家并受圓具。淨修梵行志求解脱。時影勝王
T1442_.23.0876c10: 翹身合掌作如是語。善哉佛陀。善哉達摩。善
T1442_.23.0876c11: 哉僧伽。具大慈悲有勝威力。能令如是刹帝
T1442_.23.0876c12: 利灌頂大王。捨尊勝位來詣佛所。而求出家
T1442_.23.0876c13: 并受圓具修苾芻行。時影勝王即將仙道王詣
T1442_.23.0876c14: 世尊所。爾時世尊。與無量百千四衆圍繞演
T1442_.23.0876c15: 説妙法。遙見影勝王共仙道王欲來入衆。告
T1442_.23.0876c16: 諸苾芻。彼影勝王并將進物來至我所。汝等
T1442_.23.0876c17: 當知。於諸如來所有進奉。無過導引受化有
T1442_.23.0876c18: 情。作是語已默然而住。時影勝王共仙道王
T1442_.23.0876c19: 倶至佛所。禮雙足已在一面立。白言世尊。此
T1442_.23.0876c20: 是勝音國仙道大王。足歩而至。欲於如來善
T1442_.23.0876c21: 説法律。求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊
T1442_.23.0876c22: 慈悲攝受。世尊即告仙道王曰。善來苾芻可修
T1442_.23.0876c23: 梵行。王聞是語鬚髮自落。法服著身瓶鉢在
T1442_.23.0876c24: 手。威儀進止如百歳苾芻。時影勝王禮佛而
T1442_.23.0876c25: 出。仙道苾芻即依衆住。於晨朝時著衣持鉢。
T1442_.23.0876c26: 入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬衆。聞
T1442_.23.0876c27: 彼入城倶來瞻仰。宮閨之類咸昇樓閣。傾望
T1442_.23.0876c28: 竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本
T1442_.23.0876c29: 處。飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣
T1442_.23.0877a01: 翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮説伽＊他曰
T1442_.23.0877a02:     勝音國大王捨百千城邑
T1442_.23.0877a03:     今乞餘殘食豈不生勞苦
T1442_.23.0877a04:     先用妙金槃衆寶以莊嚴
T1442_.23.0877a05:     今但持瓦鉢豈不生勞苦
T1442_.23.0877a06:     先食香秔飯美饌隨所欲
T1442_.23.0877a07:     今者食麁踈豈不生勞苦
T1442_.23.0877a08:     先著迦尸服妙疊及諸繒
T1442_.23.0877a09:     今披糞掃衣豈不生勞苦
T1442_.23.0877a10:     先處勝宮殿侍衞以多人
T1442_.23.0877a11:     今獨樹下居豈不生勞苦
T1442_.23.0877a12:     先在妙床褥細軟隨情樂
T1442_.23.0877a13:     今時臥草敷豈不生勞苦
T1442_.23.0877a14:     先與上宮后娯樂鎭隨心
T1442_.23.0877a15:     今時獨寢息豈不生勞苦
T1442_.23.0877a16:     先乘無價象寶馬及珍輿
T1442_.23.0877a17:     今時徒歩行豈不生勞苦
T1442_.23.0877a18:     庫藏皆盈溢受用常隨意
T1442_.23.0877a19:     今時無所有豈不生勞苦
T1442_.23.0877a20: 時仙道苾芻既聞是語。亦以伽＊他而答之曰
T1442_.23.0877a21:     諸有難調事我今皆伏除
T1442_.23.0877a22:     乞食用資身如牛負轅軛
T1442_.23.0877a23: 影勝王曰
T1442_.23.0877a24:     仁今有何意作此憂愁語
T1442_.23.0877a25:     心中所念者我悉相供給
T1442_.23.0877a26: 仙道苾芻曰
T1442_.23.0877a27:     諸有樂法人心無有憂戀
T1442_.23.0877a28:     若不知法者從冥入於冥
T1442_.23.0877a29:     大王應善聽我今説正法
T1442_.23.0877b01:     由解正法故生天得涅槃
T1442_.23.0877b02:     此身無可愛有一徳應知
T1442_.23.0877b03:     善調令住境隨心即安樂
T1442_.23.0877b04:     假使壽百年形命終歸盡
T1442_.23.0877b05:     云何爲妻子財食常貪著
T1442_.23.0877b06:     妻子如怨家珍財常畏失
T1442_.23.0877b07:     我今皆捨棄解脱諸憂惱
T1442_.23.0877b08:     人命將盡時呪藥不能救
T1442_.23.0877b09:     神仙及諸聖無能違拒者
T1442_.23.0877b10:     天雖有威力勝處壽長年
T1442_.23.0877b11:     衰相現前時必死無能救
T1442_.23.0877b12:     諸王得自在威力無人敵
T1442_.23.0877b13:     多財有名稱終歸入死門
T1442_.23.0877b14:     假令修苦行勇猛越諸人
T1442_.23.0877b15:     設多兵衆力詎能超死苦
T1442_.23.0877b16:     非空非海内亦非山石間
T1442_.23.0877b17:     無有地方所不被死所害
T1442_.23.0877b18:     非空非海内亦非山石間
T1442_.23.0877b19:     無有地方所不被業所害
T1442_.23.0877b20:     死後身膖脹皮肉漸分離
T1442_.23.0877b21:     ＊唯餘白骨在觀斯何可愛
T1442_.23.0877b22:     諸骨咸銷散但有空髑髏
T1442_.23.0877b23:     形色甚可惡誰當生愛樂
T1442_.23.0877b24:     在熱處涼宮若寒居煖室
T1442_.23.0877b25:     常護持身命不免死來侵
T1442_.23.0877b26:     若人行善因果不共他有
T1442_.23.0877b27:     王等不侵害是故應修福
T1442_.23.0877b28:     若行十惡死妻子皆不哭
T1442_.23.0877b29:     殯送事隨宜是名爲惡死
T1442_.23.0877c01:     若行十善死妻子皆憶念
T1442_.23.0877c02:     殯葬並如法是名爲善死
T1442_.23.0877c03:     生時＊唯獨來死時還獨去
T1442_.23.0877c04:     自受於苦樂無有共分者
T1442_.23.0877c05:     伺命來取時父子不相救
T1442_.23.0877c06:     親屬及珍寶無能贖命者
T1442_.23.0877c07:     生老及病死日夜恒隨逐
T1442_.23.0877c08:     無有藏避處終被死王牽
T1442_.23.0877c09:     智者見是事捨而求出家
T1442_.23.0877c10:     當離煩惱海不受胞胎患
T1442_.23.0877c11:     我捨諸怨苦得成苾芻性
T1442_.23.0877c12:     終出生死獄長趣涅槃城
T1442_.23.0877c13: 時影勝王蒙仙道苾芻爲説妙法。聞已恭敬
T1442_.23.0877c14: 深心渇仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我
T1442_.23.0877c15: 處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。説
T1442_.23.0877c16: 是語已頂禮而去
T1442_.23.0877c17: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十五
T1442_.23.0877c18:
T1442_.23.0877c19:
T1442_.23.0877c20:
T1442_.23.0877c21: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0877c22: 十六
T1442_.23.0877c23: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0877c24: 入王宮門學處第八十二之三
T1442_.23.0877c25: 爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化
T1442_.23.0877c26: 人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。
T1442_.23.0877c27: 白言。大王當以正法化人勿爲非法。何以故。
T1442_.23.0877c28: 王之國人如花果樹。以時漑灌勿爲衰損。則
T1442_.23.0877c29: 條 &MT01804;

花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩

Footnote:

866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]