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時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時
具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即
便持飯施與。因爲説法。施食之人獲五功徳。
謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。
頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀
復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因
大徳爲善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯
願聖者爲我白知。時鄔波難陀還至住處。稱
長者名爲請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至
長者宅。報長者曰。我有縁事暫至餘家。我
若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時
世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自
將大衆詣長者家就其食處。時諸苾芻報長
者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我爲大
衆設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應
就坐。佛及大衆坐時既久。日復將中不見行
食
佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行
食。日時過者食何所爲。具壽阿難陀奉教而
告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是
至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行
食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時
世尊説伽＊他白
    由他悉皆苦自由便受樂
    共有皆闕事智者不應爲
時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時
諸苾芻有噉少許。有不食者。佛爲長者説施
頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺
中。當時是十五日衆僧欲作褒灑陀。＊唯鄔波
難陀不來赴集。復無持欲人。衆皆久坐妨廢
法事。求覓不得令衆疲勞。時諸苾芻共生嫌
賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食後
而不速來。久住俗舍。以縁白佛。佛言食前食
後有此過生。乃至我觀十利。爲諸弟子制其
學處。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。
波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學已。時有看病苾
芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻
以縁白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創制今
復隨開。應如是説
若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不
囑授者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請
者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。
若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過
午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑
授者謂不報人。應囑施主云我往某處。或囑
苾芻云向某處。結罪如上。此中犯相其事云
何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行
過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻爲先
首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説
如上
根本説一切有部毘奈耶卷第四十三

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
入王宮門學處第八十二之一
初總攝頌曰
    初首二難陀七日并善與
    五人四希有勝鬘教大王
    二城有盛衰月光於夜白
    仙道出家已影勝問伽他
    頂髻害父命當生無間中
    受二佞臣言謗無兩羅漢
    二臣收寶去塵沙遍滿城
    大臣以女男各付於師主
    紺顏隨師去仙道等因縁
    善財造寺縁准陀論七福
    壯士曠野手紺容證不還
    無比打針人廣陳師子事
    二人説善惡紺容皆被燒
    曲脊供僧人入王宮爲後
難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給
孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭
若樹下。或空室中或山崖坎窟或草𧂐内。或
居露地或在屍林或餘林中。或住邊房受麁弊
臥具。向如是處簡息外縁。端心靜慮求斷煩
惱。勿爲放逸後置憂悔。此即是我眞實教誡。
如是世尊爲諸苾芻説思惟事令棄憒閙。時
有苾芻得世俗通者。便往妙高山而修靜慮。
佛告諸苾芻。妙高山王者下從金輪與海水
齊。有八萬踰繕那。從水上高出亦復如是。其
形畟方四面。各有二千踰繕那。人天樂觀相
状端正。上有三十三天四寶所成。東面水精。
南面吠琉璃。西面白銀。北面黄金。於此山下
大海之中有龍王宮。亦四寶所成受用無闕。
有二龍王。名難陀鄔波難陀。而住於此。各有
八萬四千諸龍以爲眷屬。此二龍王。假使金
翅鳥王不能損害所有飮食皆同諸天上妙供
養。時二龍王由貪愛故。各以其身遶山七匝。
擧首而住。倶作是念。此等受用皆悉是我福
業所招。以惱嫉心故毎日三時吐其毒氣。齊
二百五十踰繕那内。所有鳥獸聞毒氣者。並
皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。時諸苾芻修靜
慮者。由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黄。如世尊
説汝等苾芻欲求戒淨。可於半月爲褒灑陀。
求除罪故爲隨意事。時彼苾芻至長淨日皆來
集會。時舊住者怪而問曰。何故仁等顏状異
常＊萎黄若此。其靜慮苾芻以縁具告。諸苾芻
曰。龍爲惱害何不調伏。答曰此唯世尊及大
聲聞方能制伏。非我所堪。時諸苾芻以縁白
佛。佛作是念。我諸弟子誰堪降彼二大龍王。
佛知大目乾連定能摧伏。便告大目乾連曰。
汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。時大目
乾連唯然受教。即作如是方便入定。從室羅
伐城沒於妙高山出。在龍身上經行。龍睡不
覺。復行頂上。亦不覺知。目連即入其腹振大
雷霆。睡仍不覺。爾時尊者便作是念。龍有二
縁方可降伏。云何爲二。一者令其瞋怒。二者
發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者。令贍部洲悉
皆震動。我今應可使其驚怖。即化作龍身大彼
三倍。身遶二龍周圍七匝。擧首而住。龍覺身
重即便唾寤。見彼大身極生驚恐憂惶失計。
作如是念。所居之處今被欺奪。遂化作小身
棄宮逃竄。尊者大目連即復本形。遮彼龍前
整容而住。問曰汝二龍王欲何所作。答曰有大
徳龍來至住處。欲害我命奪所居宮。有此難
縁逃向餘處。尊者報曰。我於向者到汝宮中
不見斯事。龍曰我等親見。尊者曰汝可還宮
示我形状。龍曰大徳豈復欲殺我耶。尊者曰
我共往看。誰敢相殺。宜可迴去示彼形容。龍
與尊者覆還住處。但覩空宮更無餘物。二龍
問曰。將非聖者見我憍暴現驚恐耶。尊者曰
或容如是。彼龍白言。聖者何縁來此。尊者曰
汝等當聽。汝於過去作鄙惡業。墮傍生中受
斯惡報。今時更復作猛毒心。殺害有情無悲
愍念。從斯沒已除捺洛迦更無生處。彼二龍
王倶來禮足作如是語。欲令我等當作何事。
尊者曰汝等今可歸依三寶受五學處。至盡
形壽不殺生乃至不飮酒。於妙高山有禽獸等
依止住者。施以無畏勿令驚恐彼龍白言。我
等愚癡自無覺慧。幸蒙聖者拔濟苦津。自誓
要心謹依言教。從今已去乃至命存。歸依三
寶受五學處。於諸生類不令苦惱。愛同己子
除瞋毒心。時大目連降二龍已欲還本處。彼
二龍王禮尊者足白言。大徳。我墜迷津蒙恩
救濟。至世尊處幸持我語頂禮雙足。不審世
尊少病少惱。起居輕利氣力安不。復更白言。
唯願大師慈悲哀愍。苾芻苾芻尼等飯食訖。
凡説福頌伽他之時。願稱我名以福垂濟。捨
此惡業生善趣中。目連告曰。當爲汝白。時大
目連所爲事訖。猶如壯士屈伸臂頃。於妙高
山沒逝多林出。詣世尊所禮雙足已。白言世
尊。我已降伏二難陀龍。令受三歸并五學處。
於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申
禮敬世尊足下。不審大師少病少惱。起居輕
利氣力安不。我以惡業墮傍生中受諸苦難。
唯願世尊慈悲救濟。具陳請意。世尊聞已讃
言。善哉善哉。彼二龍王能生厭離。即告諸苾
芻曰。從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等。毎
食了時説鐸敧拏伽＊他。稱彼二龍王名字爲
作呪願。令捨惡道生善趣中。當如是作。若不
依我教者得惡作罪。是二龍王從斯已後。毎至
月八日十五日二十三日月盡日。夜復本形。
晝爲人像。詣世尊所倶申禮敬受八支學。又
毎來時從妙高山至室羅伐城。於路左右布
列龍兵。彌滿虚空以爲侍衞。後於異時龍作
長者形。來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦
於彼時來詣佛所。既至門外命左右曰。汝往
佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。禮佛足
已見二長者。在世尊處聽佛説法。即還王所
白言。大王。有二長者在世尊處。王作是念。彼
二長者是我國人。見我來時敢不恭敬。時勝
光王欲至佛所。彼二龍王見國主來白世尊
曰。大徳。既見國主合改常儀。我今爲敬法
坐聽。爲敬王起立。世尊告曰。諸佛世尊及阿
羅漢等咸皆敬法。以此因縁説三伽＊他曰
    若過去諸佛及以未來者
    現在諸世尊能斷一切憂
    皆共尊敬法言説及行住
    常於一切時尊重於正法
    是故求益者欲希富盛樂
    應當尊敬法常思諸佛教
彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王
既見已便作是念。此二長者是我國人。見我
來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足
已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言
不爲説法。時勝光王請世尊曰。唯願大師爲
我説法。佛以此縁説伽＊他曰
    若無清淨心而懷瞋恨意
    不能解諸佛所説微妙法
    降伏鬪諍心及以不淨意
    能除於忿害方解諸佛法
時勝光王聞伽＊他已作如是念。由二長者遂
令世尊不時爲我演説法要。即從座起禮佛
而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去
時。待至門外倶斬其首。彼二龍王所有部從。
見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我
等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作
此言。即卒起重雲震降雷雹。於虚空中皆下
刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無
忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此
城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈
定。纔入定已遍虚空中皆雨天花。倶勿頭等
而墮于地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。
王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃后王子大
臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。
我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾
所未見。不知此事是誰威力。時有近王説美
言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸
天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力
應爾。宮内女人作如是語。我等貞居＊唯事國
主。於餘男子永絶邪心。天神鑒賞慶以祥
瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致
此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國
人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭
天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛
我先出師爲衆安撫。獲斯嘉應。國人曰我等
躬耕供王國税無爽時節。神明共知表察恭
勤祥花普散。王聞衆議各述己能。便作是念。
此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜
往請問世尊。如佛所言我當信受
爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王
至給園外。足歩而去。禮世尊已在一面坐。即
以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王
力。亦非内宮及王子臣庶威徳所致。是大目
連威神之力。大王向使目連不爲觀察不興
悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉爲
塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充
滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝
光王白言。世尊。以何因縁但由聖者目連。令
我己身及以宮内國城人等。不爲塵＊坌得存
性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大
王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。
王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄
花於地。悉皆變成刀劍輪＊槊。王既見已便大
驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何
所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀
鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣
斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發
瞋恚。便興密雲於虚空中雨諸刀劍及以箭
＊槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王衆
并諸國人悉皆磨滅。遂變兵器咸作天花。令
衆安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得
遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王
豈不憶向於我所有二長者見王不起。王便發
怒勅諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二
長者即是龍王。爲聽法故化作人形。來至我
所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作
何事。佛言就二龍所。而爲懺摩。王曰彼在妙
高山。我住摩掲陀國。相去懸遠如何愧謝。
佛言彼二龍王毎月八日及長淨日。爲聽法
故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。
王可求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其
足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍
前告言。二龍王我出麁言。幸見容恕。彼二龍
王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛
足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣
佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛爲現相指示龍
王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。
往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見
相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨
七日者。爾時勝光王作是念。由我麁語惱彼
龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾
連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩
聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座
起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日内
至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默
然爲受。王見受已禮佛而去。既出外已告大
臣曰。我縁聖者大目連故。請佛及僧於七日
中就舍而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。
辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從
王宮内至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香花
等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飮
食已辦。願佛衆知時。爾時世尊於日初分執
持衣鉢。大衆隨從至王宅所詣其食處。於先
設座就之而坐。時勝光王見衆坐已。自持種
種清淨上妙飮食奉佛僧衆。既飯食已澡漱
復訖。佛爲大王説施頌伽他。并演妙法還歸
本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖衆食
已爲王説法還歸本處。時勝光王。遂於後時
夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。
從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰
六十金錢。其無錢者長繋於獄
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳難陀鄔
波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作
何業所居宮宅皆四寶成。受用飮食與諸天
同類。八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之
業。還以自身而受其報。無餘代者。乃至廣
説
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳
時。有迦攝波如來出現于世。十號具足。爾時
婆羅痆斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂
人民安隱。時有兄弟。二人倶爲大臣。一名難
陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王
治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法
之中而爲出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之
間斷一切惑證阿羅漢果。毎日三時向二舅
所。爲其説法。作如是語。唯願二舅勿以非法
助王治國。由此因縁於未來世當受惡報。二
舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化
於人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應修
集。彼二舅報曰。我於今時欲作何事。答曰
可爲僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大
寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。
色香美味悉皆具足。國内苾芻同王太子無
所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二
大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮
傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆
四寶所成。由以上妙飮食供衆僧故。所受飮
食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱
害。得八萬四千諸龍以爲眷屬。假使金翅鳥
王不爲損害。汝諸苾芻若造惡業還招苦報。
所有善因當得善果。汝等當學
善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富
多財豐足受用。所有資産與北方毘沙門天
王可爲儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。
時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在
一面坐。聽説妙法從座而起白言。世尊唯願
慈悲。佛及僧衆明當就舍受我微供。世尊默
然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於
其夜具辦種種上妙飮食。旦令使者往白時
至。爾時世尊著衣持鉢。聖衆隨從至長者家
就座而坐。時彼長者覩衆坐已。自手斟酌種
種飮食。衆飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於
佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根
性差別隨機説法。即於座上倶見眞諦獲預流
果。乃至廣説。歸依三寶受五學處。佛及聖衆
各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便
覺有娠。於時時中供佛僧衆。經九月已請佛
及僧就舍而食。佛爲説法。夫婦二人得不還
果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
手過膝衆所稱歎。過三七日歡會宗親。其父
以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。擧衆咸
云。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其
生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神
通。理應嘉讃。應與此子名曰神通。長者養育
孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二爲洗
浴二共歡戲。供給乳養無有闕乏。廣説如
上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王
城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容
貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。
有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神
通童子於王内人有邪欲想。從城下過。宮人
投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命
法官曰。此之童子與内交通。既犯常刑。當斷
其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其
首。城中人衆見此童子非法枉死。皆出大聲
作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉
被屠刑。王見諸人説其非理。便自思忖。是我
造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善
與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦
求覓。咸爲神通擬隆家業。今既身死財何用
爲。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧
乏者悉皆施與。＊唯留金錢一文爲衣食本。作
是念已。便於室羅伐城令人撃鼓宣告。諸君
當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜
畜並放隨縁。若有須者隨意來取。諸人聞已
遠近倶集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎
未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日
轉賣常得四錢。毎日日中以一金錢買諸香
物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中
巡次供養。又以一錢舍内居人用充衣食。餘
有一錢留以爲本。善與長者既家産罄竭財食
貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號爲麁惡善
與。時麁惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。
佛告長者曰。汝之舍中常能施不。長者白言。
世尊我比家中雖於日日惠施飮食。然爲貧
無不能精細。事多麁惡。佛告長者。凡所施物
若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施
時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不
應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼
大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飮
食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心悋惜不
能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。
長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭
敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者
得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴
婢車乘。飮食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而
心廣愛樂多受用。由此因縁。長者應聽。乃往
古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆
羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗
幡悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。
又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以
八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所
成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯
敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四
寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。
所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於
床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿
銀粟。又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八
萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加尸細
疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又
以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。咸有犢
子倶以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀
寶物而爲瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅
門。何況所餘上妙飮食種種衣服。長者當知。
彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之
物施婆羅門時。所獲福徳。不如有人但以飮
食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之
福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。
及施外道一百隱人。不如有人但以飮食。施
一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福徳
望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以
如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施
外道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩。不
如有人但以飮食施一預流向者。此之福徳望
前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外
道一百隱人。并施贍部樹下異生菩薩及預
流向。不如有人但以飮食施一預流果者。此
之福徳望前福徳果報殊勝。如是廣説。一來
向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有
人但以飮食施一阿羅漢果。此之福徳望前

福徳果報殊勝

梵本具有
恐煩故略

復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施
婆羅門。及一百隱人異生菩薩。并四向四果。
不如有人以妙園圃施四方僧。此之福徳望
前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如
是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生
菩薩。并四向四果。以妙園圃施四方僧。不如
有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福
徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大潮。
以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造
立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具
及諸座褥被枕之類。此之福徳望前福徳果
報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙
樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥
具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中
施僧常食。此之福徳望前福徳果報殊勝。復
次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅
門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸
依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之
福徳望前福徳果報殊勝。復次長者如彼大
潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依
三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少
時間修習慈觀。此之福徳望前福徳果報殊
勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具
施婆羅門。乃至廣説於一切有情修習慈觀。
不如有人於暫時間。了知諸行悉皆無常。悉
皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福徳望前
福徳。果報殊勝不可挍量。由是因縁長者當
知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法
門。速得解脱。如是應學。如是應修。勿爲放
逸。爾時善與長者及諸大衆。聞佛説已頂禮
雙足。深心歡喜信受奉行從座而去
爾時長者既至舍已。於其夜中然明燈讀佛
教。時王使者毎於夜中巡歴人家。觀察明火
於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓
宣令普告諸人。毎於暗夜不秉燈明。若違教
者罰六十金錢。若無錢者終身繋獄。可不聞
耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何
故然燈。答曰我於夜中受尋佛語。報曰縱讀
佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧
悴何處求錢。報曰若爾可來永繋牢獄。答曰
我無別計。即可隨行。使者便將置於獄内。王
所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其
次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時麁
惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。
知此長者地隣。無學精苦勤心。於初夜分來
詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者
曰大仙爲犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。
答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須
繋獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我
等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂
慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。
時四天王頂禮求聽。長者哀愍爲宣法要。四
天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人
獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發光
明映四天衆。其有問答如彼四天。乃至求聽
妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸
天。問答求聽。聞法歡喜倶還本宮。爾時大王。
於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄
官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄
内無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問
無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣
内囚禁何人。獄官答曰。有麁惡人善與長者。
拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚
至。王問長者。前爲然燈禁在牢獄。何故今者
還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王
曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。
何故長者妄語云無。長者即便具以四王帝釋
大梵。爲來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語
已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。
今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。
我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰
我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王
曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。
夜中然火爲讀佛經。悉免其罪。于時麁惡善
與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜
根本説一切有部毘奈耶卷第四十四

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
入王宮門學處第八十二之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三
名戒勝。此三長者各有別徳因而立名。能善
廣施謂善與長者。言無虚誑謂善合長者。衆
人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離
邪欲心爲哥羅太子。時憍薩羅國至八月半
後多有賊盜。名爲秋賊。彼諸賊侶共相集會
作如是議。我等云何於此時中少作劬勞多
獲財物。於一年内受用隨情。一人告曰。今此
城中善合長者。多有貲財珍寶豐足。我等宜
往到長者處共爲誣枉。報言長者我等先有
一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若
言虚者。我等共引戒勝長者而爲證人。獲此
＊貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝
長者豈爲我等作證人耶。餘人議曰。我以強
力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長
者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深
林薄。我當伺候彼欲去時。執持利刀於草叢
住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我爲
證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已
咸云善計。作此方便爲證不難。即各持刀往
戒勝長者大便之處。於叢薄中潜身而坐。時
彼長者於大便時至所行處。在草叢内被賊所

Footnote:

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