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T1442_.23.0850a01: 見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
T1442_.23.0850a02: 客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
T1442_.23.0850a03: 如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
T1442_.23.0850a04: 村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
T1442_.23.0850a05: 多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
T1442_.23.0850a06: 説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
T1442_.23.0850a07: 諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
T1442_.23.0850a08: 曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
T1442_.23.0850a09: 威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
T1442_.23.0850a10: 不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
T1442_.23.0850a11: 告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
T1442_.23.0850a12: 已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
T1442_.23.0850a13: 皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
T1442_.23.0850a14: 出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
T1442_.23.0850a15: 見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
T1442_.23.0850a16: 佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
T1442_.23.0850a17: 尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
T1442_.23.0850a18: 有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
T1442_.23.0850a19: 幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
T1442_.23.0850a20: 女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
T1442_.23.0850a21: 只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
T1442_.23.0850a22: 何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
T1442_.23.0850a23: 我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0850a24: 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
T1442_.23.0850a25: 若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
T1442_.23.0850a26: 者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
T1442_.23.0850a27: 同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
T1442_.23.0850a28: 相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
T1442_.23.0850a29: 人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
T1442_.23.0850b01: 看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
T1442_.23.0850b02: 罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
T1442_.23.0850b03: 中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
T1442_.23.0850b04: 説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
T1442_.23.0850b05: 餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
T1442_.23.0850b06: 戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
T1442_.23.0850b07: 前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
T1442_.23.0850b08: 室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
T1442_.23.0850b09: 人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
T1442_.23.0850b10: 尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
T1442_.23.0850b11: 斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
T1442_.23.0850b12: 説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
T1442_.23.0850b13: 時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
T1442_.23.0850b14: 挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
T1442_.23.0850b15: 時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
T1442_.23.0850b16: 至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
T1442_.23.0850b17: 發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
T1442_.23.0850b18: 阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸
T1442_.23.0850b19: 人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
T1442_.23.0850b20: 一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
T1442_.23.0850b21: 時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
T1442_.23.0850b22: 便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
T1442_.23.0850b23: 我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
T1442_.23.0850b24: 第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
T1442_.23.0850b25: 芻當如是學
T1442_.23.0850b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十
T1442_.23.0850b27:
T1442_.23.0850b28:
T1442_.23.0850b29:
T1442_.23.0850c01:
T1442_.23.0850c02:
T1442_.23.0850c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0850c04: 十一
T1442_.23.0850c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0850c06: 恐怖苾芻學處第六十六
T1442_.23.0850c07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0850c08: 時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
T1442_.23.0850c09: 已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
T1442_.23.0850c10: 受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
T1442_.23.0850c11: 被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
T1442_.23.0850c12: 知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披
T1442_.23.0850c13: 毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
T1442_.23.0850c14: 怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
T1442_.23.0850c15: 恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
T1442_.23.0850c16: 塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
T1442_.23.0850c17: 爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
T1442_.23.0850c18: 苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
T1442_.23.0850c19: 芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
T1442_.23.0850c20: 觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0850c21: 若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下
T1442_.23.0850c22: 至戲笑者。波逸底迦
T1442_.23.0850c23: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
T1442_.23.0850c24: 謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
T1442_.23.0850c25: 恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
T1442_.23.0850c26: 類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
T1442_.23.0850c27: 斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
T1442_.23.0850c28: 波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
T1442_.23.0850c29: 可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云
T1442_.23.0851a01: 來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作
T1442_.23.0851a02: 種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。
T1442_.23.0851a03: 云此諸物欲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐
T1442_.23.0851a04: 怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦及諸鬼
T1442_.23.0851a05: 神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。若苾芻作
T1442_.23.0851a06: 恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大
T1442_.23.0851a07: 臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾
T1442_.23.0851a08: 芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵
T1442_.23.0851a09: 琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作
T1442_.23.0851a10: 可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦欝金天龍等氣。
T1442_.23.0851a11: 欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細疊等上妙
T1442_.23.0851a12: 諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼
T1442_.23.0851a13: 苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生
T1442_.23.0851a14: 厭離心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所
T1442_.23.0851a15: 有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯
T1442_.23.0851a16: 者。謂最初犯人。廣説如上
T1442_.23.0851a17: 藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
T1442_.23.0851a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。
T1442_.23.0851a19: 請佛及僧就舍而食。諸苾芻赴請。世尊不去。
T1442_.23.0851a20: 六衆苾芻與十七衆在後徐行至一池所。六衆
T1442_.23.0851a21: 即便告十七衆曰。具壽。未須急去。且共入池
T1442_.23.0851a22: 徐徐澡浴。既入池已告十七衆曰。共汝倶沒
T1442_.23.0851a23: 誰後出頭。十七衆既沒。六衆即便疾出。取
T1442_.23.0851a24: 彼衣裳藏草叢下急行而去。十七衆良久方
T1442_.23.0851a25: 始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊
T1442_.23.0851a26: 者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。
T1442_.23.0851a27: 諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等倶
T1442_.23.0851a28: 被六衆藏置衣裳。無縁得往俗家受供。我等
T1442_.23.0851a29: 今者知欲云何。時大目連即爲觀察。見其衣
T1442_.23.0851b01: 服藏草叢下。遂取衣裳與十七衆。彼著衣已
T1442_.23.0851b02: 往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何
T1442_.23.0851b03: 故後來共相紛擾。十七衆答諸人曰。大徳。我
T1442_.23.0851b04: 向無鄔波馱耶者。我等悉皆絶食終日。問言
T1442_.23.0851b05: 何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。云何
T1442_.23.0851b06: 苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺
T1442_.23.0851b07: 内。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0851b08: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0851b09: 若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求
T1442_.23.0851b10: 寂女。衣鉢及餘資具。若自藏若教人藏者。波
T1442_.23.0851b11: 逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有
T1442_.23.0851b12: 苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。
T1442_.23.0851b13: 時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛
T1442_.23.0851b14: 言除時因縁。藏者無犯。前是創制此是隨開。
T1442_.23.0851b15: 應如是説
T1442_.23.0851b16: 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
T1442_.23.0851b17: 求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏。除餘縁故。
T1442_.23.0851b18: 波逸底迦
T1442_.23.0851b19: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻等五
T1442_.23.0851b20: 衆並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘
T1442_.23.0851b21: 文並如上説。此中犯相其事云何。若苾芻自
T1442_.23.0851b22: 藏他苾芻等衣鉢資具。若教人藏。咸得墮罪。
T1442_.23.0851b23: 除餘縁故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者
T1442_.23.0851b24: 謂初犯人。廣如上説
T1442_.23.0851b25: 受他寄衣不問主輒著學處第六十八
T1442_.23.0851b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷
T1442_.23.0851b27: 諸煩惱惑證阿羅漢已。廣説如餘。難陀鄔波
T1442_.23.0851b28: 難陀依衆而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子
T1442_.23.0851b29: 門人無承事者。衣裳垢膩欲爲浣染。持與弟
T1442_.23.0851c01: 子告言。此衣我無所用。與汝將去。時彼弟子
T1442_.23.0851c02: 心貪衣故。即取浣染料理訖。爾時世尊欲往
T1442_.23.0851c03: 人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨
T1442_.23.0851c04: 佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩擧之
T1442_.23.0851c05: 舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及
T1442_.23.0851c06: 僧就舍而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我
T1442_.23.0851c07: 今宜取新浣染衣俗舍而食。開袋見衣悉皆
T1442_.23.0851c08: 垢膩不堪＊披服。便著隨宜破弊之衣往赴請
T1442_.23.0851c09: 處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以
T1442_.23.0851c10: 事白。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻受他寄
T1442_.23.0851c11: 衣。不問輒著。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
T1442_.23.0851c12: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0851c13: 若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
T1442_.23.0851c14: 者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義
T1442_.23.0851c15: 如上。不問主者。謂隨自意不從借著。此中犯
T1442_.23.0851c16: 相其事云何。若苾芻受他寄衣不問而用者
T1442_.23.0851c17: 結罪同前。若是得意相知。或是聞用歡喜。雖
T1442_.23.0851c18: 復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣説
T1442_.23.0851c19: 如上
T1442_.23.0851c20: 以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
T1442_.23.0851c21: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽
T1442_.23.0851c22: 實力子住鷲峯山。於積石池邊經行遊履。時
T1442_.23.0851c23: 嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻
T1442_.23.0851c24: 尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力
T1442_.23.0851c25: 子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂
T1442_.23.0851c26: 還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何
T1442_.23.0851c27: 人處生信仰心。而我自見實力子共嗢鉢羅
T1442_.23.0851c28: 苾芻尼身相摩觸。廣説其事。時諸苾芻聞已
T1442_.23.0851c29: 白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻
T1442_.23.0852a01: 何所見云何見。以何事故。汝等往彼見身相
T1442_.23.0852a02: 觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虚實。
T1442_.23.0852a03: 彼二答言。諸具壽我等實不見。實力子與嗢
T1442_.23.0852a04: 鉢羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭擧衣。我有
T1442_.23.0852a05: 瞋恨忿心故作是説。少欲苾芻聞是語已共
T1442_.23.0852a06: 生嫌恥。云何苾芻於清淨無犯之人。以無根
T1442_.23.0852a07: 僧伽伐尸沙法謗。即以縁白佛。佛言乃至我
T1442_.23.0852a08: 觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0852a09: 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
T1442_.23.0852a10: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1442_.23.0852a11: 若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者
T1442_.23.0852a12: 謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂
T1442_.23.0852a13: 無三根見聞疑事。餘如上説。此中犯相其事
T1442_.23.0852a14: 云何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五
T1442_.23.0852a15: 事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞不疑。便
T1442_.23.0852a16: 作如是虚誑解想。實無見等。妄言我有見聞
T1442_.23.0852a17: 疑。作是説時得波逸底迦。或聞而忘或疑而
T1442_.23.0852a18: 忘。作如是解作如是想。而云我聞疑不忘。作
T1442_.23.0852a19: 是説時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而
T1442_.23.0852a20: 言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而云
T1442_.23.0852a21: 我見。作是説時得波逸底迦。是謂十事成犯。
T1442_.23.0852a22: 云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等
T1442_.23.0852a23: 解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或
T1442_.23.0852a24: 聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無
T1442_.23.0852a25: 有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若
T1442_.23.0852a26: 謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨
T1442_.23.0852a27: 人。十一事成犯。六事無犯。云何十一。謂不見
T1442_.23.0852a28: 不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄
T1442_.23.0852a29: 言我有見聞疑。作如是説時得波逸底迦。或
T1442_.23.0852b01: 見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如
T1442_.23.0852b02: 是想。而云見聞疑不忘。作如是説時得波逸
T1442_.23.0852b03: 底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而
T1442_.23.0852b04: 疑。或聞不疑或但自疑。而云我見。作是説時
T1442_.23.0852b05: 得波逸底迦。是謂十一事成犯。云何六事無
T1442_.23.0852b06: 犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。
T1442_.23.0852b07: 作如是説。我有聞疑者無犯。或見而忘或聞
T1442_.23.0852b08: 而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見
T1442_.23.0852b09: 聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂
T1442_.23.0852b10: 初犯人。廣説如上
T1442_.23.0852b11: 與女人同道行學處第七十
T1442_.23.0852b12: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城
T1442_.23.0852b13: 中有一織師。禀性麁獷難爲共住。諸餘織師
T1442_.23.0852b14: 知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師
T1442_.23.0852b15: 女爲妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎭無
T1442_.23.0852b16: 樂意。時彼隣家有一老母。其女詣之告云。阿
T1442_.23.0852b17: 母我遠嫁此得惡夫婿。恒加杖楚無有樂心。
T1442_.23.0852b18: 我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見
T1442_.23.0852b19: 有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時
T1442_.23.0852b20: 織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙
T1442_.23.0852b21: 見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。
T1442_.23.0852b22: 少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安
T1442_.23.0852b23: 樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸
T1442_.23.0852b24: 苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報
T1442_.23.0852b25: 云只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。
T1442_.23.0852b26: 云何苾芻與無男子女人隨路而去。以縁白
T1442_.23.0852b27: 佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學
T1442_.23.0852b28: 處。應如是説
T1442_.23.0852b29: 若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一
T1442_.23.0852c01: 村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。
T1442_.23.0852c02: 餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者
T1442_.23.0852c03: 但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0852c04: 若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者。得
T1442_.23.0852c05: 波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至
T1442_.23.0852c06: 七。若未滿拘盧舍。皆得惡作。若滿皆得墮罪。
T1442_.23.0852c07: 或從村至野。或從野至村。里數得罪與上相
T1442_.23.0852c08: 似。若於其處他遣女人爲引導者無犯。或時
T1442_.23.0852c09: 苾芻迷於道路。女人來爲指授者。此亦無犯。
T1442_.23.0852c10: 又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0852c11: 第八攝頌曰
T1442_.23.0852c12:     賊徒年未滿掘地請違教
T1442_.23.0852c13:     竊聽默然去不敬酒非時
T1442_.23.0852c14: 與賊同行學處第七十一
T1442_.23.0852c15: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。
T1442_.23.0852c16: 於王舍城竹林中住。爲夏安居。時彼苾芻夏
T1442_.23.0852c17: 了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商
T1442_.23.0852c18: 旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸
T1442_.23.0852c19: 税者。苾芻不知共相隨去。欲至税所便取餘
T1442_.23.0852c20: 路偸道而行。時彼税官伺知偸路。遂便捉獲
T1442_.23.0852c21: 倶縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脱已
T1442_.23.0852c22: 漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。
T1442_.23.0852c23: 答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻
T1442_.23.0852c24: 問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不
T1442_.23.0852c25: 合見斯難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻
T1442_.23.0852c26: 與賊同道行。以縁白佛。佛言乃至我觀十利。
T1442_.23.0852c27: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0852c28: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1442_.23.0852c29: 者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊
T1442_.23.0853a01: 者。謂破壞村坊及偸關税。同道行者。謂逈遠
T1442_.23.0853a02: 處共爲伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中
T1442_.23.0853a03: 犯相其事云何。若苾芻與賊同行者。得波逸
T1442_.23.0853a04: 底迦。若一村間有一拘盧舍。乃至七村。廣説
T1442_.23.0853a05: 如上。皆得墮罪。若以賊爲防援引導人者。同
T1442_.23.0853a06: 行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此
T1442_.23.0853a07: 亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0853a08: 與減年者受近圓學處第七十二
T1442_.23.0853a09: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0853a10: 連與十七衆出家受近圓。時諸童子既近圓
T1442_.23.0853a11: 已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸痩。
T1442_.23.0853a12: 遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼
T1442_.23.0853a13: 泣聲。告阿難陀曰。邊房之内何意有童子啼
T1442_.23.0853a14: 泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七衆出家近
T1442_.23.0853a15: 圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。
T1442_.23.0853a16: 豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。
T1442_.23.0853a17: 白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿
T1442_.23.0853a18: 二十。不能忍受寒熱飢渇。乃至巡家乞食皆
T1442_.23.0853a19: 並不能。以此縁故。乃至我觀十利。爲諸苾
T1442_.23.0853a20: 芻制其學處。應如是説。若復苾芻知年未滿
T1442_.23.0853a21: 二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非
T1442_.23.0853a22: 近圓諸苾芻得罪
T1442_.23.0853a23: 若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二
T1442_.23.0853a24: 十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖
T1442_.23.0853a25: 以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸
T1442_.23.0853a26: 苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作
T1442_.23.0853a27: 罪。此中犯相其事云何
T1442_.23.0853a28: 若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853a29: 芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受
T1442_.23.0853b01: 近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得
T1442_.23.0853b02: 惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作
T1442_.23.0853b03: 若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻
T1442_.23.0853b04: 問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b05: 惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人不得
T1442_.23.0853b06: 戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲
T1442_.23.0853b07: 受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿
T1442_.23.0853b08: 二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。
T1442_.23.0853b09: 本師無犯。餘人亦無犯
T1442_.23.0853b10: 若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853b11: 芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b12: 惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒
T1442_.23.0853b13: 成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯
T1442_.23.0853b14: 若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
T1442_.23.0853b15: 圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然
T1442_.23.0853b16: 諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師
T1442_.23.0853b17: 有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
T1442_.23.0853b18: 若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問
T1442_.23.0853b19: 言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近
T1442_.23.0853b20: 圓。此人得戒成苾芻性。本師及衆並皆有犯。
T1442_.23.0853b21: 共住等無犯
T1442_.23.0853b22: 若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻
T1442_.23.0853b23: 問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853b24: 惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本
T1442_.23.0853b25: 師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯
T1442_.23.0853b26: 若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853b27: 芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻
T1442_.23.0853b28: 與受近圓。此人得戒。本師及衆並皆無犯」
T1442_.23.0853b29: 若人年滿三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾
T1442_.23.0853c01: 芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑
T1442_.23.0853c02: 惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸
T1442_.23.0853c03: 苾芻無犯
T1442_.23.0853c04: 若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近
T1442_.23.0853c05: 圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受
T1442_.23.0853c06: 近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同
T1442_.23.0853c07: 前廣説。此中初二非受近圓。若與善苾芻同
T1442_.23.0853c08: 在一處。若二若三爲褒灑陀。是賊住故此應
T1442_.23.0853c09: 滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近
T1442_.23.0853c10: 圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受
T1442_.23.0853c11: 具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。
T1442_.23.0853c12: 若不滿者退爲求寂。更與受戒。若不退爲求
T1442_.23.0853c13: 寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若
T1442_.23.0853c14: 三爲褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十
T1442_.23.0853c15: 九而與近圓。若未經一歳便自憶知未滿二
T1442_.23.0853c16: 十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。
T1442_.23.0853c17: 應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻
T1442_.23.0853c18: 同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。若
T1442_.23.0853c19: 經一歳而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若
T1442_.23.0853c20: 人於善説法律出家近圓成苾芻性。難値遇
T1442_.23.0853c21: 故。若人年十八而與近圓。若未一歳憶未滿
T1442_.23.0853c22: 者。應退爲求寂更與近圓。若不爾者。與善苾
T1442_.23.0853c23: 芻同在一處。若二若三爲褒灑陀。此應滅擯。
T1442_.23.0853c24: 若經一歳憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者
T1442_.23.0853c25: 善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者
T1442_.23.0853c26: 同前滅擯若經二歳方憶知者。此即名爲善
T1442_.23.0853c27: 受近圓。廣説如上。聖教難遇故。若人未滿二
T1442_.23.0853c28: 十而有疑心。此應爲作憶念計其年月實滿
T1442_.23.0853c29: 不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而爲計
T1442_.23.0854a01: 之。若滿者善。若不滿者廣説如前。若人年滿
T1442_.23.0854a02: 二十作不滿想。希求具戒與受近圓名爲善
T1442_.23.0854a03: 受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近
T1442_.23.0854a04: 圓。名爲善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0854a05: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0854a06: 壞生地學處第七十三
T1442_.23.0854a07: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0854a08: 芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封
T1442_.23.0854a09: 等。諸外道見皆共譏嫌。云何出家苾芻作諸
T1442_.23.0854a10: 俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白
T1442_.23.0854a11: 佛。佛集苾芻以種種方便讃歎持戒少欲知
T1442_.23.0854a12: 足。呵責多欲作無益事。廣説乃至我觀十利。
T1442_.23.0854a13: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0854a14: 若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。
T1442_.23.0854a15: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。自他同前。
T1442_.23.0854a16: 地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂
T1442_.23.0854a17: 性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是
T1442_.23.0854a18: 名生地。若無雨者。經六月後方名爲生。釋罪
T1442_.23.0854a19: 如上。此中犯相其事云何
T1442_.23.0854a20: 攝頌曰
T1442_.23.0854a21:     生想擧地皮釘橛并畫地
T1442_.23.0854a22:     牛糞崩河岸泥牆濕性連
T1442_.23.0854a23:     畫壁青衣損砂石土相和
T1442_.23.0854a24:     吉辰無淨人釘杙深四指
T1442_.23.0854a25: 若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者
T1442_.23.0854a26: 得惡作罪。若苾芻擧地皮時。若與地性相連
T1442_.23.0854a27: 者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0854a28: 釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾
T1442_.23.0854a29: 芻輒畫地者得惡作罪。若輕爲記數者無犯。
T1442_.23.0854b01: 若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但
T1442_.23.0854b02: 取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。
T1442_.23.0854b03: 波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若
T1442_.23.0854b04: 苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥
T1442_.23.0854b05: 處而 &T016254;

起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸
T1442_.23.0854b06: 底迦。若牛糞著牆發擧者。得惡作罪。若推
T1442_.23.0854b07: 牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂
T1442_.23.0854b08: 者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想
T1442_.23.0854b09: 者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若
T1442_.23.0854b10: 掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少
T1442_.23.0854b11: 者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少
T1442_.23.0854b12: 土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純
T1442_.23.0854b13: 砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候
T1442_.23.0854b14: 吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深
T1442_.23.0854b15: 四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上
T1442_.23.0854b16: 過四月索食學處第七十四
T1442_.23.0854b17: 佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多
T1442_.23.0854b18: 根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂
T1442_.23.0854b19: 禮佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜。即從
T1442_.23.0854b20: 座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀
T1442_.23.0854b21: 愍。受我三月飮食供養。并及一切所須之物。
T1442_.23.0854b22: 世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅
T1442_.23.0854b23: 中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦
T1442_.23.0854b24: 勿令有闕。時六衆苾芻聞是事已便作是念。
T1442_.23.0854b25: 我等云何於三月中噉好飮食。常得消化身
T1442_.23.0854b26: 輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫
T1442_.23.0854b27: 人告曰。先食油膩後當痢下。雖多食噉而
T1442_.23.0854b28: 能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於
T1442_.23.0854b29: 三月中常噉好食。三月既了尚從厨人索好
T1442_.23.0854c01: 美食。謂肉羹等。從索不得。時彼厨人往報大
T1442_.23.0854c02: 名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是
T1442_.23.0854c03: 語已極生嫌恥。云何苾芻受他請了非分強
T1442_.23.0854c04: 索。以縁白佛。佛言汝等勿復從他施主。強爲
T1442_.23.0854c05: 乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林
T1442_.23.0854c06: 中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0854c07: 時有龍子從池中出。以身繞仙爲遮寒苦。并
T1442_.23.0854c08: 復報云。仁何所須。如是日日常以身繞。時
T1442_.23.0854c09: 彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘
T1442_.23.0854c10: 仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如
T1442_.23.0854c11: 是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明
T1442_.23.0854c12: 珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已
T1442_.23.0854c13: 見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。説
T1442_.23.0854c14: 伽他曰
T1442_.23.0854c15:     飮食及衣服皆由珠所致
T1442_.23.0854c16:     仁雖強乞求我實不能與
T1442_.23.0854c17:     汝從我乞珠出言如利劍
T1442_.23.0854c18:     亦如大石壓從今更不來
T1442_.23.0854c19: 汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求因
T1442_.23.0854c20: 即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強爲
T1442_.23.0854c21: 乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於
T1442_.23.0854c22: 大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲
T1442_.23.0854c23: 喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其
T1442_.23.0854c24: 所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼
T1442_.23.0854c25: 仙告日。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下
T1442_.23.0854c26: 作如是語。汝等可與我翼。并與我卵及小鳥
T1442_.23.0854c27: 兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒
T1442_.23.0854c28: 移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚
T1442_.23.0854c29: 皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喩種種
T1442_.23.0855a01: 呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0855a02: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0855a03: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波
T1442_.23.0855a04: 逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王
T1442_.23.0855a05: 舍城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛
T1442_.23.0855a06: 及僧三月供養。時具壽畢隣陀跋蹉姉夫復
T1442_.23.0855a07: 請供養。畢隣陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨
T1442_.23.0855a08: 開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻
T1442_.23.0855a09: 來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見
T1442_.23.0855a10: 之問言。我請衆僧何因乞食。答言我不受請。
T1442_.23.0855a11: 王曰諸有苾芻我更請之。以事白佛。佛言
T1442_.23.0855a12: 若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王
T1442_.23.0855a13: 務繁多或容廢忘。我行乞食。王復遙見。我
T1442_.23.0855a14: 已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或＊容
T1442_.23.0855a15: 廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白
T1442_.23.0855a16: 佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請
T1442_.23.0855a17: 佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因
T1442_.23.0855a18: 聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王
T1442_.23.0855a19: 曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常
T1442_.23.0855a20: 請者苾芻應受。爾時世尊讃歎持戒少欲。呵
T1442_.23.0855a21: 責多欲。告諸苾芻曰前是創制此是隨開。爲
T1442_.23.0855a22: 諸弟子重制學處。應如是説
T1442_.23.0855a23: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1442_.23.0855a24: 餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請
T1442_.23.0855a25: 常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者
T1442_.23.0855a26: 謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若
T1442_.23.0855a27: 過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不
T1442_.23.0855a28: 及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇
T1442_.23.0855a29: 懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時
T1442_.23.0855b01: 者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0855b02: 若苾芻他請麁食從索美好。索時惡作。食便
T1442_.23.0855b03: 墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡作。食時
T1442_.23.0855b04: 無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食
T1442_.23.0855b05: 時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人
T1442_.23.0855b06: 見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼
T1442_.23.0855b07: 女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。
T1442_.23.0855b08: 此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯
T1442_.23.0855b09: 者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0855b10: 遮傳教學處第七十五
T1442_.23.0855b11: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法
T1442_.23.0855b12: 爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須
T1442_.23.0855b13: 集。此之學處是二部共有。然尼衆不集。佛告
T1442_.23.0855b14: 具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此
T1442_.23.0855b15: 學處詣苾芻尼衆而爲宣告。時阿難陀即往
T1442_.23.0855b16: 朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉
T1442_.23.0855b17: 佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六
T1442_.23.0855b18: 衆苾芻。便告之曰。具壽。佛爲二部僧伽今
T1442_.23.0855b19: 制學處。六衆問曰。是何學處。即爲陳説
T1442_.23.0855b20: 若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
T1442_.23.0855b21: 餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者
T1442_.23.0855b22: 常請者。此是時。既爲説已報六衆曰。具壽。此
T1442_.23.0855b23: 之學處應當修學。六衆報曰。汝是愚癡不分
T1442_.23.0855b24: 明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我
T1442_.23.0855b25: 若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學
T1442_.23.0855b26: 處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二
T1442_.23.0855b27: 衆苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘衆苾芻
T1442_.23.0855b28: 苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住
T1442_.23.0855b29: 處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語
T1442_.23.0855c01: 已以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0855c02: 制其學處應如是説
T1442_.23.0855c03: 若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
T1442_.23.0855c04: 習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡
T1442_.23.0855c05: 不分明不善解者所説之言受行學處。我若
T1442_.23.0855c06: 見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底
T1442_.23.0855c07: 迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。
T1442_.23.0855c08: 若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。具壽。仁今
T1442_.23.0855c09: 當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝
T1442_.23.0855c10: 愚癡等者。謂思其惡思説其惡説作其惡作。
T1442_.23.0855c11: 名之爲愚。若不持經律論。名之爲癡。若於三
T1442_.23.0855c12: 藏不了其義。名不分明。若於三藏不善決擇。
T1442_.23.0855c13: 名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上説。此
T1442_.23.0855c14: 中犯相其事云何。若有苾芻告餘苾芻作如
T1442_.23.0855c15: 是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報云。我
T1442_.23.0855c16: 不能用汝語。便以愚等四事一一説時。皆得
T1442_.23.0855c17: 墮罪。若彼前人是實愚等。説時無犯。又無犯
T1442_.23.0855c18: 者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0855c19: 默聽鬪諍學處第七十六
T1442_.23.0855c20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
T1442_.23.0855c21: 斷衆結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省
T1442_.23.0855c22: 縁而坐。阿説迦補捺伐素倶並命終。難陀鄔
T1442_.23.0855c23: 波難陀。依大衆住。時十七衆見是事已。各生
T1442_.23.0855c24: 勇決報怨之心。共作是議。於六衆内極相欺
T1442_.23.0855c25: 惱者。鄔波難陀常爲初首。我等應與作捨置
T1442_.23.0855c26: 羯磨。便向食堂所共爲籌議。時鄔波難陀詣
T1442_.23.0855c27: 其窓所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦爲
T1442_.23.0855c28: 剋責。作如是語。我必當爲汝等作大治罰。汝
T1442_.23.0855c29: 等豈可不聞古仙頌曰
T1442_.23.0856a01:     譬如絆象皮繩朽風吹日 &MT01551;

已多時
T1442_.23.0856a02:     雖復無力可如初五百群羊尚可縛
T1442_.23.0856a03: 時十七衆知鄔波難陀覺其事已。便出共詣
T1442_.23.0856a04: 温堂之所評論其事。欲爲捨置。時鄔波難陀
T1442_.23.0856a05: 復於屏處聽其言説。便入堂中更爲害語。時
T1442_.23.0856a06: 彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在
T1442_.23.0856a07: 中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房内。鄔波難
T1442_.23.0856a08: 陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難
T1442_.23.0856a09: 陀即在門隅。或時翻此。時十七衆共作是議。
T1442_.23.0856a10: 我等不能爲彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦
T1442_.23.0856a11: 宜就其所共作懺摩。便至其所請見＊容恕。
T1442_.23.0856a12: 既愧謝已。問言大徳。因何得知我等欲爲大
T1442_.23.0856a13: 徳作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處
T1442_.23.0856a14: 我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856a15: 何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論。而便。
T1442_.23.0856a16: 竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發
T1442_.23.0856a17: 擧。時諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利
T1442_.23.0856a18: 爲諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0856a19: 若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍
T1442_.23.0856a20: 競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。我欲
T1442_.23.0856a21: 聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0856a22: 若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。
T1442_.23.0856a23: 謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事
T1442_.23.0856a24: 始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。
T1442_.23.0856a25: 紛擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以
T1442_.23.0856a26: 此諍事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍
T1442_.23.0856a27: 而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂
T1442_.23.0856a28: 者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相
T1442_.23.0856a29: 其事云何。若苾芻在於上閣共爲議論。有餘
T1442_.23.0856b01: 苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈
T1442_.23.0856b02: 指若不作如是事＊昇閣之時。但聞言聲未解
T1442_.23.0856b03: 其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣説如
T1442_.23.0856b04: 前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處
T1442_.23.0856b05: 若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時
T1442_.23.0856b06: 共爲籌議。苾芻後來。所有行法皆准＊昇閣應
T1442_.23.0856b07: 知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎
T1442_.23.0856b08: 隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬪諍。方便殄
T1442_.23.0856b09: 息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856b10: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十一
T1442_.23.0856b11:
T1442_.23.0856b12:
T1442_.23.0856b13:
T1442_.23.0856b14: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0856b15: 十二
T1442_.23.0856b16: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0856b17: 不與欲默然起去學處第七十七
T1442_.23.0856b18: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0856b19: 時鄔陀夷斷諸結惑。廣説如上。乃至十七衆
T1442_.23.0856b20: 共爲籌議。集苾芻衆已。詣上座前作如是白。
T1442_.23.0856b21: 我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
T1442_.23.0856b22: 磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上
T1442_.23.0856b23: 座。寧容輒與作捨置事。十七衆白大衆曰。若
T1442_.23.0856b24: 與惡人爲朋扇者。衆亦與作捨置羯磨。難陀
T1442_.23.0856b25: 聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。状似人
T1442_.23.0856b26: 形默而起去。時衆不知。遂與鄔波難陀作捨
T1442_.23.0856b27: 置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黒鉢忽
T1442_.23.0856b28: 然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼衆
T1442_.23.0856b29: 不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰
T1442_.23.0856c01: 我不在衆。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。云
T1442_.23.0856c02: 何苾芻知衆集已作如法事。默然起去。諸苾
T1442_.23.0856c03: 芻以縁白佛。佛言乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0856c04: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0856c05: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c06: 去者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
T1442_.23.0856c07: 已。時諸苾芻久在衆中。其看病人及授事人
T1442_.23.0856c08: 事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。若有縁者應
T1442_.23.0856c09: 囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣説。前是創
T1442_.23.0856c10: 制此是隨開。應如是説
T1442_.23.0856c11: 若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
T1442_.23.0856c12: 去。有苾芻不囑授者除餘縁故。波逸底迦。若
T1442_.23.0856c13: 復苾芻者謂是難陀。餘義如上。衆謂佛弟子。
T1442_.23.0856c14: 如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。
T1442_.23.0856c15: 默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有
T1442_.23.0856c16: 苾芻不語知而去。釋罪同前
T1442_.23.0856c17: 此中犯相其事云何。若苾芻知衆有如法事
T1442_.23.0856c18: 言論決擇。有苾芻不囑授默然從座而起去
T1442_.23.0856c19: 者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時
T1442_.23.0856c20: 得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0856c21: 不恭敬學處第七十八
T1442_.23.0856c22: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二
T1442_.23.0856c23: 苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食
T1442_.23.0856c24: 堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順衆
T1442_.23.0856c25: 命。一便違教不赴衆所。衆評論已不生恭
T1442_.23.0856c26: 敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻
T1442_.23.0856c27: 衆殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸
T1442_.23.0856c28: 苾芻以縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲
T1442_.23.0856c29: 諸苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0857a01: 若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
T1442_.23.0857a02: 若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有
T1442_.23.0857a03: 其二種。一謂大衆。二是別人。於此二處不恭
T1442_.23.0857a04: 敬時。皆得墮罪
T1442_.23.0857a05: 此中犯相其事云何。若苾芻知大衆集評論
T1442_.23.0857a06: 事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不
T1442_.23.0857a07: 住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時
T1442_.23.0857a08: 即便強取。遣請房等事皆同此。違衆教時皆
T1442_.23.0857a09: 得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如
T1442_.23.0857a10: 是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆
T1442_.23.0857a11: 得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆
T1442_.23.0857a12: 無犯。又無犯者謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0857a13: 飮酒學處第七十九
T1442_.23.0857a14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘
T1442_.23.0857a15: 失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。
T1442_.23.0857a16: 名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕
T1442_.23.0857a17: 生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與
T1442_.23.0857a18: 給孤獨長者男爲妻。浮圖長者未久之間。復
T1442_.23.0857a19: 誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言
T1442_.23.0857a20: 善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由
T1442_.23.0857a21: 此孩兒薄福力故。所有家産日就銷亡。父母
T1442_.23.0857a22: 倶喪投竄無所。時諸人衆見其如此。遂號惡
T1442_.23.0857a23: 來。與乞匃人共爲伴侶。以乞活命。時有一人。
T1442_.23.0857a24: 是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文
T1442_.23.0857a25: 令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姉從
T1442_.23.0857a26: 婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡
T1442_.23.0857a27: 來。非常貧窶。其姉聞已深生惻隱便。令使者
T1442_.23.0857a28: 送白疊金錢權充虚乏。彼薄福故便被賊偸。
T1442_.23.0857a29: 姉聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄
T1442_.23.0857b01: 福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及
T1442_.23.0857b02: 僧就舍而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧
T1442_.23.0857b03: 渇仰而住。是時惡來并諸乞侶。聞長者設供
T1442_.23.0857b04: 冀拾遺喰。遂共相携詣設食處。長者遙見貧
T1442_.23.0857b05: 人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴
T1442_.23.0857b06: 各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常
T1442_.23.0857b07: 爲依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業
T1442_.23.0857b08: 之力殃及我等。即便共擧擲之糞聚。惡來既
T1442_.23.0857b09: 被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使
T1442_.23.0857b10: 往白時至。爾時世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0857b11: 衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
T1442_.23.0857b12: 悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭
T1442_.23.0857b13: 流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝
T1442_.23.0857b14: 等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自
T1442_.23.0857b15: 支濟。即告阿難陀曰。汝於今日爲善來故應
T1442_.23.0857b16: 留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者
T1442_.23.0857b17: 既見大衆坐定。即以種種淨妙飮食。供佛及
T1442_.23.0857b18: 僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。
T1442_.23.0857b19: 所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念知
T1442_.23.0857b20: 阿難陀忘不留食。即於己鉢留其半分。時阿
T1442_.23.0857b21: 難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊
T1442_.23.0857b22: 教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中
T1442_.23.0857b23: 諸佛。然此諸佛各説深法。汝悉受持無有遺
T1442_.23.0857b24: 忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去
T1442_.23.0857b25: 喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善
T1442_.23.0857b26: 來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難
T1442_.23.0857b27: 陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人
T1442_.23.0857b28: 也。善來聞已作如是念。説伽他曰
T1442_.23.0857b29:     我失善來名今從何所至
T1442_.23.0857c01:     豈非惡報盡善業此時生
T1442_.23.0857c02:     佛具一切智一切衆所歸
T1442_.23.0857c03:     由彼愛善言名善來應理
T1442_.23.0857c04:     我是無福人諸親皆棄捨
T1442_.23.0857c05:     禍哉衆苦逼豈名爲善來
T1442_.23.0857c06: 時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0857c07: 一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取鉢
T1442_.23.0857c08: 授與。是時善來見半食已遂便流涙。作如是
T1442_.23.0857c09: 語。雖佛世尊爲我留分。但唯片許寧足我
T1442_.23.0857c10: 飢。世尊了知善來所念。以慰喩言告善來曰。
T1442_.23.0857c11: 假令汝腹寛如大海。噉一一口摶若妙高。隨
T1442_.23.0857c12: 汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷。善來
T1442_.23.0857c13: 便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何
T1442_.23.0857c14: 物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢
T1442_.23.0857c15: 是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘
T1442_.23.0857c16: 而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花
T1442_.23.0857c17: 來。善來去後佛及僧衆倶還本處。是時善來
T1442_.23.0857c18: 奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
T1442_.23.0857c19: 園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由
T1442_.23.0857c20: 汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮
T1442_.23.0857c21: 花。説伽＊他曰
T1442_.23.0857c22:     我於青蓮花其實無所用
T1442_.23.0857c23:     大師一切智遣我買將來
T1442_.23.0857c24: 爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即説伽＊他曰
T1442_.23.0857c25:     牟尼大寂靜天人咸供養
T1442_.23.0857c26:     汝爲佛使者須花任意將
T1442_.23.0857c27: 是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。
T1442_.23.0857c28: 世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧
T1442_.23.0857c29: 衆。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
T1442_.23.0858a01: 皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當爲受
T1442_.23.0858a02: 用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻
T1442_.23.0858a03: 悉皆爲受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶
T1442_.23.0858a04: 昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊
T1442_.23.0858a05: 復爲演説法要。示教利喜便證見諦。是時善
T1442_.23.0858a06: 來獲初果已。即説伽＊他自申慶讃
T1442_.23.0858a07:     佛以方便勝羂索牽我令住於見諦
T1442_.23.0858a08:     於惡趣中興愍念如拔老象出深泥
T1442_.23.0858a09:     我於昔時名善來後時人號惡來者
T1442_.23.0858a10:     今是善來名不謬由住牟尼聖教中
T1442_.23.0858a11: 説是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我
T1442_.23.0858a12: 今欲於如來善説法律之中。出家離俗修持
T1442_.23.0858a13: 梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵
T1442_.23.0858a14: 行。説是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。
T1442_.23.0858a15: 具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發
T1442_.23.0858a16: 大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除
T1442_.23.0858a17: 結惑證阿羅漢果。説伽＊他曰
T1442_.23.0858a18:     昔於諸佛所但持瓦鐵身
T1442_.23.0858a19:     今聞世尊教轉作眞金體
T1442_.23.0858a20:     我於生死中更不受後有
T1442_.23.0858a21:     奉持無漏法安趣涅槃城
T1442_.23.0858a22:     若人樂珍寶及生天解脱
T1442_.23.0858a23:     當近善知識所願皆隨意
T1442_.23.0858a24: 從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢隣
T1442_.23.0858a25: 陀伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議
T1442_.23.0858a26: 作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。
T1442_.23.0858a27: 於大地内時有如斯。人中龍象間出於世。
T1442_.23.0858a28: 悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼
T1442_.23.0858a29: 他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來
T1442_.23.0858b01: 等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟
T1442_.23.0858b02: 子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家
T1442_.23.0858b03: 以爲走使。世尊聞已作如是念。我大弟子徳
T1442_.23.0858b04: 若妙高。時衆無知輒爲輕忽。無故招罪自害
T1442_.23.0858b05: 其躯。今我宜應發起善來殊勝之徳。世尊法
T1442_.23.0858b06: 爾諸弟子中實有勝徳。人不知者佛即方便
T1442_.23.0858b07: 彰顯其徳。爾時世尊爲欲發起善來徳故。命
T1442_.23.0858b08: 阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻
T1442_.23.0858b09: 樂隨逐者可持衣鉢。廣説乃至到失收摩羅
T1442_.23.0858b10: 山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。
T1442_.23.0858b11: 近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
T1442_.23.0858b12: 佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一
T1442_.23.0858b13: 面坐。爾時世尊爲諸人衆演説妙法。示教利
T1442_.23.0858b14: 喜默然而住。時諸人衆即從座起。禮佛足已
T1442_.23.0858b15: 白言。世尊唯願哀愍明當就舍受我微供。世
T1442_.23.0858b16: 尊知已默然而受
T1442_.23.0858b17: 時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備
T1442_.23.0858b18: 辦種種上妙供養。并貯水器敷設既訖。旦令
T1442_.23.0858b19: 使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢。大
T1442_.23.0858b20: 衆圍繞往設供處。便於衆首就座而坐。山下
T1442_.23.0858b21: 諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
T1442_.23.0858b22: 已。乃至倶詣佛所隨處而坐。佛爲説法深心
T1442_.23.0858b23: 歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏
T1442_.23.0858b24: 極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉
T1442_.23.0858b25: 等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。
T1442_.23.0858b26: 又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿鉢
T1442_.23.0858b27: 羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於
T1442_.23.0858b28: 我等枉作怨讎横爲損害。毎日三時恒吐惡
T1442_.23.0858b29: 氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。
T1442_.23.0858c01: 諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
T1442_.23.0858c02: 愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿
T1442_.23.0858c03: 難陀曰。汝可將籌行與大衆。能伏龍者當可
T1442_.23.0858c04: 取之。于時大衆竟無取者。世尊即命善來曰。
T1442_.23.0858c05: 汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。是時善來聞
T1442_.23.0858c06: 佛命已。即便取籌於日初分執持衣鉢。入聚
T1442_.23.0858c07: 落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。
T1442_.23.0858c08: 時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰
T1442_.23.0858c09: 雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
T1442_.23.0858c10: 善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變
T1442_.23.0858c11: 成沈水香粖。栴檀香＊粖。耽摩羅香＊粖。從
T1442_.23.0858c12: 空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛槊
T1442_.23.0858c13: 等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而
T1442_.23.0858c14: 下。龍復放烟善來亦放煙。龍復放火善來即
T1442_.23.0858c15: 便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮
T1442_.23.0858c16: 及餘住處火焔充塞。時彼毒龍見大焔火心
T1442_.23.0858c17: 極驚怖。身毛遍竪便欲逃竄。遂見餘方猛焔
T1442_.23.0858c18: 倶遍。＊唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來
T1442_.23.0858c19: 足作如是語。願爲救護願爲救護。善來告曰。
T1442_.23.0858c20: 汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更
T1442_.23.0858c21: 爲惱害作衆不善。從此命終當墮何處欲何
T1442_.23.0858c22: 所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來
T1442_.23.0858c23: 曰。大徳幸賜言教。我於今時欲何所作。善來
T1442_.23.0858c24: 答曰。當受三歸并五學處。至盡形壽要心莫
T1442_.23.0858c25: 犯。是時毒龍即受三歸并五學處。至盡形壽
T1442_.23.0858c26: 不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不妄語。爲
T1442_.23.0858c27: 要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏
T1442_.23.0858c28: 毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒
T1442_.23.0858c29: 龍我已伏訖。爲受三歸并五學處。佛告諸苾
T1442_.23.0859a01: 芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。
T1442_.23.0859a02: 爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
T1442_.23.0859a03: 毒龍衆無惱害。皆大歡悦得未曾有。各持香
T1442_.23.0859a04: 花供養之具。往詣佛所以申慶悦。禮佛足已
T1442_.23.0859a05: 各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲
T1442_.23.0859a06: 申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。
T1442_.23.0859a07: 汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
T1442_.23.0859a08: 芻。令其改惡爲受歸戒。非是我力。汝等宜應
T1442_.23.0859a09: 持此諸物供養善來以申報徳。是時諸人奉
T1442_.23.0859a10: 佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。
T1442_.23.0859a11: 聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品
T1442_.23.0859a12: 彙并皆穌息。願垂教命欲何所爲。善來告
T1442_.23.0859a13: 曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來
T1442_.23.0859a14: 故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人
T1442_.23.0859a15: 等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種
T1442_.23.0859a16: 上妙飮食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供
T1442_.23.0859a17: 養備辦願佛知時
T1442_.23.0859a18: 爾時世尊於日初分將諸大衆。往施主家設
T1442_.23.0859a19: 食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種
T1442_.23.0859a20: 種上妙飮食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前
T1442_.23.0859a21: 聽説法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有
T1442_.23.0859a22: 婆羅門。是善來父先舊知識。能呪毒龍。爲怖
T1442_.23.0859a23: 龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立
T1442_.23.0859a24: 爲主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來
T1442_.23.0859a25: 降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
T1442_.23.0859a26: 言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大徳興
T1442_.23.0859a27: 悲愍心爲除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降
T1442_.23.0859a28: 哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請
T1442_.23.0859a29: 曰。若不肯者。唯願大徳還城之日先受我供。
T1442_.23.0859b01: 是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等。供
T1442_.23.0859b02: 佛僧衆滿七日已。倶禮佛足聽説妙法。爾時
T1442_.23.0859b03: 世尊爲説法要示教利喜。即於座上無量有
T1442_.23.0859b04: 情除疑獲果。佛與僧衆漸至室羅伐城。時給
T1442_.23.0859b05: 孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾
T1442_.23.0859b06: 時世尊爲説法已默然而住。時彼長者即從
T1442_.23.0859b07: 坐起白言。世尊願佛及僧明就我家爲受微
T1442_.23.0859b08: 供。世尊默然爲受。長者知已作禮而去。時
T1442_.23.0859b09: 婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至
T1442_.23.0859b10: 本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今
T1442_.23.0859b11: 宜＊赴請。善來詣彼婆羅門舍。時婆羅門以上
T1442_.23.0859b12: 妙飮食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速
T1442_.23.0859b13: 消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
T1442_.23.0859b14: 知飮此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路
T1442_.23.0859b15: 被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
T1442_.23.0859b16: 得不忘念。便於善來臥處化爲草庵。蓋覆
T1442_.23.0859b17: 其身不令人見。爾時世尊於長者舍＊飯食訖。
T1442_.23.0859b18: 爲説法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當
T1442_.23.0859b19: 觀善來所作。昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
T1442_.23.0859b20: 豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者。有
T1442_.23.0859b21: 斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
T1442_.23.0859b22: 福徳殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何
T1442_.23.0859b23: 不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從
T1442_.23.0859b24: 佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
T1442_.23.0859b25: 坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飮酒者有斯
T1442_.23.0859b26: 過失。讃歎持戒。廣説乃至我觀十利。爲諸弟
T1442_.23.0859b27: 子制其學處應如是説
T1442_.23.0859b28: 若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
T1442_.23.0859b29: 若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒
T1442_.23.0859c01: 者。謂米麹酒。或以根莖皮葉花果相和成
T1442_.23.0859c02: 酒。此等諸酒飮時令人惛醉。飮者。謂呑咽也。
T1442_.23.0859c03: 釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻飮諸
T1442_.23.0859c04: 酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飮得惡
T1442_.23.0859c05: 作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若
T1442_.23.0859c06: 能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾
T1442_.23.0859c07: 芻飮諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底
T1442_.23.0859c08: 迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
T1442_.23.0859c09: 但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得
T1442_.23.0859c10: 一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉
T1442_.23.0859c11: 者得惡作罪。若食麹塊者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0859c12: 食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛
T1442_.23.0859c13: 告諸苾芻。汝等若以我爲師者。凡是諸酒不
T1442_.23.0859c14: 應自飮。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著
T1442_.23.0859c15: 口中。若故違者得越法罪。若苾芻飮醋之時
T1442_.23.0859c16: 有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮酒者。此亦無
T1442_.23.0859c17: 犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
T1442_.23.0859c18: 謂初犯人。廣説如上
T1442_.23.0859c19: 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。請問世尊。善
T1442_.23.0859c20: 來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常爲
T1442_.23.0859c21: 乞匃。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何
T1442_.23.0859c22: 業逢値世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾
T1442_.23.0859c23: 芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者
T1442_.23.0859c24: 出現世間。心懷哀愍口不説法。時有長者。詣
T1442_.23.0859c25: 芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。爲乞
T1442_.23.0859c26: 食故。著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
T1442_.23.0859c27: 恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。
T1442_.23.0859c28: 使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之
T1442_.23.0859c29: 糞聚。告言汝何不往乞匃人中以爲朋類。爾
T1442_.23.0860a01: 時尊者爲愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十
T1442_.23.0860a02: 八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大
T1442_.23.0860a03: 樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者眞實福田。願
T1442_.23.0860a04: 縱身下哀愍於我無識之人。爲受懺謝勿令
T1442_.23.0860a05: 永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身
T1442_.23.0860a06: 下。長者禮已爲辦種種上妙飮食花香供養。
T1442_.23.0860a07: 悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。
T1442_.23.0860a08: 於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。
T1442_.23.0860a09: 開悟於我趣解脱門。汝等苾芻昔時長者即
T1442_.23.0860a10: 善來是。曾於獨覺尊所爲惱害事。喚作惡來
T1442_.23.0860a11: 推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃。
T1442_.23.0860a12: 人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
T1442_.23.0860a13: 發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成
T1442_.23.0860a14: 阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報
T1442_.23.0860a15: 不亡。是故汝等當修善行勿爲惡業。如是應
T1442_.23.0860a16: 學
T1442_.23.0860a17: 非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
T1442_.23.0860a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有
T1442_.23.0860a19: 餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經
T1442_.23.0860a20: 多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此
T1442_.23.0860a21: 女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門
T1442_.23.0860a22: 居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即
T1442_.23.0860a23: 令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
T1442_.23.0860a24: 女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我説
T1442_.23.0860a25: 妙法廣説如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿
T1442_.23.0860a26: 媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
T1442_.23.0860a27: 欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以
T1442_.23.0860a28: 指甲自爴身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷
T1442_.23.0860a29: 苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時
T1442_.23.0860b01: 彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打
T1442_.23.0860b02: 鄔陀夷。時五百人既至其所。倶共牽曳。乃至
T1442_.23.0860b03: 移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是
T1442_.23.0860b04: 最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸
T1442_.23.0860b05: 婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至
T1442_.23.0860b06: 王門。時王於高樓上晝日而睡
T1442_.23.0860b07: 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢
T1442_.23.0860b08: 處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處
T1442_.23.0860b09: 善爲觀察。善爲觀察不應造次。王聞驚覺知
T1442_.23.0860b10: 是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非
T1442_.23.0860b11: 理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者
T1442_.23.0860b12: 詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是
T1442_.23.0860b13: 念。世尊令我善爲觀察。不應造次者意爲斯
T1442_.23.0860b14: 事。王喚童女問其虚實。答言是實。時王遣入
T1442_.23.0860b15: 宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘
T1442_.23.0860b16: 夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言
T1442_.23.0860b17: 實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虚實。
T1442_.23.0860b18: 宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事
T1442_.23.0860b19: 白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法
T1442_.23.0860b20: 官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷
T1442_.23.0860b21: 已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫
T1442_.23.0860b22: 人覆令使者命鄔陀夷至。告言大徳無上世
T1442_.23.0860b23: 尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心
T1442_.23.0860b24: 堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔
T1442_.23.0860b25: 濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復
T1442_.23.0860b26: 仁等善説法律而爲出家。剃髮染衣年衰朽
T1442_.23.0860b27: 邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。
T1442_.23.0860b28: 令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從
T1442_.23.0860b29: 今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生
T1442_.23.0860c01: 慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙
T1442_.23.0860c02: 足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
T1442_.23.0860c03: 隨機説法。并與教授。彼既聞已深心剋責發
T1442_.23.0860c04: 勇猛心。未久之間衆惑皆斷證阿羅漢果
T1442_.23.0860c05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十二
T1442_.23.0860c06:
T1442_.23.0860c07:
T1442_.23.0860c08:
T1442_.23.0860c09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0860c10: 十三
T1442_.23.0860c11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0860c12: 非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
T1442_.23.0860c13: 爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父
T1442_.23.0860c14: 於我實有大恩。今作何事而能報徳。除利有
T1442_.23.0860c15: 情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨縁而行教化。
T1442_.23.0860c16: 爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞衆中。
T1442_.23.0860c17: 教化有情令得聖果者。鄔陀夷爲第一
T1442_.23.0860c18: 攝頌曰
T1442_.23.0860c19:     大天大髻珠醫人僧衆腹
T1442_.23.0860c20:     梯受用兩倍暴惡及童年
T1442_.23.0860c21:     鉢及相撲人是謂十三事
T1442_.23.0860c22:     廣化十八億咸令出苦津
T1442_.23.0860c23: 大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情
T1442_.23.0860c24: 誰繋屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大
T1442_.23.0860c25: 天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣鉢。
T1442_.23.0860c26: 入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供
T1442_.23.0860c27: 養。覓婆羅門與其飮食。高聲唱言。誰是婆羅
T1442_.23.0860c28: 門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大
T1442_.23.0860c29: 師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是

Footnote:

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