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陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。倶至難
陀所白言。大徳。衆僧有事。＊健＊椎已鳴。宜可
暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
是説
若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
來。不與汝者。波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
者。是索欲詞。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十八

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十九
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應
隨宜當圓滿説。時諸苾芻夜夜常誦。諸作業
人無暇鎭來。時有福人。既至家已同前爲説。
作人自歎。我等薄福不得聞經。若諸聖者。
毎於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
者。我等常聞能生福利。苾芻以縁白佛。佛言。
當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者
曰。今是十五日。我欲向寺共爲長淨并復聽
經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者
作如是念。今既非時。無縁得往蘭若之處。且
留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時
知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。
我助油燭。有摩訶羅苾芻。共於此臥不用心
眠。便在夢中見與故二共爲聚集。遂即䆿言
説非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰
腹而臥。口説䆿言説非法事。諸俗見已共作
是議。仁等觀此年老苾芻。尚爲斯事。諸餘少
壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。
於蘭若内習定之人見而問曰。具壽。於彼寺
中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信
不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老
苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸
苾芻聞以縁白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具
者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今
不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。
此是縁起尚未制學處
佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二
求寂。一是准陀。二是羅怙羅。于時羅怙羅有
縁須至晝日遊處。有客苾芻來入寺中。見授
事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外
不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅
怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜
處還至本房。見其衣鉢在房門外悵然而立。
于時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似
帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣鉢
棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何
處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞
憂悒徙倚房前。答曰。仁具福徳有大威神。
化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准
陀聞已默然而去。時有淨信施主。爲佛及僧
以妙香泥塗拭圊厠。羅怙羅見已便作是念。
非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於
此眠宿以度今宵。遂入厠屋權時而臥。即於
其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒
蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往厠上。
如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫
羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自
恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出
家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於
厠上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右
手如象王鼻。到羅怙羅所 &T016254;

取其身。至己房
内安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。
有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊
所欲申禮敬。世尊常法。若欲爲諸聲聞制學
處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令
去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。
羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便
驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊
不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾
時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯
有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢
胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。
是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿
無犯。時有苾芻忽得下痢不淨汚足。房無燈
燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲
曉。弟子門人入房參問。不審鄔波馱耶四大
安不。答曰。不安。問言。何故。具以患状告彼令
知。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。應置燈明。時諸
苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾
芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看
病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖
臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人
爲授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時
諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。
病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自
噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。
佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾
芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡
眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛
所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸
苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻
等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸
苾芻遣出檐外。佛言。不應驅出檐外。應離房
門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令
出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於
今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞
其語聲。問言。彼説何事。弟子具答。師主聞已
喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以
徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波馱
耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。
問言。何故。是時師主具以事答。弟子聞已
白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方
成大人。一者知是不可爲事即不應爲。二者
已爲其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求
寂已爲攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。
爾諸苾芻聞以縁白佛。佛言。若有如此罪惡
人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
寂往餘寺中。若於夏内安居已後。有惡苾芻
來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以
至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯
斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有衆
多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令
出宿。遂被惡獸之所傷害。以縁白佛。佛言。不
應令出。應分苾芻以爲二處。隨夜未滿共宿
無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄
之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在
前。時彼求寂於小食時從索飮食。苾芻不與。
佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝食
因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與
食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所
制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警
覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假
通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通
夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一
名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。
諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁
今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此
第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可
飮酒食葱蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便
生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二
夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同
宿。即以此縁具白世尊。世尊。集衆問答虚實。
乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是
説
若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波
逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓
具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義
可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客
堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。
於四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍。於
四邊安壁。中間竪柱。四檐内入。或低或平。四
多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若
半障半覆。或多覆少障。或檐際等。並皆無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒」
不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名
曰無相。自生惡見作如是語。如佛所説障礙
之法不應習行。我知此法習行之時非是障
礙。時有衆多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊
告曰。汝等苾芻衆。應與彼無相苾芻。作別諫
事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所
而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所説障礙
之法不應習行。我知此法習行之時非是障
礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊
不説障礙法非障礙法。以種種方便説是障
礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨
如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無
相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不
捨。作如是語。我説是實餘皆虚妄。時諸苾芻
見諫不隨。便詣佛所作如是語。大徳。我已如
佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執
不捨。乃至廣説。佛言汝諸苾芻。應作白四羯
磨諫彼苾芻。應如是作。鳴槌集衆。衆既集
已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽
聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所
説障礙之法。不應習行。我知此法習行之時
非是障礙。時諸苾芻爲作別諫。別諫之時。所
有惡見堅執其事不肯棄捨。云我説是實餘
皆虚妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽
今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝
無相莫作是語。如佛所説障礙之法不應習
行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。
謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便説
欲。是障礙法。若習行者定爲障礙。汝無相當
捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時
諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有
惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。時諸
苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世
尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見
捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集衆等。
令一苾芻作白羯磨
大徳僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣説如
前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此
無相苾芻如是惡見未捨已來。衆僧不應共
語共説。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯
磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相作捨置羯
磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以縁白佛。
佛集僧衆問無相曰。汝實作此語。如佛所説
障礙之法。我知非障礙。習行之時不爲障礙。
白佛言。實爾大徳。世尊種種呵責廣如前説。
乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是
説。若復苾芻作如是語。我知佛所説法欲是
障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼
苾芻言。汝莫作是語。我知佛所説欲是障礙
法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世
尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於
諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾
芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇
懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
捨者波逸底迦
若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語
者説其事也。我知佛所説法者。謂如來應正
等覺。法謂佛説或聲聞説。説是障礙義。障
礙法者。謂四他勝及衆教二不定。三十捨墮。
九十一墮。四別悔衆學法。習行之時非障礙
者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不
善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。
若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣説如前。此
中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛
所説等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。
若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及
初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟
時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
隨捨置人學處第五十六
時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼
泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。
報言諸黒鉢者爲我作捨置羯磨。鄔波難陀
曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨
者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。
如是教已便共言説。受用衣食同室而臥。時
少欲苾芻見是事已共生嫌賤。云何苾芻知
彼苾芻是惡見人。衆與羯磨未行隨法。而與
言談爲同住事。即以此縁具白世尊。世尊集
衆問其虚實。種種呵責。乃至我觀十利。爲諸
苾芻制其學處。應如是説
若復苾芻。知如是語人未爲隨法不捨惡見。
共爲言説共住受用同室而宿者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語
人者謂是無相。未爲隨順法者。未作隨順懺
摩之法。不捨惡見共爲言説等者。謂作教授
依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此
中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作
隨法。爲言論共住等事。便得墮罪。若彼身病
看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又
無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波
難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時有異
處衆多苾芻來至其所。與二求寂以爲共住。
言戲掉擧身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便
自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對
説者對説而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩
惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂
林中採花。於虚空中見彼苾芻乘空而至。遂
遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二
報曰。仁等豈不昔與我等而爲共住。言戲掉
擧身相摩觸作諸罪業。云何於今獲増上證。
彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深
自剋責所犯之罪。如前具説。乃至獲得道
果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。
共作如是如是非法之事。云何於今得増上
果。以此因縁我知佛所説法。云習諸欲是障
礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲
者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。
世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝
等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事
者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我
知佛所説法欲是障礙者此非是障。勿作是語
謗𧶠世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛
以種種方便説行諸欲。是障礙法。汝今二人
當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所
如佛所教曉喩其事。如是諫時彼二求寂。所
有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆
虚妄。時諸苾芻即以此縁具白世尊。我等奉
教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而云
我説是實餘皆虚妄。佛言汝諸苾芻。應作白
四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集衆。衆既
集已。令二求寂離聞處在見處。應令一人作
白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是
惡見作如是語。我知佛所説法欲是障礙者。
此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅
執不捨。作如是語。此事是實餘皆虚妄。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼二人。
作白四羯磨曉喩其事。汝等二人莫作是語。
如佛所説障礙之法不應習行。我知此法習
行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是説。世尊以種種方便説欲是障
礙法。若習行者定爲障礙。汝之二人當捨如
是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報言。
衆僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨
惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還衆中。
告言惡見不捨。次作羯磨。大徳僧伽聽。准白
應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還
報衆知。次作第二第三了時。亦如前問。如是
應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人爲作白
四羯磨曉喩之時。彼於惡見堅執不捨云此
事是實餘皆虚妄。時諸苾芻即以此縁具白
世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡
見堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。佛言汝
等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如
是應作。鳴槌集衆。衆既集已。令一苾芻作白
羯磨。大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起
惡見如前廣説。僧伽爲作別諫。及白四羯磨
曉喩之時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。
若僧時到＊聽者。僧伽應許。僧伽今與此二
人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人
從今已去。不得更云如來應正等覺是我大
師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂
與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡
人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報
言。衆今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。
汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還
至衆中具告其事。廣説如上。次應與作羯磨。
准白應爲。作一番訖還令苾芻向彼陳説。衆
已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。
乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。
大徳。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求
寂爲作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難
陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何
汝啼泣。答言諸黒鉢者已爲我等作擯羯磨。
今欲如何。鄔波難陀曰。若彼爲諸村坊城邑
乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝
勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談
同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是
語。云何苾芻具知如是惡見求寂大衆與作
擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此縁具
白世尊。世尊集衆問鄔波難陀。廣説如上。乃
至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所説
法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾
芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所説
欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨
如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者
善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應
教令捨是事。捨者善。若不捨者諸苾芻應
語彼求寂言。汝從今已去。不 &T028935;

説言如來
應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝
今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知
是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸
底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂
者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。説者
開導義。法者若佛説若聲聞説。欲是障礙者。
謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂
不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼
求寂等者。述其惡見。與作別諫及與衆諫。若
不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣説其
事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。
若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他
聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室
者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相
其事云何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室
宿者。波逸底迦
若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖
權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王。
一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於
王舍城有五百温泉及諸池沼。常流不絶。時
降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波
難陀二龍王已。此二龍王毎於月八日十五
日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峯。來
詣佛所爲欲供養及聽法故。時祇利跋窶二
龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。
自相謂曰。此二龍王毎月於四齋日。遠從餘
處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何
在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是
時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾
時世尊爲彼二龍宣説法要。令歸三寶受五
學處。從此已後身及貲財並皆増盛。既増盛
已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處
而爲居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在
一面坐。白佛言。大徳。我從世尊受歸戒已。身
及資財並皆増盛。若大悲世尊哀憐許者。我
等今欲往大海中隨寛而住。佛見請已告二
龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白
知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言
似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來
見佛者。依本形状。若於晝日作長者形。後異
時中龍於晝日在世尊所聽佛説法。影勝大
王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。
汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既
至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還
王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作
是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起
耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。
白世尊曰。大徳。我今先且敬法爲敬王耶。世
尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。以
此因縁説三伽他曰
    若過去諸佛及以未來者
    現在諸世尊能斷一切憂
    皆共尊敬法言説及行住
    常於一切時尊重於正法
    是故求益者欲希富盛樂
    應當尊敬法常思諸佛教
時彼二龍聞佛世尊説敬法事。雖見王來而
不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我
國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊
所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。
別作餘言不爲説法。時影勝王請世尊曰。唯
願大師爲我説法。爾時世尊。以此因縁説伽
他曰
    若無清淨心而懷瞋恨意
    不能解諸佛所説微妙法
    降伏鬪諍心及無不淨意
    能除於忿害方解微妙法
時影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂
令世尊不時爲我演説法要。便從座起禮佛
而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去
時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。
勿居我國。于時使人奉命而往。彼二龍王既
聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王
有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞
已便作是念。我比長夜情所樂者。今不爲勞
而能遂願。即起密雲降注洪雨。從諸渠澗次
入江河。展轉隨流至于大海。身及資財轉更
増盛。龍去之後。王舍城側五百温泉並皆枯
涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。
時影勝王見此事已便作是念。王舍城内有
二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力
能令五百温泉及諸池沼常流不絶。於時時中
毎降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時温
泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二
龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或呪龍
者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世
尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。
時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白
佛言。大徳。有二龍王在此城住。具述威力盛
衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影
勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至
亦無金翅所食。然是大王自爲驅擯。王曰我
曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我爲
大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我
所。見二長者在我邊坐。大王于時共作何語。
影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二
長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化
作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。
佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛
言。大徳。我之國界將衰損耶。佛言王之國界
未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海
中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言毎於
四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可
自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時爲
禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。
曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容
忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛
所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日
來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其
處所。此是二大龍王。時影勝王便舒右手告
二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩
大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二
龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常
廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當
失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外
造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神
堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。
我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當如
是作。時影勝王即於城外林泉之所造二神
堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有諸人
並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者
來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方
便得使衆人情生歡愛。多獲財利以自供身。
時有一人作如是議。若説大人殊勝行迹。可
使衆人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如
是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽
敬。我若讃歎攝引衆人。因此得財永無闕乏。
時彼樂人倶共往詣六衆之所。禮足而白。唯
願聖者爲我宣説。如佛往昔爲菩薩時。在覩
史天宮將欲下生贍部洲内。作四種觀察。欲
界六天隨應作事咸皆爲作。降神母腹及誕
生時。漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂
適林中苦行六年。將爲無益道成正覺普濟
群迷。如是等縁願皆爲説。六衆報曰。汝等聞
此欲何所爲。樂人告曰。我欲修入管絃緝爲
歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法
勝事奏入絃歌。汝可即行。不能爲説。時諸樂
人默然捨去。詣尼寺中至吐羅難陀一芻
尼處。禮而告曰。唯願聖者爲我宣説。如佛往
昔爲菩薩時。在覩史天上來此下生。乃至普
濟群迷。願爲我説。吐羅難陀聞而告曰。汝樂
聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏
入管絃欲爲舞曲。尼便報曰。共作要契方可
爲陳。汝若與我餅果直者。當爲汝説。樂人曰。
此是小事必當奉與。其吐羅難陀尼具足多
聞善閑三藏。即爲宣説始從生位終至菩提。
樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共
相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何
方便令不信者亦起歡心。我當一時倶呈兩
伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入
僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有
施主持妙飮食來與闡陀。于時闡陀情希更
食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未
起。即對其前蹲踞而住。作如是語。大徳鄔
陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是
美好飮食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔
陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐
噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好縁由。
我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往
彼作樂之處。手振鼗鼓廣集諸人作衆伎樂。
始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷。並悉奏
入管絃盛爲舞樂。敬信之類生希有心。皆云
奇哉。樂人善爲歌唱多贈錢賄。有異常倫。于
時樂者復更思惟。不信之人終須汲引。遂令
一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷状。却坐
而食。其闡陀形者。即以瓦椀盛灰滿中上置
沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大徳鄔陀
夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復得如是
美好飮食。情希更食。願與我作餘食之法。時
鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰椀覆彼頭上。
告云此是汝物隨意飡噉。時不信人見其希
有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人
戲散之後。隨所至處如前次第話向餘人。六
衆苾芻展轉聞説共相議曰。無識倡優摸我
形状。戲場之内用作希奇。我今宜可與彼樂
兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姉妹邊
共憶戲事。即便至彼而告之曰。姉妹。如我世
尊。爲菩薩時所有行迹。當時有一樂者名高
臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不
憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神
堂所。去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上
覆。既布置已六衆倶來。時鄔波難陀即著俗
服。以彩疊纒頭手拍鼗鼓。自餘諸伴皆爲舞
樂。鼓聲纔發大衆雲奔。棄彼戲場皆集斯處。
時彼樂人聞音奇絶。亦並倶來觀其所爲。咸
成絶代。共相謂曰。此等爲是天。爲龍藥叉乾
闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。于時
六衆戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂
人亦隨其後觀知住處。便見六衆入竹園中。
樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於
其耳側尚有雌黄。樂人見之問言。向爲伎樂
豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝
等假我威光以爲活命。反相調弄。作我形儀
對衆人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令
汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
汝等 &T016254;

持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十九

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
捉寶學處第五十九
爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
喜竊生是念。願此毒蛇恒＊蜇於我。父母妻子
所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
是縁起尚未制戒
佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。
縁起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家
至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。
廣説如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此
亦縁起尚未制戒
爾時世尊隨縁施化。從王舍城至廣嚴城。住
高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣
鉢入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。
以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見
其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取
瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲
之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。
苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具
以事答。此亦縁起尚未制戒
佛在廣嚴城。乃至六衆苾芻入城乞食。路次
栗＊姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如
法撃奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰
鼓之響。時城内人聞斯聲已皆大驚怖。作如
是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出
大城門共相拒敵。是時六衆便棄鼓樂倶出
園外。諸人見六衆來。問言聖者。未生怨王所
有兵衆今在何處。六衆曰彼未生怨何因
至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六
衆答曰。此是我等聊爲戲笑。非是王軍。餘人
報曰。仁可急去。勿住此中。栗＊姑毘來必是
相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具
以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何
苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣説如
前。佛言我觀十利。制其學處應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸
底迦
爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。
住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。聞佛
來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。禀性懷
慚恥將見佛。遂脱瓔珞付其從者。著鮮白服
入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時
彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿
難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當
開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難
陀。我雖未許汝已知時。若説戒時應云除時
因縁。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。
報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語
已白其母曰。豈如庫内令彼取來。寺中多人
彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往
取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見
之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。
斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便
取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水
而得。其子復將擲於江内。魚見呑食。漁人獲
得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金嚢
棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子
還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失
於物。復有苾芻行至寺外。見遺金嚢持之而
去。後有人來苾芻報曰。此是汝嚢不。彼人言
是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。
見我金嚢不。報曰我已與他將去。其人聞已
懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒
即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復
有苾芻。見盛金嚢棄之而去。佛言不應棄去。
應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄
去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。
有人來認。問相當者應可與之。若不相當者
將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。
相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而
擧用之。後有主認。若記同者應將物示。此是
汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝
物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時
世尊以此因縁集。苾芻衆。讃歎持戒告曰。前
是創制此是隨開。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者
我當與之。此是時
若復苾芻者謂六衆也。寶謂七寶。寶類者。謂
諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉
使人及以結罪。廣如上説。苾芻在寺中及以
俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主
來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自
手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨
治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若
捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結爲
鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃
柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一
絃琴。執亦惡作。若諸 &T045006;

貝是堪吹者。捉得墮
罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪
重輕亦同此説。若執弓時有弦㣅者。便得墮
罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。
異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。
若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作
大師想 &T016254;

持者無犯。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。以何因縁毘舍佉母不
失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦
攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖
栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母
得此瓔珞。繋竹竿頭欲求本主。時王遣人尋
此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其
奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今
何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以
此縁於未來世所生之處得不失財報。由昔
淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母
是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中
雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿
盜藏擧。如是應學
非時洗浴學處第六十
佛在王舍城。時此城傍有三温泉。一王自洗
浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾
芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆苾
芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。
意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取
水別處而浴。不入温泉。既洗沐已往詣佛所。
頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難
陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻爲洗
浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾
芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居
士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將
爲清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以縁白佛。佛
言半月應爲洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數
洗故。身體萎黄。諸人見問。聖者何故似帶病
耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使
之然。諸人告曰。世尊大悲以此爲縁必當開
許。以縁白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人
令洗。答言世尊。不許。以縁白佛。佛言病時
應洗。苾芻或營衆作或窣覩波。身垢不淨。人
見譏嫌。以縁白佛。佛言作時應洗。諸苾芻渉
道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。
仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以縁白
佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多
塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風
時應洗。又觸雨時又風雨時。泥汚身體。同
前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾
時世尊讃歎持戒。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。
波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時
雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六衆也。
半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違
者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無
犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當

作安居。

謂從四月一日
至五月半是

及夏初一月謂入夏一月。

謂從五月十六
日至六月半是

此兩月半名極熱時。若病時者。若

苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。
謂爲三寶所有作務。下至掃地大如席許。或
時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或
半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角
搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者
是。風雨時者。謂二倶有。此是時者是隨聽
法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
毎於開限洗浴之時。常須心念口言而爲守
持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以
水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得
墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後
以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。
事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不
敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻
有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾
芻渡橋墮落悶絶。餘人見之便以水灑。苾芻
起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第七攝頌曰
殺傍生故惱撃攊水同眠
怖藏資索衣無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時
入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸
生。見教射處所置堋垜事無准的。時鄔陀夷
遂取五箭仰視虚空。時有一烏飛騰而過。鄔
陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭
貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求如
是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟
子具説其事。師作是念。勿令苾芻數來相
惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繋竹竿上
隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是説。
仁等當知。大徳鄔陀夷有斯技藝。空中落羽
箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各
起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此
則肉不堪食筋皮無用。於不應處而爲惡業。
少欲苾芻聞生嫌恥。以縁白佛。爾時世尊廣
説如前。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處
應如是説
若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾
芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。
傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命
者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云
何。言斷傍生命者。謂以三事。内外及倶。而興
方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一
指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當
時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不
死者。得惡作罪。如是廣説。如前斷人命學處
具説。又無犯者謂最初犯人。如前廣説
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連與十七衆出家并受近圓。彼十七衆遂便
親近六衆苾芻。時鄔陀夷告十七衆作如是
語。具壽。汝等爲我作如是如是事。答曰我不
能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執
作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時
十七衆遂向餘處而爲讀誦。鄔陀夷便詣鄔
波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我
語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小
師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣説惱縁。
時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七衆曰。
具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝
皆是減年受具。既無戒足衆善不生。如是廣
説。乃至作法不成。時十七衆便以此事告大
目乾連。時大目乾連爲除疑悔復告之曰。佛
説初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如
是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻
聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心
生悔惱。以縁白佛。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
爲縁者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲
令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須
臾情不安隱。以此爲縁者。非餘事也。結罪如
上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律
教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作
惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王
及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言
具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二
十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻
心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝
憶某時日蝕月蝕儉歳豐年。廣説如上。云何
問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何
處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大
界。不結界場大衆不集。便成別住非善受近
圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔
波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不
合爲師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處
不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或
鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱
亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得
墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報
言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。
汝頗曾説諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。
答言我説。報曰汝若説此上人法者。犯他勝
罪。如是説時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯
者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶
某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼
已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。
又日月薄蝕年歳豐儉。如上應知。是謂問其
別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝
先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知
某處。先有大界舊結＊界場。汝即善受近圓。
如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此
皆無過。又問具壽。汝説諸行無常乃至涅槃
寂滅。答言我説。報曰汝不自稱得此上人法
不。答言不也。若如言者説亦無過。是謂問與
律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣説如上」
以指撃攊學處第六十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連既與十七衆出家。廣説乃至但有營事。即
十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具
言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆
以指。撃＊攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻
聞生嫌恥。云何苾芻以指撃＊攊斷他命根。以
縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説。若復苾芻以指撃＊攊
他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七衆。餘義
如上。以指撃＊攊者。謂是身業。結罪如上。此
中犯相其事云何。若苾芻以一指頭撃＊攊他
者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳撃
＊攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指
端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋
毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣
説如上
水中戲學處第六十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七衆
中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅
漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵
行者。於此衆中誰有善根誰無善根。觀已知
有繋屬於誰。知屬於我。時鄔波離爲作引導。
方便相隨倶往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀
察水已正念用心爲洗浴事。既洗浴竟住在
一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍
沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打
水鼓或＊撃水蛙。或爲水索或爲水杵。如是等
類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時勝光大
王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當
觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏
容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能
靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀
彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等
可各整衣服。倶持水瓶共還住處。時鄔波離
以神通力。與同梵行者各昇虚空。於王樓上
飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。
便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王
言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答
曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。
王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以
堅固定猶若金剛。刹那之間破無明惑。王不
應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯
事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖
者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而爲憶念。
勿令水中而爲戲樂。爾時世尊聞是事已。乃
至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻水中戲者。波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。若苾芻於
水中戲。如上所説。浮沒掉擧等事。皆得墮
罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。
云何爲九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳
教他跳。掉擧弄影。身相打拍。若苾芻作水中
戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脱上
衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作
罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼
冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸
向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學
浮意者無犯。若打水鼓。廣説如前。乃至以指
彈作聲。皆得墮罪。若瓶 &T027555;

甌器盛水而戲者。
波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中
打作鼓聲。乃至指畫爲跡作調戲心。得惡
作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣
如上説
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿
尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢。彼既自受解脱
勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世
尊欲作何事而能報徳。我今宜可利益有情。
此即名爲酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人
間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男
一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他
競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞
已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世人謾
説。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹
何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有
娠。後遂生男。時人名爲禿子。母號禿子母。是
時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿
處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。
必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼
家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜
中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。
以神通力上昇虚空。女人見已生希有心。求
哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當爲
下來。是時聖者爲利益故。縱身而下爲其説
法。如聞法已心便啓悟證獲初果。既至明日。
其女兄弟至還見譏。汝之姉妹非但俗旅。雖
釋迦子亦被拘牽。彼二聞已倶生忿怒。便就
其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有
情根機時熟。即昇虚空現十八變作希有事。
時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊
者復坐即便爲衆宣説法要。令彼兄弟及萬
二千人皆得見諦。廣説乃至阿尼盧陀見斯
過已。更不復於俗舍之中而爲止宿。復於異
時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜
有諸賊侶。欲偸劫此村過苑園中。見苾芻宿
共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺
此苾芻。時賊將軍先是尊者寺内作人。既遙
見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸
人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
芻當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第四十

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
恐怖苾芻學處第六十六
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披
毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下
至戲笑者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云

Footnote:

840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]