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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。
即説頌曰
    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨
覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而爲居止。
常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後。毎
入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處
有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺
從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉
祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸
人見。時此城人皆傳惡響。此出家者毎食人
肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉
受諸苦報。爲憐愍故即於其前踊昇虚空。現
大神變上出烟焔上流清水。作不思議令生
正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于
地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。
願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸
降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉
便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。
非出家者實噉人肉。是我惡心爲此誹謗。禮
足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大
苦報。深心禮敬所有懺謝功徳。於未來世富
遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告
諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥
羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔
恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
聲之所謗説。由生悔心發誓願故。得値遇我
而爲出家。斷衆煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作黒白雜
業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是
故汝等捨餘二業當修純白。如是應修
後攝頌曰
    常處於屍林 及以守門者
    諸人作佯死 共觀虚實事
    受食有五種 苾芻開自行
    險途許畜生 哥羅縁最後
根本説一切有部毘奈耶卷第三十六



根本説一切有部毘奈耶卷第三
十七
 *三藏法師義淨奉  制譯 
索美食學處第四十
爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比
羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來
至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮
佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜默然而住。
時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬
白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧衆。明日就舍
受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名
見佛默然爲受請已。禮佛而去。既至舍中告
家人曰。佛及僧衆新來至此。道路艱辛。汝等
宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教
已。即於其夜備辦種種上妙飮食。時六衆苾
芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。
諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人
報曰。如是應行。是時六衆共詣俗舍。親友見
之白言。聖者可於此食。六衆曰。我等已受釋
子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答
言爾。時釋子大名遣使往白。飮食已辦。願聖
知時。爾時世尊并諸大衆往大名舍。於所設
座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種
上妙飮食。大衆食訖乃至爲其説法。佛及大
衆從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍
已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習
觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六衆
於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可
往請家。既至釋子大名舍内。見無坐處復無
飮食。闡陀報曰請佛及僧就舍受供。不見敷
座復無飮食。欲令佛衆於一日中而絶食耶。
家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧衆食
了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報
曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六衆苾芻
今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命
安坐授與飮食。見彼單踈互相告曰釋子大
名大張其口。請佛僧衆受供家中。如此輕微
得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。
然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向
某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取
魚肉及乾脯等。家人即爲取來。既飽滿已便
歸寺内。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答
曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我
在後至。問曰。食何飮食。答曰。乳酪酥肉是事
豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿説迦
曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家
索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從
索如是美好飮食。六衆曰。從合不合我已食
訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已
共生嫌恥。云何苾芻於白衣家從索如是美
好飮食。以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。問六
衆曰。汝諸苾芻如我所説上妙美食。謂乳酪
生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗舍而乞食
耶。答言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責。廣説
如前。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其學處應
如是説。如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及
肉。若苾芻爲已詣他家乞取食者。波逸底迦。
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻身
嬰患苦。問醫人曰。賢首。爲我處方冀愈斯疾。
醫人報曰。聖者宜可飮乳。報言。賢首。誰與
我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飮。報言。
賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因縁佛
當聽許。苾芻以縁白佛。佛言。有病因縁乞好
美食者無犯。爾時世尊讃歎持戒及尊重戒
者。爲説法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨
開。重爲制戒應如是説
如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及肉。若苾
芻無病爲己詣他家乞取食者。波逸底迦。如
世尊説者。謂如來應正等覺。上妙飮食謂乳
酪等。無病者謂無病苦。爲己者。謂自欲得不
爲餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。
食者謂呑咽也。結罪同前。此中犯相其事云
何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。
食便墮罪。苾芻無病時乞有病而食。乞時惡
作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時
無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾
芻入村乞食至彼門前。女人見已持飯而出。
苾芻若須餘物者。勿受其*飯默然而住。女人
問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨
情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若
施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當
索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第五攝頌曰
    蟲水二食舍 無服往觀軍
    兩夜覿遊兵 打擬覆麁過
受用蟲水學處第四十一
佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用
有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因
故心用有蟲水。闡陀報曰。此水内蟲誰數付
我。諸餘盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。
自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共
生嫌恥作如是語。云何苾芻知水有蟲故心
受用。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集苾芻衆。問其實不。廣説如上。世尊
種種呵責已。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其
學處應如是説
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知
或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。
二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂内受
用。二謂外受用。云何内受用。謂是内身所有
受用洗浴飮噉或嚼齒木。或*洗手足。云何
外受用。謂於身外所有受用。謂*洗濯衣鉢。
若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。
釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲水
作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作
有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知麨
蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用
者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
知有食家強坐學處第四十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔
陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著
衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年。
初爲婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念。欲
還舍内與婦交歡。還閉香鋪。時鄔陀夷見而
生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩
閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦
歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其
宅内。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我爲説
法。婦便敬禮聽受法義。正説法時少年來至。
其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸
寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝
宅中。令増信心爲汝説法。汝不樂聽欲何所
爲。即強喚坐令其聽法。既久聽已欲念便歇。
鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作
如是語。云何苾芻知他俗人有欲樂意。故相
惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何
有沙門之法。少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥。
云何苾芻知有食家強爲住止。即以此縁具
白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。具問鄔陀
夷。廣説如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃
至爲十利故。制其學處應如是説
若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦」
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。
有食者男以女爲食。女以男爲食。更相愛故。
名之爲食。家者謂四姓等。強者謂他不許強
縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯
相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強於
家中而坐者。得波逸底迦。若知無欲心者無
犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上説
知有食家強立學處第四十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初爲婚娶。
閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍。廣
説如前。鄔陀夷既入舍已。於戸扇後藏蔽其
身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從
市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢
報曰。家主此戸扇後有尊者鄔陀夷。少年聞
已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房
中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戸
扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。云何苾
芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人
於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共
生嫌賤。以此因縁具白世尊。世尊即便集諸
苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。
乃至爲十利故。制其學處應如是説
若復苾芻知有食家屏處強立者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相
廣説同前。但屏立爲異。餘並可知。乃至痛惱
所纒
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城
内有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。
爾時世尊爲諸商人説微妙法。示教利喜默
然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛
而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者爲
説法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。
即從坐起白言。大徳。世尊於此夏安居了當
向何處。阿難陀曰。人等自可往問世尊。商
人答曰。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有
諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威徳尊
重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大徳阿難
陀若不問者。云何得知如來大師三月夏了
欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言説。方
知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何
言説。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼
方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讃彼方人物
者。此是言説。商人復問。比者世尊向何方處
而嚼齒木。復於何處讃歎其人。阿難陀曰。近
者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讃歎室羅伐城
所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不
久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便
收覓入室羅伐城所有賄貨
爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸
苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情
願隨逐如來出行者。應可料理衣服。時阿難
陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具説。乃至*料
理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻衆。世尊
欲往苾薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛
所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊爲諸商人
宣説妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽
首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐
城。經遊道路所須四事。佛及僧衆我悉供養。
唯願慈悲爲我哀受。于時世尊默然爲受。時
諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難
陀所。禮已白言。大徳。世尊一日可行幾許。阿
難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。
答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路毎兩踰
繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了
已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時
世尊將諸大衆隨路而行。自寂靜故寂靜圍
遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣説如前。往
室羅伐。時商旅内有露形外道。亦與隨行。于
時外道毎於行路爲飢渇所逼。作如是念。我
今云何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投
釋子共爲徒伴可免飢虚。雖渉長途而不勞
倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美
好。常以金犁而爲耕種。許仁等弟子受百味
食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等
於現在世得安樂住。命終之後必定生天當
得解脱。我之大師性愛麁惡。麻滓之犁亦不
耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居鞕
地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後
生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便
作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今
情樂苾芻所有。鉢食之餘而能食不。外道聞
已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虚
受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答
曰。衆僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以
鉢中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌
隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授
與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿
器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰
以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重爲福
田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於
我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心
持以相遺。汝今乃説爲彼福田。此非善事。
若其世尊聞此語者。必縁斯事爲諸苾芻制
立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是
戲言勿以爲意。即便辭去。于時有別商旅從
室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既
見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問
曰。從何而得。答曰。有禿居士爲我濟辦。時彼
外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢
虚。乃出麁言云禿居士。然我見彼釋子苾芻
數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外
道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已説伽
他曰
    云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
    云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
    野干毎食師子殘 而常有念害師子
    十力聖衆以食濟 汝今見罵不知恩
    彼定證得一切智 於友非友心平等
    汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
    若人不識恩與義 當知此類不如狗
    狗於人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒
時彼露形外道説伽他已捨之而去。此是縁
起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊
行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五
百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸
女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功徳
法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪
映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊
以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見
佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修
妙定。忽然通悟心生悦樂。如貧窮人遇珍寶
藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。
女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂
禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲彼女人演説
妙法。示教利喜。既説法已默然而住。時諸女
人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬
亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧爲
受微供。作是議已倶從座起。各禮佛足白佛
言。唯願世尊及苾芻衆。明當受我所設供養。
于時世尊默然而受。時諸女人見佛受已
辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足
已白言。王子。供佛僧衆可費幾多。阿難陀曰。
可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供
直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸
座席。唯願王子。爲辦供設及諸所須。我等至
時手自行食。阿難陀報曰。我當爲作。時諸女
人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化
至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛爲説法
乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左
肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻衆。
明當就舍受我微供。世尊告曰。長者我已受
彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜。
禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀
所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者。
此是誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明
請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添
己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而
去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。
時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行
食。諸女倶至白阿難陀。仁是我等眞善知識。
幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即
共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。
來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形
女詣阿難陀從乞飮食。白言。王子。我等飢乏。
願惠餘餐。阿難陀曰。坐與汝食。彼二便坐。時
阿難陀授食之時。不善觀察餅有相黏。老者
與一。少者得二。于時老者既食餅已。問少者
曰。汝得幾*餅。報云得二。老者曰。王子與我
一*餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自
嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈
出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢
穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸
丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於
汝。時少欲苾芻聞是説已。各生嫌恥作如是
語。云何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道
男女。飮食餅果之類。時諸苾芻即以此縁具
白世尊。世尊因此集苾芻衆。廣説如前。問答
呵責。種種方便讃寂靜行毀不寂靜。告諸苾
芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
是説
若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男
女食者。波逸底迦
若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授
食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘
雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯
相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女
食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無
犯。或欲以食因縁除彼惡見與亦無犯。又無
犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
觀軍學處第四十五
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。
其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是
時大將歸白王曰。叛者兵強王師力弱。自非
大王親臨無由降伏。願王整斾除彼不臣。時
勝光王撃鼓宣令勅國人曰。若有解武用者
悉可從軍。無由放免。若不去者罰五百金
錢。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔
波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發
四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問
曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王
命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此
象軍豈能降彼。我觀汝象其状如猪。邊隅大
象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還
與宗親取別。以勝水共相祭祀方可從
軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。
次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。
聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不
臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬
状如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有
去無歸汝可還家。廣如上説。次見車軍來。六
衆見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能
降彼。我觀汝車形状朽壞。彼車牢固形若峯
樓。汝可還家。廣如上説。次見歩軍來。六衆見
已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛
草爲人。彼之兵衆如勇健藥叉。汝可還家廣
如上説。時勝光王整軍後至。見兵不進問
曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命
出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義
言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六衆。王
曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應
採録。時勝光王便作是念。勿使沙門數相惱
亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已
當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣
力調適女樂行不。復傳我語。唯願大徳爲諸
聖衆。少有憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍
陣。時彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已
在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮
世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力
調適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大
王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啓白。今
諸聖衆來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有
憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世
尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已
禮足而去。世尊以此因縁集苾芻衆。問六衆
曰。汝等實往觀整裝軍耶。答言。實爾。世尊
即便種種呵責。廣説如前。乃至爲十利故。與
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾
芻者謂是六衆。餘義如上。整裝軍者。謂將欲
戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象。
有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有
四類軍謂兼以歩。往觀者謂向其處。結罪如
上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。
得波逸底迦。若苾芻爲行乞食路見軍來。或
時寺近大路。或軍入寺。或苾芻爲王所喚。或
夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並
皆無犯。若見軍時不應説其好惡。又八難縁
隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。
廣説乃至罰錢五百。于時大王親帥軍旅自
往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給
孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王
曰。此亦善哉。應與勅書命來至此。令使齎勅
至長者處。長者奉勅頂戴而受。白世尊已尋
詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身
形羸痩。時王見已問言。長者。豈可長者憶男
女耶。長者答曰。不思男女但思聖衆。時勝光
王即便以書白諸僧衆。今有少縁欲見聖衆。
使往衆内宣王勅書。大衆聞已即遣行籌。諸
老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其
少年者亦云不堪。我豈至彼爲他添瓶取水
耶。爲王説法我等不解。空往何益。時彼六衆
共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我
等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟
子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有
餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍
所。既至彼已爲王説法。王大歡喜。夫人太
子及大臣等悉爲説法。咸皆欣慶。王命諸將
曰。好整軍兵共破邊賊。六衆聞已即相告曰。
我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨
意而住。可共觀彼大*勝王所整軍兵其状何
似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何爲。
曰。欲戰。告曰。汝等此象其状若猪。如何
欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來同前問
答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。
云此破車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來。云
如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見
陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後
至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。
我等豈能降伏叛逆。今禿沙門以惡身語極
相折辱。王曰。是誰。答云。六衆。王曰。卿等宜
戰。彼是豪貴沙門無勞採録。時勝光王便作
是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我
語往世尊處。如前廣説。唯願世尊爲諸聖衆
少有憶念制其學處。勿復更令久住軍内。使
者便去。如前廣説。問起居已辭佛而去。爾時
世尊以此因縁集苾芻衆。問答同前。乃至
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻有因縁往軍中應齊二夜。若過宿
者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。有縁者。謂
是王等乃至衆庶所有請喚。軍中者。謂軍兵
欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不
應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。
若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波
逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿
無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
擾亂軍兵學處第四十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅
叛逆。王師既去令命給孤長者。遣使白衆。
對衆行籌。六衆取籌。乃至爲其説法咸皆喜
慶。王整軍兵將欲出戰。六衆共行觀兵何似
爲勇爲怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲
至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六衆就
問。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六
衆報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝
怯弱者。毎於日日繩繋汝頸牽入城中。我欲
爲汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象
軍。見小象時云此何所用。便撲一邊。次與馬
軍。見患脚馬此何所用。捉尾棄却。次與車軍。
見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次
與歩軍。見&T001541;額人云禿頭人此何所用。便扼
其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱
已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。
何不布陣。諸人答曰。臣等何有情頼欲布兵
軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是
豪貴苾芻。言何採録。卿等宜應自布軍陣。王
作是念。勿令六衆更爲擾惱。我今宜可白世
尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛
言。世尊。六衆苾芻久宿軍中擾動兵衆。唯願
世尊少有憶念爲制學處。令諸聖衆雖過二
夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語
往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。
佛集僧衆問答呵責如前廣説。乃至我觀十
利。爲諸苾芻制立學處應如是説
若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
及看布陣者。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。過二宿者
謂過二日二夜。整*裝軍者。謂將欲戰往布
陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨
魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車歩。陣
有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四
鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸
底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在
軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡
作罪。若觀整*裝者得波逸底迦。若其王等請
留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
打苾芻學處第四十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連
與十七衆出家并受圓具。此十七衆咸皆親
近六衆苾芻共爲狎習。時鄔陀夷報言。汝等
可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復
是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。
時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作
何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。
而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
泣。苾芻問曰。彼*唯打一何故總啼。報言。上
座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十七






根本説一切有部毘奈耶卷第三
十八
 *三藏法師義淨奉  制譯 
擬手向苾芻學處第四十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
底迦
若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶
可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
&T004261;其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有
鄙惡事。我當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達
摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之
事我當先説。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者
聞生嫌賤。擧以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十
利。爲制學處應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底

若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如
上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波
羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名爲麁
惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏
者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云
何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏
乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便
得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾
芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未
出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是
別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若説罪者恐
他與爲障礙之事。或爲梵行等難。或復縁此
令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
六攝頌曰
    伴惱觸火欲 同眠法非障
    未捨求寂染 收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻
有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣説
如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時
鄔波難陀語難陀曰。大徳當知。達摩於我先
有讎隙。我必對佛僧及餘衆前。彰其惡響
作不饒益事。或令一日絶食受飢。難陀報曰。
此之達摩禀性持戒。愧恥爲懷追悔在心。曾
無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我
今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。
寧使絶食不可令其漫彰餘過。時有長者來
請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔
波難陀。今日我令達摩絶食。鄔波難陀曰。
今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮
拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。
師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟
子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我
比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語
已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意
謂汝禀性持戒慚愧爲懷。遵奉師言情無違
逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今
見違上命。是時達摩既蒙大徳呵責默然而
止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。
鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢爲。於
彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可
與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞
食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。
欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩
曰。大徳。事未可知。爲當得食爲絶食耶。時乞
食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難
陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於
此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店
上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀
曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀
報曰。彼施主家衆事皆辦。至便噉食。更何所
憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。
鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸
羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此
令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝
勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。
當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺
所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰
委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告
曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐
遂令不能作業。答言。大徳。誰餐飽食。報云。
豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何
故。即以上縁次第陳告。時乞食者告諸苾芻。
苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故
心令他苾芻絶食。以縁白佛。佛集僧衆。問答
虚實。廣説如前。乃至我觀十利。制其學處應
如是説。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。
共汝詣俗家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼
苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與
汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時
欲令生惱者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻
者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好
飮食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣
意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐
謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絶食。以
此爲縁。不爲餘事。釋罪同前。此中犯相其事
云何。若苾芻故心令他苾芻絶食者。得波逸
底迦。若爲病縁醫遣絶食不與無犯。又無犯
者。謂初犯人。如上
觸火學處第五十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有
諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處
問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣説
如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日
多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀毎日常
在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。
問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大徳。今
此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難
行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。
佛告阿難陀。宜取直路。怛他掲多離諸怖畏
故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中
有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時
二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善
來善來。因何世尊欲從險道而爲遊渉。唯願
世尊。勿生恐怖。我等爲佛作引導人。一在前
行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去
便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告
曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。
獅子虎豹何所能爲。一人佛前聲鼓。一人對
佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現
微笑。有種種光從口而出。所謂青黄赤白紅
頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光
下者下至速活地獄黒繩衆合。小叫大叫小熱
大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸
有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温
暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等
爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。爲欲令彼
諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼
見化已咸作是説。我等不於此死而生餘處。
必是由此希奇大人威徳力故。令我身心除
苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人
天趣受勝妙身。常爲法器能見諦理。其上昇
者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天化樂天他化自在天。梵衆梵輔大梵。少光
無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣
果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。
光中演説苦空無常無我等法。并復説此二
伽他曰
    汝當求出離 於佛教精懃
    降伏生死軍 如象摧草舍
    於此法律中 常修不放逸
    能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光於胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
説獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。
如來應正等覺。非無因縁熙怡微笑。即説*伽
他曰
    世尊遠離掉憍慢 於有情中第一尊
    降伏煩惱及諸怨 若無因縁不微笑
    如來自證眞妙覺 諸有聽者皆樂聞
    牟尼最勝願宣揚 大衆疑心爲開決
佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三
劫内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無
上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏
如來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村
隅林中而宿。如佛所説苾芻住處乃至樹下。
亦應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜
被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被
煙熏縁枝而上垂身欲下。六衆見蛇高聲唱
言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。
有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。
于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。
阿難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所
在之處。應隨長幼而共分之。六衆苾芻今宵
宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹
中有蛇依止。蛇被煙熏縁枝而上放身欲下。
六衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞
是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便
大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸
商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻
見是事已悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
令離憂怖
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有
螺果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兎聞果
落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野
干。見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
之聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等
逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及
小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去
斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。
于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等
皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報
言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。
爲此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而
作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子
報曰。若未委者君等莫走。我爲審觀是何聲
耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如
是展轉問詰至兎。兎云。此之怖聲是我親證。
非是傳聞。仁等倶來共觀聲處。于時諸獸咸
悉共至頻螺林所。兎曰。此是驚怖起處。須臾
暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食
果非關恐怖。爾時空中有天。見已説*伽他

    不應聞他語便信 當須親自審觀察
    勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身
是。往時六兎驚恐諸獸。我已爲其作安隱事。
六兎者即六衆是。今時復縁驚諸商旅。我亦
爲其作安慰事。爾時世尊爲説昔縁。令諸苾
芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商
人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。
時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾
時世尊及諸僧衆皆在前行。至險林中有師
子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指
頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便
於四面化爲猛火。紅焔侵天飛光裂地。八方
遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師
子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福
莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢
首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時
常以害心斷他生命活自己身。於此命終還
生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂
滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。
時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。
佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷
烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等
莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若
觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無
犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王
辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞
三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絶
食不復餐噉。凡諸畜類火力増強不堪忍飢。
遂便命過生四大王衆天。初生天者法爾有三
種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招
斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王衆
天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子
復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于
時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿
衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天
嗢鉢花倶牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛
前而爲供養。禮佛足已在一面坐。由此天身
光明赫弈周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯」
爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而
爲説法。能令悟入四眞諦理。是時天子既聞
法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩
迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大
徳。由世尊故。令我證得解脱之果。此非父母
高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣
中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死
趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩
迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。
我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔
波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺
生乃至不飮酒。作是語已。時彼天子深心歡
喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻
於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有
大光明。周遍晃耀*闌若林中。便生疑念。有
何天衆來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天
曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛
言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。
豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊
勝大威徳天。來詣佛所親承供養。由彼力故
光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明
非是梵王帝釋及餘天衆威神之力。汝豈不
見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾
芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞
法。於此命過生四大王衆天。既受天身報恩
供養。來至我所奉獻天花。我爲説法。既聞法
已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。
時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼
師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師
子中。復由何業命終之後。生在四天王天。
復作何縁聞佛法已獲預流果。得未曾有還
本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身
作業。因縁運合至成熟時。不於外界地水火
風令使成熟。還於自身蘊界處中内善惡業
而受其報。即説頌曰
    假令經百劫 所作業不
    因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歳
時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬
弟子以爲眷屬。在婆羅痆斯國而爲住止。彼
迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學
善四明博通諸論。時世人衆極生尊重。同心
敬仰以爲大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆
敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等
覺。於無量百千大衆之中宣揚妙法。時婆羅
門在衆邊過。見彼世尊於百千衆中而爲説
法。便生嫉妬口出鄙語。作如是説。此之沙門
不知怖畏。猶如師子在大衆中。爲他説法。諸
餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此
語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出
麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至
我所至心説罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教
已内興恥愧。於世尊前自言其過。既説罪
已。即於佛邊歸依三寶。受五學處爲鄔波索
迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其
惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復説
罪尚有餘報。於五百生中常爲師子。或受餘
報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。
得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五
學處。縁彼業力今於我所證眞諦理。得預流
果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黒業
得純黒異熟。作純白業得純白異熟。若作雜
業受雜異熟。汝等從今當捨黒業及以雜業。
當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及
人天衆。聞佛説已信受奉行
爾時世尊漸次遊行到摩掲陀。至王舍城住
羯闌鐸迦池竹林園中。時六衆苾芻於燃火
處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見
時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子
火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻
子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是
語已具白世尊
爾時世尊集諸苾芻廣説如前。乃至我觀十
利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。
爾時世尊。爲諸苾芻制其學處。不應觸火。諸
苾芻衆於如來窣覩波處。更不燒香然燈以
爲供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。
及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故
問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香
燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等
事。阿難陀曰。由佛世尊爲制學處不得觸火。
以此因縁諸苾芻衆。遂便斷絶供養等事。佛
告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。
時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火
時作如是念。我爲供養佛故今須觸火。或云
爲法爲僧。爲鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受
用并同梵行者。爲某事故今須觸火。諸苾芻
爲染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不
持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此
罪。即以此縁具白世尊。佛言。應云乃至事了
長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報
言。賢首。爲我准如是病而處方藥。醫人報曰。
凡是風病得火爲良。當須近火。報言。賢首。世
尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。縁
斯事故必定開許。以縁白佛。佛言。前是創制。
今更隨開。應如是説
若復苾芻無病爲身。若自燃火若教他燃者。
波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。無病者謂
除其病。自他等義如前廣説。此中犯相其事
云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪
形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而
守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底
迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。
或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠&T065025;等。火隨
作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時
皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得
惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯
者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
與欲已更遮學處第五十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
汁。即往集處敷座席已。便鳴椎。倶至難
陀所白言。大徳。衆僧有事。*健*椎已鳴。宜可
暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
是説
若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
來。不與汝者。波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
者。是索欲詞。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十八







根本説一切有部毘奈耶卷第三
十九
 *三藏法師義淨奉  制譯 
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應
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