SAT DB

者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十五

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
足食學處第三十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是

因縁告阿難陀曰。有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

若食不成足食。云何爲五。謂一根二莖三
葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲

繕尼食。

是含噉
義也

食成足食。云何爲五。一飯二

麥豆＊飯三麨四肉五餅。噉此五時名爲足
食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
待了。斯五皆是未爲決斷有餘之言。作此語
時不名足食。如世尊説苾芻不應飽足。食已
更復受食。時六衆苾芻隨足未足更復噉食。
少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違
佛所教。隨足不足更受而食。即以此縁具白
世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。問答知實。廣
説如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故爲
制學處。應如是説
若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世
尊爲諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧
就舍而食。有衆多苾芻身嬰病苦。其瞻病人
亦去就食。既自食已。并爲病者持食而歸。時
諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併
棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致
諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀
曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。
今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多
病苾芻。時看病人爲持食來。其病苾芻不能
食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求
寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。
遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語
已便作是念。我今宜可爲諸苾芻得安樂住
故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告
阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。
如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云
何作餘食法。即以此縁往白世尊。世尊告曰。
若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉
美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應
淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座
者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某
甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕
尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時
彼苾芻即應爲作餘食法。食二三口已告曰。
可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法
已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情
希更食不作餘法而食者。得越法罪
有五因縁。不成作餘食法。云何爲五。謂住界
外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁。
成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五縁。不成作餘食法。云
何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
手不持捧。或所對者已離本座此不名爲作
餘食法。有五因縁。成作餘食法。云何爲五。謂
同一界内。在相近無障處。或以器盛。或手
物持捧。其所對者未離本座。此乃名爲作餘
食法。若其一人作餘食法已。有衆多苾芻來
共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讃歎
持戒及敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。告諸
苾芻曰。前是創制。此是隨開爲諸苾芻重制
學處應如是説
若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
底迦。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。足食
竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂
不持二五等食對他作法。更食者謂是呑咽。
此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及
疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。
不足食不足食想。足食不足想無。無犯。爾時鄔
波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。佛告
鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等鉤畫其
跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食何等麨
名爲足食。佛言。若初和水攪時竪匙不倒。或
五指鉤其跡不滅。食此麨時名爲足食。又鄔
波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。又無犯者謂
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
勸他足食學處第三十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此
城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親
戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。
賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗
務。而爲出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。
長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足
已。白言。大徳。我欲出家。唯願慈悲隨我所
欲。苾芻答曰。我今年少不應爲人作出家事。
長者曰。我今創來至大徳所。幸願將導指授
餘人。得遂本心爲出家事。時少年苾芻有親
教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師
處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善
説法律而爲出家。願親教師與其出家并授
圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無
容暇。如世尊説。寧作屠兒常爲殺害。不與他
出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教
師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。
師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與
出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。
汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時
阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年
既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令
長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮
利耶日日令我當前長跪説其罪過。作何方
便令彼對我長跪説過。時有長者。請佛及僧
就舍而食。爾時世尊著衣持鉢。將諸大衆詣
長者家。＊飯食訖爲彼長者説妙法已。并諸大
衆從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。
往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。
我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意
持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲
得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教
授師報老弟子曰。汝爲濾水爲作餘食法耶。
老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺
詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分
不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食
法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者
白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者
曰。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答
曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作
餘食法未。汝云已作。何意食已方云不作。答
曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我
實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸
苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾
芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻
以此因縁具白世尊。世尊以縁集苾芻衆。問
答因縁廣如上説乃至云何苾芻知食未作餘
食法。故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻
乃至爲十利故。制其學處。應如是説
若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸
令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因縁欲使
他犯生憂惱者。波逸底迦
若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自
覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食
竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人
他不取食。勸者謂遣更食。以此爲縁欲令他
犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。
若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可
噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣説如前
別衆食學處第三十六
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提
婆達多與衆多苾芻。在近寺處。別衆而食。少
欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別衆
而食。以此因縁具白世尊。世尊集苾芻衆。問
答因縁廣説如上。乃至云何苾芻別衆而食。
世尊種種呵責已。爲十利故。與諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻別衆食者。波逸底迦。如是世尊爲
諸苾芻制學處已。時有衆多苾芻身嬰疾苦。
有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾
芻染患。請説方藥。報言。聖者。當服如是如是
藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我
能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非
諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別衆
食。醫曰。仁之大師常有慈悲。縁斯事故必當
開許。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告
曰。除病因縁。又諸苾芻爲窣覩波事及營衆
事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心
長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在
精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我
身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰
當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能
施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊
制戒不許別衆食。長者報曰。仁之大師常有
慈愍。縁斯事故必當聽許。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。除作因縁。又諸苾芻與商旅同行至
一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時爲住。
我欲入村乞少飮食。商人曰。聖者。此處險途
多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切
僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三
四等。苾芻曰。世尊制戒不許別衆。時諸苾芻
並皆絶食。廣説如前。乃至。佛言。除道行時
又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸
苾芻報船人曰。暫時爲住。我欲入村乞求飮
食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。
我與仁食。苾芻報曰。爲一爲衆。答曰。我不能
多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許
別衆食。時諸苾芻皆一日絶食。以縁白佛。佛
言。除船行時。如世尊説五年六年應作頂髻。
大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別
請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。爲一爲總。居
士報曰。我不及衆。但可二十三十隨力供養。
答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。除大施會時
爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外
道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧
而爲受用。時影勝王舅在外道中出家。王白
僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任
其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸
苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信
心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。爲一爲
衆。答曰。我不能多。我之飮食從王處來。或十
或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別衆
食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已告諸苾芻。
前是創制。此是隨開。我今爲制學處。應如是
説。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
時者。病時作時道行時船行時大衆食時沙
門施食時。此是時
若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別衆食
者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。
於一食時不能安坐。作時者。或窣覩波或是
衆事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥
處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時
者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚
集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以
彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻於同界内作同界想及
疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外作界内
想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在
界内爲界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一
根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。
應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得
惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來
同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。
若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。
皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一
握。與彼衆處食。皆無犯。或時施主作如是語。
但來入者我皆與食。或時施主造別房施云
於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯
者謂最初犯人。餘如上説
非時食學處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目
乾連。與十七衆出家并受圓具。以小鄔波離
爲首。悉皆少壯。於小食時著衣持鉢入城乞
食。女人之行以貪愛爲首。時有衆多少年女
人。見十七衆年少苾芻持鉢乞食。即皆以手
搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養
育曾無報徳。便捨出家。有何果利何不生已。
將土填口棄之坑塹。時十七衆聞斯語已咸
生愧恥。共相謂曰。我今寧可絶粒忍飢。不復
巡家聞他惡説。各歸寺所斷食而住。乃至食
力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。
時鄔波難陀見而問曰。汝十七衆。食是他物。
腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大
徳。誰飽食耶。答是汝等。時十七衆即以上事
告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在
園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七衆亦至
園内。於衆人前自摩其腹。説伽他曰
佛説美妙語遍滿於世間
苦中無越飢斯言最爲實
諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸
人以好飮食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已
各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀
聞誦習聲。來至其所。問言。汝十七衆。何故今
時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七衆答
曰。豈不曾聞世尊有説。若心歡樂者能演於
法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。
於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝
云並飢虚。何故今時乃云飽足。豈可汝等非
時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍
飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。
云何苾芻非時而食。以此因縁具白世尊。世
尊即便集苾芻衆。問答縁起廣説如上。乃
至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸
苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
若復苾芻非時食者。波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。言非時者
有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已
來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時
想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想
無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上説
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥
羅常法如是毎居村邑。於小食時著衣持鉢。
入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善
安念住。若得食時是濕飯者以鉢受之。若是
乾飯置鉢巾内。既得食已所有濕飯當日食
之。乾飯曬曝擧之瓮内。若遇風寒陰雨。即
以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮
解脱等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世
間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。
及山林河 &T023311;

停屍之所。或苾芻住處而爲觀
察。此中因縁爲觀住處。爾時世尊便往具壽
哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今
此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食
之事如前廣説。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。
頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世
尊集衆種種呵責。嫌毀不寂靜。讃知足行。告
諸苾芻曰。我今爲諸苾芻制其學處。應如是
説。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦
若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸
者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午
受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重
呑咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾
芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦。
若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非
觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾
所觸鉢未好淨洗。若小鉢若匙。若銅盞若安
鹽器。而用飮用食者。皆得波逸底迦罪。若手
觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如是等物。
若觸捉已不淨洗手。捉餘飮食乃至果等。呑
咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飮水時
不淨洗口。呑咽之時得惡作罪。若以澡豆土
等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。
餘如上説
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處鉢

謂是棄死屍處舊
云尸陀者訛也

著深摩舍那處衣。食深摩舍那

處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那
鉢。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌鉢
而爲祭器。時大哥羅取以充鉢。云何死人衣。
是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取
以浣染縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以
五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何
死人臥具。此大哥羅常在屍處而爲眠臥。是
謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時。大哥羅
身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。
大哥羅身形羸痩。數往城中巡門乞食。時守
門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則
肥盛。若死人少身便羸痩。豈非聖者大哥羅
食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未
久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族
具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭
在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其
母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。
時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅
門女。自爲損害我聲聞弟子徳若妙高。作麁
惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常爲瞎
烏。時遠近人衆咸聞。世尊記婆羅門女於五
百生中常爲瞎烏。其母聞已作如是語。佛記
我女五百生内常爲瞎烏。何苦之甚。母即將
女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈
悲恕此小女。縁無識故。非毒害心輒出此言。
願見容捨。世尊告曰。豈我爲惡呪令彼受耶。
由此女子輕心麁語墮傍生中。若重惡心當墮
地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門
者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出
惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林
所看。具壽大哥羅云食死人其事虚實。復共
議曰。我等如何得知虚實。可令一人作死人
状。諸人共舁至屍林處。遂遣一人爲死屍
相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報
曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。
以黄薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。
共＊舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見
＊舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假
巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人
曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護
汝不須憂。即便＊舁至屍林置之于地。各入叢
薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。
時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。
令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時
佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼
諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝
著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾
芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答
曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。
諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅
報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢
虚。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所
言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語
已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已
具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由
不受食有此過生。是故我今勅諸苾芻。受取
應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾
芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身
受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五
置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。
云何身與物受。謂他以手授以鉢受取。云何
物與身受。謂他以鉢授以手受取。云何物與
物受。謂他以鉢授以鉢受取。云何置地受。汝
等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母
兄弟姉妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此
國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應
置鉢已在一邊住。心縁於鉢。有施食者令著
鉢中。即名爲受。又有五種受。或床或座或枯
或衣或鉢。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令
彼懸放。皆名爲受。有五種不成受食。云何爲
五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居
背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成
受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好
果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出
世。我等皆以外道而爲福田。既出世間。我等
以仁爲福田處。我有所施仁不受者。我等豈
可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲爲我受取。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。應爲受取作淨應
食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
何爲五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是
謂爲五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截
斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。
云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲
傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪爲種。云何
鳥啄淨。謂鳥 &T072334;

啄損。次五易知。如佛所教作
淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得
噉食。佛言。所有果等應爲一聚。應以火刀於
三四處而觸損之。此名爲淨。如世尊説受果
應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨
食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不
能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛
言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應爲
三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果
人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。
佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼
之二師應爲受分。仍得好者便起悔心。佛言。
至於座次應爲受取。時比座苾芻起而爲受。
佛言。不應起受。隨手及處應爲受取。置鉢中
時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨
手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻
行果時器物重大不能獨擧。俗人來見。報言。
大徳。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。
苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛
言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗
人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。
不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸
苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即
成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨
信施主。以 &T027555;

盛酥密油及沙糖。來施現前
僧。諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時
汚衣。佛言。應以草替。若置地時 &T027555;

便轉側佛
言。下安支物。行酥蜜已 &T027555;

歸本主。彼言。聖
者。豈施酥蜜 &T027555;

不施耶。此亦隨仁所須受用。
苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬
七八日。待諸魚鼈唼盡油膩。應與僧家淨厨
處用。如佛所説受取應食。六衆苾芻隨受不
受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻
故違聖教不受而食。以此因縁具白世尊。世
尊集諸苾芻問其虚實。廣説如前。乃至爲諸
苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。波逸
底迦。如是世尊爲制學處已。時有阿闌若苾
芻水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。
世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。
棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛
所制不受之物不置口中而爲呑咽。爲此闌
若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授
與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻
人間遊行。經過險路無人授食。時有菩薩爲
調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。爲諸苾芻
授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛
言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。
由此因縁告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。
應如是説
若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。除水
及齒木。波逸底迦
若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者
謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂
呑咽也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。
結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受
食作不受想及疑等。二重二輕。後二無犯。及
無犯事廣如上説。時諸苾芻咸皆有疑。請世
尊曰。大徳具壽大哥羅會作何業。常樂住在
深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而
被謗𧶠云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所
作業。若善若惡。因縁會合果熟之時。還於自
身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。
即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨
覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而爲居止。
常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後。毎
入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處
有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺
從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉
祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸
人見。時此城人皆傳惡響。此出家者毎食人
肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉
受諸苦報。爲憐愍故即於其前踊昇虚空。現
大神變上出烟焔上流清水。作不思議令生
正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于
地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。
願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸
降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉
便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。
非出家者實噉人肉。是我惡心爲此誹謗。禮
足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大
苦報。深心禮敬所有懺謝功徳。於未來世富
遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告
諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥
羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔
恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
聲之所謗説。由生悔心發誓願故。得値遇我
而爲出家。斷衆煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作黒白雜
業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是
故汝等捨餘二業當修純白。如是應修
後攝頌曰
    常處於屍林及以守門者
    諸人作佯死共觀虚實事
    受食有五種苾芻開自行
    險途許畜生哥羅縁最後
根本説一切有部毘奈耶卷第三十六

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
索美食學處第四十
爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比
羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來
至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮
佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜默然而住。
時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬
白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧衆。明日就舍
受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名
見佛默然爲受請已。禮佛而去。既至舍中告
家人曰。佛及僧衆新來至此。道路艱辛。汝等
宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教
已。即於其夜備辦種種上妙飮食。時六衆苾
芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。
諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人
報曰。如是應行。是時六衆共詣俗舍。親友見
之白言。聖者可於此食。六衆曰。我等已受釋
子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答
言爾。時釋子大名遣使往白。飮食已辦。願聖
知時。爾時世尊并諸大衆往大名舍。於所設
座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種
上妙飮食。大衆食訖乃至爲其説法。佛及大
衆從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍
已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習施
觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六衆
於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可
往請家。既至釋子大名舍内。見無坐處復無
飮食。闡陀報曰請佛及僧就舍受供。不見敷
座復無飮食。欲令佛衆於一日中而絶食耶。
家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧衆食
了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報
曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六衆苾芻
今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命
安坐授與飮食。見彼單踈互相告曰釋子大
名大張其口。請佛僧衆受供家中。如此輕微
得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。
然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向
某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取
魚肉及乾脯等。家人即爲取來。既飽滿已便
歸寺内。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答
曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我
在後至。問曰。食何飮食。答曰。乳酪酥肉是事
豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿説迦
曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家
索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從
索如是美好飮食。六衆曰。從合不合我已食
訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已
共生嫌恥。云何苾芻於白衣家從索如是美
好飮食。以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。問六
衆曰。汝諸苾芻如我所説上妙美食。謂乳酪
生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗舍而乞食
耶。答言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責。廣説
如前。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其學處應
如是説。如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及
肉。若苾芻爲已詣他家乞取食者。波逸底迦。
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻身
嬰患苦。問醫人曰。賢首。爲我處方冀愈斯疾。
醫人報曰。聖者宜可飮乳。報言。賢首。誰與
我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飮。報言。
賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因縁佛
當聽許。苾芻以縁白佛。佛言。有病因縁乞好
美食者無犯。爾時世尊讃歎持戒及尊重戒
者。爲説法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨
開。重爲制戒應如是説
如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及肉。若苾
芻無病爲己詣他家乞取食者。波逸底迦。如
世尊説者。謂如來應正等覺。上妙飮食謂乳
酪等。無病者謂無病苦。爲己者。謂自欲得不
爲餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。
食者謂呑咽也。結罪同前。此中犯相其事云
何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。
食便墮罪。苾芻無病時乞有病而食。乞時惡
作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時
無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾
芻入村乞食至彼門前。女人見已持飯而出。
苾芻若須餘物者。勿受其＊飯默然而住。女人
問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨
情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若
施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當
索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第五攝頌曰
    蟲水二食舍無服往觀軍
    兩夜覿遊兵打擬覆麁過
受用蟲水學處第四十一
佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用
有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因
故心用有蟲水。闡陀報曰。此水内蟲誰數付
我。諸餘盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。
自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共
生嫌恥作如是語。云何苾芻知水有蟲故心
受用。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集苾芻衆。問其實不。廣説如上。世尊
種種呵責已。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其
學處應如是説
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知
或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。
二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂内受
用。二謂外受用。云何内受用。謂是内身所有
受用洗浴飮噉或嚼齒木。或＊洗手足。云何
外受用。謂於身外所有受用。謂＊洗濯衣鉢。
若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。
釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲水
作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作
有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知麨
蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用
者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
知有食家強坐學處第四十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔
陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著
衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年。
初爲婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念。欲
還舍内與婦交歡。還閉香鋪。時鄔陀夷見而
生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩
閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦
歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其
宅内。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我爲説
法。婦便敬禮聽受法義。正説法時少年來至。
告其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸
寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝
宅中。令増信心爲汝説法。汝不樂聽欲何所
爲。即強喚坐令其聽法。既久聽已欲念便歇。
鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作
如是語。云何苾芻知他俗人有欲樂意。故相
惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何
有沙門之法。少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥。
云何苾芻知有食家強爲住止。即以此縁具
白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。具問鄔陀
夷。廣説如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃
至爲十利故。制其學處應如是説
若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦」
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。
有食者男以女爲食。女以男爲食。更相愛故。
名之爲食。家者謂四姓等。強者謂他不許強
縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯
相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強於
家中而坐者。得波逸底迦。若知無欲心者無
犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上説
知有食家強立學處第四十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初爲婚娶。開
閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍。廣
説如前。鄔陀夷既入舍已。於戸扇後藏蔽其
身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從
市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢
報曰。家主此戸扇後有尊者鄔陀夷。少年聞
已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房
中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戸
扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。云何苾
芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人
於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共
生嫌賤。以此因縁具白世尊。世尊即便集諸
苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。
乃至爲十利故。制其學處應如是説
若復苾芻知有食家屏處強立者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相
廣説同前。但屏立爲異。餘並可知。乃至痛惱
所纒
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城
内有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。
爾時世尊爲諸商人説微妙法。示教利喜默
然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛
而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者爲
説法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。
即從坐起白言。大徳。世尊於此夏安居了當
向何處。阿難陀曰。人等自可往問世尊。商
人答曰。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有
諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威徳尊
重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大徳阿難
陀若不問者。云何得知如來大師三月夏了
欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言説。方
知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何
言説。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼
方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讃彼方人物
者。此是言説。商人復問。比者世尊向何方處
而嚼齒木。復於何處讃歎其人。阿難陀曰。近
者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讃歎室羅伐城
所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不
久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便
收覓入室羅伐城所有賄貨
爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸
苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情
願隨逐如來出行者。應可料理衣服。時阿難
陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具説。乃至＊料
理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻衆。世尊
欲往苾薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛
所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊爲諸商人
宣説妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽
首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐
城。經遊道路所須四事。佛及僧衆我悉供養。
唯願慈悲爲我哀受。于時世尊默然爲受。時
諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難
陀所。禮已白言。大徳。世尊一日可行幾許。阿
難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。
答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路毎兩踰
繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了
已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時
世尊將諸大衆隨路而行。自寂靜故寂靜圍
遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣説如前。往
室羅伐。時商旅内有露形外道。亦與隨行。于
時外道毎於行路爲飢渇所逼。作如是念。我
今云何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投
釋子共爲徒伴可免飢虚。雖渉長途而不勞
倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美
好。常以金犁而爲耕種。許仁等弟子受百味
食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等
於現在世得安樂住。命終之後必定生天當
得解脱。我之大師性愛麁惡。麻滓之犁亦不
耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居鞕
地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後
生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便
作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今
情樂苾芻所有。鉢食之餘而能食不。外道聞
已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虚
受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答
曰。衆僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以
鉢中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌
隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授
與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿
器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰
以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重爲福
田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於
我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心
持以相遺。汝今乃説爲彼福田。此非善事。
若其世尊聞此語者。必縁斯事爲諸苾芻制
立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是
戲言勿以爲意。即便辭去。于時有別商旅從
室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既
見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問
曰。從何而得。答曰。有禿居士爲我濟辦。時彼
外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢
虚。乃出麁言云禿居士。然我見彼釋子苾芻
數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外
道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已説伽
他曰
    云何汝身不陷地云何舌不百片裂
    云何諸神見此事不以霹靂破汝身
    野干毎食師子殘而常有念害師子
    十力聖衆以食濟汝今見罵不知恩
    彼定證得一切智於友非友心平等
    汝等外道可惡人尚亦相依蒙濟給
    若人不識恩與義當知此類不如狗
    狗於人處解施恩汝似惡蛇常吐毒
時彼露形外道説伽他已捨之而去。此是縁
起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊
行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五
百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸
女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功徳
法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪
映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊
以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見
佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修
妙定。忽然通悟心生悦樂。如貧窮人遇珍寶
藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。
女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂
禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲彼女人演説
妙法。示教利喜。既説法已默然而住。時諸女
人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬
亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧爲
受微供。作是議已倶從座起。各禮佛足白佛
言。唯願世尊及苾芻衆。明當受我所設供養。
于時世尊默然而受。時諸女人見佛受已
辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足
已白言。王子。供佛僧衆可費幾多。阿難陀曰。
可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供
直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸
座席。唯願王子。爲辦供設及諸所須。我等至
時手自行食。阿難陀報曰。我當爲作。時諸女
人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化
至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛爲説法
乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左
肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻衆。
明當就舍受我微供。世尊告曰。長者我已受
彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜。
禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀
所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者。
此是誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明
當請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添
己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而
去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。
時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行
食。諸女倶至白阿難陀。仁是我等眞善知識。
幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即
共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。
來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形
女詣阿難陀從乞飮食。白言。王子。我等飢乏。
願惠餘餐。阿難陀曰。坐與汝食。彼二便坐。時
阿難陀授食之時。不善觀察餅有相黏。老者
與一。少者得二。于時老者既食餅已。問少者
曰。汝得幾＊餅。報云得二。老者曰。王子與我
一＊餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自
嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈
出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢
穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸
丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於
汝。時少欲苾芻聞是説已。各生嫌恥作如是
語。云何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道
男女。飮食餅果之類。時諸苾芻即以此縁具
白世尊。世尊因此集苾芻衆。廣説如前。問答
呵責。種種方便讃寂靜行毀不寂靜。告諸苾
芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
是説
若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男
女食者。波逸底迦
若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授
食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘
雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯
相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女
食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無
犯。或欲以食因縁除彼惡見與亦無犯。又無
犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
觀軍學處第四十五
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。
其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是
時大將歸白王曰。叛者兵強王師力弱。自非
大王親臨無由降伏。願王整斾除彼不臣。時
勝光王撃鼓宣令勅國人曰。若有解武用者
悉可從軍。無由放免。若不去者罰五百金
錢。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔
波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發
四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問
曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王
命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此
象軍豈能降彼。我觀汝象其状如猪。邊隅大
象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還
與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從
軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。
次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。
聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不
臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬
状如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有
去無歸汝可還家。廣如上説。次見車軍來。六
衆見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能
降彼。我觀汝車形状朽壞。彼車牢固形若峯
樓。汝可還家。廣如上説。次見歩軍來。六衆見
已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛
草爲人。彼之兵衆如勇健藥叉。汝可還家廣
如上説。時勝光王整軍後至。見兵不進問
曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命
出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義
言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六衆。王
曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應
採録。時勝光王便作是念。勿使沙門數相惱
亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已
當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣
力調適女樂行不。復傳我語。唯願大徳爲諸
聖衆。少有憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍
陣。時彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已
在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮
世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力
調適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大
王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啓白。今
諸聖衆來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有
憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世
尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已
禮足而去。世尊以此因縁集苾芻衆。問六衆
曰。汝等實往觀整裝軍耶。答言。實爾。世尊
即便種種呵責。廣説如前。乃至爲十利故。與
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾
芻者謂是六衆。餘義如上。整裝軍者。謂將欲
戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象。
有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有
四類軍謂兼以歩。往觀者謂向其處。結罪如
上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。
得波逸底迦。若苾芻爲行乞食路見軍來。或
時寺近大路。或軍入寺。或苾芻爲王所喚。或
夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並
皆無犯。若見軍時不應説其好惡。又八難縁
隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。
廣説乃至罰錢五百。于時大王親帥軍旅自
往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給
孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王
曰。此亦善哉。應與勅書命來至此。令使齎勅
至長者處。長者奉勅頂戴而受。白世尊已尋
詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身
形羸痩。時王見已問言。長者。豈可長者憶男
女耶。長者答曰。不思男女但思聖衆。時勝光
王即便以書白諸僧衆。今有少縁欲見聖衆。
使往衆内宣王勅書。大衆聞已即遣行籌。諸
老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其
少年者亦云不堪。我豈至彼爲他添瓶取水
耶。爲王説法我等不解。空往何益。時彼六衆
共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我
等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟
子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有
餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍
所。既至彼已爲王説法。王大歡喜。夫人太
子及大臣等悉爲説法。咸皆欣慶。王命諸將
曰。好整軍兵共破邊賊。六衆聞已即相告曰。
我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨
意而住。可共觀彼大＊勝王所整軍兵其状何
似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何爲。
報曰。欲戰。告曰。汝等此象其状若猪。如何
欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來同前問
答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。
云此破車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來。云
如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見
陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後
至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。
我等豈能降伏叛逆。今禿沙門以惡身語極
相折辱。王曰。是誰。答云。六衆。王曰。卿等宜
戰。彼是豪貴沙門無勞採録。時勝光王便作
是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我
語往世尊處。如前廣説。唯願世尊爲諸聖衆
少有憶念制其學處。勿復更令久住軍内。使
者便去。如前廣説。問起居已辭佛而去。爾時
世尊以此因縁集苾芻衆。問答同前。乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻有因縁往軍中應齊二夜。若過宿
者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。有縁者。謂
是王等乃至衆庶所有請喚。軍中者。謂軍兵
欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不
應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。
若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波
逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿
無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
擾亂軍兵學處第四十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅
叛逆。王師既去令命給孤長者。遣使白衆。
對衆行籌。六衆取籌。乃至爲其説法咸皆喜
慶。王整軍兵將欲出戰。六衆共行觀兵何似
爲勇爲怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲
至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六衆就
問。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六
衆報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝
怯弱者。毎於日日繩繋汝頸牽入城中。我欲
爲汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象
軍。見小象時云此何所用。便撲一邊。次與馬
軍。見患脚馬此何所用。捉尾棄却。次與車軍。
見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次
與歩軍。見 &T001541;

額人云禿頭人此何所用。便扼
其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱
已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。
何不布陣。諸人答曰。臣等何有情頼欲布兵
軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是
豪貴苾芻。言何採録。卿等宜應自布軍陣。王
作是念。勿令六衆更爲擾惱。我今宜可白世
尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛
言。世尊。六衆苾芻久宿軍中擾動兵衆。唯願
世尊少有憶念爲制學處。令諸聖衆雖過二
夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語
往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。
佛集僧衆問答呵責如前廣説。乃至我觀十
利。爲諸苾芻制立學處應如是説
若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
兵及看布陣者。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。過二宿者
謂過二日二夜。整＊裝軍者。謂將欲戰往布
陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨
魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車歩。陣
有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四
鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸
底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在
軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡
作罪。若觀整＊裝者得波逸底迦。若其王等請
留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
打苾芻學處第四十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連
與十七衆出家并受圓具。此十七衆咸皆親
近六衆苾芻共爲狎習。時鄔陀夷報言。汝等
可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復
是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。
時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作
何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。
而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十七

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十八
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
擬手向苾芻學處第四十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
底迦
若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
&T004261;

其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有

Footnote:

822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]