SAT DB

T1442_.23.0821a01: 者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
T1442_.23.0821a02: 芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
T1442_.23.0821a03: 過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
T1442_.23.0821a04: 事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
T1442_.23.0821a05: 罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
T1442_.23.0821a06: 鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
T1442_.23.0821a07: 底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
T1442_.23.0821a08: 罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
T1442_.23.0821a09: 鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
T1442_.23.0821a10: 芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
T1442_.23.0821a11: 皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
T1442_.23.0821a12: 或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
T1442_.23.0821a13: 一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
T1442_.23.0821a14: 任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
T1442_.23.0821a15: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0821a16: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十五
T1442_.23.0821a17:
T1442_.23.0821a18:
T1442_.23.0821a19:
T1442_.23.0821a20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0821a21: 十六
T1442_.23.0821a22: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0821a23: 足食學處第三十四
T1442_.23.0821a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0821a25: 告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
T1442_.23.0821a26: 起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
T1442_.23.0821a27: 一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
T1442_.23.0821a28: 利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
T1442_.23.0821a29: 有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
T1442_.23.0821b01: 見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
T1442_.23.0821b02: 處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
T1442_.23.0821b03: 由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
T1442_.23.0821b04: 而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
T1442_.23.0821b05: 諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
T1442_.23.0821b06: 色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
T1442_.23.0821b07: 所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
T1442_.23.0821b08: 食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
T1442_.23.0821b09: 正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
T1442_.23.0821b10: 離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
T1442_.23.0821b11: 痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
T1442_.23.0821b12: 至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
T1442_.23.0821b13: 如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
T1442_.23.0821b14: 已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
T1442_.23.0821b15: 類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
T1442_.23.0821b16: 因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
T1442_.23.0821b17: 諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
T1442_.23.0821b18: 隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
T1442_.23.0821b19: 身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
T1442_.23.0821b20: 白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是

T1442_.23.0821b21:

因縁告阿難陀曰。有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

T1442_.23.0821b22: 若食不成足食。云何爲五。謂一根二莖三
T1442_.23.0821b23: 葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲

T1442_.23.0821b24:

繕尼食。

是含噉
義也

食成足食。云何爲五。一飯二

T1442_.23.0821b25: 麥豆＊飯三麨四肉五餅。噉此五時名爲足
T1442_.23.0821b26: 食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
T1442_.23.0821b27: 食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
T1442_.23.0821b28: 更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
T1442_.23.0821b29: 足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
T1442_.23.0821c01: 食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
T1442_.23.0821c02: 身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
T1442_.23.0821c03: 説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
T1442_.23.0821c04: 皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
T1442_.23.0821c05: 言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
T1442_.23.0821c06: 是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
T1442_.23.0821c07: 縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
T1442_.23.0821c08: 損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
T1442_.23.0821c09: 五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
T1442_.23.0821c10: 二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
T1442_.23.0821c11: 知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
T1442_.23.0821c12: 云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
T1442_.23.0821c13: 知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
T1442_.23.0821c14: 知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
T1442_.23.0821c15: 坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
T1442_.23.0821c16: 不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
T1442_.23.0821c17: 食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
T1442_.23.0821c18: 有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
T1442_.23.0821c19: 不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
T1442_.23.0821c20: 雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
T1442_.23.0821c21: 名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
T1442_.23.0821c22: 淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
T1442_.23.0821c23: 未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
T1442_.23.0821c24: 食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
T1442_.23.0821c25: 報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
T1442_.23.0821c26: 或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
T1442_.23.0821c27: 此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
T1442_.23.0821c28: 五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
T1442_.23.0821c29: 須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
T1442_.23.0822a01: 待了。斯五皆是未爲決斷有餘之言。作此語
T1442_.23.0822a02: 時不名足食。如世尊説苾芻不應飽足。食已
T1442_.23.0822a03: 更復受食。時六衆苾芻隨足未足更復噉食。
T1442_.23.0822a04: 少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違
T1442_.23.0822a05: 佛所教。隨足不足更受而食。即以此縁具白
T1442_.23.0822a06: 世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。問答知實。廣
T1442_.23.0822a07: 説如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故爲
T1442_.23.0822a08: 制學處。應如是説
T1442_.23.0822a09: 若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世
T1442_.23.0822a10: 尊爲諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧
T1442_.23.0822a11: 就舍而食。有衆多苾芻身嬰病苦。其瞻病人
T1442_.23.0822a12: 亦去就食。既自食已。并爲病者持食而歸。時
T1442_.23.0822a13: 諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
T1442_.23.0822a14: 敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併
T1442_.23.0822a15: 棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致
T1442_.23.0822a16: 諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀
T1442_.23.0822a17: 曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。
T1442_.23.0822a18: 今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多
T1442_.23.0822a19: 病苾芻。時看病人爲持食來。其病苾芻不能
T1442_.23.0822a20: 食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求
T1442_.23.0822a21: 寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。
T1442_.23.0822a22: 遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語
T1442_.23.0822a23: 已便作是念。我今宜可爲諸苾芻得安樂住
T1442_.23.0822a24: 故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告
T1442_.23.0822a25: 阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。
T1442_.23.0822a26: 如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云
T1442_.23.0822a27: 何作餘食法。即以此縁往白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0822a28: 若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉
T1442_.23.0822a29: 美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應
T1442_.23.0822b01: 淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座
T1442_.23.0822b02: 者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某
T1442_.23.0822b03: 甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕
T1442_.23.0822b04: 尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時
T1442_.23.0822b05: 彼苾芻即應爲作餘食法。食二三口已告曰。
T1442_.23.0822b06: 可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法
T1442_.23.0822b07: 已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情
T1442_.23.0822b08: 希更食不作餘法而食者。得越法罪
T1442_.23.0822b09: 有五因縁。不成作餘食法。云何爲五。謂住界
T1442_.23.0822b10: 外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
T1442_.23.0822b11: 人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁。
T1442_.23.0822b12: 成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
T1442_.23.0822b13: 無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
T1442_.23.0822b14: 此成作餘食法。復有五縁。不成作餘食法。云
T1442_.23.0822b15: 何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
T1442_.23.0822b16: 手不持捧。或所對者已離本座此不名爲作
T1442_.23.0822b17: 餘食法。有五因縁。成作餘食法。云何爲五。謂
T1442_.23.0822b18: 同一界内。在相近無障處。或以器盛。或手
T1442_.23.0822b19: 物持捧。其所對者未離本座。此乃名爲作餘
T1442_.23.0822b20: 食法。若其一人作餘食法已。有衆多苾芻來
T1442_.23.0822b21: 共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讃歎
T1442_.23.0822b22: 持戒及敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。告諸
T1442_.23.0822b23: 苾芻曰。前是創制。此是隨開爲諸苾芻重制
T1442_.23.0822b24: 學處應如是説
T1442_.23.0822b25: 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
T1442_.23.0822b26: 底迦。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。足食
T1442_.23.0822b27: 竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂
T1442_.23.0822b28: 不持二五等食對他作法。更食者謂是呑咽。
T1442_.23.0822b29: 此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及
T1442_.23.0822c01: 疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。
T1442_.23.0822c02: 不足食不足食想。足食不足想無。無犯。爾時鄔
T1442_.23.0822c03: 波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。佛告
T1442_.23.0822c04: 鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等鉤畫其
T1442_.23.0822c05: 跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食何等麨
T1442_.23.0822c06: 名爲足食。佛言。若初和水攪時竪匙不倒。或
T1442_.23.0822c07: 五指鉤其跡不滅。食此麨時名爲足食。又鄔
T1442_.23.0822c08: 波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。又無犯者謂
T1442_.23.0822c09: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0822c10: 勸他足食學處第三十五
T1442_.23.0822c11: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此
T1442_.23.0822c12: 城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親
T1442_.23.0822c13: 戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。
T1442_.23.0822c14: 賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗
T1442_.23.0822c15: 務。而爲出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。
T1442_.23.0822c16: 長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足
T1442_.23.0822c17: 已。白言。大徳。我欲出家。唯願慈悲隨我所
T1442_.23.0822c18: 欲。苾芻答曰。我今年少不應爲人作出家事。
T1442_.23.0822c19: 長者曰。我今創來至大徳所。幸願將導指授
T1442_.23.0822c20: 餘人。得遂本心爲出家事。時少年苾芻有親
T1442_.23.0822c21: 教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師
T1442_.23.0822c22: 處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善
T1442_.23.0822c23: 説法律而爲出家。願親教師與其出家并授
T1442_.23.0822c24: 圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無
T1442_.23.0822c25: 容暇。如世尊説。寧作屠兒常爲殺害。不與他
T1442_.23.0822c26: 出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教
T1442_.23.0822c27: 師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。
T1442_.23.0822c28: 師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與
T1442_.23.0822c29: 出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。
T1442_.23.0823a01: 汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時
T1442_.23.0823a02: 阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年
T1442_.23.0823a03: 既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令
T1442_.23.0823a04: 長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮
T1442_.23.0823a05: 利耶日日令我當前長跪説其罪過。作何方
T1442_.23.0823a06: 便令彼對我長跪説過。時有長者。請佛及僧
T1442_.23.0823a07: 就舍而食。爾時世尊著衣持鉢。將諸大衆詣
T1442_.23.0823a08: 長者家。＊飯食訖爲彼長者説妙法已。并諸大
T1442_.23.0823a09: 衆從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。
T1442_.23.0823a10: 往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。
T1442_.23.0823a11: 我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意
T1442_.23.0823a12: 持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲
T1442_.23.0823a13: 得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教
T1442_.23.0823a14: 授師報老弟子曰。汝爲濾水爲作餘食法耶。
T1442_.23.0823a15: 老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺
T1442_.23.0823a16: 詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分
T1442_.23.0823a17: 不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食
T1442_.23.0823a18: 法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者
T1442_.23.0823a19: 白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者
T1442_.23.0823a20: 曰。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答
T1442_.23.0823a21: 曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作
T1442_.23.0823a22: 餘食法未。汝云已作。何意食已方云不作。答
T1442_.23.0823a23: 曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我
T1442_.23.0823a24: 實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸
T1442_.23.0823a25: 苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾
T1442_.23.0823a26: 芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻
T1442_.23.0823a27: 以此因縁具白世尊。世尊以縁集苾芻衆。問
T1442_.23.0823a28: 答因縁廣如上説乃至云何苾芻知食未作餘
T1442_.23.0823a29: 食法。故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻
T1442_.23.0823b01: 乃至爲十利故。制其學處。應如是説
T1442_.23.0823b02: 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸
T1442_.23.0823b03: 令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因縁欲使
T1442_.23.0823b04: 他犯生憂惱者。波逸底迦
T1442_.23.0823b05: 若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自
T1442_.23.0823b06: 覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食
T1442_.23.0823b07: 竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人
T1442_.23.0823b08: 他不取食。勸者謂遣更食。以此爲縁欲令他
T1442_.23.0823b09: 犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0823b10: 若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可
T1442_.23.0823b11: 噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣説如前
T1442_.23.0823b12: 別衆食學處第三十六
T1442_.23.0823b13: 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提
T1442_.23.0823b14: 婆達多與衆多苾芻。在近寺處。別衆而食。少
T1442_.23.0823b15: 欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別衆
T1442_.23.0823b16: 而食。以此因縁具白世尊。世尊集苾芻衆。問
T1442_.23.0823b17: 答因縁廣説如上。乃至云何苾芻別衆而食。
T1442_.23.0823b18: 世尊種種呵責已。爲十利故。與諸苾芻制其
T1442_.23.0823b19: 學處。應如是説
T1442_.23.0823b20: 若復苾芻別衆食者。波逸底迦。如是世尊爲
T1442_.23.0823b21: 諸苾芻制學處已。時有衆多苾芻身嬰疾苦。
T1442_.23.0823b22: 有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾
T1442_.23.0823b23: 芻染患。請説方藥。報言。聖者。當服如是如是
T1442_.23.0823b24: 藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我
T1442_.23.0823b25: 能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非
T1442_.23.0823b26: 諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別衆
T1442_.23.0823b27: 食。醫曰。仁之大師常有慈悲。縁斯事故必當
T1442_.23.0823b28: 開許。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告
T1442_.23.0823b29: 曰。除病因縁。又諸苾芻爲窣覩波事及營衆
T1442_.23.0823c01: 事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心
T1442_.23.0823c02: 長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在
T1442_.23.0823c03: 精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我
T1442_.23.0823c04: 身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰
T1442_.23.0823c05: 當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能
T1442_.23.0823c06: 施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊
T1442_.23.0823c07: 制戒不許別衆食。長者報曰。仁之大師常有
T1442_.23.0823c08: 慈愍。縁斯事故必當聽許。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0823c09: 佛。佛言。除作因縁。又諸苾芻與商旅同行至
T1442_.23.0823c10: 一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時爲住。
T1442_.23.0823c11: 我欲入村乞少飮食。商人曰。聖者。此處險途
T1442_.23.0823c12: 多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切
T1442_.23.0823c13: 僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三
T1442_.23.0823c14: 四等。苾芻曰。世尊制戒不許別衆。時諸苾芻
T1442_.23.0823c15: 並皆絶食。廣説如前。乃至。佛言。除道行時
T1442_.23.0823c16: 又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸
T1442_.23.0823c17: 苾芻報船人曰。暫時爲住。我欲入村乞求飮
T1442_.23.0823c18: 食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。
T1442_.23.0823c19: 我與仁食。苾芻報曰。爲一爲衆。答曰。我不能
T1442_.23.0823c20: 多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許
T1442_.23.0823c21: 別衆食。時諸苾芻皆一日絶食。以縁白佛。佛
T1442_.23.0823c22: 言。除船行時。如世尊説五年六年應作頂髻。
T1442_.23.0823c23: 大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別
T1442_.23.0823c24: 請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。爲一爲總。居
T1442_.23.0823c25: 士報曰。我不及衆。但可二十三十隨力供養。
T1442_.23.0823c26: 答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻
T1442_.23.0823c27: 以縁白佛。佛言。除大施會時
T1442_.23.0823c28: 爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外
T1442_.23.0823c29: 道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧
T1442_.23.0824a01: 而爲受用。時影勝王舅在外道中出家。王白
T1442_.23.0824a02: 僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任
T1442_.23.0824a03: 其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸
T1442_.23.0824a04: 苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信
T1442_.23.0824a05: 心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。爲一爲
T1442_.23.0824a06: 衆。答曰。我不能多。我之飮食從王處來。或十
T1442_.23.0824a07: 或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別衆
T1442_.23.0824a08: 食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1442_.23.0824a09: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已告諸苾芻。
T1442_.23.0824a10: 前是創制。此是隨開。我今爲制學處。應如是
T1442_.23.0824a11: 説。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
T1442_.23.0824a12: 時者。病時作時道行時船行時大衆食時沙
T1442_.23.0824a13: 門施食時。此是時
T1442_.23.0824a14: 若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別衆食
T1442_.23.0824a15: 者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。
T1442_.23.0824a16: 於一食時不能安坐。作時者。或窣覩波或是
T1442_.23.0824a17: 衆事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥
T1442_.23.0824a18: 處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時
T1442_.23.0824a19: 者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚
T1442_.23.0824a20: 集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以
T1442_.23.0824a21: 彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯
T1442_.23.0824a22: 相其事云何。若苾芻於同界内作同界想及
T1442_.23.0824a23: 疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外作界内
T1442_.23.0824a24: 想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在
T1442_.23.0824a25: 界内爲界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一
T1442_.23.0824a26: 根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。
T1442_.23.0824a27: 應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得
T1442_.23.0824a28: 惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來
T1442_.23.0824a29: 同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。
T1442_.23.0824b01: 若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。
T1442_.23.0824b02: 皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一
T1442_.23.0824b03: 握。與彼衆處食。皆無犯。或時施主作如是語。
T1442_.23.0824b04: 但來入者我皆與食。或時施主造別房施云
T1442_.23.0824b05: 於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯
T1442_.23.0824b06: 者謂最初犯人。餘如上説
T1442_.23.0824b07: 非時食學處第三十七
T1442_.23.0824b08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目
T1442_.23.0824b09: 乾連。與十七衆出家并受圓具。以小鄔波離
T1442_.23.0824b10: 爲首。悉皆少壯。於小食時著衣持鉢入城乞
T1442_.23.0824b11: 食。女人之行以貪愛爲首。時有衆多少年女
T1442_.23.0824b12: 人。見十七衆年少苾芻持鉢乞食。即皆以手
T1442_.23.0824b13: 搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養
T1442_.23.0824b14: 育曾無報徳。便捨出家。有何果利何不生已。
T1442_.23.0824b15: 將土填口棄之坑塹。時十七衆聞斯語已咸
T1442_.23.0824b16: 生愧恥。共相謂曰。我今寧可絶粒忍飢。不復
T1442_.23.0824b17: 巡家聞他惡説。各歸寺所斷食而住。乃至食
T1442_.23.0824b18: 力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。
T1442_.23.0824b19: 時鄔波難陀見而問曰。汝十七衆。食是他物。
T1442_.23.0824b20: 腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大
T1442_.23.0824b21: 徳。誰飽食耶。答是汝等。時十七衆即以上事
T1442_.23.0824b22: 告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在
T1442_.23.0824b23: 園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七衆亦至
T1442_.23.0824b24: 園内。於衆人前自摩其腹。説伽他曰
T1442_.23.0824b25: 佛説美妙語遍滿於世間
T1442_.23.0824b26: 苦中無越飢斯言最爲實
T1442_.23.0824b27: 諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸
T1442_.23.0824b28: 人以好飮食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已
T1442_.23.0824b29: 各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀
T1442_.23.0824c01: 聞誦習聲。來至其所。問言。汝十七衆。何故今
T1442_.23.0824c02: 時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七衆答
T1442_.23.0824c03: 曰。豈不曾聞世尊有説。若心歡樂者能演於
T1442_.23.0824c04: 法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。
T1442_.23.0824c05: 於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝
T1442_.23.0824c06: 云並飢虚。何故今時乃云飽足。豈可汝等非
T1442_.23.0824c07: 時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍
T1442_.23.0824c08: 飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。
T1442_.23.0824c09: 云何苾芻非時而食。以此因縁具白世尊。世
T1442_.23.0824c10: 尊即便集苾芻衆。問答縁起廣説如上。乃
T1442_.23.0824c11: 至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸
T1442_.23.0824c12: 苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
T1442_.23.0824c13: 若復苾芻非時食者。波逸底迦
T1442_.23.0824c14: 若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。言非時者
T1442_.23.0824c15: 有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已
T1442_.23.0824c16: 來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
T1442_.23.0824c17: 非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時
T1442_.23.0824c18: 想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想
T1442_.23.0824c19: 無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上説
T1442_.23.0824c20: 食曾觸食學處第三十八
T1442_.23.0824c21: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥
T1442_.23.0824c22: 羅常法如是毎居村邑。於小食時著衣持鉢。
T1442_.23.0824c23: 入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善
T1442_.23.0824c24: 安念住。若得食時是濕飯者以鉢受之。若是
T1442_.23.0824c25: 乾飯置鉢巾内。既得食已所有濕飯當日食
T1442_.23.0824c26: 之。乾飯曬曝擧之瓮内。若遇風寒陰雨。即
T1442_.23.0824c27: 以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮
T1442_.23.0824c28: 解脱等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世
T1442_.23.0824c29: 間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。
T1442_.23.0825a01: 及山林河 &T023311;

停屍之所。或苾芻住處而爲觀
T1442_.23.0825a02: 察。此中因縁爲觀住處。爾時世尊便往具壽
T1442_.23.0825a03: 哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今
T1442_.23.0825a04: 此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食
T1442_.23.0825a05: 之事如前廣説。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。
T1442_.23.0825a06: 頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世
T1442_.23.0825a07: 尊集衆種種呵責。嫌毀不寂靜。讃知足行。告
T1442_.23.0825a08: 諸苾芻曰。我今爲諸苾芻制其學處。應如是
T1442_.23.0825a09: 説。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦
T1442_.23.0825a10: 若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸
T1442_.23.0825a11: 者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午
T1442_.23.0825a12: 受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重
T1442_.23.0825a13: 呑咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾
T1442_.23.0825a14: 芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦。
T1442_.23.0825a15: 若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非
T1442_.23.0825a16: 觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾
T1442_.23.0825a17: 所觸鉢未好淨洗。若小鉢若匙。若銅盞若安
T1442_.23.0825a18: 鹽器。而用飮用食者。皆得波逸底迦罪。若手
T1442_.23.0825a19: 觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如是等物。
T1442_.23.0825a20: 若觸捉已不淨洗手。捉餘飮食乃至果等。呑
T1442_.23.0825a21: 咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飮水時
T1442_.23.0825a22: 不淨洗口。呑咽之時得惡作罪。若以澡豆土
T1442_.23.0825a23: 等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0825a24: 餘如上説
T1442_.23.0825a25: 不受食學處第三十九
T1442_.23.0825a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0825a27: 大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處鉢

T1442_.23.0825a28:

謂是棄死屍處舊
云尸陀者訛也

著深摩舍那處衣。食深摩舍那

T1442_.23.0825a29: 處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那
T1442_.23.0825b01: 鉢。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌鉢
T1442_.23.0825b02: 而爲祭器。時大哥羅取以充鉢。云何死人衣。
T1442_.23.0825b03: 是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取
T1442_.23.0825b04: 以浣染縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以
T1442_.23.0825b05: 五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何
T1442_.23.0825b06: 死人臥具。此大哥羅常在屍處而爲眠臥。是
T1442_.23.0825b07: 謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時。大哥羅
T1442_.23.0825b08: 身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。
T1442_.23.0825b09: 大哥羅身形羸痩。數往城中巡門乞食。時守
T1442_.23.0825b10: 門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則
T1442_.23.0825b11: 肥盛。若死人少身便羸痩。豈非聖者大哥羅
T1442_.23.0825b12: 食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未
T1442_.23.0825b13: 久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族
T1442_.23.0825b14: 具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭
T1442_.23.0825b15: 在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其
T1442_.23.0825b16: 母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。
T1442_.23.0825b17: 時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅
T1442_.23.0825b18: 門女。自爲損害我聲聞弟子徳若妙高。作麁
T1442_.23.0825b19: 惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常爲瞎
T1442_.23.0825b20: 烏。時遠近人衆咸聞。世尊記婆羅門女於五
T1442_.23.0825b21: 百生中常爲瞎烏。其母聞已作如是語。佛記
T1442_.23.0825b22: 我女五百生内常爲瞎烏。何苦之甚。母即將
T1442_.23.0825b23: 女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈
T1442_.23.0825b24: 悲恕此小女。縁無識故。非毒害心輒出此言。
T1442_.23.0825b25: 願見容捨。世尊告曰。豈我爲惡呪令彼受耶。
T1442_.23.0825b26: 由此女子輕心麁語墮傍生中。若重惡心當墮
T1442_.23.0825b27: 地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門
T1442_.23.0825b28: 者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出
T1442_.23.0825b29: 惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林
T1442_.23.0825c01: 所看。具壽大哥羅云食死人其事虚實。復共
T1442_.23.0825c02: 議曰。我等如何得知虚實。可令一人作死人
T1442_.23.0825c03: 状。諸人共舁至屍林處。遂遣一人爲死屍
T1442_.23.0825c04: 相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報
T1442_.23.0825c05: 曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。
T1442_.23.0825c06: 以黄薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。
T1442_.23.0825c07: 共＊舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見
T1442_.23.0825c08: ＊舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假
T1442_.23.0825c09: 巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人
T1442_.23.0825c10: 曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護
T1442_.23.0825c11: 汝不須憂。即便＊舁至屍林置之于地。各入叢
T1442_.23.0825c12: 薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。
T1442_.23.0825c13: 時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。
T1442_.23.0825c14: 令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時
T1442_.23.0825c15: 佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼
T1442_.23.0825c16: 諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝
T1442_.23.0825c17: 著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾
T1442_.23.0825c18: 芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答
T1442_.23.0825c19: 曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。
T1442_.23.0825c20: 諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅
T1442_.23.0825c21: 報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢
T1442_.23.0825c22: 虚。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所
T1442_.23.0825c23: 言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語
T1442_.23.0825c24: 已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已
T1442_.23.0825c25: 具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由
T1442_.23.0825c26: 不受食有此過生。是故我今勅諸苾芻。受取
T1442_.23.0825c27: 應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾
T1442_.23.0825c28: 芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身
T1442_.23.0825c29: 受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五
T1442_.23.0826a01: 置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。
T1442_.23.0826a02: 云何身與物受。謂他以手授以鉢受取。云何
T1442_.23.0826a03: 物與身受。謂他以鉢授以手受取。云何物與
T1442_.23.0826a04: 物受。謂他以鉢授以鉢受取。云何置地受。汝
T1442_.23.0826a05: 等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母
T1442_.23.0826a06: 兄弟姉妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此
T1442_.23.0826a07: 國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應
T1442_.23.0826a08: 置鉢已在一邊住。心縁於鉢。有施食者令著
T1442_.23.0826a09: 鉢中。即名爲受。又有五種受。或床或座或枯
T1442_.23.0826a10: 或衣或鉢。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令
T1442_.23.0826a11: 彼懸放。皆名爲受。有五種不成受食。云何爲
T1442_.23.0826a12: 五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居
T1442_.23.0826a13: 背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成
T1442_.23.0826a14: 受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好
T1442_.23.0826a15: 果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出
T1442_.23.0826a16: 世。我等皆以外道而爲福田。既出世間。我等
T1442_.23.0826a17: 以仁爲福田處。我有所施仁不受者。我等豈
T1442_.23.0826a18: 可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲爲我受取。
T1442_.23.0826a19: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應爲受取作淨應
T1442_.23.0826a20: 食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
T1442_.23.0826a21: 何爲五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是
T1442_.23.0826a22: 謂爲五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截
T1442_.23.0826a23: 斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。
T1442_.23.0826a24: 云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲
T1442_.23.0826a25: 傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪爲種。云何
T1442_.23.0826a26: 鳥啄淨。謂鳥 &T072334;

啄損。次五易知。如佛所教作
T1442_.23.0826a27: 淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得
T1442_.23.0826a28: 噉食。佛言。所有果等應爲一聚。應以火刀於
T1442_.23.0826a29: 三四處而觸損之。此名爲淨。如世尊説受果
T1442_.23.0826b01: 應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨
T1442_.23.0826b02: 食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不
T1442_.23.0826b03: 能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛
T1442_.23.0826b04: 言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應爲
T1442_.23.0826b05: 三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果
T1442_.23.0826b06: 人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。
T1442_.23.0826b07: 佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼
T1442_.23.0826b08: 之二師應爲受分。仍得好者便起悔心。佛言。
T1442_.23.0826b09: 至於座次應爲受取。時比座苾芻起而爲受。
T1442_.23.0826b10: 佛言。不應起受。隨手及處應爲受取。置鉢中
T1442_.23.0826b11: 時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨
T1442_.23.0826b12: 手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻
T1442_.23.0826b13: 行果時器物重大不能獨擧。俗人來見。報言。
T1442_.23.0826b14: 大徳。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。
T1442_.23.0826b15: 苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛
T1442_.23.0826b16: 言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗
T1442_.23.0826b17: 人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。
T1442_.23.0826b18: 不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸
T1442_.23.0826b19: 苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即
T1442_.23.0826b20: 成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨
T1442_.23.0826b21: 信施主。以 &T027555;

盛酥密油及沙糖。來施現前
T1442_.23.0826b22: 僧。諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時
T1442_.23.0826b23: 汚衣。佛言。應以草替。若置地時 &T027555;

便轉側佛
T1442_.23.0826b24: 言。下安支物。行酥蜜已 &T027555;

歸本主。彼言。聖
T1442_.23.0826b25: 者。豈施酥蜜 &T027555;

額人云禿頭人此何所用。便扼
T1442_.23.0832b25: 其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱
T1442_.23.0832b26: 已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。
T1442_.23.0832b27: 何不布陣。諸人答曰。臣等何有情頼欲布兵
T1442_.23.0832b28: 軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是
T1442_.23.0832b29: 豪貴苾芻。言何採録。卿等宜應自布軍陣。王
T1442_.23.0832c01: 作是念。勿令六衆更爲擾惱。我今宜可白世
T1442_.23.0832c02: 尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛
T1442_.23.0832c03: 言。世尊。六衆苾芻久宿軍中擾動兵衆。唯願
T1442_.23.0832c04: 世尊少有憶念爲制學處。令諸聖衆雖過二
T1442_.23.0832c05: 夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語
T1442_.23.0832c06: 往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。
T1442_.23.0832c07: 佛集僧衆問答呵責如前廣説。乃至我觀十
T1442_.23.0832c08: 利。爲諸苾芻制立學處應如是説
T1442_.23.0832c09: 若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
T1442_.23.0832c10: 兵及看布陣者。波逸底迦
T1442_.23.0832c11: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。過二宿者
T1442_.23.0832c12: 謂過二日二夜。整＊裝軍者。謂將欲戰往布
T1442_.23.0832c13: 陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨
T1442_.23.0832c14: 魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車歩。陣
T1442_.23.0832c15: 有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四
T1442_.23.0832c16: 鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸
T1442_.23.0832c17: 底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在
T1442_.23.0832c18: 軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡
T1442_.23.0832c19: 作罪。若觀整＊裝者得波逸底迦。若其王等請
T1442_.23.0832c20: 留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0832c21: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0832c22: 打苾芻學處第四十八
T1442_.23.0832c23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連
T1442_.23.0832c24: 與十七衆出家并受圓具。此十七衆咸皆親
T1442_.23.0832c25: 近六衆苾芻共爲狎習。時鄔陀夷報言。汝等
T1442_.23.0832c26: 可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復
T1442_.23.0832c27: 是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。
T1442_.23.0832c28: 時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作
T1442_.23.0832c29: 何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。
T1442_.23.0833a01: 而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
T1442_.23.0833a02: 彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
T1442_.23.0833a03: 泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
T1442_.23.0833a04: 座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
T1442_.23.0833a05: 各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
T1442_.23.0833a06: 他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
T1442_.23.0833a07: 芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0833a08: 其學處應如是説
T1442_.23.0833a09: 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
T1442_.23.0833a10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
T1442_.23.0833a11: 纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
T1442_.23.0833a12: 法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
T1442_.23.0833a13: 云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
T1442_.23.0833a14: 云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
T1442_.23.0833a15: 時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
T1442_.23.0833a16: 五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
T1442_.23.0833a17: 墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
T1442_.23.0833a18: 細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
T1442_.23.0833a19: 芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
T1442_.23.0833a20: 物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
T1442_.23.0833a21: 餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
T1442_.23.0833a22: 皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
T1442_.23.0833a23: 呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0833a24: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833a25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十七
T1442_.23.0833a26:
T1442_.23.0833a27:
T1442_.23.0833a28:
T1442_.23.0833a29:
T1442_.23.0833b01:
T1442_.23.0833b02:
T1442_.23.0833b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0833b04: 十八
T1442_.23.0833b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0833b06: 擬手向苾芻學處第四十九
T1442_.23.0833b07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
T1442_.23.0833b08: 園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
T1442_.23.0833b09: 具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
T1442_.23.0833b10: 即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
T1442_.23.0833b11: 聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
T1442_.23.0833b12: 答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
T1442_.23.0833b13: 事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
T1442_.23.0833b14: 應如是説
T1442_.23.0833b15: 若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
T1442_.23.0833b16: 底迦
T1442_.23.0833b17: 若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
T1442_.23.0833b18: 擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
T1442_.23.0833b19: 倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
T1442_.23.0833b20: 乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
T1442_.23.0833b21: 事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
T1442_.23.0833b22: 如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
T1442_.23.0833b23: 墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
T1442_.23.0833b24: 就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
T1442_.23.0833b25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833b26: 覆藏他罪學處第五十
T1442_.23.0833b27: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0833b28: 芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
T1442_.23.0833b29: 若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
T1442_.23.0833c01: 既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
T1442_.23.0833c02: 敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
T1442_.23.0833c03: 有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
T1442_.23.0833c04: 之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
T1442_.23.0833c05: 敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
T1442_.23.0833c06: 波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
T1442_.23.0833c07: 隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
T1442_.23.0833c08: 是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
T1442_.23.0833c09: 白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
T1442_.23.0833c10: 靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
T1442_.23.0833c11: 無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
T1442_.23.0833c12: 實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
T1442_.23.0833c13: 不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
T1442_.23.0833c14: 即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0833c15: 鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
T1442_.23.0833c16: 處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
T1442_.23.0833c17: 波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
T1442_.23.0833c18: 思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
T1442_.23.0833c19: 人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
T1442_.23.0833c20: 今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
T1442_.23.0833c21: 可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
T1442_.23.0833c22: 解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
T1442_.23.0833c23: 不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
T1442_.23.0833c24: 既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
T1442_.23.0833c25: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
T1442_.23.0833c26: &T004261;

其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
T1442_.23.0833c27: 答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
T1442_.23.0833c28: 雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
T1442_.23.0833c29: 苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有

Footnote:

822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]