SAT DB

T1442_.23.0821a01: 者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
T1442_.23.0821a02: 芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
T1442_.23.0821a03: 過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
T1442_.23.0821a04: 事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
T1442_.23.0821a05: 罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
T1442_.23.0821a06: 鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
T1442_.23.0821a07: 底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
T1442_.23.0821a08: 罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
T1442_.23.0821a09: 鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
T1442_.23.0821a10: 芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
T1442_.23.0821a11: 皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
T1442_.23.0821a12: 或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
T1442_.23.0821a13: 一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
T1442_.23.0821a14: 任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
T1442_.23.0821a15: 人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0821a16: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十五
T1442_.23.0821a17:
T1442_.23.0821a18:
T1442_.23.0821a19:
T1442_.23.0821a20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0821a21: 十六
T1442_.23.0821a22: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0821a23: 足食學處第三十四
T1442_.23.0821a24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0821a25: 告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
T1442_.23.0821a26: 起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
T1442_.23.0821a27: 一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
T1442_.23.0821a28: 利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
T1442_.23.0821a29: 有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
T1442_.23.0821b01: 見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
T1442_.23.0821b02: 處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
T1442_.23.0821b03: 由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
T1442_.23.0821b04: 而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
T1442_.23.0821b05: 諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
T1442_.23.0821b06: 色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
T1442_.23.0821b07: 所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
T1442_.23.0821b08: 食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
T1442_.23.0821b09: 正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
T1442_.23.0821b10: 離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
T1442_.23.0821b11: 痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
T1442_.23.0821b12: 至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
T1442_.23.0821b13: 如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
T1442_.23.0821b14: 已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
T1442_.23.0821b15: 類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
T1442_.23.0821b16: 因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
T1442_.23.0821b17: 諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
T1442_.23.0821b18: 隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
T1442_.23.0821b19: 身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
T1442_.23.0821b20: 白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是

T1442_.23.0821b21:

因縁告阿難陀曰。有五種珂但尼食。

是嚼齧
義也

T1442_.23.0821b22: 若食不成足食。云何爲五。謂一根二莖三
T1442_.23.0821b23: 葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲

T1442_.23.0821b24:

繕尼食。

是含噉
義也

食成足食。云何爲五。一飯二

T1442_.23.0821b25: 麥豆＊飯三麨四肉五餅。噉此五時名爲足
T1442_.23.0821b26: 食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
T1442_.23.0821b27: 食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
T1442_.23.0821b28: 更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
T1442_.23.0821b29: 足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
T1442_.23.0821c01: 食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
T1442_.23.0821c02: 身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
T1442_.23.0821c03: 説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
T1442_.23.0821c04: 皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
T1442_.23.0821c05: 言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
T1442_.23.0821c06: 是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
T1442_.23.0821c07: 縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
T1442_.23.0821c08: 損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
T1442_.23.0821c09: 五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
T1442_.23.0821c10: 二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
T1442_.23.0821c11: 知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
T1442_.23.0821c12: 云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
T1442_.23.0821c13: 知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
T1442_.23.0821c14: 知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
T1442_.23.0821c15: 坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
T1442_.23.0821c16: 不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
T1442_.23.0821c17: 食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
T1442_.23.0821c18: 有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
T1442_.23.0821c19: 不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
T1442_.23.0821c20: 雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
T1442_.23.0821c21: 名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
T1442_.23.0821c22: 淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
T1442_.23.0821c23: 未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
T1442_.23.0821c24: 食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
T1442_.23.0821c25: 報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
T1442_.23.0821c26: 或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
T1442_.23.0821c27: 此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
T1442_.23.0821c28: 五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
T1442_.23.0821c29: 須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
T1442_.23.0822a01: 待了。斯五皆是未爲決斷有餘之言。作此語
T1442_.23.0822a02: 時不名足食。如世尊説苾芻不應飽足。食已
T1442_.23.0822a03: 更復受食。時六衆苾芻隨足未足更復噉食。
T1442_.23.0822a04: 少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違
T1442_.23.0822a05: 佛所教。隨足不足更受而食。即以此縁具白
T1442_.23.0822a06: 世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。問答知實。廣
T1442_.23.0822a07: 説如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故爲
T1442_.23.0822a08: 制學處。應如是説
T1442_.23.0822a09: 若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世
T1442_.23.0822a10: 尊爲諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧
T1442_.23.0822a11: 就舍而食。有衆多苾芻身嬰病苦。其瞻病人
T1442_.23.0822a12: 亦去就食。既自食已。并爲病者持食而歸。時
T1442_.23.0822a13: 諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不
T1442_.23.0822a14: 敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併
T1442_.23.0822a15: 棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致
T1442_.23.0822a16: 諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀
T1442_.23.0822a17: 曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。
T1442_.23.0822a18: 今日長者請佛及僧於舍受食。於此住處多
T1442_.23.0822a19: 病苾芻。時看病人爲持食來。其病苾芻不能
T1442_.23.0822a20: 食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求
T1442_.23.0822a21: 寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。
T1442_.23.0822a22: 遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語
T1442_.23.0822a23: 已便作是念。我今宜可爲諸苾芻得安樂住
T1442_.23.0822a24: 故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告
T1442_.23.0822a25: 阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。
T1442_.23.0822a26: 如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知云
T1442_.23.0822a27: 何作餘食法。即以此縁往白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0822a28: 若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉
T1442_.23.0822a29: 美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應
T1442_.23.0822b01: 淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座
T1442_.23.0822b02: 者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某
T1442_.23.0822b03: 甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕
T1442_.23.0822b04: 尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時
T1442_.23.0822b05: 彼苾芻即應爲作餘食法。食二三口已告曰。
T1442_.23.0822b06: 可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法
T1442_.23.0822b07: 已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情
T1442_.23.0822b08: 希更食不作餘法而食者。得越法罪
T1442_.23.0822b09: 有五因縁。不成作餘食法。云何爲五。謂住界
T1442_.23.0822b10: 外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對
T1442_.23.0822b11: 人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因縁。
T1442_.23.0822b12: 成作餘食法。云何爲五。謂同一界内。在相近
T1442_.23.0822b13: 無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。
T1442_.23.0822b14: 此成作餘食法。復有五縁。不成作餘食法。云
T1442_.23.0822b15: 何爲五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或
T1442_.23.0822b16: 手不持捧。或所對者已離本座此不名爲作
T1442_.23.0822b17: 餘食法。有五因縁。成作餘食法。云何爲五。謂
T1442_.23.0822b18: 同一界内。在相近無障處。或以器盛。或手
T1442_.23.0822b19: 物持捧。其所對者未離本座。此乃名爲作餘
T1442_.23.0822b20: 食法。若其一人作餘食法已。有衆多苾芻來
T1442_.23.0822b21: 共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讃歎
T1442_.23.0822b22: 持戒及敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。告諸
T1442_.23.0822b23: 苾芻曰。前是創制。此是隨開爲諸苾芻重制
T1442_.23.0822b24: 學處應如是説
T1442_.23.0822b25: 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
T1442_.23.0822b26: 底迦。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。足食
T1442_.23.0822b27: 竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂
T1442_.23.0822b28: 不持二五等食對他作法。更食者謂是呑咽。
T1442_.23.0822b29: 此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及
T1442_.23.0822c01: 疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。
T1442_.23.0822c02: 不足食不足食想。足食不足想無。無犯。爾時鄔
T1442_.23.0822c03: 波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。佛告
T1442_.23.0822c04: 鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等鉤畫其
T1442_.23.0822c05: 跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食何等麨
T1442_.23.0822c06: 名爲足食。佛言。若初和水攪時竪匙不倒。或
T1442_.23.0822c07: 五指鉤其跡不滅。食此麨時名爲足食。又鄔
T1442_.23.0822c08: 波離。凡是薄粥薄麨皆非足食。又無犯者謂
T1442_.23.0822c09: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0822c10: 勸他足食學處第三十五
T1442_.23.0822c11: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此
T1442_.23.0822c12: 城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親
T1442_.23.0822c13: 戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。
T1442_.23.0822c14: 賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗
T1442_.23.0822c15: 務。而爲出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。
T1442_.23.0822c16: 長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足
T1442_.23.0822c17: 已。白言。大徳。我欲出家。唯願慈悲隨我所
T1442_.23.0822c18: 欲。苾芻答曰。我今年少不應爲人作出家事。
T1442_.23.0822c19: 長者曰。我今創來至大徳所。幸願將導指授
T1442_.23.0822c20: 餘人。得遂本心爲出家事。時少年苾芻有親
T1442_.23.0822c21: 教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師
T1442_.23.0822c22: 處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善
T1442_.23.0822c23: 説法律而爲出家。願親教師與其出家并授
T1442_.23.0822c24: 圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無
T1442_.23.0822c25: 容暇。如世尊説。寧作屠兒常爲殺害。不與他
T1442_.23.0822c26: 出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教
T1442_.23.0822c27: 師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業。
T1442_.23.0822c28: 師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與
T1442_.23.0822c29: 出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。
T1442_.23.0823a01: 汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時
T1442_.23.0823a02: 阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年
T1442_.23.0823a03: 既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令
T1442_.23.0823a04: 長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮
T1442_.23.0823a05: 利耶日日令我當前長跪説其罪過。作何方
T1442_.23.0823a06: 便令彼對我長跪説過。時有長者。請佛及僧
T1442_.23.0823a07: 就舍而食。爾時世尊著衣持鉢。將諸大衆詣
T1442_.23.0823a08: 長者家。＊飯食訖爲彼長者説妙法已。并諸大
T1442_.23.0823a09: 衆從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。
T1442_.23.0823a10: 往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。
T1442_.23.0823a11: 我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意
T1442_.23.0823a12: 持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲
T1442_.23.0823a13: 得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教
T1442_.23.0823a14: 授師報老弟子曰。汝爲濾水爲作餘食法耶。
T1442_.23.0823a15: 老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺
T1442_.23.0823a16: 詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分
T1442_.23.0823a17: 不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食
T1442_.23.0823a18: 法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者
T1442_.23.0823a19: 白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者
T1442_.23.0823a20: 曰。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答
T1442_.23.0823a21: 曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作
T1442_.23.0823a22: 餘食法未。汝云已作。何意食已方云不作。答
T1442_.23.0823a23: 曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我
T1442_.23.0823a24: 實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸
T1442_.23.0823a25: 苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾
T1442_.23.0823a26: 芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻
T1442_.23.0823a27: 以此因縁具白世尊。世尊以縁集苾芻衆。問
T1442_.23.0823a28: 答因縁廣如上説乃至云何苾芻知食未作餘
T1442_.23.0823a29: 食法。故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻
T1442_.23.0823b01: 乃至爲十利故。制其學處。應如是説
T1442_.23.0823b02: 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸
T1442_.23.0823b03: 令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因縁欲使
T1442_.23.0823b04: 他犯生憂惱者。波逸底迦
T1442_.23.0823b05: 若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自
T1442_.23.0823b06: 覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食
T1442_.23.0823b07: 竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人
T1442_.23.0823b08: 他不取食。勸者謂遣更食。以此爲縁欲令他
T1442_.23.0823b09: 犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0823b10: 若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可
T1442_.23.0823b11: 噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣説如前
T1442_.23.0823b12: 別衆食學處第三十六
T1442_.23.0823b13: 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提
T1442_.23.0823b14: 婆達多與衆多苾芻。在近寺處。別衆而食。少
T1442_.23.0823b15: 欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻於近寺處別衆
T1442_.23.0823b16: 而食。以此因縁具白世尊。世尊集苾芻衆。問
T1442_.23.0823b17: 答因縁廣説如上。乃至云何苾芻別衆而食。
T1442_.23.0823b18: 世尊種種呵責已。爲十利故。與諸苾芻制其
T1442_.23.0823b19: 學處。應如是説
T1442_.23.0823b20: 若復苾芻別衆食者。波逸底迦。如是世尊爲
T1442_.23.0823b21: 諸苾芻制學處已。時有衆多苾芻身嬰疾苦。
T1442_.23.0823b22: 有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾
T1442_.23.0823b23: 芻染患。請説方藥。報言。聖者。當服如是如是
T1442_.23.0823b24: 藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我
T1442_.23.0823b25: 能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非
T1442_.23.0823b26: 諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別衆
T1442_.23.0823b27: 食。醫曰。仁之大師常有慈悲。縁斯事故必當
T1442_.23.0823b28: 開許。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告
T1442_.23.0823b29: 曰。除病因縁。又諸苾芻爲窣覩波事及營衆
T1442_.23.0823c01: 事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心
T1442_.23.0823c02: 長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在
T1442_.23.0823c03: 精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我
T1442_.23.0823c04: 身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰
T1442_.23.0823c05: 當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能
T1442_.23.0823c06: 施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊
T1442_.23.0823c07: 制戒不許別衆食。長者報曰。仁之大師常有
T1442_.23.0823c08: 慈愍。縁斯事故必當聽許。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0823c09: 佛。佛言。除作因縁。又諸苾芻與商旅同行至
T1442_.23.0823c10: 一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時爲住。
T1442_.23.0823c11: 我欲入村乞少飮食。商人曰。聖者。此處險途
T1442_.23.0823c12: 多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切
T1442_.23.0823c13: 僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三
T1442_.23.0823c14: 四等。苾芻曰。世尊制戒不許別衆。時諸苾芻
T1442_.23.0823c15: 並皆絶食。廣説如前。乃至。佛言。除道行時
T1442_.23.0823c16: 又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸
T1442_.23.0823c17: 苾芻報船人曰。暫時爲住。我欲入村乞求飮
T1442_.23.0823c18: 食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。
T1442_.23.0823c19: 我與仁食。苾芻報曰。爲一爲衆。答曰。我不能
T1442_.23.0823c20: 多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許
T1442_.23.0823c21: 別衆食。時諸苾芻皆一日絶食。以縁白佛。佛
T1442_.23.0823c22: 言。除船行時。如世尊説五年六年應作頂髻。
T1442_.23.0823c23: 大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別
T1442_.23.0823c24: 請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。爲一爲總。居
T1442_.23.0823c25: 士報曰。我不及衆。但可二十三十隨力供養。
T1442_.23.0823c26: 答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻
T1442_.23.0823c27: 以縁白佛。佛言。除大施會時
T1442_.23.0823c28: 爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外
T1442_.23.0823c29: 道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧
T1442_.23.0824a01: 而爲受用。時影勝王舅在外道中出家。王白
T1442_.23.0824a02: 僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任
T1442_.23.0824a03: 其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸
T1442_.23.0824a04: 苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信
T1442_.23.0824a05: 心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。爲一爲
T1442_.23.0824a06: 衆。答曰。我不能多。我之飮食從王處來。或十
T1442_.23.0824a07: 或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別衆
T1442_.23.0824a08: 食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1442_.23.0824a09: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已告諸苾芻。
T1442_.23.0824a10: 前是創制。此是隨開。我今爲制學處。應如是
T1442_.23.0824a11: 説。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦。餘
T1442_.23.0824a12: 時者。病時作時道行時船行時大衆食時沙
T1442_.23.0824a13: 門施食時。此是時
T1442_.23.0824a14: 若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別衆食
T1442_.23.0824a15: 者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。
T1442_.23.0824a16: 於一食時不能安坐。作時者。或窣覩波或是
T1442_.23.0824a17: 衆事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥
T1442_.23.0824a18: 處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時
T1442_.23.0824a19: 者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚
T1442_.23.0824a20: 集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以
T1442_.23.0824a21: 彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯
T1442_.23.0824a22: 相其事云何。若苾芻於同界内作同界想及
T1442_.23.0824a23: 疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外作界内
T1442_.23.0824a24: 想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在
T1442_.23.0824a25: 界内爲界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一
T1442_.23.0824a26: 根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。
T1442_.23.0824a27: 應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得
T1442_.23.0824a28: 惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來
T1442_.23.0824a29: 同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。
T1442_.23.0824b01: 若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。
T1442_.23.0824b02: 皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一
T1442_.23.0824b03: 握。與彼衆處食。皆無犯。或時施主作如是語。
T1442_.23.0824b04: 但來入者我皆與食。或時施主造別房施云
T1442_.23.0824b05: 於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯
T1442_.23.0824b06: 者謂最初犯人。餘如上説
T1442_.23.0824b07: 非時食學處第三十七
T1442_.23.0824b08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目
T1442_.23.0824b09: 乾連。與十七衆出家并受圓具。以小鄔波離
T1442_.23.0824b10: 爲首。悉皆少壯。於小食時著衣持鉢入城乞
T1442_.23.0824b11: 食。女人之行以貪愛爲首。時有衆多少年女
T1442_.23.0824b12: 人。見十七衆年少苾芻持鉢乞食。即皆以手
T1442_.23.0824b13: 搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養
T1442_.23.0824b14: 育曾無報徳。便捨出家。有何果利何不生已。
T1442_.23.0824b15: 將土填口棄之坑塹。時十七衆聞斯語已咸
T1442_.23.0824b16: 生愧恥。共相謂曰。我今寧可絶粒忍飢。不復
T1442_.23.0824b17: 巡家聞他惡説。各歸寺所斷食而住。乃至食
T1442_.23.0824b18: 力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。
T1442_.23.0824b19: 時鄔波難陀見而問曰。汝十七衆。食是他物。
T1442_.23.0824b20: 腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大
T1442_.23.0824b21: 徳。誰飽食耶。答是汝等。時十七衆即以上事
T1442_.23.0824b22: 告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在
T1442_.23.0824b23: 園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七衆亦至
T1442_.23.0824b24: 園内。於衆人前自摩其腹。説伽他曰
T1442_.23.0824b25: 佛説美妙語遍滿於世間
T1442_.23.0824b26: 苦中無越飢斯言最爲實
T1442_.23.0824b27: 諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸
T1442_.23.0824b28: 人以好飮食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已
T1442_.23.0824b29: 各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀
T1442_.23.0824c01: 聞誦習聲。來至其所。問言。汝十七衆。何故今
T1442_.23.0824c02: 時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七衆答
T1442_.23.0824c03: 曰。豈不曾聞世尊有説。若心歡樂者能演於
T1442_.23.0824c04: 法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。
T1442_.23.0824c05: 於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝
T1442_.23.0824c06: 云並飢虚。何故今時乃云飽足。豈可汝等非
T1442_.23.0824c07: 時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍
T1442_.23.0824c08: 飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。
T1442_.23.0824c09: 云何苾芻非時而食。以此因縁具白世尊。世
T1442_.23.0824c10: 尊即便集苾芻衆。問答縁起廣説如上。乃
T1442_.23.0824c11: 至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸
T1442_.23.0824c12: 苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
T1442_.23.0824c13: 若復苾芻非時食者。波逸底迦
T1442_.23.0824c14: 若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。言非時者
T1442_.23.0824c15: 有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已
T1442_.23.0824c16: 來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
T1442_.23.0824c17: 非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時
T1442_.23.0824c18: 想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想
T1442_.23.0824c19: 無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上説
T1442_.23.0824c20: 食曾觸食學處第三十八
T1442_.23.0824c21: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥
T1442_.23.0824c22: 羅常法如是毎居村邑。於小食時著衣持鉢。
T1442_.23.0824c23: 入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善
T1442_.23.0824c24: 安念住。若得食時是濕飯者以鉢受之。若是
T1442_.23.0824c25: 乾飯置鉢巾内。既得食已所有濕飯當日食
T1442_.23.0824c26: 之。乾飯曬曝擧之瓮内。若遇風寒陰雨。即
T1442_.23.0824c27: 以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮
T1442_.23.0824c28: 解脱等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世
T1442_.23.0824c29: 間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。
T1442_.23.0825a01: 及山林河 &T023311;

停屍之所。或苾芻住處而爲觀
T1442_.23.0825a02: 察。此中因縁爲觀住處。爾時世尊便往具壽
T1442_.23.0825a03: 哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今
T1442_.23.0825a04: 此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食
T1442_.23.0825a05: 之事如前廣説。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。
T1442_.23.0825a06: 頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世
T1442_.23.0825a07: 尊集衆種種呵責。嫌毀不寂靜。讃知足行。告
T1442_.23.0825a08: 諸苾芻曰。我今爲諸苾芻制其學處。應如是
T1442_.23.0825a09: 説。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦
T1442_.23.0825a10: 若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸
T1442_.23.0825a11: 者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午
T1442_.23.0825a12: 受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重
T1442_.23.0825a13: 呑咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾
T1442_.23.0825a14: 芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦。
T1442_.23.0825a15: 若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非
T1442_.23.0825a16: 觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾
T1442_.23.0825a17: 所觸鉢未好淨洗。若小鉢若匙。若銅盞若安
T1442_.23.0825a18: 鹽器。而用飮用食者。皆得波逸底迦罪。若手
T1442_.23.0825a19: 觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如是等物。
T1442_.23.0825a20: 若觸捉已不淨洗手。捉餘飮食乃至果等。呑
T1442_.23.0825a21: 咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飮水時
T1442_.23.0825a22: 不淨洗口。呑咽之時得惡作罪。若以澡豆土
T1442_.23.0825a23: 等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0825a24: 餘如上説
T1442_.23.0825a25: 不受食學處第三十九
T1442_.23.0825a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0825a27: 大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處鉢

T1442_.23.0825a28:

謂是棄死屍處舊
云尸陀者訛也

著深摩舍那處衣。食深摩舍那

T1442_.23.0825a29: 處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那
T1442_.23.0825b01: 鉢。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌鉢
T1442_.23.0825b02: 而爲祭器。時大哥羅取以充鉢。云何死人衣。
T1442_.23.0825b03: 是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取
T1442_.23.0825b04: 以浣染縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以
T1442_.23.0825b05: 五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何
T1442_.23.0825b06: 死人臥具。此大哥羅常在屍處而爲眠臥。是
T1442_.23.0825b07: 謂屍林鉢衣食臥具也。若人多死時。大哥羅
T1442_.23.0825b08: 身體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死時。
T1442_.23.0825b09: 大哥羅身形羸痩。數往城中巡門乞食。時守
T1442_.23.0825b10: 門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則
T1442_.23.0825b11: 肥盛。若死人少身便羸痩。豈非聖者大哥羅
T1442_.23.0825b12: 食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未
T1442_.23.0825b13: 久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族
T1442_.23.0825b14: 具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭
T1442_.23.0825b15: 在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其
T1442_.23.0825b16: 母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。
T1442_.23.0825b17: 時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅
T1442_.23.0825b18: 門女。自爲損害我聲聞弟子徳若妙高。作麁
T1442_.23.0825b19: 惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常爲瞎
T1442_.23.0825b20: 烏。時遠近人衆咸聞。世尊記婆羅門女於五
T1442_.23.0825b21: 百生中常爲瞎烏。其母聞已作如是語。佛記
T1442_.23.0825b22: 我女五百生内常爲瞎烏。何苦之甚。母即將
T1442_.23.0825b23: 女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈
T1442_.23.0825b24: 悲恕此小女。縁無識故。非毒害心輒出此言。
T1442_.23.0825b25: 願見容捨。世尊告曰。豈我爲惡呪令彼受耶。
T1442_.23.0825b26: 由此女子輕心麁語墮傍生中。若重惡心當墮
T1442_.23.0825b27: 地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門
T1442_.23.0825b28: 者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出
T1442_.23.0825b29: 惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林
T1442_.23.0825c01: 所看。具壽大哥羅云食死人其事虚實。復共
T1442_.23.0825c02: 議曰。我等如何得知虚實。可令一人作死人
T1442_.23.0825c03: 状。諸人共舁至屍林處。遂遣一人爲死屍
T1442_.23.0825c04: 相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報
T1442_.23.0825c05: 曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。
T1442_.23.0825c06: 以黄薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。
T1442_.23.0825c07: 共＊舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見
T1442_.23.0825c08: ＊舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假
T1442_.23.0825c09: 巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人
T1442_.23.0825c10: 曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護
T1442_.23.0825c11: 汝不須憂。即便＊舁至屍林置之于地。各入叢
T1442_.23.0825c12: 薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。
T1442_.23.0825c13: 時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。
T1442_.23.0825c14: 令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時
T1442_.23.0825c15: 佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼
T1442_.23.0825c16: 諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝
T1442_.23.0825c17: 著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾
T1442_.23.0825c18: 芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答
T1442_.23.0825c19: 曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。
T1442_.23.0825c20: 諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅
T1442_.23.0825c21: 報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢
T1442_.23.0825c22: 虚。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所
T1442_.23.0825c23: 言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語
T1442_.23.0825c24: 已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已
T1442_.23.0825c25: 具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由
T1442_.23.0825c26: 不受食有此過生。是故我今勅諸苾芻。受取
T1442_.23.0825c27: 應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾
T1442_.23.0825c28: 芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身
T1442_.23.0825c29: 受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五
T1442_.23.0826a01: 置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。
T1442_.23.0826a02: 云何身與物受。謂他以手授以鉢受取。云何
T1442_.23.0826a03: 物與身受。謂他以鉢授以手受取。云何物與
T1442_.23.0826a04: 物受。謂他以鉢授以鉢受取。云何置地受。汝
T1442_.23.0826a05: 等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母
T1442_.23.0826a06: 兄弟姉妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此
T1442_.23.0826a07: 國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應
T1442_.23.0826a08: 置鉢已在一邊住。心縁於鉢。有施食者令著
T1442_.23.0826a09: 鉢中。即名爲受。又有五種受。或床或座或枯
T1442_.23.0826a10: 或衣或鉢。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令
T1442_.23.0826a11: 彼懸放。皆名爲受。有五種不成受食。云何爲
T1442_.23.0826a12: 五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居
T1442_.23.0826a13: 背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成
T1442_.23.0826a14: 受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好
T1442_.23.0826a15: 果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出
T1442_.23.0826a16: 世。我等皆以外道而爲福田。既出世間。我等
T1442_.23.0826a17: 以仁爲福田處。我有所施仁不受者。我等豈
T1442_.23.0826a18: 可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲爲我受取。
T1442_.23.0826a19: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應爲受取作淨應
T1442_.23.0826a20: 食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
T1442_.23.0826a21: 何爲五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是
T1442_.23.0826a22: 謂爲五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截
T1442_.23.0826a23: 斷淨劈破淨無子淨。云何火淨。謂以火觸著。
T1442_.23.0826a24: 云何刀淨。謂以刀損壞云何爪淨。謂以爪甲
T1442_.23.0826a25: 傷損。云何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪爲種。云何
T1442_.23.0826a26: 鳥啄淨。謂鳥 &T072334;

啄損。次五易知。如佛所教作
T1442_.23.0826a27: 淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得
T1442_.23.0826a28: 噉食。佛言。所有果等應爲一聚。應以火刀於
T1442_.23.0826a29: 三四處而觸損之。此名爲淨。如世尊説受果
T1442_.23.0826b01: 應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨
T1442_.23.0826b02: 食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不
T1442_.23.0826b03: 能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛
T1442_.23.0826b04: 言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應爲
T1442_.23.0826b05: 三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果
T1442_.23.0826b06: 人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。
T1442_.23.0826b07: 佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼
T1442_.23.0826b08: 之二師應爲受分。仍得好者便起悔心。佛言。
T1442_.23.0826b09: 至於座次應爲受取。時比座苾芻起而爲受。
T1442_.23.0826b10: 佛言。不應起受。隨手及處應爲受取。置鉢中
T1442_.23.0826b11: 時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨
T1442_.23.0826b12: 手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻
T1442_.23.0826b13: 行果時器物重大不能獨擧。俗人來見。報言。
T1442_.23.0826b14: 大徳。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。
T1442_.23.0826b15: 苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛
T1442_.23.0826b16: 言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗
T1442_.23.0826b17: 人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。
T1442_.23.0826b18: 不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸
T1442_.23.0826b19: 苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即
T1442_.23.0826b20: 成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨
T1442_.23.0826b21: 信施主。以 &T027555;

盛酥密油及沙糖。來施現前
T1442_.23.0826b22: 僧。諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時
T1442_.23.0826b23: 汚衣。佛言。應以草替。若置地時 &T027555;

便轉側佛
T1442_.23.0826b24: 言。下安支物。行酥蜜已 &T027555;

歸本主。彼言。聖
T1442_.23.0826b25: 者。豈施酥蜜 &T027555;

不施耶。此亦隨仁所須受用。
T1442_.23.0826b26: 苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬
T1442_.23.0826b27: 七八日。待諸魚鼈唼盡油膩。應與僧家淨厨
T1442_.23.0826b28: 處用。如佛所説受取應食。六衆苾芻隨受不
T1442_.23.0826b29: 受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻
T1442_.23.0826c01: 故違聖教不受而食。以此因縁具白世尊。世
T1442_.23.0826c02: 尊集諸苾芻問其虚實。廣説如前。乃至爲諸
T1442_.23.0826c03: 苾芻。爲十利故制其學處。應如是説
T1442_.23.0826c04: 若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。波逸
T1442_.23.0826c05: 底迦。如是世尊爲制學處已。時有阿闌若苾
T1442_.23.0826c06: 芻水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。
T1442_.23.0826c07: 世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。
T1442_.23.0826c08: 棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛
T1442_.23.0826c09: 所制不受之物不置口中而爲呑咽。爲此闌
T1442_.23.0826c10: 若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授
T1442_.23.0826c11: 與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻
T1442_.23.0826c12: 人間遊行。經過險路無人授食。時有菩薩爲
T1442_.23.0826c13: 調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。爲諸苾芻
T1442_.23.0826c14: 授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛
T1442_.23.0826c15: 言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。
T1442_.23.0826c16: 由此因縁告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。
T1442_.23.0826c17: 應如是説
T1442_.23.0826c18: 若復苾芻不受食。擧著口中而噉咽者。除水
T1442_.23.0826c19: 及齒木。波逸底迦
T1442_.23.0826c20: 若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者
T1442_.23.0826c21: 謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂
T1442_.23.0826c22: 呑咽也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。
T1442_.23.0826c23: 結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受
T1442_.23.0826c24: 食作不受想及疑等。二重二輕。後二無犯。及
T1442_.23.0826c25: 無犯事廣如上説。時諸苾芻咸皆有疑。請世
T1442_.23.0826c26: 尊曰。大徳具壽大哥羅會作何業。常樂住在
T1442_.23.0826c27: 深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而
T1442_.23.0826c28: 被謗𧶠云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所
T1442_.23.0826c29: 作業。若善若惡。因縁會合果熟之時。還於自
T1442_.23.0827a01: 身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。
T1442_.23.0827a02: 即説頌曰
T1442_.23.0827a03:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0827a04:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0827a05: 汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨
T1442_.23.0827a06: 覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而爲居止。
T1442_.23.0827a07: 常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後。毎
T1442_.23.0827a08: 入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處
T1442_.23.0827a09: 有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺
T1442_.23.0827a10: 從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
T1442_.23.0827a11: 時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
T1442_.23.0827a12: 如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉
T1442_.23.0827a13: 祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸
T1442_.23.0827a14: 人見。時此城人皆傳惡響。此出家者毎食人
T1442_.23.0827a15: 肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉
T1442_.23.0827a16: 受諸苦報。爲憐愍故即於其前踊昇虚空。現
T1442_.23.0827a17: 大神變上出烟焔上流清水。作不思議令生
T1442_.23.0827a18: 正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于
T1442_.23.0827a19: 地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。
T1442_.23.0827a20: 願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸
T1442_.23.0827a21: 降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉
T1442_.23.0827a22: 便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。
T1442_.23.0827a23: 非出家者實噉人肉。是我惡心爲此誹謗。禮
T1442_.23.0827a24: 足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大
T1442_.23.0827a25: 苦報。深心禮敬所有懺謝功徳。於未來世富
T1442_.23.0827a26: 遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告
T1442_.23.0827a27: 諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥
T1442_.23.0827a28: 羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔
T1442_.23.0827a29: 恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
T1442_.23.0827b01: 聲之所謗説。由生悔心發誓願故。得値遇我
T1442_.23.0827b02: 而爲出家。斷衆煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
T1442_.23.0827b03: 千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
T1442_.23.0827b04: 苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作黒白雜
T1442_.23.0827b05: 業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是
T1442_.23.0827b06: 故汝等捨餘二業當修純白。如是應修
T1442_.23.0827b07: 後攝頌曰
T1442_.23.0827b08:     常處於屍林及以守門者
T1442_.23.0827b09:     諸人作佯死共觀虚實事
T1442_.23.0827b10:     受食有五種苾芻開自行
T1442_.23.0827b11:     險途許畜生哥羅縁最後
T1442_.23.0827b12: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十六
T1442_.23.0827b13:
T1442_.23.0827b14:
T1442_.23.0827b15:
T1442_.23.0827b16: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0827b17: 十七
T1442_.23.0827b18: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0827b19: 索美食學處第四十
T1442_.23.0827b20: 爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比
T1442_.23.0827b21: 羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來
T1442_.23.0827b22: 至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮
T1442_.23.0827b23: 佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜默然而住。
T1442_.23.0827b24: 時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬
T1442_.23.0827b25: 白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧衆。明日就舍
T1442_.23.0827b26: 受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名
T1442_.23.0827b27: 見佛默然爲受請已。禮佛而去。既至舍中告
T1442_.23.0827b28: 家人曰。佛及僧衆新來至此。道路艱辛。汝等
T1442_.23.0827b29: 宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教
T1442_.23.0827c01: 已。即於其夜備辦種種上妙飮食。時六衆苾
T1442_.23.0827c02: 芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。
T1442_.23.0827c03: 諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人
T1442_.23.0827c04: 報曰。如是應行。是時六衆共詣俗舍。親友見
T1442_.23.0827c05: 之白言。聖者可於此食。六衆曰。我等已受釋
T1442_.23.0827c06: 子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答
T1442_.23.0827c07: 言爾。時釋子大名遣使往白。飮食已辦。願聖
T1442_.23.0827c08: 知時。爾時世尊并諸大衆往大名舍。於所設
T1442_.23.0827c09: 座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種
T1442_.23.0827c10: 上妙飮食。大衆食訖乃至爲其説法。佛及大
T1442_.23.0827c11: 衆從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍
T1442_.23.0827c12: 已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習施
T1442_.23.0827c13: 觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六衆
T1442_.23.0827c14: 於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可
T1442_.23.0827c15: 往請家。既至釋子大名舍内。見無坐處復無
T1442_.23.0827c16: 飮食。闡陀報曰請佛及僧就舍受供。不見敷
T1442_.23.0827c17: 座復無飮食。欲令佛衆於一日中而絶食耶。
T1442_.23.0827c18: 家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧衆食
T1442_.23.0827c19: 了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報
T1442_.23.0827c20: 曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六衆苾芻
T1442_.23.0827c21: 今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命
T1442_.23.0827c22: 安坐授與飮食。見彼單踈互相告曰釋子大
T1442_.23.0827c23: 名大張其口。請佛僧衆受供家中。如此輕微
T1442_.23.0827c24: 得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。
T1442_.23.0827c25: 然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向
T1442_.23.0827c26: 某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取
T1442_.23.0827c27: 魚肉及乾脯等。家人即爲取來。既飽滿已便
T1442_.23.0827c28: 歸寺内。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答
T1442_.23.0827c29: 曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我

Footnote:

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