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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞
婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
食。除施主先有意。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十三
根本説一切有部毘奈耶卷第三
十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
第四攝頌曰
數食一宿處 受鉢不爲餘
足食別非時 觸不受妙食
展轉食學處第三十一
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。
於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見
有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見
是已。於四衆中普皆宣告。諸人當知。如我所
見五趣差別。苦樂之報皆悉不虚。汝等應信。
勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬
乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不
持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業
所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重
尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異
熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆擧手高聲唱言。
善哉聖者能爲我等盲冥之輩。但見現在不
覩未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等
始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修
福。希生善道不墮惡趣。是時四衆既自聞已
皆作是念。我之男女或弟子等常爲惡業。不
勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆
將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已
冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四
衆雲集來聽法要。人衆諠囂。世尊知而故問。
具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四衆雲集。
時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行
五趣見諸苦惱。於四衆中具説其事。由此諸
人爲聽法故皆來集會
爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目
乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今勅諸苾
芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫
法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。
次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。
於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。
於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西
瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫
佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多
貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作猪形表多愚
癡。於其輞處應作漑灌輪像。多安水罐畫作
有情生死之像生者於罐中出頭。死者於罐
中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二
縁生生滅之相。所謂無明縁行乃至老死。無
明支應作羅刹像。行支應作瓦輪像。識支應
作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應
作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應
作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。
取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵
天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女
衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿
死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼
哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽
難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬
髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書
二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨
之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時
諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。
見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾
芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不
解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此
縁具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下
坐。爲來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因
縁。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。
令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。
佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長
者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見
告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大
海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物
入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或
假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名
曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂
與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之
輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣
生死之輪。白言聖者爲我宣説。苾芻告曰。汝
當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又
問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫
碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以
極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問
聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等
苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道。以輕
微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖
者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渇燒然等苦。
苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見
他施時便爲遮止。於三寶處父母親族無分
布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖
者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。
賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受
持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問
聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳
求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。
以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受
處中樂。而有馳求活命等苦。童子白言。聖者
下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖
者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正
教中善説法律而出家者。於現世中策勵修
習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。
而命終者當生天上。聖者若出家者當作何
業。答曰乃至命終無虧梵行。曰我不能作。更
有何業得生天上。若受八支及五學處爲近
住近事。曰此作何事。答曰若一日夜或至盡
形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何
業當得生天。問曰若以飮食供佛及僧。由此
福因當生天上。聖者可用。幾物得爲飮食供
佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。
即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者
詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之
輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡
趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得
生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五
百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰
汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今
始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百
金錢卒何能得。白言若貧無者。我當傭力求
覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作
求覓珍財。答曰我當勠力望及餘人。母見慇
懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅
門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇
立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力
處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束
帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中
他人見問。既至明朝如母所説。著麁衣服住
作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭
力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者
曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔
軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長
者曰日暮方酬貧生曰我且爲作。至日晡時
若稱作功當酬價直。若不悏意物不須與。長
者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此
貧生盡力爲作。諸人報曰。觀汝形勢未解客
作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。
我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸
人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇
於我。時彼貧生善能談説。爲諸作者巧説當
機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。
貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長
者至暮自來檢察。覩其所作倍勝於常。問當
作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾
何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞
已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。
兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍
酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。
所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長
者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢
欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見
已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相
欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心
求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更
復苦身。爲此因縁我悲啼耳。長者曰若縁福
事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。
乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛衆
不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所説
汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在
一面坐。白佛言。世尊我爲供佛僧衆。自賃己
身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至
作了五百不充。長者見欠爲我添滿。爲當取
耶爲不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世
尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心
當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已
歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所
白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及
僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手
器具座褥皆無。欲請佛僧若爲能濟。汝今可
去白傭力處長者令知彼舍寛容或能爲作。
貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱
乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。
敢欲憑告就此宅中爲辦所須。請佛僧食是
事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成
善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中爲
受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣
佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明
日就某宅中哀受微供
爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報
長者知時。彼長者即爲具辦種種上妙飮食。
於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令
使白佛。飮食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日
初分著衣持鉢。與諸聖衆詣長者家。是時六
衆苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧衆。報
言某長者子。六衆議曰。彼客作人有何飮食。
我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼
言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時
世尊。并諸大衆至長者家。各洗足已就座而
坐。是時貧生便以清淨上妙飮食。手自供給
悉令飽滿。見六衆苾芻不能美食。便詣佛所
白言。世尊。我見衆中有諸聖者不能美食。將
非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得
生天。何況佛僧爲受飮食。是時貧人見佛僧
衆飯食既訖。收鉢器已。便持小席在佛前坐。
聽説妙法。佛爲宣説示教利喜從座而去。當
爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初
至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相
議曰。既無交易事欲如何。飮食所須無求覓
處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。
宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘
殘飮食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者
之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖
之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。
求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所
設飮食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不
須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿
已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。
於己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長
者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。
今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商
主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊
敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我
聞衆縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。
須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧
生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。
此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共
相贈遺。報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠
我不敢取。勿縁此故障我生天。商主曰。汝信
佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所
教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已
白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人
皆令飽滿。時彼歡喜以衆多珍寶見惠於我。
爲受此物爲不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿
縁此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。
時長者子禮佛而去。爲受珍寶
爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更
無子息。衆人議曰。長者身死首望交無。欲覓
於誰共相領攝。宜應共覓大福徳人立爲首
望。諸人議曰。如何得知是大福徳。中有智
者。告諸人曰。應以衆多種子置一
中。令
彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其
人以爲首望。即便如議。以雜種子置一中。
衆人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。
衆人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以
爲首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生
希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同
心。請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望。
時設供長者見是事已。即以衆寶瓔珞嚴飾
其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶
忽然自生。衆人因此號曰善生。時善生長者
作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威
神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我
供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛爲説法既聞法已。即起長跪整衣
一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸
苾芻。明當就宅爲受微供。爾時世尊默然爲
受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。
時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飮食。
廣説如前。手自持食奉佛僧衆。見收鉢已爲
欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼
長者意樂根性隨機説法。令彼長者心得開
悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二
十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛
言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖
人王。及諸天衆沙門婆羅門。親友眷屬之所
能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓
鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積
集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依
佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔
波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺
生乃至不飮酒。説是語已倶禮佛足歡喜奉
行。爾時世尊爲彼夫婦宣説法要。示教利喜
得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸
皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由
彼業力爲客作人。復作何業於其宅中珍寶
自出。世尊告曰。今此善生先所作業。縁合成
熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。
非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊
界處中業果成熟。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻此之因縁。汝等應聽。過去世時於
聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽
之月衆花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸
鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼
長者將諸男女。詣花林中共爲遊觀。爾時世
間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷
哀愍。住下房舍及以麁食。譬如麟角獨現世
間。時此獨覺爲愍物故。人間遊行至斯聚落。
於日初分著衣持鉢欲行乞食。復自思念。我
今何故爲難滿身辛苦入村多處求食。宜住
園内。若有節會人來。隨彼所施用自充足。
是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容
儀詳序。彌加信敬起渇仰心。便就禮足白
言。聖者。仁爲求食。我爲求福。宜住園中受我
供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉
施飮食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰
賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供
養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起
備辦飮食。其子問曰。母今辛苦毎日爲誰。母
曰。爲上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。
母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問
其妻曰。聖者飮食無闕乏不。婦報之曰。所供
飮食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業
罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其躯。
當墮惡趣。即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙
見長者與子倶來。便作是念。長者比來獨行
而至。何故今日與伴倶來。觀知事已不用口
言以身説法。爲愍彼故踊身空界。猶若鵞王。
現大神通作十八變。上騰紅焔下流清水。卷
舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能
發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊
者慈悲淨意。唯願哀愍速爲下來受我微誠
略申供養。時彼聖者爲哀愍故縱身而下。長
者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮
尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反爲
惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤
誠供養功徳。願於來世生大富家。并得如是
殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝
等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生
長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂
於五百生中常爲客作。至今傭力惡業方盡。
復由至誠供養功徳生大富家由。昔願言并
得如是殊勝果者。今於我所得見眞諦。又
願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨
覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等
苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作純白業
得純白異熟。若作黒白雜業得雜異熟。汝等。
苾芻應離純黒及以雜業。當修純白業得純
白報。如是應學。此是縁起尚未制戒
爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側
高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在
高閣堂中。便詣佛所禮佛足已却坐一面。佛
爲説法示教利喜。令歡悦已默然而住。時勇
利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願
哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供。世尊爾時
默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既
至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。
然佛僧衆疲於道路。汝等多辦上妙飮食。時
彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥
安大水器。遣使白佛。飮食已辦。願佛知時。六
衆苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。
聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。
可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有
乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾
芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是
者隨意將去就彼倶食。即以小鉢受取赴彼
請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因
縁佛遣取食。云何爲五。一爲自宴默。二爲諸
天説法。三爲觀病者。四爲觀臥具。五爲弟子
制其學處。此中所爲欲制學處。住在堂中令
人取食。時勇利長者覩衆坐定。手自奉獻種
種清淨上妙飮食。悉令飽滿。時彼長者行食
之時見乞食者於小鉢中所持之飯。行食將
了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此
長者獨觀於我欲有言説。乃至此未發言我
當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。
彼六衆苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何
言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六
衆亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。
豈我宅内無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴
沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往
詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取
食人共相言問。今日衆僧飮食飽不。白言世
尊。上妙飮食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿
僧衆。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇
利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊＊飯食
訖收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默
而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧衆
前就座而坐。告六衆曰。汝等實作展轉食耶。
六衆白言。實爾大徳。世尊種種呵責。汝非威
儀非隨順行。非清淨法所不應爲。云何汝等
作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣説如前乃
至爲制學處應如是説
若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊爲
諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時
有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻
見已報言。賢首宜觀我病爲處藥方。醫言聖
者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此
即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許
我食。醫曰。世尊大悲。爲有病縁必應聽食。時
諸苾芻聞斯事已以縁白佛。佛言。除病因縁。
又有苾芻爲營僧務。或爲窣覩波事身體飢
虚遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居
士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世
尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言
賢首。我極虚羸。報言。應食小食。答曰。佛制
不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因縁
爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。
疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若
佛世尊聽許我等食小食者。雖渉長途身不
勞倦。以事白佛。佛言。除道行時
爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中
有一長者。自立要期。毎於月八日十五日二
十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學
處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未
來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛
及僧就舍受食。佛及僧衆赴請之後。長者遂
遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見
苾芻。還報長者。我於寺内不見一人。長者曰。
彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧衆就舍而
食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見
彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲
長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。
我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更
疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大
施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後
以大施。苾芻曰。我已足食。隨大小無宜
更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大
小無宜重食。時彼長者爲待苾芻日時已過。
遂便一日絶食。時彼隣人聞是事已共生嫌
賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。
違彼長者信敬之心。由不受請令他絶食。諸
苾芻聞以此因縁具白世尊。世尊告曰。除施
衣時。爾時世尊讃歎少欲持戒敬重戒者。説
隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣
説如前。我今爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
者。病時作時道行時施衣時。此是時
若復苾芻者。謂是六衆也。餘義如上。展轉食
者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者
謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽
足。作時者。若於窣覩波所有營作及衆僧事
業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。
道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣
時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結
罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有
多種謂有衣施或無衣施等有十六番
若苾芻前請有食有衣後請有食有衣。兩請
倶受二處皆食並悉無犯。若苾芻前請有衣
後請無衣應受前請。勿受後請若受已應轉
與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若
苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。
若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前
請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與
若苾芻前請無衣後請有衣。倶受無犯。若苾
芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻
前請無衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。若苾
芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿
受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受
若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。倶受無
犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受
前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣
有衣直。倶受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。
後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得
若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。倶受無
犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受
前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣
有衣直。倶受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。
後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食
又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十四
根本説一切有部毘奈耶卷第三
十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
施一食處過受學處第三十二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。爲
諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此
停住者。施以飮食。爾時世尊於室羅伐城現
大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心
歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十
露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁
獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來
至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我爲
四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨
意停息。所須飮食我自供承。時諸外道即於
此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。
將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便
與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形
外道餅果飮食。長者令使命居士曰。仁可暫
來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。
此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其
足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能
對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。
長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答
曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。
露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有
勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長
者曰。彼若來者我當四事而爲供給。時彼居
士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。
即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。
往逝多林禮苾芻僧足。然六衆常法多於門
首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從
遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月
久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。
敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造
一住處。招携四方諸沙門等。并好飮食常爲
供養。於佛弟子情懷渇仰。鄔波難陀聞已便
念。若更有餘黒鉢之類聞此語者。當在我前
至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告
曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念
衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭
足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏
嫌。況復諸餘大徳之類。聞我此説重責何疑。
於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。
往語六衆苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦
於此居住。諸人告曰。大徳頗有好消息耶。
答言。具壽亦有多少。鄔陀夷曰。消息如何。鄔
波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造
一住處。并以飮食供養四方沙門婆羅門。無
礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可
六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人
倶行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等
宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一
人令其看守。餘皆悉去
是時六衆漸次遊行到彼聚落。至長者家。既
相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁
等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。
善來聖者我比翹心願見佛衆。仁今得至。深
稱本懷。我有宿心造一住處。并設飮食。意爲
四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六
衆報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰
先無。六衆曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即
送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時
一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此
舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何
言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治
罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼
以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒
於長者家食。後時長者有縁須往餘處。白六
衆曰。我有少縁詣某聚落。仁當如舊於我舍
中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝
等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者
便去。六衆如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀
曰。誰能默然無語。於長時中依他軌範。宜當
顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸
女人來授飮食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。
汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端
正眞堪受用。女人聞已各並着慚潜居室内。
待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問
家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。
家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何
出麁言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流
出麁鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。
彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未
曾説。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女
人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因縁
情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女
人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門
覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自
驗。長者便念。我試自觀察其虚實。數日停住
告六衆曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如
常可受供給。即於密室潜形窺覘。六衆時至
就其食處。長者之妻躬自授食。六衆同前出
言調戲。可觀此女面首端正眉目纎長。形儀
合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女
言非福田也。我今不應頓絶供給。宜設方便
令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀
鄔波難陀。今朝餅果何意疎薄。難陀曰。具壽
我於日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不
復當與。至第二日更除一餅。阿説迦曰。具壽
今朝餅果全見空疎。鄔波難陀曰。我比食竟
鉢有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃
至但有赤餅醋漿以充其食。補㮈伐素曰。具
壽。飮食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既
絶望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外
道曰。我等好食斷絶事由於汝。汝可出去。彼
便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等
比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告
曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是
何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。
唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁
六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸
人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事
時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。
作此平章共入村内。上座告曰。我等先當見
彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者
仁之住處本爲於誰。答曰。我造住處無准的
心。在中住者供給飮食。外道曰。長者中平意
無偏黨。即倶至常住處。問言。汝沙門釋子此
非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝
毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義
言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。
時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十
人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當
護其眼耳。無令損瞎爲同梵行者所嗤。告外
道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打
棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具
壽次我作事。時彼六人倶有大力。展右手時
撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或
以手足。拳打脚蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰。諸
具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅
市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已
相告。汝觀釋子共外道鬪。必定天神當下大
雨。是時六衆驅外道已。訶説迦曰。諸具壽我
今戰勝不。辱僧徒宜可倶行詣室羅伐。爾時
南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多
説無後世爲求論議來至室羅伐城。入逝多
林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我
曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊
者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共
論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼
諸大徳所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊
者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳
如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。
苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論
端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人
有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根縁
在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有
如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更
有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集
會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中
悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是
無後世外道。來至於此。與舍利子共相撃論
竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或
有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子
知衆既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令
使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌
恭敬作如是白。大徳我願於善説法律而爲
出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵
行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。
彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六
通具八解脱。得如實知我生已盡。梵行已立。
所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀
割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸
名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大
衆咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師
人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與
授學處證阿羅漢果。諸來大衆敬信倍常。時
舍利子。知諸大衆意樂隨眠界性差別。當機
説法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第
一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。
時諸大衆或發聲聞心。或發獨覺心。或發無
上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利
子。於日初分摧彼外道。於食後時六衆苾芻
從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告
言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從
某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不覩大
事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗
得阿羅漢。巨億徒衆獲果發心
爾時六衆聞是語已報言。諸具壽此未希有。
何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法
輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈
時。尚有大師共相救濟。未爲奇特。我等所作
實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。
以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。説何
法義。答曰。以身説法。問曰。爲當並死爲命存
耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸
苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡
事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。
以此因縁具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問
六衆曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。
白言實爾大徳。世尊種種呵責。廣説如前。乃
至爲制學處應如是説
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更
受者波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至
舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令
使來喚彼居士。共爲隨喜與福田食。居士聞
已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。
於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不
能對面有所言説。默爾而住。露形食已從座
而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣説如
前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已
作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況
欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。
答言六衆。居士曰。彼至於此作何事耶。長者
具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者
曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼
字何等。答曰。謂舍利子大目乾連等。仁若
見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。
彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當
白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室
羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛
言。世尊於某聚落有一長者。彼爲四方沙門
婆羅門等造一住處。若有來者施其飮食。於
佛弟子情懷欽慕。善哉世尊爲愍彼故。令苾
芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居
士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。
誰於長者及其眷屬并諸人衆有宿縁耶。即
便觀知。唯舍利子於彼有縁。能令受化。告舍
利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬
并諸人衆。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將
五百苾芻。以爲圍繞詣彼聚落。既至彼已便
於長者施食之處而爲停息。長者聞有尊者
舍利子。將五百徒衆來至住處。即便往詣舍
利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子爲彼
長者宣説妙法。示教利喜默然而住
時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白
言。大徳并諸大衆。明就我家哀受微供。時舍
利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮
足而去。即於其夜具辦種種上妙飮食。至天
明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍
利子及諸大衆。飮食已辦。幸願知時。時舍利
子於日初分著衣持鉢。并諸大衆詣長者家
就座而坐。時彼長者見衆坐定。自手行食悉
令飽滿。時舍利子知衆食已澡漱復訖。便收
鉢器。是時長者自持小席。於上座前合掌而
坐。白舍利子曰。大徳當爲説法。時舍利子報
長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多
敷座席。撃鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙
法者。明當總集聽。大徳舍利子宣揚法義。作
如是語教長者已。爲彼長者隨時呪願説伽
他曰
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
如是等頌。教以福利資及存亡。普爲有情離
障解脱。爲呪願已從座而去。然此長者於大
聚落中最爲稱首。如尊者教。遂於空地多敷
座席。撃鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍
利子爲説妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希
見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至
明日已。於小食時與諸僧衆。就法場處昇座
而坐。無量百千大衆雲集。諸有情輩皆生喜
樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍
利子知諸大衆意樂。隨眠界性差別。稱機説
法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四
善根獲四勝果。於三菩提隨縁發趣。於三寶
處敬信彌隆。時舍利子久爲説法背發風勞。
復爲佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利
子及大衆曰。願於我舍留神久住。當以四事
共相供給。時舍利子報長者曰。以汝爲縁佛
爲苾芻當制學處。我今欲去
爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虚。將諸大衆
詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟
子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼
問何故。答曰。我鄔波馱耶廣爲濟度。斯成
安樂。然説法時久。背纒風疾。一日不食遂渉
長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以縁白
佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施
食處應除病縁。爾時世尊。讃持戒者如前廣
説。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是説。
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病
因縁。若過者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。於外道住
處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應
受一食。除病因縁者。若有病縁過食無犯。若
無病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其
事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經
宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿
餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿
此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處
食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或
施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方
有大商主。來至此城郭外停止。六衆聞之共
相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。
來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必
有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便
倶往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應
可報云。我有飮食且得充濟。若施衣者是要
所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞
耶。答言。聖者勞此相問。六衆曰必有容者暫
可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞
法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我
自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看爲其
説法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須
食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村
逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六衆明
日還去。就彼商人欲爲説法。既至彼已不見
商人。懷憂而住。時有人來問言。大徳何故
憂愁。鄔波難陀曰。此有商＊人是我相識資貨
豐贍不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全
去。爲此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。
不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是
語已即往彼村。遙見商人説＊伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆曰。賢首已與仁等略申情義。廢
我善品頻爲説法。何不言別遂即私來。答言。
聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室
羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽
我説法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而
聽法。爲説法已。商主曰。聖者可於此食。答曰
不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆
言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己
所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人
人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與
呪願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已
告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是
何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀
夷便舒大鉢報言。賢首可著此中。商主意念。
此鉢絶大。若與滿者可足六人充一中食。即
盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢。
還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢。商人俛仰咸
並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飮食
亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現
作多少路糧。並皆罄盡時諸商人報苾芻曰。
我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看
買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。
難陀報曰。當爲汝看。時彼商人遣人隨去。既
至寺已馬勝報曰。賢首可爲我作如是事業。
隨言爲作。尋復告言。爲作此事。如是展轉至
日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出
城而去途經險處爲賊所劫。既入營中。諸人
問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。
問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼
令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。
憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由
此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共
譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相
欺。此是縁起尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後
漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目
無相。其年雖大人無娶者。於此城内復有居
士。於同望族娶女爲妻。未經多時妻遂身死。
更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉
皆身死。時人並皆喚爲妨婦。即因此事以立
其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如
是語。我今豈可令女死耶。我不能與。＊復求
寡婦欲娶爲妻。彼便告曰。我於己命豈不悋
惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營
勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。
見其作務告曰。仁何所爲。答曰。我營家事。彼
便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆
悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不
求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不
惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不
更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦
不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見
求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容
相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比
得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。
問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意爲婚。
問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既
見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼
知友既勸喩已作如是念。我令知友覓眇目女
共爲婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨
我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。
得眇目女不。答言。求得。是時知友説＊伽他曰
波羅舍條將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此亦能虧天帝釋
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
説是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁
若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比
者孀居。若相應者共爲偶匹。長者曰。已有言
交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。
時眇目父母。欲至吉辰即爲營辦種種會設。
六衆苾芻共彼長者先是相識。六衆便於小
食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營
造奇妙餅食。難陀問曰。姉妹作何節會。其母
報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰爲
斯營辦。難陀答曰。姉妹。我於今日得甞少
多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀
報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多
少。時彼婦女禀性寛恕。遂將餅食盡授六人。
既受得已即爲呪願。無病長壽。從舍而出。時
彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田
來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰
別爲營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且
先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與
女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向
夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六衆福
田并皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。
已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶爲妻。若
更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。
彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦
即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友
之妹孀居寡婦以爲妻室。其婦餅食既辦。更
令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可
爲親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者
發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其
婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事縁六衆
棄不成婚。隣伍聞之共生嫌賤。六衆苾芻失
沙門法壞清淨衆。令成婚女爲夫所棄。諸苾
芻聞以縁白佛。佛便集衆問彼六人。呵責同
前。乃至爲制學處。應如是説
若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
士。慇懃請與餅麨。苾芻須者應兩三鉢受。
若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若
有苾芻應共分食。此是時
若復苾芻者謂六衆也。過二已去。名曰衆多。
俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨
信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者謂心至極。
請者謂發言延。請麨餅者謂所施食。須者謂
情樂也。兩三鉢者鉢有三種。謂上中下。上者
謂受摩掲陀國二升米飯。中者謂受一升
半米＊飯。小者謂受一升米＊飯。應兩三鉢受
者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十五
根本説一切有部毘奈耶卷第三
十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
足食學處第三十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是
若食不成足食。云何爲五。謂一根二莖三
葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲
麥豆＊飯三麨四肉五餅。噉此五時名爲足
食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
食。除施主先有意。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十三
十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
第四攝頌曰
數食一宿處 受鉢不爲餘
足食別非時 觸不受妙食
展轉食學處第三十一
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。
於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見
有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見
是已。於四衆中普皆宣告。諸人當知。如我所
見五趣差別。苦樂之報皆悉不虚。汝等應信。
勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬
乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不
持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業
所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重
尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異
熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆擧手高聲唱言。
善哉聖者能爲我等盲冥之輩。但見現在不
覩未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等
始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修
福。希生善道不墮惡趣。是時四衆既自聞已
皆作是念。我之男女或弟子等常爲惡業。不
勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆
將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已
冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四
衆雲集來聽法要。人衆諠囂。世尊知而故問。
具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四衆雲集。
時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行
五趣見諸苦惱。於四衆中具説其事。由此諸
人爲聽法故皆來集會
爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目
乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今勅諸苾
芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫
法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。
次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。
於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。
於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西
瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫
佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多
貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作猪形表多愚
癡。於其輞處應作漑灌輪像。多安水罐畫作
有情生死之像生者於罐中出頭。死者於罐
中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二
縁生生滅之相。所謂無明縁行乃至老死。無
明支應作羅刹像。行支應作瓦輪像。識支應
作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應
作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應
作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。
取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵
天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女
衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿
死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼
哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽
難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬
髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書
二伽他曰
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨
之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時
諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。
見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾
芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不
解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此
縁具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下
坐。爲來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因
縁。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。
令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。
佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長
者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見
告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大
海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物
入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或
假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名
曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂
與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之
輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣
生死之輪。白言聖者爲我宣説。苾芻告曰。汝
當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又
問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫
碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以
極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問
聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等
苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道。以輕
微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖
者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渇燒然等苦。
苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見
他施時便爲遮止。於三寶處父母親族無分
布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖
者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。
賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受
持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問
聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳
求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。
以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受
處中樂。而有馳求活命等苦。童子白言。聖者
下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖
者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正
教中善説法律而出家者。於現世中策勵修
習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。
而命終者當生天上。聖者若出家者當作何
業。答曰乃至命終無虧梵行。曰我不能作。更
有何業得生天上。若受八支及五學處爲近
住近事。曰此作何事。答曰若一日夜或至盡
形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何
業當得生天。問曰若以飮食供佛及僧。由此
福因當生天上。聖者可用。幾物得爲飮食供
佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。
即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者
詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之
輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡
趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得
生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五
百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰
汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今
始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百
金錢卒何能得。白言若貧無者。我當傭力求
覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作
求覓珍財。答曰我當勠力望及餘人。母見慇
懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅
門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇
立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力
處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束
帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中
他人見問。既至明朝如母所説。著麁衣服住
作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭
力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者
曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔
軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長
者曰日暮方酬貧生曰我且爲作。至日晡時
若稱作功當酬價直。若不悏意物不須與。長
者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此
貧生盡力爲作。諸人報曰。觀汝形勢未解客
作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。
我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸
人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇
於我。時彼貧生善能談説。爲諸作者巧説當
機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。
貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長
者至暮自來檢察。覩其所作倍勝於常。問當
作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾
何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞
已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。
兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍
酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。
所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長
者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢
欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見
已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相
欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心
求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更
復苦身。爲此因縁我悲啼耳。長者曰若縁福
事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。
乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛衆
不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所説
汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在
一面坐。白佛言。世尊我爲供佛僧衆。自賃己
身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至
作了五百不充。長者見欠爲我添滿。爲當取
耶爲不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世
尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心
當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已
歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所
白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及
僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手
器具座褥皆無。欲請佛僧若爲能濟。汝今可
去白傭力處長者令知彼舍寛容或能爲作。
貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱
乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。
敢欲憑告就此宅中爲辦所須。請佛僧食是
事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成
善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中爲
受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣
佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明
日就某宅中哀受微供
爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報
長者知時。彼長者即爲具辦種種上妙飮食。
於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令
使白佛。飮食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日
初分著衣持鉢。與諸聖衆詣長者家。是時六
衆苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧衆。報
言某長者子。六衆議曰。彼客作人有何飮食。
我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼
言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時
世尊。并諸大衆至長者家。各洗足已就座而
坐。是時貧生便以清淨上妙飮食。手自供給
悉令飽滿。見六衆苾芻不能美食。便詣佛所
白言。世尊。我見衆中有諸聖者不能美食。將
非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得
生天。何況佛僧爲受飮食。是時貧人見佛僧
衆飯食既訖。收鉢器已。便持小席在佛前坐。
聽説妙法。佛爲宣説示教利喜從座而去。當
爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初
至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相
議曰。既無交易事欲如何。飮食所須無求覓
處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。
宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘
殘飮食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者
之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖
之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。
求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所
設飮食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不
須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿
已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。
於己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長
者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。
今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商
主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊
敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我
聞衆縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。
須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧
生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。
此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共
相贈遺。報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠
我不敢取。勿縁此故障我生天。商主曰。汝信
佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所
教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已
白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人
皆令飽滿。時彼歡喜以衆多珍寶見惠於我。
爲受此物爲不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿
縁此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。
時長者子禮佛而去。爲受珍寶
爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更
無子息。衆人議曰。長者身死首望交無。欲覓
於誰共相領攝。宜應共覓大福徳人立爲首
望。諸人議曰。如何得知是大福徳。中有智
者。告諸人曰。應以衆多種子置一
彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其
人以爲首望。即便如議。以雜種子置一
衆人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。
衆人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以
爲首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生
希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同
心。請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望。
時設供長者見是事已。即以衆寶瓔珞嚴飾
其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶
忽然自生。衆人因此號曰善生。時善生長者
作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威
神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我
供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛爲説法既聞法已。即起長跪整衣
一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸
苾芻。明當就宅爲受微供。爾時世尊默然爲
受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。
時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飮食。
廣説如前。手自持食奉佛僧衆。見收鉢已爲
欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼
長者意樂根性隨機説法。令彼長者心得開
悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二
十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛
言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖
人王。及諸天衆沙門婆羅門。親友眷屬之所
能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓
鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積
集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依
佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔
波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺
生乃至不飮酒。説是語已倶禮佛足歡喜奉
行。爾時世尊爲彼夫婦宣説法要。示教利喜
得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸
皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由
彼業力爲客作人。復作何業於其宅中珍寶
自出。世尊告曰。今此善生先所作業。縁合成
熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。
非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊
界處中業果成熟。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻此之因縁。汝等應聽。過去世時於
聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽
之月衆花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸
鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼
長者將諸男女。詣花林中共爲遊觀。爾時世
間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷
哀愍。住下房舍及以麁食。譬如麟角獨現世
間。時此獨覺爲愍物故。人間遊行至斯聚落。
於日初分著衣持鉢欲行乞食。復自思念。我
今何故爲難滿身辛苦入村多處求食。宜住
園内。若有節會人來。隨彼所施用自充足。
是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容
儀詳序。彌加信敬起渇仰心。便就禮足白
言。聖者。仁爲求食。我爲求福。宜住園中受我
供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉
施飮食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰
賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供
養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起
備辦飮食。其子問曰。母今辛苦毎日爲誰。母
曰。爲上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。
母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問
其妻曰。聖者飮食無闕乏不。婦報之曰。所供
飮食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業
罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其躯。
當墮惡趣。即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙
見長者與子倶來。便作是念。長者比來獨行
而至。何故今日與伴倶來。觀知事已不用口
言以身説法。爲愍彼故踊身空界。猶若鵞王。
現大神通作十八變。上騰紅焔下流清水。卷
舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能
發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊
者慈悲淨意。唯願哀愍速爲下來受我微誠
略申供養。時彼聖者爲哀愍故縱身而下。長
者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮
尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反爲
惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤
誠供養功徳。願於來世生大富家。并得如是
殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝
等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生
長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂
於五百生中常爲客作。至今傭力惡業方盡。
復由至誠供養功徳生大富家由。昔願言并
得如是殊勝果者。今於我所得見眞諦。又
願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨
覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等
苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作純白業
得純白異熟。若作黒白雜業得雜異熟。汝等。
苾芻應離純黒及以雜業。當修純白業得純
白報。如是應學。此是縁起尚未制戒
爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側
高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在
高閣堂中。便詣佛所禮佛足已却坐一面。佛
爲説法示教利喜。令歡悦已默然而住。時勇
利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願
哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供。世尊爾時
默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既
至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。
然佛僧衆疲於道路。汝等多辦上妙飮食。時
彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥
安大水器。遣使白佛。飮食已辦。願佛知時。六
衆苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。
聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。
可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有
乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾
芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是
者隨意將去就彼倶食。即以小鉢受取赴彼
請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因
縁佛遣取食。云何爲五。一爲自宴默。二爲諸
天説法。三爲觀病者。四爲觀臥具。五爲弟子
制其學處。此中所爲欲制學處。住在堂中令
人取食。時勇利長者覩衆坐定。手自奉獻種
種清淨上妙飮食。悉令飽滿。時彼長者行食
之時見乞食者於小鉢中所持之飯。行食將
了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此
長者獨觀於我欲有言説。乃至此未發言我
當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。
彼六衆苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何
言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六
衆亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。
豈我宅内無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴
沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往
詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取
食人共相言問。今日衆僧飮食飽不。白言世
尊。上妙飮食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿
僧衆。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇
利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊＊飯食
訖收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默
而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧衆
前就座而坐。告六衆曰。汝等實作展轉食耶。
六衆白言。實爾大徳。世尊種種呵責。汝非威
儀非隨順行。非清淨法所不應爲。云何汝等
作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣説如前乃
至爲制學處應如是説
若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊爲
諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時
有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻
見已報言。賢首宜觀我病爲處藥方。醫言聖
者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此
即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許
我食。醫曰。世尊大悲。爲有病縁必應聽食。時
諸苾芻聞斯事已以縁白佛。佛言。除病因縁。
又有苾芻爲營僧務。或爲窣覩波事身體飢
虚遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居
士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世
尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言
賢首。我極虚羸。報言。應食小食。答曰。佛制
不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因縁
爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。
疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若
佛世尊聽許我等食小食者。雖渉長途身不
勞倦。以事白佛。佛言。除道行時
爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中
有一長者。自立要期。毎於月八日十五日二
十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學
處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未
來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛
及僧就舍受食。佛及僧衆赴請之後。長者遂
遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見
苾芻。還報長者。我於寺内不見一人。長者曰。
彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧衆就舍而
食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見
彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲
長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。
我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更
疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大
施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後
以大
更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大
小無宜重食。時彼長者爲待苾芻日時已過。
遂便一日絶食。時彼隣人聞是事已共生嫌
賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。
違彼長者信敬之心。由不受請令他絶食。諸
苾芻聞以此因縁具白世尊。世尊告曰。除施
衣時。爾時世尊讃歎少欲持戒敬重戒者。説
隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣
説如前。我今爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
者。病時作時道行時施衣時。此是時
若復苾芻者。謂是六衆也。餘義如上。展轉食
者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者
謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽
足。作時者。若於窣覩波所有營作及衆僧事
業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。
道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣
時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結
罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有
多種謂有衣施或無衣施等有十六番
若苾芻前請有食有衣後請有食有衣。兩請
倶受二處皆食並悉無犯。若苾芻前請有衣
後請無衣應受前請。勿受後請若受已應轉
與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若
苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。
若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前
請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與
| 餘人。受時惡作食得墮罪 | 此是初番餘 句應准此 |
芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻
前請無衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。若苾
芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿
受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受
| 時惡作食得墮罪。 | 此是第 二四番 |
犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受
前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣
有衣直。倶受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。
後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得
| 墮罪。 | 此是第 三四番 |
犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受
前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣
有衣直。倶受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。
後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食
| 得墮罪。 | 此是第 四四番 |
根本説一切有部毘奈耶卷第三十四
十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
施一食處過受學處第三十二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。爲
諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此
停住者。施以飮食。爾時世尊於室羅伐城現
大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心
歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十
露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁
獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來
至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我爲
四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨
意停息。所須飮食我自供承。時諸外道即於
此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。
將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便
與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形
外道餅果飮食。長者令使命居士曰。仁可暫
來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。
此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其
足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能
對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。
長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答
曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。
露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有
勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長
者曰。彼若來者我當四事而爲供給。時彼居
士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。
即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。
往逝多林禮苾芻僧足。然六衆常法多於門
首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從
遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月
久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。
敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造
一住處。招携四方諸沙門等。并好飮食常爲
供養。於佛弟子情懷渇仰。鄔波難陀聞已便
念。若更有餘黒鉢之類聞此語者。當在我前
至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告
曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念
衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭
足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏
嫌。況復諸餘大徳之類。聞我此説重責何疑。
於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。
往語六衆苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦
於此居住。諸人告曰。大徳頗有好消息耶。
答言。具壽亦有多少。鄔陀夷曰。消息如何。鄔
波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造
一住處。并以飮食供養四方沙門婆羅門。無
礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可
六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人
倶行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等
宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一
人令其看守。餘皆悉去
是時六衆漸次遊行到彼聚落。至長者家。既
相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁
等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。
善來聖者我比翹心願見佛衆。仁今得至。深
稱本懷。我有宿心造一住處。并設飮食。意爲
四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六
衆報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰
先無。六衆曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即
送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時
一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此
舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何
言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治
罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼
以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒
於長者家食。後時長者有縁須往餘處。白六
衆曰。我有少縁詣某聚落。仁當如舊於我舍
中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝
等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者
便去。六衆如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀
曰。誰能默然無語。於長時中依他軌範。宜當
顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸
女人來授飮食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。
汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端
正眞堪受用。女人聞已各並着慚潜居室内。
待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問
家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。
家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何
出麁言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流
出麁鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。
彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未
曾説。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女
人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因縁
情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女
人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門
覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自
驗。長者便念。我試自觀察其虚實。數日停住
告六衆曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如
常可受供給。即於密室潜形窺覘。六衆時至
就其食處。長者之妻躬自授食。六衆同前出
言調戲。可觀此女面首端正眉目纎長。形儀
合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女
言非福田也。我今不應頓絶供給。宜設方便
令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀
鄔波難陀。今朝餅果何意疎薄。難陀曰。具壽
我於日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不
復當與。至第二日更除一餅。阿説迦曰。具壽
今朝餅果全見空疎。鄔波難陀曰。我比食竟
鉢有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃
至但有赤餅醋漿以充其食。補㮈伐素曰。具
壽。飮食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既
絶望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外
道曰。我等好食斷絶事由於汝。汝可出去。彼
便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等
比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告
曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是
何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。
唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁
六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸
人曰。我今共去至彼舍中。我若發聲道作事
時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。
作此平章共入村内。上座告曰。我等先當見
彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者
仁之住處本爲於誰。答曰。我造住處無准的
心。在中住者供給飮食。外道曰。長者中平意
無偏黨。即倶至常住處。問言。汝沙門釋子此
非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝
毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義
言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。
時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十
人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當
護其眼耳。無令損瞎爲同梵行者所嗤。告外
道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打
棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具
壽次我作事。時彼六人倶有大力。展右手時
撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或
以手足。拳打脚蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰。諸
具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅
市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已
相告。汝觀釋子共外道鬪。必定天神當下大
雨。是時六衆驅外道已。訶説迦曰。諸具壽我
今戰勝不。辱僧徒宜可倶行詣室羅伐。爾時
南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多
説無後世爲求論議來至室羅伐城。入逝多
林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我
曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊
者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共
論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼
諸大徳所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊
者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者
妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳
如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。
苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論
端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人
有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根縁
在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有
如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更
有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集
會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中
悉皆如是。至第七日四遠咸聞。南方論師是
無後世外道。來至於此。與舍利子共相撃論
竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或
有先世善根之所警覺咸來集會。時舍利子
知衆既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令
使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌
恭敬作如是白。大徳我願於善説法律而爲
出家。并受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵
行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。
彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六
通具八解脱。得如實知我生已盡。梵行已立。
所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀
割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸
名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大
衆咸生希有作如是言。諸人當知。此大論師
人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與
授學處證阿羅漢果。諸來大衆敬信倍常。時
舍利子。知諸大衆意樂隨眠界性差別。當機
説法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第
一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。
時諸大衆或發聲聞心。或發獨覺心。或發無
上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利
子。於日初分摧彼外道。於食後時六衆苾芻
從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告
言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從
某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不覩大
事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗
得阿羅漢。巨億徒衆獲果發心
爾時六衆聞是語已報言。諸具壽此未希有。
何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法
輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈
時。尚有大師共相救濟。未爲奇特。我等所作
實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。
以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。説何
法義。答曰。以身説法。問曰。爲當並死爲命存
耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸
苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡
事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。
以此因縁具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問
六衆曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。
白言實爾大徳。世尊種種呵責。廣説如前。乃
至爲制學處應如是説
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更
受者波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至
舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令
使來喚彼居士。共爲隨喜與福田食。居士聞
已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。
於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不
能對面有所言説。默爾而住。露形食已從座
而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣説如
前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已
作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況
欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。
答言六衆。居士曰。彼至於此作何事耶。長者
具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者
曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼
字何等。答曰。謂舍利子大目乾連等。仁若
見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。
彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當
白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室
羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛
言。世尊於某聚落有一長者。彼爲四方沙門
婆羅門等造一住處。若有來者施其飮食。於
佛弟子情懷欽慕。善哉世尊爲愍彼故。令苾
芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居
士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。
誰於長者及其眷屬并諸人衆有宿縁耶。即
便觀知。唯舍利子於彼有縁。能令受化。告舍
利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬
并諸人衆。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將
五百苾芻。以爲圍繞詣彼聚落。既至彼已便
於長者施食之處而爲停息。長者聞有尊者
舍利子。將五百徒衆來至住處。即便往詣舍
利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子爲彼
長者宣説妙法。示教利喜默然而住
時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白
言。大徳并諸大衆。明就我家哀受微供。時舍
利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮
足而去。即於其夜具辦種種上妙飮食。至天
明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍
利子及諸大衆。飮食已辦。幸願知時。時舍利
子於日初分著衣持鉢。并諸大衆詣長者家
就座而坐。時彼長者見衆坐定。自手行食悉
令飽滿。時舍利子知衆食已澡漱復訖。便收
鉢器。是時長者自持小席。於上座前合掌而
坐。白舍利子曰。大徳當爲説法。時舍利子報
長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多
敷座席。撃鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙
法者。明當總集聽。大徳舍利子宣揚法義。作
如是語教長者已。爲彼長者隨時呪願説伽
他曰
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
如是等頌。教以福利資及存亡。普爲有情離
障解脱。爲呪願已從座而去。然此長者於大
聚落中最爲稱首。如尊者教。遂於空地多敷
座席。撃鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍
利子爲説妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當希
見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至
明日已。於小食時與諸僧衆。就法場處昇座
而坐。無量百千大衆雲集。諸有情輩皆生喜
樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍
利子知諸大衆意樂。隨眠界性差別。稱機説
法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四
善根獲四勝果。於三菩提隨縁發趣。於三寶
處敬信彌隆。時舍利子久爲説法背發風勞。
復爲佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利
子及大衆曰。願於我舍留神久住。當以四事
共相供給。時舍利子報長者曰。以汝爲縁佛
爲苾芻當制學處。我今欲去
爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虚。將諸大衆
詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟
子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼
問何故。答曰。我鄔波馱耶廣爲濟度。斯成
安樂。然説法時久。背纒風疾。一日不食遂渉
長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以縁白
佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施
食處應除病縁。爾時世尊。讃持戒者如前廣
説。告諸苾芻。前是創制此是隨開。應如是説。
若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病
因縁。若過者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。於外道住
處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應
受一食。除病因縁者。若有病縁過食無犯。若
無病者過食得墮罪。餘并同前。此中犯相其
事云何。若苾芻於別住處已受一食。若更經
宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿
餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿
此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處
食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或
施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方
有大商主。來至此城郭外停止。六衆聞之共
相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。
來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必
有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便
倶往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應
可報云。我有飮食且得充濟。若施衣者是要
所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞
耶。答言。聖者勞此相問。六衆曰必有容者暫
可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞
法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我
自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看爲其
説法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須
食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村
逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六衆明
日還去。就彼商人欲爲説法。既至彼已不見
商人。懷憂而住。時有人來問言。大徳何故
憂愁。鄔波難陀曰。此有商＊人是我相識資貨
豐贍不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全
去。爲此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。
不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是
語已即往彼村。遙見商人説＊伽他曰
邊方險路不應往 設令去者勿居停
非但處所不堪行 彼人勿共爲親友
山險居人初見好 如金揩石創鮮明
中方居者則不然 始終不動如山岳
時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦
見譏誚。六衆曰。賢首已與仁等略申情義。廢
我善品頻爲説法。何不言別遂即私來。答言。
聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室
羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽
我説法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而
聽法。爲説法已。商主曰。聖者可於此食。答曰
不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆
言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己
所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人
人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與
呪願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已
告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是
何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀
夷便舒大鉢報言。賢首可著此中。商主意念。
此鉢絶大。若與滿者可足六人充一中食。即
盛以滿鉢奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒鉢。
還與滿鉢。乃至六人悉皆舒鉢。商人俛仰咸
並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飮食
亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現
作多少路糧。並皆罄盡時諸商人報苾芻曰。
我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看
買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。
難陀報曰。當爲汝看。時彼商人遣人隨去。既
至寺已馬勝報曰。賢首可爲我作如是事業。
隨言爲作。尋復告言。爲作此事。如是展轉至
日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出
城而去途經險處爲賊所劫。既入營中。諸人
問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。
問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼
令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。
憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由
此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共
譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相
欺。此是縁起尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後
漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目
無相。其年雖大人無娶者。於此城内復有居
士。於同望族娶女爲妻。未經多時妻遂身死。
更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉
皆身死。時人並皆喚爲妨婦。即因此事以立
其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如
是語。我今豈可令女死耶。我不能與。＊復求
寡婦欲娶爲妻。彼便告曰。我於己命豈不悋
惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營
勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。
見其作務告曰。仁何所爲。答曰。我營家事。彼
便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆
悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不
求餘。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不
惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不
更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦
不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見
求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容
相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比
得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。
問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意爲婚。
問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既
見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼
知友既勸喩已作如是念。我令知友覓眇目女
共爲婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至舍妨
我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。
得眇目女不。答言。求得。是時知友説＊伽他曰
波羅舍條將淨齒 若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻 此亦能虧天帝釋
兩惡相逢必有損 譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人 若娶定當遭死事
説是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁
若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比
者孀居。若相應者共爲偶匹。長者曰。已有言
交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。
時眇目父母。欲至吉辰即爲營辦種種會設。
六衆苾芻共彼長者先是相識。六衆便於小
食時著衣持鉢入城乞食。至長者家見其營
造奇妙餅食。難陀問曰。姉妹作何節會。其母
報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰爲
斯營辦。難陀答曰。姉妹。我於今日得甞少
多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀
報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多
少。時彼婦女禀性寛恕。遂將餅食盡授六人。
既受得已即爲呪願。無病長壽。從舍而出。時
彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田
來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰
別爲營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且
先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與
女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向
夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六衆福
田并皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。
已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶爲妻。若
更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。
彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦
即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友
之妹孀居寡婦以爲妻室。其婦餅食既辦。更
令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可
爲親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者
發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其
婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事縁六衆
棄不成婚。隣伍聞之共生嫌賤。六衆苾芻失
沙門法壞清淨衆。令成婚女爲夫所棄。諸苾
芻聞以縁白佛。佛便集衆問彼六人。呵責同
前。乃至爲制學處。應如是説
若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
士。慇懃請與餅麨。苾芻須者應兩三鉢受。
若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若
有苾芻應共分食。此是時
若復苾芻者謂六衆也。過二已去。名曰衆多。
俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨
信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者謂心至極。
請者謂發言延。請麨餅者謂所施食。須者謂
情樂也。兩三鉢者鉢有三種。謂上中下。上者
謂受摩掲陀國二升米飯。中者謂受一升
半米＊飯。小者謂受一升米＊飯。應兩三鉢受
者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾
芻應共分食者。謂與同梵行者共相分布。若
過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其
事云何。若苾芻以三大鉢受他食時。得惡作
罪。若呑噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中
鉢受他食時。同得惡作罪。呑噉之時得波逸
底迦。若以二大鉢一小鉢受他食時。得惡作
罪。呑噉之時得波逸底迦。若以二中鉢一大
鉢受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾
芻乃至取他食時。過四升半米＊飯分量已上。
皆得波逸底迦。若取一大鉢一中鉢一小鉢。
或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小
一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主
任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十五
十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
足食學處第三十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。我爲一坐食時常得少欲無病。
起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應爲
一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕
利氣力康強安樂而住。如佛所説。一坐食時
有如是功徳。時諸苾芻皆一坐食。然正食時
見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其
處即便離座。既離座已將爲足食。更不敢食。
由少食故顏色痿黄身體羸痩。世尊見已知
而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏
色痿黄身體羸痩。阿難陀白佛言。世尊。如佛
所説。我一坐食得安樂住。汝等亦應爲一坐
食得安樂住。時諸苾芻如佛所教爲一坐食。
正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既
離座已將爲足食。更不敢食。由少食故顏色
痿黄身體羸痩。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃
至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。
如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食
已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之
類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此
因縁身皆痩損。世尊見已問阿難陀曰。我教
諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來
隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸痩不能充悦。時阿難陀即以上縁具
白世尊。乃至身體羸痩不能充悦。世尊以是
| 因縁告阿難陀曰。有五種珂但尼食。 | 是嚼齧 義也 |
葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲
| 繕尼食。 | 是含噉 義也 | 食成足食。云何爲五。一飯二 |
食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉
食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若
更食者得越法罪。如世尊説五種嚼食不名
足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得
食纔食少許。有縁起已。即謂成足更不敢食。
身皆痩損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我
説五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。
皆令飽食。何意苾芻身形痩損。阿難陀白佛
言。如佛所説五種嚼食不名足食。五種噉食
是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有
縁起已。即謂成足更不敢食。由是因縁身形
損痩。佛告阿難陀。有五因縁方成足食。復有
五縁不成足食。云何五縁成足食一知是食。
二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五
知捨威儀。云何知食。謂知是五嚼食五噉食。
云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何
知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何
知遮食。謂遮二五食云何知捨威儀。謂於此
坐捨之而起。具此五縁名爲足食。云何五種
不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未
食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復
有五種足食。云何爲五。一是清淨食。二少有
不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相
雜。五捨其本座。是名五種足食復有五種不
名足食。云何爲五。一是不清淨食。二多有不
淨食相雜。三惡觸食四多有惡觸食相雜。五
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足
食。云何爲五。謂見行食者與食之時。苾芻
報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。
或云已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作
此語時即名足食。復有五種不足食。云何爲
五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未
須。或云且去。或云且休或云且待食。或云且
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