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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0805a01: 苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
T1442_.23.0805a02: 芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
T1442_.23.0805a03: 教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805a05: 與非親苾芻尼衣學處第二十四
T1442_.23.0805a06: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0805a07: 有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
T1442_.23.0805a08: 舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
T1442_.23.0805a09: 我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
T1442_.23.0805a10: 家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
T1442_.23.0805a11: 已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
T1442_.23.0805a12: 唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
T1442_.23.0805a13: 知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
T1442_.23.0805a14: 夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
T1442_.23.0805a15: 相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
T1442_.23.0805a16: 芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
T1442_.23.0805a17: 具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
T1442_.23.0805a18: 以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
T1442_.23.0805a19: 彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
T1442_.23.0805a20: 尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
T1442_.23.0805a21: 時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
T1442_.23.0805a22: 必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
T1442_.23.0805a23: 與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
T1442_.23.0805a24: 阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
T1442_.23.0805a25: 行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
T1442_.23.0805a26: 奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
T1442_.23.0805a27: 説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
T1442_.23.0805a28: 即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
T1442_.23.0805a29: 諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
T1442_.23.0805b01: 欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
T1442_.23.0805b02: 安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
T1442_.23.0805b03: 此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
T1442_.23.0805b04: 難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
T1442_.23.0805b05: 尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
T1442_.23.0805b06: 有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
T1442_.23.0805b07: 縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
T1442_.23.0805b08: 爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
T1442_.23.0805b09: 應如是説
T1442_.23.0805b10: 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
T1442_.23.0805b11:
T1442_.23.0805b12: 若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
T1442_.23.0805b13: 並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
T1442_.23.0805b14: 非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
T1442_.23.0805b15: 疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
T1442_.23.0805b16: 衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
T1442_.23.0805b17: 因説法愛樂美言持大&T073554;施。或因受戒而施。
T1442_.23.0805b18: 或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805b19: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805b20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十二
T1442_.23.0805b21:
T1442_.23.0805b22:
T1442_.23.0805b23:
T1442_.23.0805b24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0805b25: 十三
T1442_.23.0805b26:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0805b27: 與非親苾芻尼作衣學處第二十五
T1442_.23.0805b28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0805b29: 時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
T1442_.23.0805c01: 念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
T1442_.23.0805c02: 來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
T1442_.23.0805c03: 言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
T1442_.23.0805c04: 破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
T1442_.23.0805c05: 報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
T1442_.23.0805c06: 陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
T1442_.23.0805c07: 是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
T1442_.23.0805c08: 不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
T1442_.23.0805c09: 履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
T1442_.23.0805c10: 往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
T1442_.23.0805c11: 報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
T1442_.23.0805c12: 胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
T1442_.23.0805c13: 大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
T1442_.23.0805c14: 將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
T1442_.23.0805c15: 刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
T1442_.23.0805c16: 容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
T1442_.23.0805c17: 作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
T1442_.23.0805c18: 我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
T1442_.23.0805c19: 見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
T1442_.23.0805c20: 物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
T1442_.23.0805c21: 共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
T1442_.23.0805c22: 衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
T1442_.23.0805c23: 相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
T1442_.23.0805c24: 問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
T1442_.23.0805c25: 衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
T1442_.23.0805c26: 開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
T1442_.23.0805c27: 言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
T1442_.23.0805c28: 刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
T1442_.23.0805c29: 是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既
T1442_.23.0806a01: 至寺内諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言
T1442_.23.0806a02: 聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應
T1442_.23.0806a03: 輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上
T1442_.23.0806a04: 抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作
T1442_.23.0806a05: 如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今
T1442_.23.0806a06: 日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼
T1442_.23.0806a07: 曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更
T1442_.23.0806a08: 誼笑諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯
T1442_.23.0806a09: 見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼
T1442_.23.0806a10: 曰彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。
T1442_.23.0806a11: 諸苾芻尼以此因縁白諸苾芻。諸苾芻衆聞
T1442_.23.0806a12: 生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親
T1442_.23.0806a13: 尼作衣耶。白言實爾大徳。世尊集諸苾芻。種
T1442_.23.0806a14: 種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0806a15: 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦」
T1442_.23.0806a16: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相
T1442_.23.0806a17: 其事云何。得罪輕重六句同前。無犯如上
T1442_.23.0806a18: 與苾芻尼同道行學處第二十六
T1442_.23.0806a19: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0806a20: 芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸
T1442_.23.0806a21: 黒鉢用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行
T1442_.23.0806a22: 時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。
T1442_.23.0806a23: 我等猶若井蛙未曾遊歴。是故無縁得他利
T1442_.23.0806a24: 養。我今宜可告姉妹知。於日初分著衣持鉢。
T1442_.23.0806a25: 往十二衆苾芻尼處告言。姉妹汝等善住。我
T1442_.23.0806a26: 欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀
T1442_.23.0806a27: 夷問言。姉妹何故啼泣。答曰大徳行矣給苑
T1442_.23.0806a28: 空虚。報言姉妹大師處世百千聖衆。汝等何
T1442_.23.0806a29: 故輒謂空虚。答曰諸黒鉢者聞我名時尚不
T1442_.23.0806b01: 歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談爲宣妙
T1442_.23.0806b02: 法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難
T1442_.23.0806b03: 陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波
T1442_.23.0806b04: 難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相
T1442_.23.0806b05: 隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六衆苾芻著衣持
T1442_.23.0806b06: 鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二衆見
T1442_.23.0806b07: 白言。聖者可食小食。六衆爲受。所有路糧悉
T1442_.23.0806b08: 皆食盡。告諸尼曰。姉妹汝等造得路糧。應可
T1442_.23.0806b09: 將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路
T1442_.23.0806b10: 糧今已食盡。六衆曰。若如是者何得長途共
T1442_.23.0806b11: 相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更
T1442_.23.0806b12: 營辦倶投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸
T1442_.23.0806b13: 人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱
T1442_.23.0806b14: 不疑。乞食者曰我不從彼受業。亦不依止爲
T1442_.23.0806b15: 師。彼以何縁而相惱亂。不受勸言遂即同去。
T1442_.23.0806b16: 是時六衆既至界外。自相謂曰。我等何能久
T1442_.23.0806b17: 事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難
T1442_.23.0806b18: 陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求
T1442_.23.0806b19: 寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦
T1442_.23.0806b20: 復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如
T1442_.23.0806b21: 是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦
T1442_.23.0806b22: 此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞
T1442_.23.0806b23: 而告曰。儜惡婆羅門。假令我今脚&T050460;汝咽。
T1442_.23.0806b24: 多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾
T1442_.23.0806b25: 芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人
T1442_.23.0806b26: 共爲遊歴。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見
T1442_.23.0806b27: 而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安
T1442_.23.0806b28: 樂。我共六衆同道而行。彼行惡事虧損佛法。
T1442_.23.0806b29: 問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌
T1442_.23.0806c01: 賤。云何苾芻與尼同路人間遊行。以此因縁
T1442_.23.0806c02: 具白世尊。世尊知已待六衆至。集衆問曰。汝
T1442_.23.0806c03: 等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世
T1442_.23.0806c04: 尊種種呵責。乃至制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0806c05: 苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是
T1442_.23.0806c06: 世尊爲諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有
T1442_.23.0806c07: 衆多苾芻尼在王舍城。於王園寺三月安居。
T1442_.23.0806c08: 夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於
T1442_.23.0806c09: 商人中見有苾芻。遂相謂曰。姉妹此有苾芻。
T1442_.23.0806c10: 不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復
T1442_.23.0806c11: 相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙
T1442_.23.0806c12: 望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不
T1442_.23.0806c13: 及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。
T1442_.23.0806c14: 詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姉妹行李安樂
T1442_.23.0806c15: 不。答曰寧有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸
T1442_.23.0806c16: 尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何
T1442_.23.0806c17: 因遭賊。答有苾芻不合同去。縁斯在後。遂遭
T1442_.23.0806c18: 賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍
T1442_.23.0806c19: 不棄女人。唯佛世尊獨棄我等令無依怙。被
T1442_.23.0806c20: 賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0806c21: 佛。佛言除時因縁。復於異時有衆多苾芻。隨
T1442_.23.0806c22: 逐商旅人間遊行。飮食有闕。佛言應持路糧。
T1442_.23.0806c23: 如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。
T1442_.23.0806c24: 佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求
T1442_.23.0806c25: 寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互
T1442_.23.0806c26: 持去更互授食。又有衆多苾芻。人間遊行有
T1442_.23.0806c27: 染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去。應
T1442_.23.0806c28: 輿行。苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻
T1442_.23.0806c29: 尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。
T1442_.23.0807a01: 佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊倶看病
T1442_.23.0807a02: 人。不行乞食遂闕飮食。佛言應留一人看守
T1442_.23.0807a03: 病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。
T1442_.23.0807a04: 爾時世尊告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。
T1442_.23.0807a05: 乃至應如是説
T1442_.23.0807a06: 若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。
T1442_.23.0807a07: 波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。
T1442_.23.0807a08: 若復苾芻者謂是六衆苾芻。尼者謂十二衆。
T1442_.23.0807a09: 期者謂同結伴。行者謂渉路而去。除時因縁
T1442_.23.0807a10: 者。謂有難縁得同商旅。若無商旅不能得去。
T1442_.23.0807a11: 恐怖畏難乃至結罪。並如上説。此中犯相其
T1442_.23.0807a12: 事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若
T1442_.23.0807a13: 越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得
T1442_.23.0807a14: 墮罪。或從村詣野。或從野詣村。里數結罪。咸
T1442_.23.0807a15: 皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0807a16: 痛惱所纒
T1442_.23.0807a17: 與苾芻尼同乘一船學處第二十七
T1442_.23.0807a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0807a19: 芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黒鉢用獼
T1442_.23.0807a20: 猴脂以塗其足。如是等廣説如前。乃至告十
T1442_.23.0807a21: 二衆知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女
T1442_.23.0807a22: 交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以縁白佛佛便
T1442_.23.0807a23: 呵責。乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0807a24: 若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。
T1442_.23.0807a25: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。在給園中。去
T1442_.23.0807a26: 斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰
T1442_.23.0807a27: 白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢欲施與
T1442_.23.0807a28: 僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修
T1442_.23.0807a29: 善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作
T1442_.23.0807b01: 業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。
T1442_.23.0807b02: 遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報
T1442_.23.0807b03: 言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待
T1442_.23.0807b04: 後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾
T1442_.23.0807b05: 芻復云在後船到彼岸繋纜而去。時苾芻尼
T1442_.23.0807b06: 遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼
T1442_.23.0807b07: 乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢
T1442_.23.0807b08: 尚存能爲習誦。飢虚既逼倚臥一邊。是時諸
T1442_.23.0807b09: 尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈
T1442_.23.0807b10: 他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何
T1442_.23.0807b11: 悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。
T1442_.23.0807b12: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此
T1442_.23.0807b13: 因縁告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。爲制
T1442_.23.0807b14: 學處應如是説
T1442_.23.0807b15: 若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝
T1442_.23.0807b16: 流。除直渡。波逸底迦
T1442_.23.0807b17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。期乘一船
T1442_.23.0807b18: 者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流
T1442_.23.0807b19: 者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其
T1442_.23.0807b20: 事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪
T1442_.23.0807b21: 輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂
T1442_.23.0807b22: 折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又
T1442_.23.0807b23: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0807b24: 獨與女人在屏處坐學處第二十八
T1442_.23.0807b25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0807b26: 陀夷。於日初分著衣持鉢入城乞食。次至故
T1442_.23.0807b27: 二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即爲
T1442_.23.0807b28: 敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相
T1442_.23.0807b29: 對而坐。時鄔陀夷。爲其説法。憶昔同歡告笈
T1442_.23.0807c01: 多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如
T1442_.23.0807c02: 是臥具。然如是燈明。食如是飮食。作如是歡
T1442_.23.0807c03: 戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。
T1442_.23.0807c04: 笈多見已作如是念。我今若起與食恐絶言
T1442_.23.0807c05: 談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。
T1442_.23.0807c06: 笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝
T1442_.23.0807c07: 遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有
T1442_.23.0807c08: 乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐
T1442_.23.0807c09: 絶言談。遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我
T1442_.23.0807c10: 爲汝説四聖諦法而畏絶耶。然我於昔時常
T1442_.23.0807c11: 自擧手。從他乞匃得斯産業。捨而出家。汝今
T1442_.23.0807c12: 不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重
T1442_.23.0807c13: 喚乞者。以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得
T1442_.23.0807c14: 食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼
T1442_.23.0807c15: 乞食者便作是念。我今宜往大徳鄔陀夷所
T1442_.23.0807c16: 助其歡喜。往彼告言。大徳當生慶喜。我於今
T1442_.23.0807c17: 日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。
T1442_.23.0807c18: 答曰見以手遮問曰後作何事。答曰彼出好
T1442_.23.0807c19: 食持以相施。報曰當爾之時我在舍内令施
T1442_.23.0807c20: 汝食。問曰大徳當時共女人一處坐耶。答言
T1442_.23.0807c21: 爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干
T1442_.23.0807c22: 汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學
T1442_.23.0807c23: 處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲
T1442_.23.0807c24: 者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。
T1442_.23.0807c25: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊乃至問
T1442_.23.0807c26: 鄔陀夷。廣説如前。制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0807c27: 苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復
T1442_.23.0807c28: 苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行
T1442_.23.0807c29: 婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及
T1442_.23.0808a01: 幔。坐者謂一尋内縱身而坐。結罪同前。此
T1442_.23.0808a02: 中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處。
T1442_.23.0808a03: 縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋
T1442_.23.0808a04: 下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸
T1442_.23.0808a05: 藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無
T1442_.23.0808a06: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0808a07: 與苾芻尼屏處坐學處第二十九
T1442_.23.0808a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多
T1442_.23.0808a09: 既出家已次當授事。時諸尼衆。於日初分著
T1442_.23.0808a10: 衣持鉢皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔
T1442_.23.0808a11: 陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬爲
T1442_.23.0808a12: 灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖
T1442_.23.0808a13: 者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷
T1442_.23.0808a14: 便爲説法。説法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝
T1442_.23.0808a15: 憶往日於彼園中。廣説如前。乃至答言我憶。
T1442_.23.0808a16: 時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此
T1442_.23.0808a17: 之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。
T1442_.23.0808a18: 笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見
T1442_.23.0808a19: 不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈
T1442_.23.0808a20: 多掃灑。諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後
T1442_.23.0808a21: 我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不
T1442_.23.0808a22: 坐。其事實爾。然大徳鄔陀夷來至於此。立共
T1442_.23.0808a23: 笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評章。諸苾芻
T1442_.23.0808a24: 尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0808a25: 爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼
T1442_.23.0808a26: 獨在屏處立。以此因縁白諸苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0808a27: 佛。佛以此縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0808a28: 乃至爲制學處應如是説。若復苾芻獨與一
T1442_.23.0808a29: 苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂
T1442_.23.0808b01: 鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣説如前。此中
T1442_.23.0808b02: 犯相立臥皆犯。餘如前説
T1442_.23.0808b03: 知苾芻尼讃歎得食學處第三十
T1442_.23.0808b04: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0808b05: 迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波於
T1442_.23.0808b06: 晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐
T1442_.23.0808b07: 一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所
T1442_.23.0808b08: 著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教
T1442_.23.0808b09: 依衆而住。受別請食及施主衣。應以刀截并
T1442_.23.0808b10: 染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛
T1442_.23.0808b11: 而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是
T1442_.23.0808b12: 念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當
T1442_.23.0808b13: 何時於己舍中得設微供延請來食。長者聞
T1442_.23.0808b14: 佛令迦攝波依衆而住并受別請。往詣其所
T1442_.23.0808b15: 禮足已在一面坐。時迦攝波爲彼長者説微
T1442_.23.0808b16: 妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大徳詣
T1442_.23.0808b17: 舍食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長
T1442_.23.0808b18: 者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者
T1442_.23.0808b19: 唯願大徳并已四人。明日就家受我微供。
T1442_.23.0808b20: 是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮
T1442_.23.0808b21: 足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我於長夜
T1442_.23.0808b22: 作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供
T1442_.23.0808b23: 養。我當何時於已舍中得設微供延請來食。
T1442_.23.0808b24: 我於向者延請大徳通已四人。明來我舍爲
T1442_.23.0808b25: 受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦
T1442_.23.0808b26: 清淨上妙飮食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷
T1442_.23.0808b27: 食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者
T1442_.23.0808b28: 至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下
T1442_.23.0808b29: 敷設坐席。乞食諸人共相諠閙。若在第三層
T1442_.23.0808c01: 上烏鳥亂飛恐汚飮食宜於中層敷其座褥。
T1442_.23.0808c02: 既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大徳
T1442_.23.0808c03: 飮食已辦。幸願知時。如佛所説。若爲先首受
T1442_.23.0808c04: 他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通
T1442_.23.0808c05: 已四人往長者舍。既至彼已便昇中閣就坐
T1442_.23.0808c06: 而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面
T1442_.23.0808c07: 坐。時大迦攝波爲其説法示教利喜。時吐羅
T1442_.23.0808c08: 難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦
T1442_.23.0808c09: 曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。
T1442_.23.0808c10: 聖者今日稍忙無暇相與。問言何爲。答曰
T1442_.23.0808c11: 尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我
T1442_.23.0808c12: 舍内聊設踈供。請彼四人來此受食。時將欲
T1442_.23.0808c13: 至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚
T1442_.23.0808c14: 至鈍。多有諸餘釋迦上族出家具戒。爲大法
T1442_.23.0808c15: 師三藏倶明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。
T1442_.23.0808c16: 時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼
T1442_.23.0808c17: 廣爲惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼
T1442_.23.0808c18: 聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已
T1442_.23.0808c19: 至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家
T1442_.23.0808c20: 至愚至鈍。後更説云是大龍象。便起怒心從
T1442_.23.0808c21: 閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作
T1442_.23.0808c22: 是念。聽此行歩響異尋常。必當於我作無利
T1442_.23.0808c23: 事。宜可急出勿令見我。即擡裙急歩疾出其
T1442_.23.0808c24: 舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來
T1442_.23.0808c25: 入我宅内。尼遙報曰。汝家如厠如獄停旃荼
T1442_.23.0808c26: 羅。我蒙國王同宮内人無有障礙。汝若觸著
T1442_.23.0808c27: 我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸
T1442_.23.0808c28: 宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝
T1442_.23.0808c29: 去。長者自持種種上妙飮食竭誠供養。飯食
T1442_.23.0809a01: 既訖收鉢澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而
T1442_.23.0809a02: 坐。聽説妙法。時大迦攝波爲説法要示教利
T1442_.23.0809a03: 喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0809a04: 却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依衆住
T1442_.23.0809a05: 受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復
T1442_.23.0809a06: 是佛弟子中爲大龍象。我於今日得斯毀譽。
T1442_.23.0809a07: 大徳我於長夜自居闌若讃住闌若。自常乞
T1442_.23.0809a08: 食讃常乞食。自居樹下著糞掃衣。讃居樹下
T1442_.23.0809a09: 著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌
T1442_.23.0809a10: 若讃歎闌若。自常乞食讃歎乞食。自居樹下
T1442_.23.0809a11: 讃歎樹下。自著糞掃衣讃歎糞掃衣。大迦攝
T1442_.23.0809a12: 波白佛言。世尊我見二利。云何爲二。一者於
T1442_.23.0809a13: 現世中得安樂住。二者於未來世能與多人
T1442_.23.0809a14: 作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作
T1442_.23.0809a15: 如是語。佛在世時。有大徳苾芻。捨俗出家淨
T1442_.23.0809a16: 修梵行。大師所讃智者所稱。自居闌若乃至
T1442_.23.0809a17: 示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。
T1442_.23.0809a18: 如説修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。説
T1442_.23.0809a19: 是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。
T1442_.23.0809a20: 於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀
T1442_.23.0809a21: 愍世間人天等衆。惠利一切令得解脱。迦攝
T1442_.23.0809a22: 波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讃歎
T1442_.23.0809a23: 杜多行者。我讃其人。何以故。迦攝波我於長
T1442_.23.0809a24: 夜讃歎行此杜多功徳。稱揚顯説諸行中最。
T1442_.23.0809a25: 迦攝波汝從今日常住闌若。讃歎他人住闌
T1442_.23.0809a26: 若處。乃至廣説。汝等應當勤心修學。時迦攝
T1442_.23.0809a27: 波奉教修習。此是縁起仍未制學處
T1442_.23.0809a28: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉
T1442_.23.0809a29: 乞求難得。時有淨信婆羅門長者居土等。於
T1442_.23.0809b01: 諸大徳尊宿苾芻。常爲供養。時六衆苾芻入
T1442_.23.0809b02: 城乞食。詣十二衆尼所。時彼諸尼見六衆至。
T1442_.23.0809b03: 報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當
T1442_.23.0809b04: 授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答
T1442_.23.0809b05: 曰我當還奉。報言。姉妹説得此食未能支濟。
T1442_.23.0809b06: 汝等若能順我等意爲饒益者。諸婆羅門等
T1442_.23.0809b07: 先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴
T1442_.23.0809b08: 施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐
T1442_.23.0809b09: 羅難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。
T1442_.23.0809b10: 鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等
T1442_.23.0809b11: 受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻
T1442_.23.0809b12: 尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至
T1442_.23.0809b13: 彼舍中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰
T1442_.23.0809b14: 聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0809b15: 出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師爲供養
T1442_.23.0809b16: 者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種
T1442_.23.0809b17: 具斯衆徳。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我
T1442_.23.0809b18: 隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。
T1442_.23.0809b19: 如是諸餘耆宿尊徳所有供養。悉皆迴與六
T1442_.23.0809b20: 衆苾芻。爾時六衆於日初分著衣持鉢入城
T1442_.23.0809b21: 乞食。至施食家受諸飮食。餅果之類盛滿角
T1442_.23.0809b22: 袋。并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中
T1442_.23.0809b23: 盛滿何處將來。報言。願我姉妹無病長壽。縁
T1442_.23.0809b24: 彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼
T1442_.23.0809b25: 教化飮食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應
T1442_.23.0809b26: 理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。
T1442_.23.0809b27: 云何苾芻令苾芻尼教化飮食而受用耶。以
T1442_.23.0809b28: 此因縁具白世尊。世尊乃至廣爲問答。爲制
T1442_.23.0809b29: 學處應如是説
T1442_.23.0809c01: 若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食。食者。波
T1442_.23.0809c02: 逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。室羅
T1442_.23.0809c03: 伐城有一長者。爲二種業。一謂興易。二謂營
T1442_.23.0809c04: 農。於曠野中耕地既訖下糠麥種。即於田處
T1442_.23.0809c05: 葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾
T1442_.23.0809c06: 芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬
T1442_.23.0809c07: 作如是念。此處閑靜堪爲止宿。即便毎日入
T1442_.23.0809c08: 城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵
T1442_.23.0809c09: 損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求
T1442_.23.0809c10: 安隱得至。藏擧貨物。洗浴食已告其婦曰。我
T1442_.23.0809c11: 於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不
T1442_.23.0809c12: 知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便
T1442_.23.0809c13: 作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而爲
T1442_.23.0809c14: 守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人
T1442_.23.0809c15: 跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戸内觀見乞食者
T1442_.23.0809c16: 加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由
T1442_.23.0809c17: 此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者
T1442_.23.0809c18: 告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及
T1442_.23.0809c19: 齒木者。隨意當取。明就我家爲受踈供。苾芻
T1442_.23.0809c20: 報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼
T1442_.23.0809c21: 長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料
T1442_.23.0809c22: 理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先
T1442_.23.0809c23: 下種不安籬柵。亦不使人而爲守護。今極成
T1442_.23.0809c24: 熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於
T1442_.23.0809c25: 田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力
T1442_.23.0809c26: 故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍
T1442_.23.0809c27: 受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞
T1442_.23.0809c28: 食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歴百
T1442_.23.0809c29: 家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。
T1442_.23.0810a01: 宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞
T1442_.23.0810a02: 婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
T1442_.23.0810a03: 慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
T1442_.23.0810a04: 是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
T1442_.23.0810a05: 至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
T1442_.23.0810a06: 長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
T1442_.23.0810a07: 去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
T1442_.23.0810a08: 我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
T1442_.23.0810a09: 已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
T1442_.23.0810a10: 明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
T1442_.23.0810a11: 室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
T1442_.23.0810a12: 別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
T1442_.23.0810a13: 食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
T1442_.23.0810a14: 請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
T1442_.23.0810a15: 分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
T1442_.23.0810a16: 便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
T1442_.23.0810a17: 壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
T1442_.23.0810a18: 無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
T1442_.23.0810a19: 舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
T1442_.23.0810a20: 曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
T1442_.23.0810a21: 蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
T1442_.23.0810a22: 食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
T1442_.23.0810a23: 今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
T1442_.23.0810a24: 望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
T1442_.23.0810a25: 乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
T1442_.23.0810a26: 鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
T1442_.23.0810a27: 者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
T1442_.23.0810a28: 請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
T1442_.23.0810a29: 言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
T1442_.23.0810b01: 尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
T1442_.23.0810b02: 可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
T1442_.23.0810b03: 吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
T1442_.23.0810b04: 字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
T1442_.23.0810b05: 姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
T1442_.23.0810b06: 虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
T1442_.23.0810b07: 食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
T1442_.23.0810b08: 修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
T1442_.23.0810b09: 問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
T1442_.23.0810b10: 報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
T1442_.23.0810b11: 飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
T1442_.23.0810b12: 何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0810b13: 芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
T1442_.23.0810b14: 爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0810b15: 前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
T1442_.23.0810b16: 如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
T1442_.23.0810b17: 食。除施主先有意。波逸底迦
T1442_.23.0810b18: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
T1442_.23.0810b19: 謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
T1442_.23.0810b20: 二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
T1442_.23.0810b21: 咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
T1442_.23.0810b22: 苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
T1442_.23.0810b23: 何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
T1442_.23.0810b24: 其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
T1442_.23.0810b25: 甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
T1442_.23.0810b26: 應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
T1442_.23.0810b27: 一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
T1442_.23.0810b28: 果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
T1442_.23.0810b29: 牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
T1442_.23.0810c01: 醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
T1442_.23.0810c02: 行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
T1442_.23.0810c03: 勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
T1442_.23.0810c04: 漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
T1442_.23.0810c05: 羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
T1442_.23.0810c06: 芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
T1442_.23.0810c07: 讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
T1442_.23.0810c08: 歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
T1442_.23.0810c09: 苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
T1442_.23.0810c10: 芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
T1442_.23.0810c11: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0810c12:
T1442_.23.0810c13: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十三
T1442_.23.0810c14:
T1442_.23.0810c15:
T1442_.23.0810c16:
T1442_.23.0810c17: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0810c18: 十四
T1442_.23.0810c19:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0810c20: 第四攝頌曰
T1442_.23.0810c21:     數食一宿處 受鉢不爲餘
T1442_.23.0810c22:     足食別非時 觸不受妙食
T1442_.23.0810c23: 展轉食學處第三十一
T1442_.23.0810c24: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0810c25: 中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
T1442_.23.0810c26: 傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
T1442_.23.0810c27: 見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
T1442_.23.0810c28: 焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
T1442_.23.0810c29: 噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。
T1442_.23.0811a01: 於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見
T1442_.23.0811a02: 有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見
T1442_.23.0811a03: 是已。於四衆中普皆宣告。諸人當知。如我所
T1442_.23.0811a04: 見五趣差別。苦樂之報皆悉不虚。汝等應信。
T1442_.23.0811a05: 勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬
T1442_.23.0811a06: 乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不
T1442_.23.0811a07: 持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業
T1442_.23.0811a08: 所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重
T1442_.23.0811a09: 尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異
T1442_.23.0811a10: 熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆擧手高聲唱言。
T1442_.23.0811a11: 善哉聖者能爲我等盲冥之輩。但見現在不
T1442_.23.0811a12: 覩未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等
T1442_.23.0811a13: 始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修
T1442_.23.0811a14: 福。希生善道不墮惡趣。是時四衆既自聞已
T1442_.23.0811a15: 皆作是念。我之男女或弟子等常爲惡業。不
T1442_.23.0811a16: 勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆
T1442_.23.0811a17: 將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已
T1442_.23.0811a18: 冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四
T1442_.23.0811a19: 衆雲集來聽法要。人衆諠囂。世尊知而故問。
T1442_.23.0811a20: 具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四衆雲集。
T1442_.23.0811a21: 時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行
T1442_.23.0811a22: 五趣見諸苦惱。於四衆中具説其事。由此諸
T1442_.23.0811a23: 人爲聽法故皆來集會
T1442_.23.0811a24: 爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目
T1442_.23.0811a25: 乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今勅諸苾
T1442_.23.0811a26: 芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫
T1442_.23.0811a27: 法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。
T1442_.23.0811a28: 次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。
T1442_.23.0811a29: 於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。
T1442_.23.0811b01: 於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西
T1442_.23.0811b02: 瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫
T1442_.23.0811b03: 佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多
T1442_.23.0811b04: 貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作猪形表多愚
T1442_.23.0811b05: 癡。於其輞處應作漑灌輪像。多安水罐畫作
T1442_.23.0811b06: 有情生死之像生者於罐中出頭。死者於罐
T1442_.23.0811b07: 中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二
T1442_.23.0811b08: 縁生生滅之相。所謂無明縁行乃至老死。無
T1442_.23.0811b09: 明支應作羅刹像。行支應作瓦輪像。識支應
T1442_.23.0811b10: 作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應
T1442_.23.0811b11: 作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應
T1442_.23.0811b12: 作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。
T1442_.23.0811b13: 取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵
T1442_.23.0811b14: 天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女
T1442_.23.0811b15: 衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿
T1442_.23.0811b16: 死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼
T1442_.23.0811b17: 哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽
T1442_.23.0811b18: 難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼
T1442_.23.0811b19: 髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書
T1442_.23.0811b20: 伽他曰
T1442_.23.0811b21:     汝當求出離 於佛教勤修
T1442_.23.0811b22:     降伏生死軍 如象摧草舍
T1442_.23.0811b23:     於此法律中 常爲不放逸
T1442_.23.0811b24:     能竭煩惱海 當盡苦邊際
T1442_.23.0811b25: 次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨
T1442_.23.0811b26: 之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時
T1442_.23.0811b27: 諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。
T1442_.23.0811b28: 見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾
T1442_.23.0811b29: 芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不
T1442_.23.0811c01: 解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此
T1442_.23.0811c02: 縁具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下
T1442_.23.0811c03: 坐。爲來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因
T1442_.23.0811c04: 縁。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。
T1442_.23.0811c05: 令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。
T1442_.23.0811c06: 佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長
T1442_.23.0811c07: 者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見
T1442_.23.0811c08: 告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大
T1442_.23.0811c09: 海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物
T1442_.23.0811c10: 入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或
T1442_.23.0811c11: 假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名
T1442_.23.0811c12: 曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂
T1442_.23.0811c13: 與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之
T1442_.23.0811c14: 輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣
T1442_.23.0811c15: 生死之輪。白言聖者爲我宣説。苾芻告曰。汝
T1442_.23.0811c16: 當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又
T1442_.23.0811c17: 問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫
T1442_.23.0811c18: 碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以
T1442_.23.0811c19: 極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問
T1442_.23.0811c20: 聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等
T1442_.23.0811c21: 苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道。以輕
T1442_.23.0811c22: 微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖
T1442_.23.0811c23: 者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渇燒然等苦。
T1442_.23.0811c24: 苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見
T1442_.23.0811c25: 他施時便爲遮止。於三寶處父母親族無分
T1442_.23.0811c26: 布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖
T1442_.23.0811c27: 者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。
T1442_.23.0811c28: 賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受
T1442_.23.0811c29: 持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問
T1442_.23.0812a01: 聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳
T1442_.23.0812a02: 求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。
T1442_.23.0812a03: 以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受
T1442_.23.0812a04: 處中樂。而有馳求活命等苦。童子白言。聖者
T1442_.23.0812a05: 下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖
T1442_.23.0812a06: 者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正
T1442_.23.0812a07: 教中善説法律而出家者。於現世中策勵修
T1442_.23.0812a08: 習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。
T1442_.23.0812a09: 而命終者當生天上。聖者若出家者當作何
T1442_.23.0812a10: 業。答曰乃至命終無虧梵行。曰我不能作。更
T1442_.23.0812a11: 有何業得生天上。若受八支及五學處爲近
T1442_.23.0812a12: 住近事。曰此作何事。答曰若一日夜或至盡
T1442_.23.0812a13: 形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何
T1442_.23.0812a14: 業當得生天。問曰若以飮食供佛及僧。由此
T1442_.23.0812a15: 福因當生天上。聖者可用。幾物得爲飮食供
T1442_.23.0812a16: 佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。
T1442_.23.0812a17: 即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者
T1442_.23.0812a18: 詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之
T1442_.23.0812a19: 輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡
T1442_.23.0812a20: 趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得
T1442_.23.0812a21: 生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五
T1442_.23.0812a22: 百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰
T1442_.23.0812a23: 汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今
T1442_.23.0812a24: 始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百
T1442_.23.0812a25: 金錢卒何能得。白言若貧無者。我當傭力求
T1442_.23.0812a26: 覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作
T1442_.23.0812a27: 求覓珍財。答曰我當勠力望及餘人。母見慇
T1442_.23.0812a28: 懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅
T1442_.23.0812a29: 門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇
T1442_.23.0812b01: 立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力
T1442_.23.0812b02: 處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束
T1442_.23.0812b03: 帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中
T1442_.23.0812b04: 他人見問。既至明朝如母所説。著麁衣服住
T1442_.23.0812b05: 作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭
T1442_.23.0812b06: 力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者
T1442_.23.0812b07: 曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔
T1442_.23.0812b08: 軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長
T1442_.23.0812b09: 者曰日暮方酬貧生曰我且爲作。至日晡時
T1442_.23.0812b10: 若稱作功當酬價直。若不悏意物不須與。長
T1442_.23.0812b11: 者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此
T1442_.23.0812b12: 貧生盡力爲作。諸人報曰。觀汝形勢未解客
T1442_.23.0812b13: 作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。
T1442_.23.0812b14: 我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸
T1442_.23.0812b15: 人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇
T1442_.23.0812b16: 於我。時彼貧生善能談説。爲諸作者巧説當
T1442_.23.0812b17: 機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。
T1442_.23.0812b18: 貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長
T1442_.23.0812b19: 者至暮自來檢察。覩其所作倍勝於常。問當
T1442_.23.0812b20: 作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾
T1442_.23.0812b21: 何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞
T1442_.23.0812b22: 已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。
T1442_.23.0812b23: 兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍
T1442_.23.0812b24: 酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。
T1442_.23.0812b25: 所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長
T1442_.23.0812b26: 者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢
T1442_.23.0812b27: 欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見
T1442_.23.0812b28: 已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相
T1442_.23.0812b29: 欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心
T1442_.23.0812c01: 求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更
T1442_.23.0812c02: 復苦身。爲此因縁我悲啼耳。長者曰若縁福
T1442_.23.0812c03: 事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。
T1442_.23.0812c04: 乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛衆
T1442_.23.0812c05: 不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所説
T1442_.23.0812c06: 當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0812c07: 一面坐。白佛言。世尊我爲供佛僧衆。自賃己
T1442_.23.0812c08: 身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至
T1442_.23.0812c09: 作了五百不充。長者見欠爲我添滿。爲當取
T1442_.23.0812c10: 耶爲不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世
T1442_.23.0812c11: 尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心
T1442_.23.0812c12: 當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已
T1442_.23.0812c13: 歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所
T1442_.23.0812c14: 白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及
T1442_.23.0812c15: 僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手
T1442_.23.0812c16: 器具座褥皆無。欲請佛僧若爲能濟。汝今可
T1442_.23.0812c17: 去白傭力處長者令知彼舍寛容或能爲作。
T1442_.23.0812c18: 貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱
T1442_.23.0812c19: 乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。
T1442_.23.0812c20: 敢欲憑告就此宅中爲辦所須。請佛僧食是
T1442_.23.0812c21: 事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成
T1442_.23.0812c22: 善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中爲
T1442_.23.0812c23: 受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣
T1442_.23.0812c24: 佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明
T1442_.23.0812c25: 日就某宅中哀受微供
T1442_.23.0812c26: 爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報
T1442_.23.0812c27: 長者知時。彼長者即爲具辦種種上妙飮食。
T1442_.23.0812c28: 於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令
T1442_.23.0812c29: 使白佛。飮食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日
T1442_.23.0813a01: 初分著衣持鉢。與諸聖衆詣長者家。是時六
T1442_.23.0813a02: 衆苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧衆。報
T1442_.23.0813a03: 言某長者子。六衆議曰。彼客作人有何飮食。
T1442_.23.0813a04: 我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼
T1442_.23.0813a05: 言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時
T1442_.23.0813a06: 世尊。并諸大衆至長者家。各洗足已就座而
T1442_.23.0813a07: 坐。是時貧生便以清淨上妙飮食。手自供給
T1442_.23.0813a08: 悉令飽滿。見六衆苾芻不能美食。便詣佛所
T1442_.23.0813a09: 白言。世尊。我見衆中有諸聖者不能美食。將
T1442_.23.0813a10: 非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得
T1442_.23.0813a11: 生天。何況佛僧爲受飮食。是時貧人見佛僧
T1442_.23.0813a12: 飯食既訖。收鉢器已。便持小席在佛前坐。
T1442_.23.0813a13: 説妙法。佛爲宣説示教利喜從座而去。當
T1442_.23.0813a14: 爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初
T1442_.23.0813a15: 至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相
T1442_.23.0813a16: 議曰。既無交易事欲如何。飮食所須無求覓
T1442_.23.0813a17: 處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。
T1442_.23.0813a18: 宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘
T1442_.23.0813a19: 殘飮食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者
T1442_.23.0813a20: 之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖
T1442_.23.0813a21: 之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。
T1442_.23.0813a22: 求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所
T1442_.23.0813a23: 設飮食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不
T1442_.23.0813a24: 須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿
T1442_.23.0813a25: 已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。
T1442_.23.0813a26: 於己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長
T1442_.23.0813a27: 者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。
T1442_.23.0813a28: 今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商
T1442_.23.0813a29: 主報曰。此人即是我知識之子。便以大
T1442_.23.0813b01: 敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我
T1442_.23.0813b02: 聞衆縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。
T1442_.23.0813b03: 須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧
T1442_.23.0813b04: 生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。
T1442_.23.0813b05: 此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共
T1442_.23.0813b06: 相贈遺。報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠
T1442_.23.0813b07: 我不敢取。勿縁此故障我生天。商主曰。汝信
T1442_.23.0813b08: 佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所
T1442_.23.0813b09: 教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0813b10: 白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人
T1442_.23.0813b11: 皆令飽滿。時彼歡喜以衆多珍寶見惠於我。
T1442_.23.0813b12: 爲受此物爲不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿
T1442_.23.0813b13: 縁此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。
T1442_.23.0813b14: 時長者子禮佛而去。爲受珍寶
T1442_.23.0813b15: 爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更
T1442_.23.0813b16: 無子息。衆人議曰。長者身死首望交無。欲覓
T1442_.23.0813b17: 於誰共相領攝。宜應共覓大福徳人立爲首
T1442_.23.0813b18: 望。諸人議曰。如何得知是大福徳。中有智
T1442_.23.0813b19: 者。告諸人曰。應以衆多種子置一&T027555;中。令
T1442_.23.0813b20: 彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其
T1442_.23.0813b21: 人以爲首望。即便如議。以雜種子置一&T027555;中。
T1442_.23.0813b22: 衆人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。
T1442_.23.0813b23: 衆人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以
T1442_.23.0813b24: 爲首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生
T1442_.23.0813b25: 希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同
T1442_.23.0813b26: 心。請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望。
T1442_.23.0813b27: 時設供長者見是事已。即以衆寶瓔珞嚴飾
T1442_.23.0813b28: 其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶
T1442_.23.0813b29: 忽然自生。衆人因此號曰善生。時善生長者
T1442_.23.0813c01: 作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威
T1442_.23.0813c02: 神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我
T1442_.23.0813c03: 供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在
T1442_.23.0813c04: 一面坐。佛爲説法既聞法已。即起長跪整衣
T1442_.23.0813c05: 一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸
T1442_.23.0813c06: 苾芻。明當就宅爲受微供。爾時世尊默然爲
T1442_.23.0813c07: 受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。
T1442_.23.0813c08: 時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飮食。
T1442_.23.0813c09: 廣説如前。手自持食奉佛僧衆。見收鉢已爲
T1442_.23.0813c10: 欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼
T1442_.23.0813c11: 長者意樂根性隨機説法。令彼長者心得開
T1442_.23.0813c12: 悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二
T1442_.23.0813c13: 十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛
T1442_.23.0813c14: 言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖
T1442_.23.0813c15: 人王。及諸天衆沙門婆羅門。親友眷屬之所
T1442_.23.0813c16: 能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓
T1442_.23.0813c17: 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
T1442_.23.0813c18: 苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積
T1442_.23.0813c19: 集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依
T1442_.23.0813c20: 佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔
T1442_.23.0813c21: 波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺
T1442_.23.0813c22: 生乃至不飮酒。説是語已倶禮佛足歡喜奉
T1442_.23.0813c23: 行。爾時世尊爲彼夫婦宣説法要。示教利喜
T1442_.23.0813c24: 得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸
T1442_.23.0813c25: 皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由
T1442_.23.0813c26: 彼業力爲客作人。復作何業於其宅中珍寶
T1442_.23.0813c27: 自出。世尊告曰。今此善生先所作業。縁合成
T1442_.23.0813c28: 熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。
T1442_.23.0813c29: 非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊
T1442_.23.0814a01: 界處中業果成熟。即説頌曰
T1442_.23.0814a02:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0814a03:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0814a04: 汝等苾芻此之因縁。汝等應聽。過去世時於
T1442_.23.0814a05: 聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽
T1442_.23.0814a06: 之月衆花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸
T1442_.23.0814a07: 鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼
T1442_.23.0814a08: 長者將諸男女。詣花林中共爲遊觀。爾時世
T1442_.23.0814a09: 間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷
T1442_.23.0814a10: 哀愍。住下房舍及以麁食。譬如麟角獨現世
T1442_.23.0814a11: 間。時此獨覺爲愍物故。人間遊行至斯聚落。
T1442_.23.0814a12: 於日初分著衣持鉢欲行乞食。復自思念。我
T1442_.23.0814a13: 今何故爲難滿身辛苦入村多處求食。宜住
T1442_.23.0814a14: 園内。若有節會人來。隨彼所施用自充足。
T1442_.23.0814a15: 是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容
T1442_.23.0814a16: 詳序。彌加信敬起渇仰心。便就禮足白
T1442_.23.0814a17: 言。聖者。仁爲求食。我爲求福。宜住園中受我
T1442_.23.0814a18: 供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉
T1442_.23.0814a19: 施飮食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰
T1442_.23.0814a20: 首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供
T1442_.23.0814a21: 養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起
T1442_.23.0814a22: 備辦飮食。其子問曰。母今辛苦毎日爲誰。母
T1442_.23.0814a23: 曰。爲上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。
T1442_.23.0814a24: 母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問
T1442_.23.0814a25: 其妻曰。聖者飮食無闕乏不。婦報之曰。所供
T1442_.23.0814a26: 飮食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業
T1442_.23.0814a27: 罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其躯。
T1442_.23.0814a28: 當墮惡趣。即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙
T1442_.23.0814a29: 見長者與子倶來。便作是念。長者比來獨行
T1442_.23.0814b01: 而至。何故今日與伴倶來。觀知事已不用口
T1442_.23.0814b02: 言以身説法。爲愍彼故踊身空界。猶若鵞王。
T1442_.23.0814b03: 現大神通作十八變。上騰紅焔下流清水。卷
T1442_.23.0814b04: 舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能
T1442_.23.0814b05: 發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊
T1442_.23.0814b06: 者慈悲淨意。唯願哀愍速爲下來受我微誠
T1442_.23.0814b07: 略申供養。時彼聖者爲哀愍故縱身而下。長
T1442_.23.0814b08: 者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮
T1442_.23.0814b09: 尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反爲
T1442_.23.0814b10: 惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤
T1442_.23.0814b11: 誠供養功徳。願於來世生大富家。并得如是
T1442_.23.0814b12: 殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝
T1442_.23.0814b13: 等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生
T1442_.23.0814b14: 長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂
T1442_.23.0814b15: 於五百生中常爲客作。至今傭力惡業方盡。
T1442_.23.0814b16: 復由至誠供養功徳生大富家由。昔願言并
T1442_.23.0814b17: 得如是殊勝果者。今於我所得見眞諦。又
T1442_.23.0814b18: 願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨
T1442_.23.0814b19: 覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等
T1442_.23.0814b20: 苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作純白業
T1442_.23.0814b21: 得純白異熟。若作黒白雜業得雜異熟。汝等。
T1442_.23.0814b22: 苾芻應離純黒及以雜業。當修純白業得純
T1442_.23.0814b23: 白報。如是應學。此是縁起尚未制戒
T1442_.23.0814b24: 爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側
T1442_.23.0814b25: 高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在
T1442_.23.0814b26: 高閣堂中。便詣佛所禮佛足已却坐一面。佛
T1442_.23.0814b27: 爲説法示教利喜。令歡悦已默然而住。時勇
T1442_.23.0814b28: 利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願
T1442_.23.0814b29: 哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供。世尊爾時
T1442_.23.0814c01: 默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既
T1442_.23.0814c02: 至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。
T1442_.23.0814c03: 然佛僧衆疲於道路。汝等多辦上妙飮食。時
T1442_.23.0814c04: 彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥
T1442_.23.0814c05: 安大水器。遣使白佛。飮食已辦。願佛知時。六
T1442_.23.0814c06: 衆苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。
T1442_.23.0814c07: 聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。
T1442_.23.0814c08: 可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有
T1442_.23.0814c09: 乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾
T1442_.23.0814c10: 芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是
T1442_.23.0814c11: 者隨意將去就彼倶食。即以小鉢受取赴彼
T1442_.23.0814c12: 請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因
T1442_.23.0814c13: 縁佛遣取食。云何爲五。一爲自宴默。二爲諸
T1442_.23.0814c14: 天説法。三爲觀病者。四爲觀臥具。五爲弟子
T1442_.23.0814c15: 制其學處。此中所爲欲制學處。住在堂中令
T1442_.23.0814c16: 人取食。時勇利長者覩衆坐定。手自奉獻種
T1442_.23.0814c17: 種清淨上妙飮食。悉令飽滿。時彼長者行食
T1442_.23.0814c18: 之時見乞食者於小鉢中所持之飯。行食將
T1442_.23.0814c19: 了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此
T1442_.23.0814c20: 長者獨觀於我欲有言説。乃至此未發言我
T1442_.23.0814c21: 當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。
T1442_.23.0814c22: 彼六衆苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何
T1442_.23.0814c23: 言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六
T1442_.23.0814c24: 衆亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。
T1442_.23.0814c25: 豈我宅内無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴
T1442_.23.0814c26: 沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往
T1442_.23.0814c27: 詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取
T1442_.23.0814c28: 食人共相言問。今日衆僧飮食飽不。白言世
T1442_.23.0814c29: 尊。上妙飮食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿
T1442_.23.0815a01: 僧衆。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇
T1442_.23.0815a02: 利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊*飯食
T1442_.23.0815a03: 訖收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默
T1442_.23.0815a04: 而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧衆
T1442_.23.0815a05: 前就座而坐。告六衆曰。汝等實作展轉食耶。
T1442_.23.0815a06: 六衆白言。實爾大徳。世尊種種呵責。汝非威
T1442_.23.0815a07: 儀非隨順行。非清淨法所不應爲。云何汝等
T1442_.23.0815a08: 作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣説如前乃
T1442_.23.0815a09: 至爲制學處應如是説
T1442_.23.0815a10: 若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊爲
T1442_.23.0815a11: 諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時
T1442_.23.0815a12: 有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻
T1442_.23.0815a13: 見已報言。賢首宜觀我病爲處藥方。醫言聖
T1442_.23.0815a14: 者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此
T1442_.23.0815a15: 即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許
T1442_.23.0815a16: 我食。醫曰。世尊大悲。爲有病縁必應聽食。時
T1442_.23.0815a17: 諸苾芻聞斯事已以縁白佛。佛言。除病因縁。
T1442_.23.0815a18: 又有苾芻爲營僧務。或爲窣覩波事身體飢
T1442_.23.0815a19: 虚遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居
T1442_.23.0815a20: 士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世
T1442_.23.0815a21: 尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言
T1442_.23.0815a22: 賢首。我極虚羸。報言。應食小食。答曰。佛制
T1442_.23.0815a23: 不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因縁
T1442_.23.0815a24: 爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。
T1442_.23.0815a25: 疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若
T1442_.23.0815a26: 佛世尊聽許我等食小食者。雖渉長途身不
T1442_.23.0815a27: 勞倦。以事白佛。佛言。除道行時
T1442_.23.0815a28: 爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中
T1442_.23.0815a29: 有一長者。自立要期。毎於月八日十五日二
T1442_.23.0815b01: 十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學
T1442_.23.0815b02: 處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未
T1442_.23.0815b03: 來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛
T1442_.23.0815b04: 及僧就舍受食。佛及僧衆赴請之後。長者遂
T1442_.23.0815b05: 遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見
T1442_.23.0815b06: 苾芻。還報長者。我於寺内不見一人。長者曰。
T1442_.23.0815b07: 彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧衆就舍而
T1442_.23.0815b08: 食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見
T1442_.23.0815b09: 彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲
T1442_.23.0815b10: 長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。
T1442_.23.0815b11: 我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更
T1442_.23.0815b12: 疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大&T073554;
T1442_.23.0815b13: 施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後
T1442_.23.0815b14: 以大&T073554;施。苾芻曰。我已足食。隨&T073554;大小無宜
T1442_.23.0815b15: 更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大
T1442_.23.0815b16: 小無宜重食。時彼長者爲待苾芻日時已過。
T1442_.23.0815b17: 遂便一日絶食。時彼隣人聞是事已共生嫌
T1442_.23.0815b18: 賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。
T1442_.23.0815b19: 違彼長者信敬之心。由不受請令他絶食。諸
T1442_.23.0815b20: 苾芻聞以此因縁具白世尊。世尊告曰。除施
T1442_.23.0815b21: 衣時。爾時世尊讃歎少欲持戒敬重戒者。説
T1442_.23.0815b22: 隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣
T1442_.23.0815b23: 説如前。我今爲諸苾芻制其學處應如是説。
T1442_.23.0815b24: 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
T1442_.23.0815b25: 者。病時作時道行時施衣時。此是時
T1442_.23.0815b26: 若復苾芻者。謂是六衆也。餘義如上。展轉食
T1442_.23.0815b27: 者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者
T1442_.23.0815b28: 謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽
T1442_.23.0815b29: 足。作時者。若於窣覩波所有營作及衆僧事
T1442_.23.0815c01: 業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。
T1442_.23.0815c02: 道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣
T1442_.23.0815c03: 時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結
T1442_.23.0815c04: 罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有
T1442_.23.0815c05: 多種謂有衣施或無衣施等有十六番
T1442_.23.0815c06: 若苾芻前請有食有衣後請有食有衣。兩請
T1442_.23.0815c07: 倶受二處皆食並悉無犯。若苾芻前請有衣
T1442_.23.0815c08: 後請無衣應受前請。勿受後請若受已應轉
T1442_.23.0815c09: 與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若
T1442_.23.0815c10: 苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。
T1442_.23.0815c11: 若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前
T1442_.23.0815c12: 請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與
T1442_.23.0815c13: 餘人。受時惡作食得墮罪此是初番餘
句應准此
T1442_.23.0815c14: 若苾芻前請無衣後請有衣。倶受無犯。若苾
T1442_.23.0815c15: 芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻
T1442_.23.0815c16: 前請無衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。若苾
T1442_.23.0815c17: 芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿
T1442_.23.0815c18: 受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受
T1442_.23.0815c19: 時惡作食得墮罪。此是第
二四番
T1442_.23.0815c20: 若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。倶受無
T1442_.23.0815c21: 犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受
T1442_.23.0815c22: 前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣
T1442_.23.0815c23: 有衣直。倶受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。
T1442_.23.0815c24: 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
T1442_.23.0815c25: 已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得
T1442_.23.0815c26: 墮罪。此是第
三四番
T1442_.23.0815c27: 若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。倶受無
T1442_.23.0815c28: 犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受
T1442_.23.0815c29: 前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣
T1442_.23.0816a01: 有衣直。倶受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。
T1442_.23.0816a02: 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受
T1442_.23.0816a03: 已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食
T1442_.23.0816a04: 得墮罪。此是第
四四番
T1442_.23.0816a05: 又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0816a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十四
T1442_.23.0816a07:
T1442_.23.0816a08:
T1442_.23.0816a09:
T1442_.23.0816a10: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0816a11: 十五
T1442_.23.0816a12:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0816a13: 施一食處過受學處第三十二
T1442_.23.0816a14: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0816a15: 於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。爲
T1442_.23.0816a16: 諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此
T1442_.23.0816a17: 停住者。施以飮食。爾時世尊於室羅伐城現
T1442_.23.0816a18: 大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心
T1442_.23.0816a19: 歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十
T1442_.23.0816a20: 露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁
T1442_.23.0816a21: 獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來
T1442_.23.0816a22: 至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我爲
T1442_.23.0816a23: 四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨
T1442_.23.0816a24: 意停息。所須飮食我自供承。時諸外道即於
T1442_.23.0816a25: 此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。
T1442_.23.0816a26: 將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便
T1442_.23.0816a27: 與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形
T1442_.23.0816a28: 外道餅果飮食。長者令使命居士曰。仁可暫
T1442_.23.0816a29: 來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。
T1442_.23.0816b01: 此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其
T1442_.23.0816b02: 足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能
T1442_.23.0816b03: 對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。
T1442_.23.0816b04: 長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答
T1442_.23.0816b05: 曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。
T1442_.23.0816b06: 露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有
T1442_.23.0816b07: 勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長
T1442_.23.0816b08: 者曰。彼若來者我當四事而爲供給。時彼居
T1442_.23.0816b09: 士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。
T1442_.23.0816b10: 即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。
T1442_.23.0816b11: 往逝多林禮苾芻僧足。然六衆常法多於門
T1442_.23.0816b12: 首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從
T1442_.23.0816b13: 遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月
T1442_.23.0816b14: 久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。
T1442_.23.0816b15: 敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造
T1442_.23.0816b16: 一住處。招携四方諸沙門等。并好飮食常爲
T1442_.23.0816b17: 供養。於佛弟子情懷渇仰。鄔波難陀聞已便
T1442_.23.0816b18: 念。若更有餘黒鉢之類聞此語者。當在我前
T1442_.23.0816b19: 至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告
T1442_.23.0816b20: 曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念
T1442_.23.0816b21: 衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭
T1442_.23.0816b22: 足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏
T1442_.23.0816b23: 嫌。況復諸餘大徳之類。聞我此説重責何疑。
T1442_.23.0816b24: 於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。
T1442_.23.0816b25: 往語六衆苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦
T1442_.23.0816b26: 於此居住。諸人告曰。大徳頗有好消息耶。
T1442_.23.0816b27: 答言。具壽亦有多少。鄔陀夷曰。消息如何。鄔
T1442_.23.0816b28: 波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造
T1442_.23.0816b29: 一住處。并以飮食供養四方沙門婆羅門。無
T1442_.23.0816c01: 礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可
T1442_.23.0816c02: 六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人
T1442_.23.0816c03: 倶行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等
T1442_.23.0816c04: 宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一
T1442_.23.0816c05: 人令其看守。餘皆悉去
T1442_.23.0816c06: 是時六衆漸次遊行到彼聚落。至長者家。既
T1442_.23.0816c07: 相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁
T1442_.23.0816c08: 等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。
T1442_.23.0816c09: 善來聖者我比翹心願見佛衆。仁今得至。深
T1442_.23.0816c10: 稱本懷。我有宿心造一住處。并設飮食。意爲
T1442_.23.0816c11: 四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六
T1442_.23.0816c12: 衆報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰
T1442_.23.0816c13: 先無。六衆曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即
T1442_.23.0816c14: 送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時
T1442_.23.0816c15: 一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此
T1442_.23.0816c16: 舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何
T1442_.23.0816c17: 言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治
T1442_.23.0816c18: 罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼
T1442_.23.0816c19: 以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒
T1442_.23.0816c20: 於長者家食。後時長者有縁須往餘處。白六
T1442_.23.0816c21: 衆曰。我有少縁詣某聚落。仁當如舊於我舍
T1442_.23.0816c22: 中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝
T1442_.23.0816c23: 等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者
T1442_.23.0816c24: 便去。六衆如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀
T1442_.23.0816c25: 曰。誰能默然無語。於長時中依他軌範。宜當
T1442_.23.0816c26: 顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸
T1442_.23.0816c27: 女人來授飮食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。
T1442_.23.0816c28: 汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端
T1442_.23.0816c29: 正眞堪受用。女人聞已各並着慚潜居室内。
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