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器。便闇捉兩釜倶腹中有隔。遂即持釜藏之
屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福
盡釜令福盡。説伽他曰
諸子汝當知他釜一口腹
吾今福業盡一釜兩腹生
時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告
云若更如是者。當與重杖驅汝出舍。是時諸
婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計
校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。
時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇
賣不。答曰須何等蛇。爲死爲活。報言死者。
彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意當
欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨
汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭
及尾。蛇師乃出一黒蛇。以杖打瞋截去頭
尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。
羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能
得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作
羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。我今老
疾無濟念者。何用活爲。從是從非我當噉食。
報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由
羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死
我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能
盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食
之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶
佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造
諸非法。婆羅門把杖急起告云。我今見汝
勿復更然。是時諸婦默 &T049543;

無對。汝等苾芻勿
生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者
即十二衆苾芻尼是。往時欲害其命反成大
利。今時欲令恥辱更彰聖徳。時諸苾芻更復
有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業得受人
身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作
業。増長時熟果報現前。汝等苾芻凡諸有情。
自所作業善惡果報。非於外界地水火風令
其成熟。但於己身蘊界處中而自成熟。説伽
他曰
假令經百劫所作業不亡
因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻乃往過去人壽二萬歳時。有迦葉
波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。
時聲聞衆有二萬人。倶於婆羅痆斯國住。愚
路是彼衆數。明閑三藏爲大法師。禀性慳
法曾不教人。乃至四句伽他亦不爲説。命終
之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販猪
家。年漸長大屠猪爲業。於其村側有一大河。
渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我
今若多殺猪持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞
錢有損失。宜并猪命將至彼村。至日方屠以
賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛猪安
在船上。猪相 &T044625;

觸搖動船艚。其猪及船一
時傾沒。救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨
流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是
時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。
乃作是念。此沿流者爲死爲活。審細觀察知
是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取
其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既
盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。
至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中爲
諸獨覺。採花摘果取諸根葉。以相給侍。時
彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加
趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不
已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終
已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠猪
人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳悋於法。
乃至四句伽他不爲人説。又多屠殺諸畜生
故。復由生在無想天中。由彼業縁至愚至鈍。
是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心爲他説
法。當如是學
於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第三十一

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
爾時諸苾芻。見如上事咸復生疑。重白佛言。
世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於
生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊
告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教
誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正
勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古
昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。
娶妻未久便生一子。容貌端正廣説如前。告
其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中
求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財
物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。
於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆
悉寄之。告云今欲經求還期未卜。我婦若於
衣食有乏當可給濟。即持財貨入于大海。遭
風破舶往而不歸。被寄之人不爲存念。時長
者婦假親族力。及自營爲養育其子。年漸長
大問其母曰。我之父祖作何生業得存家道
母作是念我若報云入海興易。或恐此子亦
往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報云。汝之
祖父於此興易以爲活命。子白母曰。可與錢
財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。
但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然
某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨
意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人
取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家
婢使持糞掃出。中有死鼠。倶欲棄之。長者懷
恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。
能因此婢所棄之鼠産業豐盈。彼長者子遙
聞是説便作斯念。此大商主終不虚言。豈不
由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢
以糞鼠棄于坑内。童子取鼠詣大市中。見有
飢猫繋頸於柱。以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳
躑。是時猫主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。
豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。猫
主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠
取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡
食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出
向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣
樵者日晩倶至。童子見來報言。大兄時既炎
暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將
熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝
欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始
來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所
獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵
合爲一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉
皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人
既來同前分布。樵人見喜云頼蘇息。報言汝
當日日於此相看。我等人各剩持一樵以酬
勞直。童子縁此遂多獲利。是時童子報諸人
曰。兄等持柴勿向市賣。總積我舍。我爲賣之
計束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇
天陰雨。霖過七日柴價増高。更多得利。童子
自念。我雖獲利終非久長。賣柴爲活人所輕
賤。即買諸雜物自爲小鋪。獲利轉多。復作是
念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。
倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得
利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠
金鋪主。衆共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主
映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激
令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即倶
近鋪邊聞語聲處。共爲議曰。君等知不。觀諸
世間不紹繼人。所爲日退。譬如有人先時乘
象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿歩渉而行。
此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海
求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不
自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉
可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論
何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問
其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶爲富
商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我
不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖
乃父皆入海中。爲大商主人共稱歎。白母言。
我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。
不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即
令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。
應隨鼠金商主。不輸税物安隱去還。入海之
貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦
海物佇望行期。時鼠金商主卜問良辰爲吉
祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海
濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。
不欲昇＊舶。爾時商主恐人盡歸告拖師曰。
仁可以實報知海中珍貨之物。＊拖師即便告
諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多
有奇貨珍玩之物。所謂末尼眞珠吠琉璃寶
珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。衆寶非一。汝
等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受
用。父母妻子親族知識。及諸童僕無辛苦
者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生
善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝
福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。
然世間人聞得富盛悉皆心喜。即倶昇舶。人
多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更
令下舶。即告＊拖師曰。汝今宜可説大海中過
患之事。是時＊拖師聞商主語。即便以實告諸
人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖
畏。所謂摩竭大魚呑舟吐浪。洪波迴 &T022594;

森
漫無邊。江㹠海狶在處爲難。黒風卒起漂泊
山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非
意忽來。打破大舶倶斷汝命。遂令汝等棄所
愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不
去爲善。時諸人衆多怯少勇。聞斯告已下舶
者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈
石。長風鼓扇大舶 &T020717;

波。猶如駃雲一翥而
去。悉皆安隱得至寶洲。＊拖師告曰。贍部洲
中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃
與眞寶相似。仁等應可善爲試驗方可持之。
勿至本郷方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅刹依
止而住。若見人時作諸方便。出柔軟語諂誑
於人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉
果。人若食者於七日中不能醒覺。仁等須知
可爲警愼。又此洲處多有非人依止而住。於
七日中共相容忍。過七日已便放大風吹破
商船。時諸商人聞是語已各自防固。多收珍
寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便
還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可
娶妻安置家業。兒白母曰。我還債後方隨母
教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日
云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四
枚。復以銀槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識
商主之家。時彼商主共諸人衆論及鼠金。諸
君知不。鼠金商主有大福徳。若執瓦石盡成
金寶。作是語時。守門之人告商主曰。鼠金商
主來在門外。報言喚入無宜見遮。門人引入。
即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此
是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財。何故
今時云酬本利。答曰我爲憶之。便以往日棄
鼠因縁具報商主。商主問言。汝是誰子。答云
是某長者之子。商主曰。汝即是我知識之子。
我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置
在我處。尚未相還。即以長女許彼爲妻。瓔珞
嚴身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異
念。往時商主即我身是。鼠金商主即愚路是。
我於往日説少因縁。言及死鼠。遂令因此得
大富盛。今時因我説少教授。便自策勵斷諸
煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃
爾時具壽愚路於善説法律中出家得果已。
王舍城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與
具壽愚路至愚至鈍而爲出家。便作是念。若
佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯
除愚路不在請限。爾時世尊爲欲化度諸有
情故。從室羅伐漸漸遊行。至王舍城住羯闌
鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林
園。往詣佛所禮佛足已却坐一面。佛爲説法
要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩
右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊
及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然
而受。時侍縛迦親覩世尊威徳嚴重。不敢對
面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白
言。大徳我於明日請佛及僧欲設微供。佛徳
尊重不敢親對云除愚路。時阿難陀報侍縛
迦曰。隨王子心令福増長。時彼王子禮足而
去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽
仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就舍
受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報
阿難陀曰。隨王子心令福増長。時彼王子即
於其夜備辦種種上妙飮食。至旦敷設安置水
盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世
尊。於日初分著衣持鉢。大衆隨行唯除愚路
詣王子家。到已觀水無蟲洗足。就座而坐」
佛告阿難陀曰。愚路坐處應可爲留。時阿難
陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水
從上欲行。爾時世尊不肯爲受。侍縛迦白佛
言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未
普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚
猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝
不以佛爲首普請僧衆。白言世尊普請大衆。
佛言。王子豈彼愚路在衆外耶。王子曰。不在
衆外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作
是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飮
食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚
路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千
二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至
寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時咸
應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。
於竹林内滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛
告使者曰。汝往寺中作如是語。是眞愚路當
可出來。使者尋去到竹林中。喚言是眞愚路
當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就
座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第
行食。至愚路所不爲慇重。雖復授與無信敬
心。世尊便念。我之弟子徳重妙高。此侍縛迦
以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝徳。爾
時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛鉢。世尊不
與。然世尊常法若未收鉢。諸苾芻衆咸不收
鉢。愚路見諸苾芻飯食訖。不收鉢者有何因
縁。觀知欲彰我徳。便移半座長舒其手。如象
王鼻。至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊
立。見其手已。是何大徳現此神通。隨鉢而行
欲觀形状。知是愚路。既見是已生大懊惱悶
絶躄地。時諸親族以水灑面方乃穌息。便就
愚路執足頂禮。求哀懺謝説伽他曰
    栴檀之性恒涼冷嗢鉢羅花體鎭香
    金盤常發妙光明吠琉璃寶常鮮淨
    罪惡之人常恚害猶如畫石卒難除
    聖人常與妙善倶幸願哀憐容恕我
爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是
時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時
諸苾芻至住處已咸皆有疑。請世尊曰。大徳
何因縁故侍縛迦王子未知具壽愚路眞實徳
時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾
芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。
汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。
時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。
時彼商主有一草馬。忽因有娠是智馬種。從
懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此
群馬爲有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳
躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢
噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何
因有此薄福有情生馬群内。由斯過故令我諸
馬皆悉患生。毎常乘此草馬。上妙草穀皆不
與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭
侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者
馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於
此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其
工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將
行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物
相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將
去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念
以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作
吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來
太遲。我有貲財並已去訖。欲將何物以表念
心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。
告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨
意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此
駒子 &T050460;

之令碎。此無用物於我何須。爾時馬
駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已
便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往
商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉
此物。勞我作器隨成 &T050460;

損。駒聞此語便至妻
所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒
於諸生熟瓦器之間。行歩周旋一無所損。妻
報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器内竟無
傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而
行。時彼瓦師盛土滿帒。小駒便去低背就之。
瓦師以帒安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻
曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土帒安
脊。汝在舍内可爲 &T016254;

下。常以稻糠和油麻滓
用充其食
爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬。因疾
而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今
宜可輸我國税。若不與者勿出城門。若更出
者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。
時販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞有北方
馬至其數極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智
馬。今時馬死。乘被欺輕。我欲幾時城内潜
伏。卿等宜應爲求智馬。諸臣受教。共相馬人
入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所
調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬
告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必産智駒。
何意不見。共問商主曰。君於馬衆曾有出賣
或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將爲不
吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。
君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄
醍醐上味持無用酥滓。倶白王已。往恭侍城
到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶報言
我令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。
報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報
言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。
明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過
人。相時而動便爲人語。諸臣去後馬駒告瓦
師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求
者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身
爲君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有刹利大
王受灌頂位。百枝金蓋 &T016254;

以覆身。如是勝人
我當持負若我食時。於金盆内蜜和糠米
隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁
應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐爲不識。
喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之
於帒。以我右足盡力牽來。若得此者當以相
與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰
我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言
悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此
之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應
是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告
曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與眞金
一億當可隨意。或復滿袋盛金。令馬右足牽
得爲量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬
一億斯爲揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智
馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少
與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既
與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬厩安
第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自
親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有
病耶。白言大王馬實無病。我今應問。説伽
他曰
    汝豈不憶陶師舍穀麥水草常闕乏
    身體羸痩唯皮骨飢虚自食野田苗
    日夜恒隨瓦師意身常負土遭困辱
    今爲國王乘御首何因不食似懷憂
爾時智馬心懷不忍。怒而報曰
    我有迅足心驍勇詳審智策衆無過
    所有勝徳汝皆知何故令人共輕慢
    唯汝能知於善惡不依古法相遵奉
    我今閉口寧當死不被他輕而得生
    縱被愚人久欺慢我分不生憂惱心
    見知己者暫生輕令我懷愁不望活
時掌馬人聞此説已白大王曰。王今宜可於
智馬處隨古仙法。所爲次第而供給之。若非
次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去
城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵
當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東
宮太子自 &T016254;

千枝金蓋而覆其上。王之長女
執金寶莊拂爲去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米
盛以金盤。自手 &T016254;

持用充其食。第一大臣親
執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。
我復何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日
延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重
爲。餘現前者應如法作。即於厩中馬住之處
布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王
之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣
執箕爲其承糞。馬見如是微妙供給即便噉
食。時掌厩人説伽他曰
    大王今與汝上妙供給事
    所須皆稱意於王當盡心
馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。
爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而
爲鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王
將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。
此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行
至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不
肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。
爲斯不入。即結其尾盛以金嚢。渉水而過。王
至苑内縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王
住居苑内多興兵衆來投城門。王聞邊國兵
衆倶至。便乘智馬欲取後門而入城内。於其
中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢鉢羅
等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮花
徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告
諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂刹利大王
救其命者。彼欲如何以酬恩徳。諸臣白言。合
與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞
宜應爲彼於七日中廣設無遮。與作非時倶
物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆
爲作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故
非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍
城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬擧世稱珍。
王以一億金就彼市得。能活王命。縁斯喜慶
故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是
其智馬。我今宜往觀彼形容。既至厩所。智馬
見已問言。商主所賣衆馬獲得幾何。我獨一
身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絶躄地。
水灑方＊穌。便捧馬足申謝而去
爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主
者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾
芻是。往昔商主未識智馬有勝徳時便生輕
蔑。知勝徳已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚
路有勝徳時。便生慢心。及知具徳禮足申謝。
是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他
輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是應學
教授苾芻尼至日暮學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸
迦教授苾芻尼應爲説法。時蓮花色苾芻尼
與五百徒衆。來詣具壽難鐸迦所。倶禮足已
在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即
以圓滿句義。美妙言辭爲其説法。聽者忘疲
遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。
時諸尼衆喚爲開門。守門者曰。門已關訖。尼
復告曰。汝父敬信何因遮我。當爲我開。報云
門鑰已付王家。無由能得。時諸尼衆既不得
入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。
如世尊説雖居樹下亦依次共分。彼便依次
而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便
作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍
而爲偸竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且
當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀知賊至。便
作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當
觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群
賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四
合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我
命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已。時
蓮花色尼告諸尼曰。姉妹有五百群賊夜聞
語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜
應小聲分布。即於此宿旦乃入城。時婆羅門
居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如
是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨
行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此縁具白世尊。
世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時
乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知
時宜不寂靜者。讃歎知時能修寂靜。告諸苾
芻曰。我今制其學處應如是説
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。乃至日沒
時而教誡者。波逸底迦
若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被衆差者
謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此
中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得
墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不
日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無
犯。若通宵説法。或寺門相近。或不閉城門。此
皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
時諸苾芻請世尊曰。大徳何因蓮花色尼護
五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日
共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃
往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。
我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子
息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於
此住。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行
伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。
行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。
伴曰我爲供看。即便將去。既渉長途宿在山
險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子
來入商營。是時婦人手旋火頭趁却師子。空
中天見説伽他曰
    未必諸事業男子悉能爲
    雖復是女人有智驅師子
佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻
尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸
尼。爲驅群賊
謗他爲飮食故教授苾芻尼學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦
教授苾芻尼并爲説法。時大世主苾芻尼與
五百徒衆。詣難鐸迦處倶禮足已。求請説法
却坐一面。時難鐸迦以深妙音演説句義。女
人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大
世主及諸徒衆。既聞法已禮足而去。便詣佛
所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊
我等適往聖者難鐸迦所求請説法。時彼聖
者以深妙音演説句義。女人少智卒未能了。
懷怖懼心不敢諮問。如佛所説由布施故能
得無畏。若佛世尊許諸尼衆於苾芻邊設供
養者。我當隨力而爲供養。佛言隨意應作。時
苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。
或五嚼食或與腰條等。時有苾芻尼。躬持乳
粥及以美團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時
六衆苾芻毎令一人在寺門前經行而住。時
鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姉妹所
持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。
答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姉妹若
我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能
教授尼衆。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔
波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心
爲尼説法。寧知但爲小小飮食因縁而相教
授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻
作如是語。爲飮食故教授諸尼。以此因縁具
白世尊。世尊以此集苾芻衆。問鄔波難陀曰。
汝實作是語諸苾芻爲飮食故教授於尼耶。
鄔波難陀曰。實爾大徳。世尊種種呵責。乃至
我今爲制學處應如是説
若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供
養故教誡苾芻尼者。波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飮食者謂
五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事云何。若
苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
與非親苾芻尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
應如是説
若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
迦
若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
因説法愛樂美言持大 &T073554;

施。或因受戒而施。
或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十二

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十三
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
與非親苾芻尼作衣學處第二十五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既
至寺内諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言
聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應
輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上
抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作
如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今
日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼
曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更
誼笑諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯
見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼
曰彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。
諸苾芻尼以此因縁白諸苾芻。諸苾芻衆聞
生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親
尼作衣耶。白言實爾大徳。世尊集諸苾芻。種
種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是説」
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦」
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相
其事云何。得罪輕重六句同前。無犯如上
與苾芻尼同道行學處第二十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸
黒鉢用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行
時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。
我等猶若井蛙未曾遊歴。是故無縁得他利
養。我今宜可告姉妹知。於日初分著衣持鉢。
往十二衆苾芻尼處告言。姉妹汝等善住。我
欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀
夷問言。姉妹何故啼泣。答曰大徳行矣給苑
空虚。報言姉妹大師處世百千聖衆。汝等何
故輒謂空虚。答曰諸黒鉢者聞我名時尚不
歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談爲宣妙
法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難
陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波
難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相
隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六衆苾芻著衣持
鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二衆見
白言。聖者可食小食。六衆爲受。所有路糧悉
皆食盡。告諸尼曰。姉妹汝等造得路糧。應可
將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路
糧今已食盡。六衆曰。若如是者何得長途共
相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更
營辦倶投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸
人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱
不疑。乞食者曰我不從彼受業。亦不依止爲
師。彼以何縁而相惱亂。不受勸言遂即同去。
是時六衆既至界外。自相謂曰。我等何能久
事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難
陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求
寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦
復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如
是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦
此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞
而告曰。儜惡婆羅門。假令我今脚 &T050460;

汝咽。
多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾
芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人
共爲遊歴。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見
而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安
樂。我共六衆同道而行。彼行惡事虧損佛法。
問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌
賤。云何苾芻與尼同路人間遊行。以此因縁
具白世尊。世尊知已待六衆至。集衆問曰。汝
等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世
尊種種呵責。乃至制其學處應如是説。若復
苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是
世尊爲諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有
衆多苾芻尼在王舍城。於王園寺三月安居。
夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於
商人中見有苾芻。遂相謂曰。姉妹此有苾芻。
不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復
相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙
望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不
及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。
詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姉妹行李安樂
不。答曰寧有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸
尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何
因遭賊。答有苾芻不合同去。縁斯在後。遂遭
賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍
不棄女人。唯佛世尊獨棄我等令無依怙。被
賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白
佛。佛言除時因縁。復於異時有衆多苾芻。隨
逐商旅人間遊行。飮食有闕。佛言應持路糧。
如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。
佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求
寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互
持去更互授食。又有衆多苾芻。人間遊行有
染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去。應
可輿行。苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻
尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。
佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊倶看病
人。不行乞食遂闕飮食。佛言應留一人看守
病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。
爾時世尊告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。
乃至應如是説
若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。
波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。
若復苾芻者謂是六衆苾芻。尼者謂十二衆。
期者謂同結伴。行者謂渉路而去。除時因縁
者。謂有難縁得同商旅。若無商旅不能得去。
恐怖畏難乃至結罪。並如上説。此中犯相其
事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若
越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得
墮罪。或從村詣野。或從野詣村。里數結罪。咸
皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黒鉢用獼
猴脂以塗其足。如是等廣説如前。乃至告十
二衆知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女
交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以縁白佛佛便
呵責。乃至制其學處應如是説
若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。
如是世尊爲諸苾芻制學處已。在給園中。去
斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰
白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢欲施與
僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修
善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作
業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。
遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報
言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待
後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾
芻復云在後船到彼岸繋纜而去。時苾芻尼
遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼
乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢
尚存能爲習誦。飢虚既逼倚臥一邊。是時諸
尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈
他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何
悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此
因縁告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。爲制
學處應如是説
若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝
流。除直渡。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。期乘一船
者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流
者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其
事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪
輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂
折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又
無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
獨與女人在屏處坐學處第二十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
陀夷。於日初分著衣持鉢入城乞食。次至故
二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即爲
敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相
對而坐。時鄔陀夷。爲其説法。憶昔同歡告笈
多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如
是臥具。然如是燈明。食如是飮食。作如是歡
戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。
笈多見已作如是念。我今若起與食恐絶言
談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。
笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝
遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有
乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐
絶言談。遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我
爲汝説四聖諦法而畏絶耶。然我於昔時常
自擧手。從他乞匃得斯産業。捨而出家。汝今
不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重
喚乞者。以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得
食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼
乞食者便作是念。我今宜往大徳鄔陀夷所
助其歡喜。往彼告言。大徳當生慶喜。我於今
日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。
答曰見以手遮問曰後作何事。答曰彼出好
食持以相施。報曰當爾之時我在舍内令施
汝食。問曰大徳當時共女人一處坐耶。答言
爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干
汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學
處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲
者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊乃至問
鄔陀夷。廣説如前。制其學處應如是説。若復
苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復
苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行
婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及
幔。坐者謂一尋内縱身而坐。結罪同前。此
中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處。
縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋
下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸
藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
與苾芻尼屏處坐學處第二十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多
既出家已次當授事。時諸尼衆。於日初分著
衣持鉢皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔
陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬爲
灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖
者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷
便爲説法。説法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝
憶往日於彼園中。廣説如前。乃至答言我憶。
時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此
之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。
笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見
不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈
多掃灑。諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後
我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不
坐。其事實爾。然大徳鄔陀夷來至於此。立共
笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評章。諸苾芻
尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實
爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼
獨在屏處立。以此因縁白諸苾芻。諸苾芻白
佛。佛以此縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。
乃至爲制學處應如是説。若復苾芻獨與一
苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂
鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣説如前。此中
犯相立臥皆犯。餘如前説
知苾芻尼讃歎得食學處第三十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
大迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波於
晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐
一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所
著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教
依衆而住。受別請食及施主衣。應以刀截并
染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛
而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是
念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當
何時於己舍中得設微供延請來食。長者聞
佛令迦攝波依衆而住并受別請。往詣其所
禮足已在一面坐。時迦攝波爲彼長者説微
妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大徳詣
舍食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長
者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者
唯願大徳并已四人。明日就家受我微供。
是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮
足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我於長夜
作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供
養。我當何時於已舍中得設微供延請來食。
我於向者延請大徳通已四人。明來我舍爲
受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦
清淨上妙飮食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷
食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者
至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下
敷設坐席。乞食諸人共相諠閙。若在第三層
上烏鳥亂飛恐汚飮食宜於中層敷其座褥。
既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大徳
飮食已辦。幸願知時。如佛所説。若爲先首受
他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通
已四人往長者舍。既至彼已便昇中閣就坐
而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面
坐。時大迦攝波爲其説法示教利喜。時吐羅
難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦
曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。
聖者今日稍忙無暇相與。問言何爲。答曰
尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我
舍内聊設踈供。請彼四人來此受食。時將欲
至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚
至鈍。多有諸餘釋迦上族出家具戒。爲大法
師三藏倶明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。
時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼
廣爲惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼
聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已
至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家
至愚至鈍。後更説云是大龍象。便起怒心從
閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作
是念。聽此行歩響異尋常。必當於我作無利
事。宜可急出勿令見我。即擡裙急歩疾出其
舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來
入我宅内。尼遙報曰。汝家如厠如獄停旃荼
羅。我蒙國王同宮内人無有障礙。汝若觸著
我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸耆
宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝
去。長者自持種種上妙飮食竭誠供養。飯食
既訖收鉢澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而
坐。聽説妙法。時大迦攝波爲説法要示教利
喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已
却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依衆住
受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復
是佛弟子中爲大龍象。我於今日得斯毀譽。
大徳我於長夜自居闌若讃住闌若。自常乞
食讃常乞食。自居樹下著糞掃衣。讃居樹下
著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌
若讃歎闌若。自常乞食讃歎乞食。自居樹下
讃歎樹下。自著糞掃衣讃歎糞掃衣。大迦攝
波白佛言。世尊我見二利。云何爲二。一者於
現世中得安樂住。二者於未來世能與多人
作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作
如是語。佛在世時。有大徳苾芻。捨俗出家淨
修梵行。大師所讃智者所稱。自居闌若乃至
示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。
如説修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。説
是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。
於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀
愍世間人天等衆。惠利一切令得解脱。迦攝
波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讃歎
杜多行者。我讃其人。何以故。迦攝波我於長
夜讃歎行此杜多功徳。稱揚顯説諸行中最。
迦攝波汝從今日常住闌若。讃歎他人住闌
若處。乃至廣説。汝等應當勤心修學。時迦攝
波奉教修習。此是縁起仍未制學處
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉
乞求難得。時有淨信婆羅門長者居土等。於
諸大徳尊宿苾芻。常爲供養。時六衆苾芻入
城乞食。詣十二衆尼所。時彼諸尼見六衆至。
報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當
授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答
曰我當還奉。報言。姉妹説得此食未能支濟。
汝等若能順我等意爲饒益者。諸婆羅門等
先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴
施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐
羅難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。
鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等
受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻
尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至
彼舍中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰
聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種
出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師爲供養
者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種
具斯衆徳。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我
隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。
如是諸餘耆宿尊徳所有供養。悉皆迴與六
衆苾芻。爾時六衆於日初分著衣持鉢入城
乞食。至施食家受諸飮食。餅果之類盛滿角
袋。并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中
盛滿何處將來。報言。願我姉妹無病長壽。縁
彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼
教化飮食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應
理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。
云何苾芻令苾芻尼教化飮食而受用耶。以
此因縁具白世尊。世尊乃至廣爲問答。爲制
學處應如是説
若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食。食者。波
逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。室羅
伐城有一長者。爲二種業。一謂興易。二謂營
農。於曠野中耕地既訖下糠麥種。即於田處
葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾
芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬
作如是念。此處閑靜堪爲止宿。即便毎日入
城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵
損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求
安隱得至。藏擧貨物。洗浴食已告其婦曰。我
於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不
知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便
作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而爲
守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人
跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戸内觀見乞食者
加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由
此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者
告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及
齒木者。隨意當取。明就我家爲受踈供。苾芻
報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼
長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料
理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先
下種不安籬柵。亦不使人而爲守護。今極成
熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於
田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力
故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍
受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞
食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歴百
家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。
宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞
婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
食。除施主先有意。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十三

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十四
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
第四攝頌曰
數食一宿處受鉢不爲餘
足食別非時觸不受妙食
展轉食學處第三十一
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。

Footnote:

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