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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0794a01: 時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善來大徳。即
T1442_.23.0794a02: 爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
T1442_.23.0794a03: 已於一面坐。時難鐸迦爲諸尼衆。宣説法要
T1442_.23.0794a04: 示教利喜。既説法已從坐而去。時大世主苾
T1442_.23.0794a05: 芻尼將五百尼衆。往世尊所禮足已。廣説如
T1442_.23.0794a06: 前。乃至禮佛而去。爾時世尊。尼衆去後。告諸
T1442_.23.0794a07: 苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五
T1442_.23.0794a08: 百苾芻尼。悉令解脱得究竟處不。是諸尼衆。
T1442_.23.0794a09: 若於今日而命終者。我不見彼一人於生死
T1442_.23.0794a10: 路而重遊履故於今時盡諸苦際。汝等苾芻
T1442_.23.0794a11: 譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無
T1442_.23.0794a12: 復生疑。云此明月爲滿不滿。然此明月是極
T1442_.23.0794a13: 圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。爲彼五百
T1442_.23.0794a14: 苾芻尼正教正誡。令得解脱至究竟處。若於
T1442_.23.0794a15: 今日而命終者。流轉路絶不復受生。爾時世
T1442_.23.0794a16: 尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻衆
T1442_.23.0794a17: 聞佛所説歡喜信受
T1442_.23.0794a18: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十
T1442_.23.0794a19:
T1442_.23.0794a20:
T1442_.23.0794a21:
T1442_.23.0794a22:
T1442_.23.0794a23: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0794a24: 十一
T1442_.23.0794a25:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0794a26: 衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
T1442_.23.0794a27: 内攝頌曰
T1442_.23.0794a28:     六衆教非理 大路及小路
T1442_.23.0794a29:     佛令彰勝徳 廣説昔因縁
T1442_.23.0794b01:     因鼠獲多財 醫王心起慢
T1442_.23.0794b02:     爲説智馬事 非聖勿稱量
T1442_.23.0794b03: 爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應爲次第教授苾
T1442_.23.0794b04: 芻尼。時六衆苾芻。至其次日便往詣彼苾芻
T1442_.23.0794b05: 尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相
T1442_.23.0794b06: 捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛
T1442_.23.0794b07: 者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼
T1442_.23.0794b08: 苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。
T1442_.23.0794b09: 苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第。不
T1442_.23.0794b10: 應令彼六衆苾芻教授尼衆。時彼六衆。雖聞
T1442_.23.0794b11: 此教自爲次第教授諸尼。還復如前共作非
T1442_.23.0794b12: 法。佛言若不衆差不應教授。是時六衆聞是
T1442_.23.0794b13: 語已。倶出界外自相差遣。還同前過。佛言不
T1442_.23.0794b14: 應界外而相差遣。聞斯語已。是時六衆。便於
T1442_.23.0794b15: 界内取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別
T1442_.23.0794b16: 衆差人。當於十五日褒灑陀時。衆僧普集。應
T1442_.23.0794b17: 當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某
T1442_.23.0794b18: 甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾
T1442_.23.0794b19: 芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此苾芻
T1442_.23.0794b20: 某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授
T1442_.23.0794b21: 苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾
T1442_.23.0794b22: 芻某甲。爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教
T1442_.23.0794b23: 授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。
T1442_.23.0794b24: 此苾芻某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲
T1442_.23.0794b25: 教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。爲教授
T1442_.23.0794b26: 苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸
T1442_.23.0794b27: 具壽許差某甲爲教授苾芻尼人者默然。若
T1442_.23.0794b28: 不許者説。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼
T1442_.23.0794b29: 竟。由其默然故。我今如是持
T1442_.23.0794c01: 時諸苾芻聞世尊説。令差教授苾芻尼人。遂
T1442_.23.0794c02: 不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。
T1442_.23.0794c03: 若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自
T1442_.23.0794c04: 不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無
T1442_.23.0794c05: 有是處。告諸苾芻曰。不應不爲簡擇輒便差
T1442_.23.0794c06: 遣。若苾芻具七法者。衆應差教授苾芻尼。云
T1442_.23.0794c07: 何爲七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。
T1442_.23.0794c08: 四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
T1442_.23.0794c09: 於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善
T1442_.23.0794c10: 解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無
T1442_.23.0794c11: 虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住
T1442_.23.0794c12: 耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何
T1442_.23.0794c13: 善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云
T1442_.23.0794c14: 何不以身汚苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。
T1442_.23.0794c15: 設曾身觸此罪已如法説悔。云何分別八他
T1442_.23.0794c16: 勝法。謂於初八善識開遮云何善解八尊重
T1442_.23.0794c17: 法謂於八事善能開演。若苾芻具七法。衆應
T1442_.23.0794c18: 差作教授苾芻尼人。如世尊説。若具七法衆
T1442_.23.0794c19: 應差遣教授尼衆者。時六衆苾芻。雖不被差
T1442_.23.0794c20: 便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不
T1442_.23.0794c21: 被衆差。而便自往教授尼衆。以此因縁具白
T1442_.23.0794c22: 世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。便問六衆。廣
T1442_.23.0794c23: 説如前。種種呵責。乃至我今爲諸苾芻制其
T1442_.23.0794c24: 學處。應如是説
T1442_.23.0794c25: 若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸
T1442_.23.0794c26: 底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室
T1442_.23.0794c27: 羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆
T1442_.23.0794c28: 羅門娶妻之後。婦毎生子便即命終後於異
T1442_.23.0794c29: 時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頬
T1442_.23.0795a01: 懷憂而坐。有鄰家老母。來至其所告言。婆羅
T1442_.23.0795a02: 門何故懷憂支頬而住。答曰我婦薄福。毎所
T1442_.23.0795a03: 生子便即命終。今復有娠。設生還死。寧得不
T1442_.23.0795a04: 憂。老母報曰。若至汝妻誕孕之日。當宜喚我。
T1442_.23.0795a05: 後時其妻至誕生日。即喚老母。母至婦所見
T1442_.23.0795a06: 誕一男。老母取兒淨澡浴已。持鮮白疊周
T1442_.23.0795a07: 匝裹身。上妙生酥置於口内。授與使女告
T1442_.23.0795a08: 云。汝可抱此孩兒安四衢大路。若見沙門婆
T1442_.23.0795a09: 羅門行過之時。汝應慇重致敬告諸人言此
T1442_.23.0795a10: 小孩兒禮聖者足。至日暮時若命存者。即可
T1442_.23.0795a11: 持歸。若命不存。隨處當棄。汝可歸還。是時使
T1442_.23.0795a12: 女隨教抱兒。往四衢大路安在道邊。諸外道
T1442_.23.0795a13: 輩。於晨朝時禮諸天廟。渉路而過。是時使女
T1442_.23.0795a14: 遙見彼來。遂便致敬。指示孩兒告言。聖者。此
T1442_.23.0795a15: 小孩子禮聖者足。彼呪願云。令汝孩子無病
T1442_.23.0795a16: 長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。復有衆
T1442_.23.0795a17: 多耆年苾芻。入室羅伐城欲行乞食。亦從此
T1442_.23.0795a18: 過。使女見之亦同前告白。時諸苾芻如上呪
T1442_.23.0795a19:
T1442_.23.0795a20: 爾時世尊。於日初分著衣持鉢。入室羅伐城
T1442_.23.0795a21: 欲行乞食。亦從此過。時彼使女見世尊來。慇
T1442_.23.0795a22: 重至心五輪著地。禮世尊已。指示孩兒合掌
T1442_.23.0795a23: 白佛。此小孩子禮世尊足。世尊告曰。令汝孩
T1442_.23.0795a24: 子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。
T1442_.23.0795a25: 如是致敬至日暮時。就觀孩子見命尚存。抱
T1442_.23.0795a26: 持歸舍。家人見問孩子活不。報言得活。又問
T1442_.23.0795a27: 汝抱此兒安在何處。報云在大路傍。父母欣
T1442_.23.0795a28: 悦便集宗親爲大宴樂欲與孩兒施立名號。
T1442_.23.0795a29: 諸人議曰。今此孩子初誕生已置之大路宜與
T1442_.23.0795b01: 此兒名爲大路。梵云莫訶
託迦
此大路童子由勝資
T1442_.23.0795b02: 養身速長大。學諸藝能書算等技。廣如上説。
T1442_.23.0795b03: 於婆羅門所有法式。著衣噉食洗淨軌儀。
T1442_.23.0795b04: 唱誦音聲咸盡其妙。善四明論解六作業。具
T1442_.23.0795b05: 大智慧。有五百童子就其受學。時婆羅門不
T1442_.23.0795b06: 能離欲。如有説云。若人渇逼便飮醎水。渇更
T1442_.23.0795b07: 増多。如貪婬者習欲之時貪更増長。婆羅門
T1442_.23.0795b08: 染欲不捨。婦更有娠。將誕之時還命老母。其
T1442_.23.0795b09: 母至已看其誕孕。見産一男。還復同前淨洗
T1442_.23.0795b10: 浴已。裹以白疊授與使女。告云可持此子安
T1442_.23.0795b11: 大道邊。如前教示。時彼使女禀性懶惰。便抱
T1442_.23.0795b12: 孩子置小路邊。見有沙門婆羅門外道内道及
T1442_.23.0795b13: 以大師。同前指示。皆爲呪願。廣説如上。至日
T1442_.23.0795b14: 暮時孩兒存活。抱持歸舍父母歡喜問使女
T1442_.23.0795b15: 曰。汝抱此兒安在何處。報云安小路傍父母
T1442_.23.0795b16: 即便廣設大會與子立名。皆云此兒欲求長命
T1442_.23.0795b17: 置小路傍。應與此兒名爲小路梵云朱荼半託迦
朱荼是小半託迦
T1442_.23.0795b18: 是路舊云周利
槃特迦者訛也
既漸長大令其受學。其師先教讀
T1442_.23.0795b19: 悉談章。禀性愚鈍。道談忘悉道悉忘談。時親
T1442_.23.0795b20: 教師報其父曰。我昔曾教衆多童子。未曾見
T1442_.23.0795b21: 此愚鈍小兒。大路童子少授之時。多所領解。
T1442_.23.0795b22: 然此童子。道悉忘談道談忘悉。我實不能教
T1442_.23.0795b23: 其學問。父聞語已便作是念。非一切婆羅門
T1442_.23.0795b24: 皆有文學。宜可教其闇誦明論。將付明師令
T1442_.23.0795b25: 教。誦業師乃教誦明論。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。
T1442_.23.0795b26: 此蓬瓮二聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義統攝
人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習
T1442_.23.0795b27: 亦云闡陀聲是節斷義然悉談
蓬瓮字不可翻是故存其梵
T1442_.23.0795b28: 是時彼師告其父曰。我昔曾教衆多童子。未
T1442_.23.0795b29: 曾見此愚鈍小兒。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。我實
T1442_.23.0795c01: 不能教其誦習。時婆羅門聞斯語已。復作是
T1442_.23.0795c02: 念。非一切婆羅門皆能誦習。但作種姓婆羅
T1442_.23.0795c03: 門自然得活。亦何事辛苦。由此童子禀性愚
T1442_.23.0795c04: 鈍。時人皆悉喚爲愚路。父於愚路偏鍾愛念。
T1442_.23.0795c05: 有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身
T1442_.23.0795c06: 嬰重病。雖加醫藥漸就衰羸。告大路曰。我
T1442_.23.0795c07: 歿世後汝無憂慮。然愚路無識。爾勿見輕。安
T1442_.23.0795c08: 危共同始終相濟盡兄弟義。當憶吾語。如佛
T1442_.23.0795c09: 言曰
T1442_.23.0795c10:     積聚皆銷散 崇高必墮落
T1442_.23.0795c11:     會合終別離 有命咸歸死
T1442_.23.0795c12: 説是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮。送
T1442_.23.0795c13: 至林所焚燒既訖。懷憂而歸。是時舍利子及
T1442_.23.0795c14: 大目連。與五百苾芻詣憍薩羅國。人間遊行
T1442_.23.0795c15: 至室羅伐城。城中人衆聞舍利子及大目連。
T1442_.23.0795c16: 與五百苾芻欲來至此。出城迎接。爾時大路。
T1442_.23.0795c17: 於此城外在一樹下。領五百人授其學業。見諸
T1442_.23.0795c18: 大衆倶共出城。問學徒曰。今此人衆欲何處
T1442_.23.0795c19: 去。學徒報曰。此諸人衆聞舍利子及大目連。
T1442_.23.0795c20: 五百苾芻欲來至此。共出迎候。大路問
T1442_.23.0795c21: 曰。彼二人者有何可觀。我昔聞彼倶棄最上
T1442_.23.0795c22: 婆羅門種。於第二族刹帝利種沙門喬答摩處。
T1442_.23.0795c23: 而爲出家。何足迎也。彼門人中有摩納縛迦
T1442_.23.0795c24: 崇重三寶。前白師曰。大師勿作是語。彼獲聖
T1442_.23.0795c25: 果有大威神。若大師聞彼説法。必當隨從而
T1442_.23.0795c26: 求出家。時諸學徒。毎於假日或觀城市或往
T1442_.23.0795c27: 仙渠。或採祠薪或禮天廟。後因休假學徒出
T1442_.23.0795c28: 行。大路念曰。摩納縛迦稱讃佛法。我今宜可
T1442_.23.0795c29: 竊往聽之。便出城外見一苾芻樹下經行。往
T1442_.23.0796a01: 詣其所告言。苾芻。世尊妙法爲説多少。時彼
T1442_.23.0796a02: 苾芻即爲廣説十惡業道十善果報。大路聞
T1442_.23.0796a03: 已心生敬信。告言苾芻。我當不久還更重來。
T1442_.23.0796a04: 遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所。還請説
T1442_.23.0796a05: 法。苾芻即爲廣説十二縁生。彼既聞已倍生
T1442_.23.0796a06: 深信。白言聖者。我頗得於善説法律而爲出
T1442_.23.0796a07: 家。在如來所修梵行不。時彼苾芻作如是念。
T1442_.23.0796a08: 我今宜可許其出家。令駕法轅令持法炬。告
T1442_.23.0796a09: 婆羅門曰。隨汝意樂。婆羅門曰。我於此處衆
T1442_.23.0796a10: 所知識。不能出家。當詣他方爲出家事。苾芻
T1442_.23.0796a11: 遂即將向餘處。而與出家并授圓具。告言
T1442_.23.0796a12: 具壽。如佛所説有二種業。一者讀誦。二者禪
T1442_.23.0796a13: 思。於此二中汝樂何事。答曰鄔波馱耶二種
T1442_.23.0796a14: 倶作。便於晝日讀誦衆經。未久之間善閑三
T1442_.23.0796a15: 藏。於初後夜觀察思惟。斷諸煩惱證阿羅漢。
T1442_.23.0796a16: 三明六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵
T1442_.23.0796a17: 行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手
T1442_.23.0796a18: 撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有
T1442_.23.0796a19: 異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。
T1442_.23.0796a20: 爾時大路。既得果已便自生念。我比讀誦勤
T1442_.23.0796a21: 苦思惟。所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐
T1442_.23.0796a22: 城。禮世尊足承事供養。遂與五百門徒執持
T1442_.23.0796a23: 衣鉢。漸次遊歴至室羅伐城。時此城人聞具
T1442_.23.0796a24: 壽大路將五百人從憍薩羅人間遊行欲來至
T1442_.23.0796a25: 此。時諸大衆咸皆出迎。時彼愚路。與兄別後
T1442_.23.0796a26: 家業日衰。遂至貧窮乞求活命。見衆人出問
T1442_.23.0796a27: 曰。何意諸君倶出城郭。諸人報曰。聖者大路
T1442_.23.0796a28: 與五百人。從憍薩羅今來至此。是故諸人出
T1442_.23.0796a29: 城迎接。愚路聞已作如是念。此諸人等非彼
T1442_.23.0796b01: 兄弟亦非宗親。尚出相迎。我是其弟。因何不
T1442_.23.0796b02: 去。即隨倶出與兄相見。兄慰問曰。愚路與汝
T1442_.23.0796b03: 久別若爲存養。答曰辛苦爲活。問曰何不出
T1442_.23.0796b04: 家。答曰我既至愚至鈍。誰肯教我出家。大路
T1442_.23.0796b05: 便念。不知此弟有善根不。因即觀察見有善
T1442_.23.0796b06: 根。雖有善根與誰相屬。觀知屬己告言。可來
T1442_.23.0796b07: 與汝出家。答曰善哉。便與出家并授圓具。
T1442_.23.0796b08: 授一伽他令勤習誦
T1442_.23.0796b09:     身語意業不造惡 不惱世間諸有情
T1442_.23.0796b10:     正念觀知欲境空 無益之苦當遠離
T1442_.23.0796b11: 爾時愚路誦此伽他。雖經三月不能誦得。有
T1442_.23.0796b12: 諸牧人。聞其誦聲悉皆闇得。是時愚路起恭
T1442_.23.0796b13: 敬心。詣牧人處請授伽他。彼便爲説。然諸佛
T1442_.23.0796b14: 常法。於二時中聲聞弟子悉皆普集。一謂五
T1442_.23.0796b15: 月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意
T1442_.23.0796b16: 之時。若於初集來者。各於師所受其學業。所
T1442_.23.0796b17: 謂思惟讀誦。既授得已。便於城邑聚落而作
T1442_.23.0796b18: 安居。若後集來者。試曾授經更請新業。有所
T1442_.23.0796b19: 證悟皆悉白知。時具壽大路。所有弟子門人
T1442_.23.0796b20: 各隨處安居已。至後集時詣大路所。試曾受
T1442_.23.0796b21: 經更請新業。有所證悟皆悉白知。若愚鈍者。
T1442_.23.0796b22: 於六衆邊共相承事。爾時愚路亦近六衆。六
T1442_.23.0796b23: 衆告曰。愚路。汝之同學各向師所請受學業。
T1442_.23.0796b24: 汝何不去請新業耶。答曰我於三月誦一伽
T1442_.23.0796b25: 他。尚不能得。何假求新。六衆告曰。具壽。可
T1442_.23.0796b26: 不聞説。所受之業。若不習者。日増生澁。豈有
T1442_.23.0796b27: 不誦得伽暇耶。汝今宜可求教誦者。是時愚
T1442_.23.0796b28: 路見苦勸進。便往到彼親教師邊。白言大師。
T1442_.23.0796b29: 幸願授我教誦之人。大路聞已作如是念。爲
T1442_.23.0796c01: 是愚路自發此心。爲是傍人共相激發。又更
T1442_.23.0796c02: 觀察。見被他人之所勸奬。復觀愚路。爲因勸
T1442_.23.0796c03: 讃方能受化。爲因呵責堪化度耶。觀由呵責
T1442_.23.0796c04: 方能受化。遂乃手扼其項推令出房。責曰汝
T1442_.23.0796c05: 是至愚極愚至鈍極鈍。汝於佛教欲何所爲。
T1442_.23.0796c06: 是時愚路乃於房外泣涙交胸而長歎曰。我
T1442_.23.0796c07: 非在俗復非出家。今受艱辛欲何控告。世尊
T1442_.23.0796c08: 常法。於時時中或遊山&T023311;或遊林藪。或往屍
T1442_.23.0796c09: 林或遊於寺。爾時世尊。有因縁故往大路房。
T1442_.23.0796c10: 到已便見愚路房外悲啼。問曰汝今何意房
T1442_.23.0796c11: 外悲啼。白言世尊。我性愚鈍無聰慧力。被親
T1442_.23.0796c12: 教師驅出房外。既非居俗復非出家。今受艱
T1442_.23.0796c13: 辛無控告處。世尊告曰。理不如是。牟尼聖教
T1442_.23.0796c14: 非是汝師。於三無數大劫。備受無量百千苦
T1442_.23.0796c15: 行。圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教。
T1442_.23.0796c16: 但是我於長時具修萬行而自持來。汝頗能
T1442_.23.0796c17: 於我邊親受誦不。爾時愚路白佛言。世尊。我
T1442_.23.0796c18: 既至愚極愚至鈍極鈍。云何能得於大師所
T1442_.23.0796c19: 親受學業。爾時世尊伽他告曰
T1442_.23.0796c20:     愚人自説愚 此名爲智者
T1442_.23.0796c21:     愚者妄稱智 此謂眞愚癡
T1442_.23.0796c22: 然佛世尊於受學者親教句字。無有是處。爾
T1442_.23.0796c23: 時佛告阿難陀曰。汝可教授愚路。時阿難陀
T1442_.23.0796c24: 唯然受勅教其讀誦。而彼不能受持學業。時
T1442_.23.0796c25: 阿難陀往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛
T1442_.23.0796c26: 言。世尊。我既親侍大師受持法藏。指撝徒衆
T1442_.23.0796c27: 婆羅門等爲其説法。而我無容得教愚路。爾
T1442_.23.0796c28: 時世尊。便喚愚路授兩句法。我拂塵我除垢。
T1442_.23.0796c29: 此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教
T1442_.23.0797a01: 令除滅。告愚路曰。汝能與諸苾芻拂拭鞋履
T1442_.23.0797a02: 不。白佛言能。汝今宜去爲諸苾芻拂拭鞋履。
T1442_.23.0797a03: 既奉教而作。諸苾芻不許。佛言汝等勿
T1442_.23.0797a04: 遮。欲令此人除去業障。其兩句法汝等應教。
T1442_.23.0797a05: 時諸苾芻令拂鞋履教兩句法。愚路精勤常
T1442_.23.0797a06: 誦此法。積功不已遂得通利。時愚路苾芻便
T1442_.23.0797a07: 於後夜時作如是念。世尊令我誦兩句法。我
T1442_.23.0797a08: 拂塵我除垢者。此之字句。其義云何。塵垢有
T1442_.23.0797a09: 二。一内二外。此之法言。爲表於内爲表外耶。
T1442_.23.0797a10: 爲是直詮爲是密説。作是思惟忽然啓悟。善
T1442_.23.0797a11: 根發起業障消除。曾所不學三妙伽他。即於
T1442_.23.0797a12: 此時從心顯現
T1442_.23.0797a13:     此塵是欲非土塵 密説此欲爲土塵
T1442_.23.0797a14:     智者能除此欲染 非是無慚放逸
T1442_.23.0797a15:     此塵是瞋非土塵 密説此瞋爲土塵
T1442_.23.0797a16:     智者能除此瞋恚 非是無慚放逸人
T1442_.23.0797a17:     此塵是癡非土塵 密説此癡爲土塵
T1442_.23.0797a18:     智者能除此癡毒 非是無慚放逸人
T1442_.23.0797a19: 爾時愚路憶此頌義。如理修行蠲除三毒。勤
T1442_.23.0797a20: 勇無怠斷諸煩惱。於須臾頃證阿羅漢果。平
T1442_.23.0797a21: 等運心愛憎無二。破無明&T021400;永出樊籠。釋梵
T1442_.23.0797a22: 諸天尊重供養。廣説如上。即於其處加趺未
T1442_.23.0797a23: 起。大路因行見其端坐。然阿羅漢。若不觀察
T1442_.23.0797a24: 智見不生。乃牽其臂喚云。具壽。且起習誦。然
T1442_.23.0797a25: 後思惟。愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起。不離於
T1442_.23.0797a26: 座長舒其手。如象王鼻隨逐而去。大路迴顧
T1442_.23.0797a27: 見希有已。問言具壽。汝能證會此殊勝徳。愚
T1442_.23.0797a28: 路默然無對。時彼愚路苾芻得勝果已。諸外
T1442_.23.0797a29: 道輩共起譏嫌。沙門喬答摩自云。我證甚深
T1442_.23.0797b01: 妙法。難知難悟非思量者之所能測。大聰智
T1442_.23.0797b02: 人方能解了者。斯誠妄説。何以故。今此愚路
T1442_.23.0797b03: 至愚極愚至鈍極鈍。尚能證入。何甚深耶。世
T1442_.23.0797b04: 尊知已作如是念。我此弟子徳若妙高。云何
T1442_.23.0797b05: 諸人皆起嫌謗。今者宜應顯揚其徳。爾時世
T1442_.23.0797b06: 尊告阿難陀曰。汝今往勅愚路令教授苾芻尼。
T1442_.23.0797b07: 時阿難陀奉佛教已。詣愚路所。告言具壽。大
T1442_.23.0797b08: 師有命。令具壽教授苾芻尼。愚路聞已便作
T1442_.23.0797b09: 是念。何意世尊捨諸耆宿大徳苾芻。令我教
T1442_.23.0797b10: 授苾芻尼衆。意欲令我自彰勝徳。今我宜應
T1442_.23.0797b11: 滿大師意。時有苾芻尼來入寺中請教授師。
T1442_.23.0797b12: 問授事苾芻曰。聖者。誰爲我等作教授師。報
T1442_.23.0797b13: 言具壽愚路。彼尼聞已自相告曰。仁可觀諸
T1442_.23.0797b14: 大徳輕蔑女人。此之苾芻於三月中不持一頌。
T1442_.23.0797b15: 云何欲遣教授諸尼。然彼諸尼有閑三藏辯
T1442_.23.0797b16: 才無礙。是大法師。如何令彼來相教授。我等
T1442_.23.0797b17: 試當就禮其足。至已致敬。白云何遮利耶存
T1442_.23.0797b18: 念。王園寺苾芻尼衆畔睇逝多林苾芻僧足。
T1442_.23.0797b19: 奉問大徳少病少惱。起居輕利安樂行不。今
T1442_.23.0797b20: 令我等請教授師。愚路答曰。奧箄迦譯爲方便
此語意道
T1442_.23.0797b21: 汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯爲好或云爾
者雖不異舊便乖方便之理爲此時存本字耳
彼尼聞
T1442_.23.0797b22: 已自相告曰。此亦解道奧箄迦。即辭而去至
T1442_.23.0797b23: 尼寺中。諸尼問曰。姉妹誰當欲來教授我等。
T1442_.23.0797b24: 報言是聖者愚路。時十二衆苾芻尼。聞斯説
T1442_.23.0797b25: 已共相告曰。仁等觀諸大徳輕蔑女人。彼苾
T1442_.23.0797b26: 芻於三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。
T1442_.23.0797b27: 廣説如上。遂相告曰。姉妹。我等六人當敷師
T1442_.23.0797b28: 子座高十二肘。六人當往室羅伐城。於諸聚
T1442_.23.0797b29: 落衢路之所。遍相告令諸人當知。明日王園
T1442_.23.0797c01: 寺有大法師。辯説無滯來教授諸尼説殊勝
T1442_.23.0797c02: 法。若能聽者當得見諦。於生死内不復輪迴。
T1442_.23.0797c03: 如是諸人來聽其法。愚路苾芻若當默然無
T1442_.23.0797c04: 有酬對。大衆嗤笑。由此縁故。令説愚者不復
T1442_.23.0797c05: 更來教授尼衆。作是議已。六人數設高座。六
T1442_.23.0797c06: 人遍告坊城。隨所思惟。咸皆作了。爾時愚路。
T1442_.23.0797c07: 於日初分著衣持鉢。入室羅伐城次行乞食。
T1442_.23.0797c08: 既得食已還至本處。飯食訖收衣鉢。洗足已
T1442_.23.0797c09: 旋入房中。繋念而住。至日晡後從禪定起。將
T1442_.23.0797c10: 一苾芻詣王園寺。時彼寺内有無量百千大
T1442_.23.0797c11: 衆雲集。或有先世善根之所警覺。或有現縁
T1442_.23.0797c12: 共相啓悟。時彼大衆見具壽愚路從遠而來。
T1442_.23.0797c13: 共相問曰。兩人倶至。誰是法師。有人告曰。前
T1442_.23.0797c14: 是法師。時諸大衆各生輕賤作如是語。諸苾
T1442_.23.0797c15: 芻尼故心惱我。此之愚路於三月内一頌不
T1442_.23.0797c16: 持。豈能教授爲我説法。有作是説。我等且觀。
T1442_.23.0797c17: 若能説法當可聽之。若故相調弄起去非損。
T1442_.23.0797c18: 去亦非晩。諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚
T1442_.23.0797c19: 路。見師子座高便作是念。爲相調弄爲敬重
T1442_.23.0797c20: 耶。觀知相惱無心恭敬。時具壽愚路便舒右
T1442_.23.0797c21: 手如象王鼻。按其高座令使卑小安詳就坐。
T1442_.23.0797c22: 是時大衆處寛不能普見。法師即便斂心入
T1442_.23.0797c23: 定。既入定已隱身不現。即於東方騰空而上。
T1442_.23.0797c24: 現四威儀身出水火。作十八變。南西北方亦
T1442_.23.0797c25: 復如是。現神通已還居本座。告諸苾芻尼曰。
T1442_.23.0797c26: 我於三月受一伽他。汝等樂欲聞其義不。假
T1442_.23.0797c27: 令我於七日七夜。於一一字句分別其義。亦
T1442_.23.0797c28: 未能盡。即便爲説伽他之義
T1442_.23.0797c29: 身語意業不造惡者。佛説不令有情造諸惡
T1442_.23.0798a01: 業。所謂身造三惡。殺盜邪婬。語爲四罪。妄語
T1442_.23.0798a02: 離間語麁惡語綺雜語。意作三罪。貪瞋邪見。
T1442_.23.0798a03: 此等諸罪。世尊不欲令諸有情隨心造作。如
T1442_.23.0798a04: 是半頌善爲譬喩。説未了時。衆中一萬二千
T1442_.23.0798a05: 有情。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。明見眞諦。或
T1442_.23.0798a06: 得煖法或得頂忍。或世第一法。或得預流一
T1442_.23.0798a07: 來不還。或有出家證阿羅漢果。或有發趣聲
T1442_.23.0798a08: 聞菩提。或獨覺菩提。或無上菩提。是時大衆
T1442_.23.0798a09: 咸悉歸依佛法僧寶。歎未曾有。爾時具壽愚
T1442_.23.0798a10: 路。既爲諸人宣説法要。示教利喜已從座而
T1442_.23.0798a11: 去。苾芻尼衆歡喜奉行。時十二衆苾芻尼不
T1442_.23.0798a12: 遂所懷。默&T049543;無説。時六衆等。遙見愚路從外
T1442_.23.0798a13: 而來。各作是念。今日愚路令衆多人不生敬
T1442_.23.0798a14: 信。六衆不能對面言告。但問從者苾芻曰。愚
T1442_.23.0798a15: 今日令幾人衆生不信耶。答曰唯有希
T1442_.23.0798a16: 奇。曾無一人心生不信。然佛世尊。於婆羅痆
T1442_.23.0798a17: 斯施鹿林所。爲人天衆三轉法輪。愚路今時
T1442_.23.0798a18: 更復隨轉。乃至半頌伽他説猶未了。令諸大
T1442_.23.0798a19: 衆獲果無邊。趣三菩提歸向三寶。是時愚路
T1442_.23.0798a20: 便詣佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告
T1442_.23.0798a21: 諸苾芻曰。汝諸苾芻於我聲聞弟子之中心
T1442_.23.0798a22: 善解脱者。愚路是也。爾時世尊。讃歎持戒速
T1442_.23.0798a23: 得解脱。毀訾破戒沈溺生死。告諸苾芻曰。前
T1442_.23.0798a24: 是創制。此是隨開。我今爲諸苾芻重制學處
T1442_.23.0798a25: 應如是説
T1442_.23.0798a26: 若復苾芻僧不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
T1442_.23.0798a27: 獲勝法。波逸底迦
T1442_.23.0798a28: 若復苾芻者謂是六衆。僧義如上。不差遣者
T1442_.23.0798a29: 謂不作白二法。苾芻尼者謂此法中尼。教誡
T1442_.23.0798b01: 者。謂以戒定慧法而教授之。除獲勝法者。若
T1442_.23.0798b02: 得殊勝之法不差無過。是故言除。餘如上釋。
T1442_.23.0798b03: 此中犯相其事云何。若諸苾芻。於界外差人
T1442_.23.0798b04: 者。衆得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮
T1442_.23.0798b05: 罪。若雖於界内差人。而非褒灑陀日。衆得惡
T1442_.23.0798b06: 作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界
T1442_.23.0798b07: 内復是褒灑陀日。然衆不集。得罪同前。若差
T1442_.23.0798b08: 法無過。然非持戒。得罪同前。雖復持戒。然非
T1442_.23.0798b09: 多聞。未滿二十夏。雖滿二十夏。然非善解都
T1442_.23.0798b10: 城之語。雖善解方言。然曾汚苾芻尼不如法
T1442_.23.0798b11: 除悔。雖復清淨。然於八他勝法。不能分別教
T1442_.23.0798b12: 示於尼。此雖能説。然於八尊法不能分別。此
T1442_.23.0798b13: 等諸法若不具足者。衆得惡作罪。被差之
T1442_.23.0798b14: 人。悉得墮罪。若差遣如法衆徳圓滿。衆僧無
T1442_.23.0798b15: 過。教授者無犯。若於住處無教授尼人者。應
T1442_.23.0798b16: 爲略教授法。若苾芻尼來請教授人時。若上
T1442_.23.0798b17: 座若授事人。應告彼曰。姉妹。苾芻尼。僧伽和
T1442_.23.0798b18: 合清淨無過犯不。*今此衆中無人樂往教授
T1442_.23.0798b19: 尼衆。汝等僧伽當謹愼勿放逸。答曰。奧箄迦
T1442_.23.0798b20: 尼應禮足而去。又無犯者。謂最初犯人。或癡
T1442_.23.0798b21: 狂心亂痛惱所纒。時諸苾芻咸皆有疑。欲請
T1442_.23.0798b22: 世尊斷除疑惑。白佛言。世尊。以何因縁有十
T1442_.23.0798b23: 二衆苾芻尼。又十二衆苾芻尼。何故欲與具
T1442_.23.0798b24: 壽愚路作無利事反成大益。唯願世尊爲説
T1442_.23.0798b25: 因縁。世尊告曰。汝等苾芻。非但今日欲作無
T1442_.23.0798b26: 利反成大益。乃往古昔。斯等諸尼欲作無利
T1442_.23.0798b27: 反招利益。汝等應聽。過去世時於一聚落有
T1442_.23.0798b28: 婆羅門。娶妻未久便生一息。於後復誕一男。
T1442_.23.0798b29: 如是乃至生十二子。年倶長大各並娶妻。廣
T1442_.23.0798c01: 爲居宅。其母不久染患命終。父既年衰。兩目
T1442_.23.0798c02: 青盲一無所覩時彼新婦兒不在時。便與外
T1442_.23.0798c03: 人行邪惡事。婆羅門善知聲相。聞行聲時。知
T1442_.23.0798c04: 是己子。知是他人。聞彼行聲知非己子。即呵
T1442_.23.0798c05: 叱彼新婦曰。汝莫如是造邪惡行。時彼新婦
T1442_.23.0798c06: 知其瞋已。共相告語。此婆羅門當與我等作
T1442_.23.0798c07: 無利事。我今宜可絶其美食。便與麁飯投以
T1442_.23.0798c08: 醋漿。時婆羅門。年既衰耄不堪噉食。時婆羅
T1442_.23.0798c09: 門告諸子曰。汝諸新婦與我麁食投以醋漿。
T1442_.23.0798c10: 豈能濟命。時彼諸子告其婦曰。汝等何因與
T1442_.23.0798c11: 父麁飯和以醋漿。婦告夫曰。大翁福盡。我等
T1442_.23.0798c12: 何過。毎煮飯時於其釜中投以白米。變成赤
T1442_.23.0798c13: 飯。和以美酪變作醋漿。其夫報曰。何有斯
T1442_.23.0798c14: 理。妻便答曰。仁若不信當可親觀。諸婦議曰。
T1442_.23.0798c15: 我已告夫須求免過。遂至陶師處告曰。賢首。
T1442_.23.0798c16: 汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升。陶
T1442_.23.0798c17: 師曰。與我倍價我當爲作。報言善。陶師作已。
T1442_.23.0798c18: 婦即酬直。持歸爲翁作食。在私屏處。於二釜
T1442_.23.0798c19: 中一隔内投赤米。一隔内置醋漿。既對夫前。
T1442_.23.0798c20: 即便一隔内投白米。一隔内置美酪。二釜倶
T1442_.23.0798c21: 熟。遂告夫曰。爲先與翁食君先食耶。夫曰先
T1442_.23.0798c22: 奉我父。其妻即於一釜中斟與赤飯。次於一
T1442_.23.0798c23: 釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜。并安美酪。
T1442_.23.0798c24: 兒既見已白其父曰。慈父福徳實爾消亡。同
T1442_.23.0798c25: 一釜中。看著白米及安美酪。及其熟已變爲
T1442_.23.0798c26: 赤飯醋漿。其父聞已竊作是念。我從少小不
T1442_.23.0798c27: 行欺誑。興立生計。皆如法求財。何故今時福
T1442_.23.0798c28: 業消盡。蓋應是此惡行婦人。自爲詐僞見欺
T1442_.23.0798c29: 於我。老翁便伺人不在時。獨入厨中摸諸釜
T1442_.23.0799a01: 器。便闇捉兩釜倶腹中有隔。遂即持釜藏之
T1442_.23.0799a02: 屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福
T1442_.23.0799a03: 令福盡。説伽他曰
T1442_.23.0799a04:     諸子汝當知 他釜一口腹
T1442_.23.0799a05:     吾今福業盡 一釜兩腹生
T1442_.23.0799a06: 時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告
T1442_.23.0799a07: 云若更如是者。當與重杖驅汝出舍。是時諸
T1442_.23.0799a08: 婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計
T1442_.23.0799a09: 校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。
T1442_.23.0799a10: 時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇
T1442_.23.0799a11: 賣不。答曰須何等蛇。爲死爲活。報言死者。
T1442_.23.0799a12: 彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意
T1442_.23.0799a13: 欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨
T1442_.23.0799a14: 汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭
T1442_.23.0799a15: 及尾。蛇師乃出一黒蛇。以杖瞋截去頭
T1442_.23.0799a16: 尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。
T1442_.23.0799a17: 羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能
T1442_.23.0799a18: 得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作
T1442_.23.0799a19: 羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。我今老
T1442_.23.0799a20: 疾無濟念者。何用活爲。從是從非我當噉食。
T1442_.23.0799a21: 報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由
T1442_.23.0799a22: 羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死
T1442_.23.0799a23: 我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能
T1442_.23.0799a24: 盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食
T1442_.23.0799a25: 之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶
T1442_.23.0799a26: 佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造
T1442_.23.0799a27: 諸非法。婆羅門把杖急起告云。我今見汝
T1442_.23.0799a28: 勿復更然。是時諸婦默&T049543;無對。汝等苾芻勿
T1442_.23.0799a29: 生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者
T1442_.23.0799b01: 即十二衆苾芻尼是。往時欲害其命反成大
T1442_.23.0799b02: 利。今時欲令恥辱更彰聖徳。時諸苾芻更復
T1442_.23.0799b03: 有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業得受人
T1442_.23.0799b04: 身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作
T1442_.23.0799b05: 業。増長時熟果報現前。汝等苾芻凡諸有情。
T1442_.23.0799b06: 自所作業善惡果報。非於外界地水火風
T1442_.23.0799b07: 其成熟。但於己身蘊界處中而自成熟。説伽
T1442_.23.0799b08: 他曰
T1442_.23.0799b09:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0799b10:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0799b11: 汝等苾芻乃往過去人壽二萬歳時。有迦葉
T1442_.23.0799b12: 波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝
T1442_.23.0799b13: 世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。
T1442_.23.0799b14: 時聲聞衆有二萬人。倶於婆羅痆斯國住。愚
T1442_.23.0799b15: 路是彼衆數。明閑三藏爲大法師。禀性慳
T1442_.23.0799b16: 法曾不教人。乃至四句伽他亦不爲説。命終
T1442_.23.0799b17: 之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販猪
T1442_.23.0799b18: 家。年漸長大屠猪爲業。於其村側有一大河。
T1442_.23.0799b19: 渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我
T1442_.23.0799b20: 今若多殺猪持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞
T1442_.23.0799b21: 錢有損失。宜并猪命將至彼村。至日方屠以
T1442_.23.0799b22: 賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛猪安
T1442_.23.0799b23: 在船上。猪相&T044625;觸搖動船艚。其猪及船一
T1442_.23.0799b24: 時傾沒。救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨
T1442_.23.0799b25: 流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是
T1442_.23.0799b26: 時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。
T1442_.23.0799b27: 乃作是念。此沿流者爲死爲活。審細觀察知
T1442_.23.0799b28: 是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取
T1442_.23.0799b29: 其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既
T1442_.23.0799c01: 盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。
T1442_.23.0799c02: 至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中爲
T1442_.23.0799c03: 諸獨覺。採花摘果取諸根葉。以相給侍。時
T1442_.23.0799c04: 彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加
T1442_.23.0799c05: 趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不
T1442_.23.0799c06: 已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終
T1442_.23.0799c07: 已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠猪
T1442_.23.0799c08: 人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳悋於法。
T1442_.23.0799c09: 乃至四句伽他不爲人説。又多屠殺諸畜生
T1442_.23.0799c10: 故。復由生在無想天中。由彼業縁至愚至鈍。
T1442_.23.0799c11: 是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心爲他説
T1442_.23.0799c12: 法。當如是學
T1442_.23.0799c13: 於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學
T1442_.23.0799c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十一
T1442_.23.0799c15:
T1442_.23.0799c16:
T1442_.23.0799c17:
T1442_.23.0799c18:
T1442_.23.0799c19: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0799c20: 十二
T1442_.23.0799c21:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0799c22: 衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
T1442_.23.0799c23: 爾時諸苾芻。見如上事咸復生疑。重白佛言。
T1442_.23.0799c24: 世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於
T1442_.23.0799c25: 生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊
T1442_.23.0799c26: 告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教
T1442_.23.0799c27: 誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正
T1442_.23.0799c28: 勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古
T1442_.23.0799c29: 昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。
T1442_.23.0800a01: 娶妻未久便生一子。容貌端正廣説如前。告
T1442_.23.0800a02: 其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中
T1442_.23.0800a03: 求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財
T1442_.23.0800a04: 物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。
T1442_.23.0800a05: 於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆
T1442_.23.0800a06: 悉寄之。告云今欲經求還期未卜。我婦若於
T1442_.23.0800a07: 衣食有乏當可給濟。即持財貨入于大海。遭
T1442_.23.0800a08: 風破舶往而不歸。被寄之人不爲存念。時長
T1442_.23.0800a09: 者婦假親族力。及自營爲養育其子。年漸長
T1442_.23.0800a10: 大問其母曰。我之父祖作何生業得存家道
T1442_.23.0800a11: 母作是念我若報云入海興易。或恐此子亦
T1442_.23.0800a12: 往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報云。汝之
T1442_.23.0800a13: 祖父於此興易以爲活命。子白母曰。可與錢
T1442_.23.0800a14: 財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。
T1442_.23.0800a15: 但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然
T1442_.23.0800a16: 某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨
T1442_.23.0800a17: 意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人
T1442_.23.0800a18: 取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家
T1442_.23.0800a19: 婢使持糞掃出。中有死鼠。倶欲棄之。長者懷
T1442_.23.0800a20: 恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。
T1442_.23.0800a21: 能因此婢所棄之鼠産業豐盈。彼長者子遙
T1442_.23.0800a22: 聞是説便作斯念。此大商主終不虚言。豈不
T1442_.23.0800a23: 由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢
T1442_.23.0800a24: 以糞鼠棄于坑内。童子取鼠詣大市中。見有
T1442_.23.0800a25: 飢猫繋頸於柱。以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳
T1442_.23.0800a26: 躑。是時猫主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。
T1442_.23.0800a27: 豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。猫
T1442_.23.0800a28: 主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠
T1442_.23.0800a29: 取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡
T1442_.23.0800b01: 食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出
T1442_.23.0800b02: 向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣
T1442_.23.0800b03: 樵者日晩倶至。童子見來報言。大兄時既炎
T1442_.23.0800b04: 暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將
T1442_.23.0800b05: 熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝
T1442_.23.0800b06: 欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始
T1442_.23.0800b07: 來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所
T1442_.23.0800b08: 獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵
T1442_.23.0800b09: 合爲一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉
T1442_.23.0800b10: 皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人
T1442_.23.0800b11: 既來同前分布。樵人見喜云頼蘇息。報言汝
T1442_.23.0800b12: 當日日於此相看。我等人各剩持一樵以酬
T1442_.23.0800b13: 勞直。童子縁此遂多獲利。是時童子報諸人
T1442_.23.0800b14: 曰。兄等持柴勿向市賣。總積我舍。我爲賣之
T1442_.23.0800b15: 束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇
T1442_.23.0800b16: 天陰雨。霖過七日柴價増高。更多得利。童子
T1442_.23.0800b17: 自念。我雖獲利終非久長。賣柴爲活人所輕
T1442_.23.0800b18: 賤。即買諸雜物自爲小鋪。獲利轉多。復作是
T1442_.23.0800b19: 念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。
T1442_.23.0800b20: 倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得
T1442_.23.0800b21: 利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠
T1442_.23.0800b22: 金鋪主。衆共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主
T1442_.23.0800b23: 映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激
T1442_.23.0800b24: 令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即倶
T1442_.23.0800b25: 近鋪邊聞語聲處。共爲議曰。君等知不。觀諸
T1442_.23.0800b26: 世間不紹繼人。所爲日退。譬如有人先時乘
T1442_.23.0800b27: 象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿歩渉而行。
T1442_.23.0800b28: 此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海
T1442_.23.0800b29: 求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不
T1442_.23.0800c01: 自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉
T1442_.23.0800c02: 可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論
T1442_.23.0800c03: 何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問
T1442_.23.0800c04: 其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶爲富
T1442_.23.0800c05: 商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我
T1442_.23.0800c06: 不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖
T1442_.23.0800c07: 乃父皆入海中。爲大商主人共稱歎。白母言。
T1442_.23.0800c08: 我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。
T1442_.23.0800c09: 不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即
T1442_.23.0800c10: 令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。
T1442_.23.0800c11: 應隨鼠金商主。不輸税物安隱去還。入海之
T1442_.23.0800c12: 貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦
T1442_.23.0800c13: 海物佇望行期。時鼠金商主卜問良辰爲吉
T1442_.23.0800c14: 祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海
T1442_.23.0800c15: 濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。
T1442_.23.0800c16: 不欲昇*舶。爾時商主恐人盡歸告拖師曰。
T1442_.23.0800c17: 仁可以實報知海中珍貨之物。*拖師即便告
T1442_.23.0800c18: 諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多
T1442_.23.0800c19: 有奇貨珍玩之物。所謂末尼眞珠吠琉璃寶
T1442_.23.0800c20: 珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。衆寶非一。汝
T1442_.23.0800c21: 等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受
T1442_.23.0800c22: 用。父母妻子親族知識。及諸童僕無辛苦
T1442_.23.0800c23: 者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生
T1442_.23.0800c24: 善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝
T1442_.23.0800c25: 福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。
T1442_.23.0800c26: 然世間人聞得富盛悉皆心喜。即倶昇舶。人
T1442_.23.0800c27: 多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更
T1442_.23.0800c28: 令下舶。即告*拖師曰。汝今宜可説大海中過
T1442_.23.0800c29: 患之事。是時*拖師聞商主語。即便以實告諸
T1442_.23.0801a01: 人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖
T1442_.23.0801a02: 畏。所謂摩竭大魚呑舟吐浪。洪波&T022594;
T1442_.23.0801a03: 漫無邊。江㹠海狶在處爲難。黒風卒起漂泊
T1442_.23.0801a04: 山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非
T1442_.23.0801a05: 意忽來。打破大舶倶斷汝命。遂令汝等棄所
T1442_.23.0801a06: 愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不
T1442_.23.0801a07: 去爲善。時諸人衆多怯少勇。聞斯告已下舶
T1442_.23.0801a08: 者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈
T1442_.23.0801a09: 石。長風鼓扇大舶&T020717;波。猶如駃雲一翥而
T1442_.23.0801a10: 去。悉皆安隱得至寶洲。*拖師告曰。贍部洲
T1442_.23.0801a11: 中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃
T1442_.23.0801a12: 與眞寶相似。仁等應可善爲試驗方可持之。
T1442_.23.0801a13: 勿至本郷方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅刹依
T1442_.23.0801a14: 止而住。若見人時作諸方便。出柔軟語諂誑
T1442_.23.0801a15: 於人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉
T1442_.23.0801a16: 果。人若食者於七日中不能醒覺。仁等須知
T1442_.23.0801a17: 可爲警愼。又此洲處多有非人依止而住。於
T1442_.23.0801a18: 七日中共相容忍。過七日已便放大風吹破
T1442_.23.0801a19: 船。時諸商人聞是語已各自防固。多收珍
T1442_.23.0801a20: 寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便
T1442_.23.0801a21: 還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可
T1442_.23.0801a22: 娶妻安置家業。兒白母曰。我還債後方隨母
T1442_.23.0801a23: 教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日
T1442_.23.0801a24: 云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四
T1442_.23.0801a25: 枚。復以銀槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識
T1442_.23.0801a26: 商主之家。時彼商主共諸人衆論及鼠金。諸
T1442_.23.0801a27: 君知不。鼠金商主有大福徳。若執瓦石盡成
T1442_.23.0801a28: 金寶。作是語時。守門之人告商主曰。鼠金商
T1442_.23.0801a29: 主來在門外。報言喚入無宜見遮。門人引入。
T1442_.23.0801b01: 即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此
T1442_.23.0801b02: 是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財。何故
T1442_.23.0801b03: 今時云酬本利。答曰我爲憶之。便以往日棄
T1442_.23.0801b04: 鼠因縁具報商主。商主問言。汝是誰子。答云
T1442_.23.0801b05: 是某長者之子。商主曰。汝即是我知識之子。
T1442_.23.0801b06: 我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置
T1442_.23.0801b07: 在我處。尚未相還。即以長女許彼爲妻。瓔珞
T1442_.23.0801b08: 嚴身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異
T1442_.23.0801b09: 念。往時商主即我身是。鼠金商主即愚路是。
T1442_.23.0801b10: 我於往日説少因縁。言及死鼠。遂令因此得
T1442_.23.0801b11: 大富盛。今時因我説少教授。便自策勵斷諸
T1442_.23.0801b12: 煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃
T1442_.23.0801b13: 爾時具壽愚路於善説法律中出家得果已。
T1442_.23.0801b14: 王舍城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與
T1442_.23.0801b15: 具壽愚路至愚至鈍而爲出家。便作是念。若
T1442_.23.0801b16: 佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯
T1442_.23.0801b17: 除愚路不在請限。爾時世尊爲欲化度諸有
T1442_.23.0801b18: 情故。從室羅伐漸漸遊行。至王舍城住羯
T1442_.23.0801b19: 鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林
T1442_.23.0801b20: 園。往詣佛所禮佛足已却坐一面。佛爲説法
T1442_.23.0801b21: 要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩
T1442_.23.0801b22: 右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊
T1442_.23.0801b23: 及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然
T1442_.23.0801b24: 而受。時侍縛迦親覩世尊威徳嚴重。不敢對
T1442_.23.0801b25: 面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白
T1442_.23.0801b26: 言。大徳我於明日請佛及僧欲設微供。佛徳
T1442_.23.0801b27: 尊重不敢親對云除愚路。時阿難陀報侍縛
T1442_.23.0801b28: 迦曰。隨王子心令福増長。時彼王子禮足而
T1442_.23.0801b29: 去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽
T1442_.23.0801c01: 仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就舍
T1442_.23.0801c02: 受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報
T1442_.23.0801c03: 阿難陀曰。隨王子心令福増長。時彼王子即
T1442_.23.0801c04: 於其夜備辦種種上妙飮食。至旦敷設安置水
T1442_.23.0801c05: 盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世
T1442_.23.0801c06: 尊。於日初分著衣持鉢。大衆隨行唯除愚路
T1442_.23.0801c07: 詣王子家。到已觀水無蟲洗足。就座而坐」
T1442_.23.0801c08: 佛告阿難陀曰。愚路坐處應可爲留。時阿難
T1442_.23.0801c09: 陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水
T1442_.23.0801c10: 從上欲行。爾時世尊不肯爲受。侍縛迦白佛
T1442_.23.0801c11: 言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未
T1442_.23.0801c12: 普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚
T1442_.23.0801c13: 猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝
T1442_.23.0801c14: 不以佛爲首普請僧衆。白言世尊普請大衆。
T1442_.23.0801c15: 佛言。王子豈彼愚路在衆外耶。王子曰。不在
T1442_.23.0801c16: 衆外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作
T1442_.23.0801c17: 是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飮
T1442_.23.0801c18: 食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚
T1442_.23.0801c19: 路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千
T1442_.23.0801c20: 二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至
T1442_.23.0801c21: 寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時咸
T1442_.23.0801c22: 應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。
T1442_.23.0801c23: 於竹林内滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛
T1442_.23.0801c24: 告使者曰。汝往寺中作如是語。是眞愚路當
T1442_.23.0801c25: 可出來。使者尋去到竹林中。喚言是眞愚路
T1442_.23.0801c26: 當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就
T1442_.23.0801c27: 座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第
T1442_.23.0801c28: 行食。至愚路所不爲慇重。雖復授與無信敬
T1442_.23.0801c29: 心。世尊便念。我之弟子徳重妙高。此侍縛迦
T1442_.23.0802a01: 以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝徳。爾
T1442_.23.0802a02: 時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛鉢。世尊不
T1442_.23.0802a03: 與。然世尊常法若未收鉢。諸苾芻衆咸不收
T1442_.23.0802a04: 鉢。愚路見諸苾芻飯食訖。不收鉢者有何因
T1442_.23.0802a05: 縁。觀知欲彰我徳。便移半座長舒其手。如象
T1442_.23.0802a06: 王鼻。至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊
T1442_.23.0802a07: 立。見其手已。是何大徳現此神通。隨鉢而行
T1442_.23.0802a08: 欲觀形状。知是愚路。既見是已生大懊惱悶
T1442_.23.0802a09: 絶躄地。時諸親族以水灑面方乃穌息。便就
T1442_.23.0802a10: 愚路執足頂禮。求哀懺謝説伽他曰
T1442_.23.0802a11:     栴檀之性恒涼冷 嗢鉢羅花體鎭香
T1442_.23.0802a12:     金盤常發妙光明 吠琉璃寶常鮮淨
T1442_.23.0802a13:     罪惡之人常恚害 猶如畫石卒難除
T1442_.23.0802a14:     聖人常與妙善倶 幸願哀憐容恕我
T1442_.23.0802a15: 爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是
T1442_.23.0802a16: 時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時
T1442_.23.0802a17: 諸苾芻至住處已咸皆有疑。請世尊曰。大徳
T1442_.23.0802a18: 何因縁故侍縛迦王子未知具壽愚路眞實徳
T1442_.23.0802a19: 時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾
T1442_.23.0802a20: 芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。
T1442_.23.0802a21: 汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。
T1442_.23.0802a22: 時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。
T1442_.23.0802a23: 時彼商主有一草馬。忽因有娠是智馬種。從
T1442_.23.0802a24: 懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此
T1442_.23.0802a25: 群馬爲有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳
T1442_.23.0802a26: 躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢
T1442_.23.0802a27: 啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何
T1442_.23.0802a28: 因有此薄福有情生馬群内。由斯過故令我諸
T1442_.23.0802a29: 馬皆悉患生。毎常乘此草馬。上妙草穀皆不
T1442_.23.0802b01: 與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭
T1442_.23.0802b02: 侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者
T1442_.23.0802b03: 馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於
T1442_.23.0802b04: 此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其
T1442_.23.0802b05: 工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將
T1442_.23.0802b06: 行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物
T1442_.23.0802b07: 相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將
T1442_.23.0802b08: 去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念
T1442_.23.0802b09: 以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作
T1442_.23.0802b10: 吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來
T1442_.23.0802b11: 太遲。我有貲財並已去訖。欲將何物以表念
T1442_.23.0802b12: 心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。
T1442_.23.0802b13: 告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨
T1442_.23.0802b14: 意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此
T1442_.23.0802b15: 駒子&T050460;之令碎。此無用物於我何須。爾時馬
T1442_.23.0802b16: 駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已
T1442_.23.0802b17: 便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往
T1442_.23.0802b18: 商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉
T1442_.23.0802b19: 此物。勞我作器隨成&T050460;損。駒聞此語便至妻
T1442_.23.0802b20: 所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒
T1442_.23.0802b21: 於諸生熟瓦器之間。行歩周旋一無所損。妻
T1442_.23.0802b22: 報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器内竟無
T1442_.23.0802b23: 傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而
T1442_.23.0802b24: 行。時彼瓦師盛土滿帒。小駒便去低背就之。
T1442_.23.0802b25: 瓦師以帒安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻
T1442_.23.0802b26: 曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土帒安
T1442_.23.0802b27: 脊。汝在舍内可爲&T016254;下。常以稻糠和油麻滓
T1442_.23.0802b28: 用充其食
T1442_.23.0802b29: 爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬。因疾
T1442_.23.0802c01: 而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今
T1442_.23.0802c02: 宜可輸我國税。若不與者勿出城門。若更出
T1442_.23.0802c03: 者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。
T1442_.23.0802c04: 時販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞有北方
T1442_.23.0802c05: 馬至其數極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智
T1442_.23.0802c06: 馬。今時馬死。乘被欺輕。我欲幾時城内潜
T1442_.23.0802c07: 伏。卿等宜應爲求智馬。諸臣受教。共相馬人
T1442_.23.0802c08: 入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所
T1442_.23.0802c09: 調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬
T1442_.23.0802c10: 告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必産智駒。
T1442_.23.0802c11: 何意不見。共問商主曰。君於馬衆曾有出賣
T1442_.23.0802c12: 或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將爲不
T1442_.23.0802c13: 吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。
T1442_.23.0802c14: 君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄
T1442_.23.0802c15: 醍醐上味持無用酥滓。倶白王已。往恭侍城
T1442_.23.0802c16: 到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶報言
T1442_.23.0802c17: 令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。
T1442_.23.0802c18: 報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報
T1442_.23.0802c19: 言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。
T1442_.23.0802c20: 明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過
T1442_.23.0802c21: 人。相時而動便爲人語。諸臣去後馬駒告瓦
T1442_.23.0802c22: 師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求
T1442_.23.0802c23: 者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身
T1442_.23.0802c24: 爲君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有刹利大
T1442_.23.0802c25: 王受灌頂位。百枝金蓋&T016254;以覆身。如是勝人
T1442_.23.0802c26: 我當持負若我食時。於金盆内蜜糠米
T1442_.23.0802c27: 隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁
T1442_.23.0802c28: 應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐爲不識。
T1442_.23.0802c29: 喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之
T1442_.23.0803a01: 帒。以我右足盡力牽來。若得此者當以相
T1442_.23.0803a02: 與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰
T1442_.23.0803a03: 我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言
T1442_.23.0803a04: 悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此
T1442_.23.0803a05: 之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應
T1442_.23.0803a06: 是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告
T1442_.23.0803a07: 曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與眞金
T1442_.23.0803a08: 一億當可隨意。或復滿袋盛金。令馬右足牽
T1442_.23.0803a09: 得爲量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬
T1442_.23.0803a10: 一億斯爲揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智
T1442_.23.0803a11: 馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少
T1442_.23.0803a12: 與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既
T1442_.23.0803a13: 與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬厩安
T1442_.23.0803a14: 第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自
T1442_.23.0803a15: 親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有
T1442_.23.0803a16: 病耶。白言大王馬實無病。我今應問。説伽
T1442_.23.0803a17: 他曰
T1442_.23.0803a18:     汝豈不憶陶師舍 穀麥水草常闕乏
T1442_.23.0803a19:     身體羸痩唯皮骨 飢虚自食野田苗
T1442_.23.0803a20:     日夜恒隨瓦師意 身常負土遭困辱
T1442_.23.0803a21:     今爲國王乘御首 何因不食似懷憂
T1442_.23.0803a22: 爾時智馬心懷不忍。怒而報曰
T1442_.23.0803a23:     我有迅足心驍勇 詳審智策衆無過
T1442_.23.0803a24:     所有勝徳汝皆知 何故令人共輕慢
T1442_.23.0803a25:     唯汝能知於善惡 不依古法相遵奉
T1442_.23.0803a26:     我今閉口寧當死 不被他輕而得生
T1442_.23.0803a27:     縱被愚人久欺慢 我分不生憂惱心
T1442_.23.0803a28:     見知己者暫生輕 令我懷愁不望活
T1442_.23.0803a29: 時掌馬人聞此説已白大王曰。王今宜可於
T1442_.23.0803b01: 智馬處隨古仙法。所爲次第而供給之。若非
T1442_.23.0803b02: 次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去
T1442_.23.0803b03: 城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵
T1442_.23.0803b04: 當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東
T1442_.23.0803b05: 宮太子自&T016254;千枝金蓋而覆其上。王之長女
T1442_.23.0803b06: 執金寶莊拂爲去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米
T1442_.23.0803b07: 盛以金盤。自手&T016254;持用充其食。第一大臣親
T1442_.23.0803b08: 執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。
T1442_.23.0803b09: 我復何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日
T1442_.23.0803b10: 延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重
T1442_.23.0803b11: 爲。餘現前者應如法作。即於厩中馬住之處
T1442_.23.0803b12: 布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王
T1442_.23.0803b13: 之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣
T1442_.23.0803b14: 執箕爲其承糞。馬見如是微妙供給即便噉
T1442_.23.0803b15: 食。時掌厩人説伽他曰
T1442_.23.0803b16:     大王今與汝 上妙供給事
T1442_.23.0803b17:     所須皆稱意 於王當盡心
T1442_.23.0803b18: 馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。
T1442_.23.0803b19: 爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而
T1442_.23.0803b20: 爲鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王
T1442_.23.0803b21: 將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。
T1442_.23.0803b22: 此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行
T1442_.23.0803b23: 至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不
T1442_.23.0803b24: 肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。
T1442_.23.0803b25: 爲斯不入。即結其尾盛以金嚢。渉水而過。王
T1442_.23.0803b26: 至苑内縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王
T1442_.23.0803b27: 住居苑内多興兵衆來投城門。王聞邊國兵
T1442_.23.0803b28: 衆倶至。便乘智馬欲取後門而入城内。於其
T1442_.23.0803b29: 中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢鉢羅
T1442_.23.0803c01: 等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮
T1442_.23.0803c02: 徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告
T1442_.23.0803c03: 諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂刹利大王
T1442_.23.0803c04: 救其命者。彼欲如何以酬恩徳。諸臣白言。合
T1442_.23.0803c05: 與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞
T1442_.23.0803c06: 宜應爲彼於七日中廣設無遮。與作非時倶
T1442_.23.0803c07: 物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆
T1442_.23.0803c08: 爲作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故
T1442_.23.0803c09: 非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍
T1442_.23.0803c10: 城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬擧世稱珍。
T1442_.23.0803c11: 王以一億金就彼市得。能活王命。縁斯喜慶
T1442_.23.0803c12: 故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是
T1442_.23.0803c13: 其智馬。我今宜往觀彼形容。既至厩所。智馬
T1442_.23.0803c14: 見已問言。商主所賣衆馬獲得幾何。我獨一
T1442_.23.0803c15: 身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絶躄地。
T1442_.23.0803c16: 水灑方*穌。便捧馬足申謝而去
T1442_.23.0803c17: 爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主
T1442_.23.0803c18: 者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾
T1442_.23.0803c19: 芻是。往昔商主未識智馬有勝徳時便生輕
T1442_.23.0803c20: 蔑。知勝徳已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚
T1442_.23.0803c21: 路有勝徳時。便生慢心。及知具徳禮足申謝。
T1442_.23.0803c22: 是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他
T1442_.23.0803c23: 輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是應學
T1442_.23.0803c24: 教授苾芻尼至日暮學處第二十二
T1442_.23.0803c25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸
T1442_.23.0803c26: 迦教授苾芻尼應爲説法。時蓮花色苾芻尼
T1442_.23.0803c27: 與五百徒衆。來詣具壽難鐸迦所。倶禮足已
T1442_.23.0803c28: 在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即
T1442_.23.0803c29: 以圓滿句義。美妙言辭爲其説法。聽者忘疲
T1442_.23.0804a01: 遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。
T1442_.23.0804a02: 時諸尼衆喚爲開門。守門者曰。門已關訖。尼
T1442_.23.0804a03: 復告曰。汝父敬信何因遮我。當爲我開。報云
T1442_.23.0804a04: 門鑰已付王家。無由能得。時諸尼衆既不得
T1442_.23.0804a05: 入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。
T1442_.23.0804a06: 如世尊説雖居樹下亦依次共分。彼便依次
T1442_.23.0804a07: 而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便
T1442_.23.0804a08: 作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍
T1442_.23.0804a09: 而爲偸竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且
T1442_.23.0804a10: 當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀知賊至。便
T1442_.23.0804a11: 作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當
T1442_.23.0804a12: 觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群
T1442_.23.0804a13: 賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四
T1442_.23.0804a14: 合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我
T1442_.23.0804a15: 命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已。時
T1442_.23.0804a16: 蓮花色尼告諸尼曰。姉妹有五百群賊夜聞
T1442_.23.0804a17: 語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜
T1442_.23.0804a18: 應小聲分布。即於此宿旦乃入城。時婆羅門
T1442_.23.0804a19: 居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如
T1442_.23.0804a20: 是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨
T1442_.23.0804a21: 行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此縁具白世尊。
T1442_.23.0804a22: 世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時
T1442_.23.0804a23: 乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知
T1442_.23.0804a24: 時宜不寂靜者。讃歎知時能修寂靜。告諸苾
T1442_.23.0804a25: 芻曰。我今制其學處應如是説
T1442_.23.0804a26: 若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。乃至日
T1442_.23.0804a27: 時而教誡者。波逸底迦
T1442_.23.0804a28: 若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被衆差者
T1442_.23.0804a29: 謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此
T1442_.23.0804b01: 中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得
T1442_.23.0804b02: 墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不
T1442_.23.0804b03: 日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無
T1442_.23.0804b04: 犯。若通宵説法。或寺門相近。或不閉城門。此
T1442_.23.0804b05: 皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0804b06: 痛惱所纒
T1442_.23.0804b07: 時諸苾芻請世尊曰。大徳何因蓮花色尼護
T1442_.23.0804b08: 五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日
T1442_.23.0804b09: 共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃
T1442_.23.0804b10: 往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。
T1442_.23.0804b11: 我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子
T1442_.23.0804b12: 息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於
T1442_.23.0804b13: 此住。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行
T1442_.23.0804b14: 伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。
T1442_.23.0804b15: 行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。
T1442_.23.0804b16: 伴曰我爲供看。即便將去。既渉長途宿在山
T1442_.23.0804b17: 險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子
T1442_.23.0804b18: 來入商營。是時婦人手旋火頭趁却師子。空
T1442_.23.0804b19: 中天見説伽他曰
T1442_.23.0804b20:     未必諸事業 男子悉能爲
T1442_.23.0804b21:     雖復是女人 有智驅師子
T1442_.23.0804b22: 佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻
T1442_.23.0804b23: 尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸
T1442_.23.0804b24: 尼。爲驅群賊
T1442_.23.0804b25: 謗他爲飮食故教授苾芻尼學處第二十三
T1442_.23.0804b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦
T1442_.23.0804b27: 教授苾芻尼并爲説法。時大世主苾芻尼與
T1442_.23.0804b28: 五百徒衆。詣難鐸迦處倶禮足已。求請説法
T1442_.23.0804b29: 却坐一面。時難鐸迦以深妙音演説句義。女
T1442_.23.0804c01: 人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大
T1442_.23.0804c02: 世主及諸徒衆。既聞法已禮足而去。便詣佛
T1442_.23.0804c03: 所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊
T1442_.23.0804c04: 我等適往聖者難鐸迦所求請説法。時彼聖
T1442_.23.0804c05: 者以深妙音演説句義。女人少智卒未能了。
T1442_.23.0804c06: 懷怖懼心不敢諮問。如佛所説由布施故能
T1442_.23.0804c07: 得無畏。若佛世尊許諸尼衆於苾芻邊設供
T1442_.23.0804c08: 養者。我當隨力而爲供養。佛言隨意應作。時
T1442_.23.0804c09: 苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。
T1442_.23.0804c10: 或五嚼食或與腰條等。時有苾芻尼。躬持乳
T1442_.23.0804c11: 粥及以美團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時
T1442_.23.0804c12: 六衆苾芻毎令一人在寺門前經行而住。時
T1442_.23.0804c13: 鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姉妹所
T1442_.23.0804c14: 持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。
T1442_.23.0804c15: 答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姉妹若
T1442_.23.0804c16: 我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能
T1442_.23.0804c17: 教授尼衆。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔
T1442_.23.0804c18: 波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心
T1442_.23.0804c19: 爲尼説法。寧知但爲小小飮食因縁而相教
T1442_.23.0804c20: 授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻
T1442_.23.0804c21: 作如是語。爲飮食故教授諸尼。以此因縁具
T1442_.23.0804c22: 白世尊。世尊以此集苾芻衆。問鄔波難陀曰。
T1442_.23.0804c23: 汝實作是語諸苾芻爲飮食故教授於尼耶。
T1442_.23.0804c24: 鄔波難陀曰。實爾大徳。世尊種種呵責。乃至
T1442_.23.0804c25: 我今爲制學處應如是説
T1442_.23.0804c26: 若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供
T1442_.23.0804c27: 養故教誡苾芻尼者。波逸底迦
T1442_.23.0804c28: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飮食者謂
T1442_.23.0804c29: 五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事云何。若
T1442_.23.0805a01: 苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
T1442_.23.0805a02: 芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
T1442_.23.0805a03: 教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805a05: 與非親苾芻尼衣學處第二十四
T1442_.23.0805a06: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0805a07: 有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
T1442_.23.0805a08: 舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
T1442_.23.0805a09: 我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
T1442_.23.0805a10: 家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
T1442_.23.0805a11: 已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
T1442_.23.0805a12: 唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
T1442_.23.0805a13: 知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
T1442_.23.0805a14: 夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
T1442_.23.0805a15: 相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
T1442_.23.0805a16: 芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
T1442_.23.0805a17: 具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
T1442_.23.0805a18: 以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
T1442_.23.0805a19: 彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
T1442_.23.0805a20: 尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
T1442_.23.0805a21: 時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
T1442_.23.0805a22: 必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
T1442_.23.0805a23: 與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
T1442_.23.0805a24: 阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
T1442_.23.0805a25: 行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
T1442_.23.0805a26: 奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
T1442_.23.0805a27: 説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
T1442_.23.0805a28: 即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
T1442_.23.0805a29: 諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
T1442_.23.0805b01: 欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
T1442_.23.0805b02: 安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
T1442_.23.0805b03: 此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
T1442_.23.0805b04: 難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
T1442_.23.0805b05: 尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
T1442_.23.0805b06: 有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
T1442_.23.0805b07: 縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
T1442_.23.0805b08: 爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
T1442_.23.0805b09: 應如是説
T1442_.23.0805b10: 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
T1442_.23.0805b11:
T1442_.23.0805b12: 若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
T1442_.23.0805b13: 並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
T1442_.23.0805b14: 非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
T1442_.23.0805b15: 疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
T1442_.23.0805b16: 衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
T1442_.23.0805b17: 因説法愛樂美言持大&T073554;施。或因受戒而施。
T1442_.23.0805b18: 或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805b19: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805b20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十二
T1442_.23.0805b21:
T1442_.23.0805b22:
T1442_.23.0805b23:
T1442_.23.0805b24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0805b25: 十三
T1442_.23.0805b26:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0805b27: 與非親苾芻尼作衣學處第二十五
T1442_.23.0805b28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0805b29: 時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
T1442_.23.0805c01: 念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
T1442_.23.0805c02: 來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
T1442_.23.0805c03: 言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
T1442_.23.0805c04: 破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
T1442_.23.0805c05: 報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
T1442_.23.0805c06: 陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
T1442_.23.0805c07: 是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
T1442_.23.0805c08: 不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
T1442_.23.0805c09: 履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
T1442_.23.0805c10: 往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
T1442_.23.0805c11: 報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
T1442_.23.0805c12: 胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
T1442_.23.0805c13: 大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
T1442_.23.0805c14: 將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
T1442_.23.0805c15: 刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
T1442_.23.0805c16: 容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
T1442_.23.0805c17: 作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
T1442_.23.0805c18: 我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
T1442_.23.0805c19: 見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
T1442_.23.0805c20: 物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
T1442_.23.0805c21: 共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
T1442_.23.0805c22: 衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
T1442_.23.0805c23: 相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
T1442_.23.0805c24: 問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
T1442_.23.0805c25: 衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
T1442_.23.0805c26: 開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
T1442_.23.0805c27: 言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
T1442_.23.0805c28: 刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
T1442_.23.0805c29: 是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既
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