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時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善來大徳。即
爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
已於一面坐。時難鐸迦爲諸尼衆。宣説法要
示教利喜。既説法已從坐而去。時大世主苾
芻尼將五百尼衆。往世尊所禮足已。廣説如
前。乃至禮佛而去。爾時世尊。尼衆去後。告諸
苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五
百苾芻尼。悉令解脱得究竟處不。是諸尼衆。
若於今日而命終者。我不見彼一人於生死
路而重遊履故於今時盡諸苦際。汝等苾芻
譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無
復生疑。云此明月爲滿不滿。然此明月是極
圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。爲彼五百
苾芻尼正教正誡。令得解脱至究竟處。若於
今日而命終者。流轉路絶不復受生。爾時世
尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻衆
聞佛所説歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第三十

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
内攝頌曰
    六衆教非理大路及小路
    佛令彰勝徳廣説昔因縁
    因鼠獲多財醫王心起慢
    爲説智馬事非聖勿稱量
爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應爲次第教授苾
芻尼。時六衆苾芻。至其次日便往詣彼苾芻
尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相
捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛
者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼
苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。
苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第。不
應令彼六衆苾芻教授尼衆。時彼六衆。雖聞
此教自爲次第教授諸尼。還復如前共作非
法。佛言若不衆差不應教授。是時六衆聞是
語已。倶出界外自相差遣。還同前過。佛言不
應界外而相差遣。聞斯語已。是時六衆。便於
界内取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別
衆差人。當於十五日褒灑陀時。衆僧普集。應
當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某
甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾
芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此苾芻
某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授
苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾
芻某甲。爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教
授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。
此苾芻某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲
教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。爲教授
苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸
具壽許差某甲爲教授苾芻尼人者默然。若
不許者説。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼
竟。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻聞世尊説。令差教授苾芻尼人。遂
不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。
若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自
不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無
有是處。告諸苾芻曰。不應不爲簡擇輒便差
遣。若苾芻具七法者。衆應差教授苾芻尼。云
何爲七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。
四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善
解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無
虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住
耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何
善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云
何不以身汚苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。
設曾身觸此罪已如法説悔。云何分別八他
勝法。謂於初八善識開遮云何善解八尊重
法謂於八事善能開演。若苾芻具七法。衆應
差作教授苾芻尼人。如世尊説。若具七法衆
應差遣教授尼衆者。時六衆苾芻。雖不被差
便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不
被衆差。而便自往教授尼衆。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。便問六衆。廣
説如前。種種呵責。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸
底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室
羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆
羅門娶妻之後。婦毎生子便即命終後於異
時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頬
懷憂而坐。有鄰家老母。來至其所告言。婆羅
門何故懷憂支頬而住。答曰我婦薄福。毎所
生子便即命終。今復有娠。設生還死。寧得不
憂。老母報曰。若至汝妻誕孕之日。當宜喚我。
後時其妻至誕生日。即喚老母。母至婦所見
誕一男。老母取兒淨澡浴已。持鮮白疊周
匝裹身。上妙生酥置於口内。授與使女告
云。汝可抱此孩兒安四衢大路。若見沙門婆
羅門行過之時。汝應慇重致敬告諸人言此
小孩兒禮聖者足。至日暮時若命存者。即可
持歸。若命不存。隨處當棄。汝可歸還。是時使
女隨教抱兒。往四衢大路安在道邊。諸外道
輩。於晨朝時禮諸天廟。渉路而過。是時使女
遙見彼來。遂便致敬。指示孩兒告言。聖者。此
小孩子禮聖者足。彼呪願云。令汝孩子無病
長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。復有衆
多耆年苾芻。入室羅伐城欲行乞食。亦從此
過。使女見之亦同前告白。時諸苾芻如上呪
願
爾時世尊。於日初分著衣持鉢。入室羅伐城
欲行乞食。亦從此過。時彼使女見世尊來。慇
重至心五輪著地。禮世尊已。指示孩兒合掌
白佛。此小孩子禮世尊足。世尊告曰。令汝孩
子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。
如是致敬至日暮時。就觀孩子見命尚存。抱
持歸舍。家人見問孩子活不。報言得活。又問
汝抱此兒安在何處。報云在大路傍。父母欣
悦便集宗親爲大宴樂欲與孩兒施立名號。
諸人議曰。今此孩子初誕生已置之大路宜與

此兒名爲大路。

梵云莫訶
半託迦

此大路童子由勝資

養身速長大。學諸藝能書算等技。廣如上説。
於婆羅門所有法式。著衣噉食洗淨軌儀。
唱誦音聲咸盡其妙。善四明論解六作業。具
大智慧。有五百童子就其受學。時婆羅門不
能離欲。如有説云。若人渇逼便飮醎水。渇更
増多。如貪婬者習欲之時貪更増長。婆羅門
染欲不捨。婦更有娠。將誕之時還命老母。其
母至已看其誕孕。見産一男。還復同前淨洗
浴已。裹以白疊授與使女。告云可持此子安
大道邊。如前教示。時彼使女禀性懶惰。便抱
孩子置小路邊。見有沙門婆羅門外道内道及
以大師。同前指示。皆爲呪願。廣説如上。至日
暮時孩兒存活。抱持歸舍父母歡喜問使女
曰。汝抱此兒安在何處。報云安小路傍父母
即便廣設大會與子立名。皆云此兒欲求長命

置小路傍。應與此兒名爲小路

梵云朱荼半託迦
朱荼是小半託迦

是路舊云周利
槃特迦者訛也

既漸長大令其受學。其師先教讀

悉談章。禀性愚鈍。道談忘悉道悉忘談。時親
教師報其父曰。我昔曾教衆多童子。未曾見
此愚鈍小兒。大路童子少授之時。多所領解。
然此童子。道悉忘談道談忘悉。我實不能教
其學問。父聞語已便作是念。非一切婆羅門
皆有文學。宜可教其闇誦明論。將付明師令
教。誦業師乃教誦明論。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。

此蓬瓮二聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義統攝
人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習

亦云闡陀聲是節斷義然悉談
蓬瓮字不可翻是故存其梵韻

是時彼師告其父曰。我昔曾教衆多童子。未
曾見此愚鈍小兒。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。我實
不能教其誦習。時婆羅門聞斯語已。復作是
念。非一切婆羅門皆能誦習。但作種姓婆羅
門自然得活。亦何事辛苦。由此童子禀性愚
鈍。時人皆悉喚爲愚路。父於愚路偏鍾愛念。
有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身
嬰重病。雖加醫藥漸就衰羸。告大路曰。我
歿世後汝無憂慮。然愚路無識。爾勿見輕。安
危共同始終相濟盡兄弟義。當憶吾語。如佛
言曰
    積聚皆銷散崇高必墮落
    會合終別離有命咸歸死
説是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮。送
至林所焚燒既訖。懷憂而歸。是時舍利子及
大目連。與五百苾芻詣憍薩羅國。人間遊行
至室羅伐城。城中人衆聞舍利子及大目連。
與五百苾芻欲來至此。出城迎接。爾時大路。
於此城外在一樹下。領五百人授其學業。見諸
大衆倶共出城。問學徒曰。今此人衆欲何處
去。學徒報曰。此諸人衆聞舍利子及大目連。
與五百苾芻欲來至此。共出迎候。大路問
曰。彼二人者有何可觀。我昔聞彼倶棄最上
婆羅門種。於第二族刹帝利種沙門喬答摩處。
而爲出家。何足迎也。彼門人中有摩納縛迦
崇重三寶。前白師曰。大師勿作是語。彼獲聖
果有大威神。若大師聞彼説法。必當隨從而
求出家。時諸學徒。毎於假日或觀城市或往
仙渠。或採祠薪或禮天廟。後因休假學徒出
行。大路念曰。摩納縛迦稱讃佛法。我今宜可
竊往聽之。便出城外見一苾芻樹下經行。往
詣其所告言。苾芻。世尊妙法爲説多少。時彼
苾芻即爲廣説十惡業道十善果報。大路聞
已心生敬信。告言苾芻。我當不久還更重來。
遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所。還請説
法。苾芻即爲廣説十二縁生。彼既聞已倍生
深信。白言聖者。我頗得於善説法律而爲出
家。在如來所修梵行不。時彼苾芻作如是念。
我今宜可許其出家。令駕法轅令持法炬。告
婆羅門曰。隨汝意樂。婆羅門曰。我於此處衆
所知識。不能出家。當詣他方爲出家事。苾芻
遂即將向餘處。而與出家并授圓具。告言
具壽。如佛所説有二種業。一者讀誦。二者禪
思。於此二中汝樂何事。答曰鄔波馱耶二種
倶作。便於晝日讀誦衆經。未久之間善閑三
藏。於初後夜觀察思惟。斷諸煩惱證阿羅漢。
三明六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手
撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有
異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。
爾時大路。既得果已便自生念。我比讀誦勤
苦思惟。所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐
城。禮世尊足承事供養。遂與五百門徒執持
衣鉢。漸次遊歴至室羅伐城。時此城人聞具
壽大路將五百人從憍薩羅人間遊行欲來至
此。時諸大衆咸皆出迎。時彼愚路。與兄別後
家業日衰。遂至貧窮乞求活命。見衆人出問
曰。何意諸君倶出城郭。諸人報曰。聖者大路
與五百人。從憍薩羅今來至此。是故諸人出
城迎接。愚路聞已作如是念。此諸人等非彼
兄弟亦非宗親。尚出相迎。我是其弟。因何不
去。即隨倶出與兄相見。兄慰問曰。愚路與汝
久別若爲存養。答曰辛苦爲活。問曰何不出
家。答曰我既至愚至鈍。誰肯教我出家。大路
便念。不知此弟有善根不。因即觀察見有善
根。雖有善根與誰相屬。觀知屬己告言。可來
與汝出家。答曰善哉。便與出家并授圓具。
授一伽他令勤習誦
    身語意業不造惡不惱世間諸有情
    正念觀知欲境空無益之苦當遠離
爾時愚路誦此伽他。雖經三月不能誦得。有
諸牧人。聞其誦聲悉皆闇得。是時愚路起恭
敬心。詣牧人處請授伽他。彼便爲説。然諸佛
常法。於二時中聲聞弟子悉皆普集。一謂五
月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意
之時。若於初集來者。各於師所受其學業。所
謂思惟讀誦。既授得已。便於城邑聚落而作
安居。若後集來者。試曾授經更請新業。有所
證悟皆悉白知。時具壽大路。所有弟子門人
各隨處安居已。至後集時詣大路所。試曾受
經更請新業。有所證悟皆悉白知。若愚鈍者。
於六衆邊共相承事。爾時愚路亦近六衆。六
衆告曰。愚路。汝之同學各向師所請受學業。
汝何不去請新業耶。答曰我於三月誦一伽
他。尚不能得。何假求新。六衆告曰。具壽。可
不聞説。所受之業。若不習者。日増生澁。豈有
不誦得伽暇耶。汝今宜可求教誦者。是時愚
路見苦勸進。便往到彼親教師邊。白言大師。
幸願授我教誦之人。大路聞已作如是念。爲
是愚路自發此心。爲是傍人共相激發。又更
觀察。見被他人之所勸奬。復觀愚路。爲因勸
讃方能受化。爲因呵責堪化度耶。觀由呵責
方能受化。遂乃手扼其項推令出房。責曰汝
是至愚極愚至鈍極鈍。汝於佛教欲何所爲。
是時愚路乃於房外泣涙交胸而長歎曰。我
非在俗復非出家。今受艱辛欲何控告。世尊
常法。於時時中或遊山 &T023311;

或遊林藪。或往屍
林或遊於寺。爾時世尊。有因縁故往大路房。
到已便見愚路房外悲啼。問曰汝今何意房
外悲啼。白言世尊。我性愚鈍無聰慧力。被親
教師驅出房外。既非居俗復非出家。今受艱
辛無控告處。世尊告曰。理不如是。牟尼聖教
非是汝師。於三無數大劫。備受無量百千苦
行。圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教。
但是我於長時具修萬行而自持來。汝頗能
於我邊親受誦不。爾時愚路白佛言。世尊。我
既至愚極愚至鈍極鈍。云何能得於大師所
親受學業。爾時世尊伽他告曰
    愚人自説愚此名爲智者
    愚者妄稱智此謂眞愚癡
然佛世尊於受學者親教句字。無有是處。爾
時佛告阿難陀曰。汝可教授愚路。時阿難陀
唯然受勅教其讀誦。而彼不能受持學業。時
阿難陀往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛
言。世尊。我既親侍大師受持法藏。指撝徒衆
婆羅門等爲其説法。而我無容得教愚路。爾
時世尊。便喚愚路授兩句法。我拂塵我除垢。
此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教
令除滅。告愚路曰。汝能與諸苾芻拂拭鞋履
不。白佛言能。汝今宜去爲諸苾芻拂拭鞋履。
即既奉教而作。諸苾芻不許。佛言汝等勿
遮。欲令此人除去業障。其兩句法汝等應教。
時諸苾芻令拂鞋履教兩句法。愚路精勤常
誦此法。積功不已遂得通利。時愚路苾芻便
於後夜時作如是念。世尊令我誦兩句法。我
拂塵我除垢者。此之字句。其義云何。塵垢有
二。一内二外。此之法言。爲表於内爲表外耶。
爲是直詮爲是密説。作是思惟忽然啓悟。善
根發起業障消除。曾所不學三妙伽他。即於
此時從心顯現
    此塵是欲非土塵密説此欲爲土塵
    智者能除此欲染非是無慚放逸人
    此塵是瞋非土塵密説此瞋爲土塵
    智者能除此瞋恚非是無慚放逸人
    此塵是癡非土塵密説此癡爲土塵
    智者能除此癡毒非是無慚放逸人
爾時愚路憶此頌義。如理修行蠲除三毒。勤
勇無怠斷諸煩惱。於須臾頃證阿羅漢果。平
等運心愛憎無二。破無明 &T021400;

永出樊籠。釋梵
諸天尊重供養。廣説如上。即於其處加趺未
起。大路因行見其端坐。然阿羅漢。若不觀察
智見不生。乃牽其臂喚云。具壽。且起習誦。然
後思惟。愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起。不離於
座長舒其手。如象王鼻隨逐而去。大路迴顧
見希有已。問言具壽。汝能證會此殊勝徳。愚
路默然無對。時彼愚路苾芻得勝果已。諸外
道輩共起譏嫌。沙門喬答摩自云。我證甚深
妙法。難知難悟非思量者之所能測。大聰智
人方能解了者。斯誠妄説。何以故。今此愚路
至愚極愚至鈍極鈍。尚能證入。何甚深耶。世
尊知已作如是念。我此弟子徳若妙高。云何
諸人皆起嫌謗。今者宜應顯揚其徳。爾時世
尊告阿難陀曰。汝今往勅愚路令教授苾芻尼。
時阿難陀奉佛教已。詣愚路所。告言具壽。大
師有命。令具壽教授苾芻尼。愚路聞已便作
是念。何意世尊捨諸耆宿大徳苾芻。令我教
授苾芻尼衆。意欲令我自彰勝徳。今我宜應
滿大師意。時有苾芻尼來入寺中請教授師。
問授事苾芻曰。聖者。誰爲我等作教授師。報
言具壽愚路。彼尼聞已自相告曰。仁可觀諸
大徳輕蔑女人。此之苾芻於三月中不持一頌。
云何欲遣教授諸尼。然彼諸尼有閑三藏辯
才無礙。是大法師。如何令彼來相教授。我等
試當就禮其足。至已致敬。白云何遮利耶存
念。王園寺苾芻尼衆畔睇逝多林苾芻僧足。
奉問大徳少病少惱。起居輕利安樂行不。今

令我等請教授師。愚路答曰。奧箄迦

譯爲方便
此語意道

汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯爲好或云爾
者雖不異舊便乖方便之理爲此時存本字耳

彼尼聞

已自相告曰。此亦解道奧箄迦。即辭而去至
尼寺中。諸尼問曰。姉妹誰當欲來教授我等。
報言是聖者愚路。時十二衆苾芻尼。聞斯説
已共相告曰。仁等觀諸大徳輕蔑女人。彼苾
芻於三月中不持一頌。云何欲遣教授諸尼。
廣説如上。遂相告曰。姉妹。我等六人當敷師
子座高十二肘。六人當往室羅伐城。於諸聚
落衢路之所。遍相告令諸人當知。明日王園
寺有大法師。辯説無滯來教授諸尼説殊勝
法。若能聽者當得見諦。於生死内不復輪迴。
如是諸人來聽其法。愚路苾芻若當默然無
有酬對。大衆嗤笑。由此縁故。令説愚者不復
更來教授尼衆。作是議已。六人數設高座。六
人遍告坊城。隨所思惟。咸皆作了。爾時愚路。
於日初分著衣持鉢。入室羅伐城次行乞食。
既得食已還至本處。飯食訖收衣鉢。洗足已
旋入房中。繋念而住。至日晡後從禪定起。將
一苾芻詣王園寺。時彼寺内有無量百千大
衆雲集。或有先世善根之所警覺。或有現縁
共相啓悟。時彼大衆見具壽愚路從遠而來。
共相問曰。兩人倶至。誰是法師。有人告曰。前
是法師。時諸大衆各生輕賤作如是語。諸苾
芻尼故心惱我。此之愚路於三月内一頌不
持。豈能教授爲我説法。有作是説。我等且觀。
若能説法當可聽之。若故相調弄起去非損。
去亦非晩。諸人咸坐共觀得失。是時具壽愚
路。見師子座高便作是念。爲相調弄爲敬重
耶。觀知相惱無心恭敬。時具壽愚路便舒右
手如象王鼻。按其高座令使卑小安詳就坐。
是時大衆處寛不能普見。法師即便斂心入
定。既入定已隱身不現。即於東方騰空而上。
現四威儀身出水火。作十八變。南西北方亦
復如是。現神通已還居本座。告諸苾芻尼曰。
我於三月受一伽他。汝等樂欲聞其義不。假
令我於七日七夜。於一一字句分別其義。亦
未能盡。即便爲説伽他之義
身語意業不造惡者。佛説不令有情造諸惡
業。所謂身造三惡。殺盜邪婬。語爲四罪。妄語
離間語麁惡語綺雜語。意作三罪。貪瞋邪見。
此等諸罪。世尊不欲令諸有情隨心造作。如
是半頌善爲譬喩。説未了時。衆中一萬二千
有情。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。明見眞諦。或
得煖法或得頂忍。或世第一法。或得預流一
來不還。或有出家證阿羅漢果。或有發趣聲
聞菩提。或獨覺菩提。或無上菩提。是時大衆
咸悉歸依佛法僧寶。歎未曾有。爾時具壽愚
路。既爲諸人宣説法要。示教利喜已從座而
去。苾芻尼衆歡喜奉行。時十二衆苾芻尼不
遂所懷。默 &T049543;

無説。時六衆等。遙見愚路從外
而來。各作是念。今日愚路令衆多人不生敬
信。六衆不能對面言告。但問從者苾芻曰。愚
路今日令幾人衆生不信耶。答曰唯有希
奇。曾無一人心生不信。然佛世尊。於婆羅痆
斯施鹿林所。爲人天衆三轉法輪。愚路今時
更復隨轉。乃至半頌伽他説猶未了。令諸大
衆獲果無邊。趣三菩提歸向三寶。是時愚路
便詣佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊告
諸苾芻曰。汝諸苾芻於我聲聞弟子之中心
善解脱者。愚路是也。爾時世尊。讃歎持戒速
得解脱。毀訾破戒沈溺生死。告諸苾芻曰。前
是創制。此是隨開。我今爲諸苾芻重制學處
應如是説
若復苾芻僧不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
獲勝法。波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。僧義如上。不差遣者
謂不作白二法。苾芻尼者謂此法中尼。教誡
者。謂以戒定慧法而教授之。除獲勝法者。若
得殊勝之法不差無過。是故言除。餘如上釋。
此中犯相其事云何。若諸苾芻。於界外差人
者。衆得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮
罪。若雖於界内差人。而非褒灑陀日。衆得惡
作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界
内復是褒灑陀日。然衆不集。得罪同前。若差
法無過。然非持戒。得罪同前。雖復持戒。然非
多聞。未滿二十夏。雖滿二十夏。然非善解都
城之語。雖善解方言。然曾汚苾芻尼不如法
除悔。雖復清淨。然於八他勝法。不能分別教
示於尼。此雖能説。然於八尊法不能分別。此
等諸法若不具足者。衆得惡作罪。被差之
人。悉得墮罪。若差遣如法衆徳圓滿。衆僧無
過。教授者無犯。若於住處無教授尼人者。應
爲略教授法。若苾芻尼來請教授人時。若上
座若授事人。應告彼曰。姉妹。苾芻尼。僧伽和
合清淨無過犯不。＊今此衆中無人樂往教授
尼衆。汝等僧伽當謹愼勿放逸。答曰。奧箄迦
尼應禮足而去。又無犯者。謂最初犯人。或癡
狂心亂痛惱所纒。時諸苾芻咸皆有疑。欲請
世尊斷除疑惑。白佛言。世尊。以何因縁有十
二衆苾芻尼。又十二衆苾芻尼。何故欲與具
壽愚路作無利事反成大益。唯願世尊爲説
因縁。世尊告曰。汝等苾芻。非但今日欲作無
利反成大益。乃往古昔。斯等諸尼欲作無利
反招利益。汝等應聽。過去世時於一聚落有
婆羅門。娶妻未久便生一息。於後復誕一男。
如是乃至生十二子。年倶長大各並娶妻。廣
爲居宅。其母不久染患命終。父既年衰。兩目
青盲一無所覩時彼新婦兒不在時。便與外
人行邪惡事。婆羅門善知聲相。聞行聲時。知
是己子。知是他人。聞彼行聲知非己子。即呵
叱彼新婦曰。汝莫如是造邪惡行。時彼新婦
知其瞋已。共相告語。此婆羅門當與我等作
無利事。我今宜可絶其美食。便與麁飯投以
醋漿。時婆羅門。年既衰耄不堪噉食。時婆羅
門告諸子曰。汝諸新婦與我麁食投以醋漿。
豈能濟命。時彼諸子告其婦曰。汝等何因與
父麁飯和以醋漿。婦告夫曰。大翁福盡。我等
何過。毎煮飯時於其釜中投以白米。變成赤
飯。和以美酪變作醋漿。其夫報曰。何有斯
理。妻便答曰。仁若不信當可親觀。諸婦議曰。
我已告夫須求免過。遂至陶師處告曰。賢首。
汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升。陶
師曰。與我倍價我當爲作。報言善。陶師作已。
婦即酬直。持歸爲翁作食。在私屏處。於二釜
中一隔内投赤米。一隔内置醋漿。既對夫前。
即便一隔内投白米。一隔内置美酪。二釜倶
熟。遂告夫曰。爲先與翁食君先食耶。夫曰先
奉我父。其妻即於一釜中斟與赤飯。次於一
釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜。并安美酪。
兒既見已白其父曰。慈父福徳實爾消亡。同
一釜中。看著白米及安美酪。及其熟已變爲
赤飯醋漿。其父聞已竊作是念。我從少小不
行欺誑。興立生計。皆如法求財。何故今時福
業消盡。蓋應是此惡行婦人。自爲詐僞見欺
於我。老翁便伺人不在時。獨入厨中摸諸釜
器。便闇捉兩釜倶腹中有隔。遂即持釜藏之
屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福
盡釜令福盡。説伽他曰
諸子汝當知他釜一口腹
吾今福業盡一釜兩腹生
時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告
云若更如是者。當與重杖驅汝出舍。是時諸
婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計
校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。
時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇
賣不。答曰須何等蛇。爲死爲活。報言死者。
彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意當
欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨
汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭
及尾。蛇師乃出一黒蛇。以杖打瞋截去頭
尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。
羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能
得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作
羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。我今老
疾無濟念者。何用活爲。從是從非我當噉食。
報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由
羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死
我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能
盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食
之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶
佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造
諸非法。婆羅門把杖急起告云。我今見汝
勿復更然。是時諸婦默 &T049543;

無對。汝等苾芻勿
生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者
即十二衆苾芻尼是。往時欲害其命反成大
利。今時欲令恥辱更彰聖徳。時諸苾芻更復
有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業得受人
身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作
業。増長時熟果報現前。汝等苾芻凡諸有情。
自所作業善惡果報。非於外界地水火風令
其成熟。但於己身蘊界處中而自成熟。説伽
他曰
假令經百劫所作業不亡
因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻乃往過去人壽二萬歳時。有迦葉
波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。
時聲聞衆有二萬人。倶於婆羅痆斯國住。愚
路是彼衆數。明閑三藏爲大法師。禀性慳
法曾不教人。乃至四句伽他亦不爲説。命終
之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販猪
家。年漸長大屠猪爲業。於其村側有一大河。
渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我
今若多殺猪持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞
錢有損失。宜并猪命將至彼村。至日方屠以
賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛猪安
在船上。猪相 &T044625;

觸搖動船艚。其猪及船一
時傾沒。救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨
流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是
時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。
乃作是念。此沿流者爲死爲活。審細觀察知
是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取
其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既
盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。
至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中爲
諸獨覺。採花摘果取諸根葉。以相給侍。時
彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加
趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不
已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終
已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠猪
人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳悋於法。
乃至四句伽他不爲人説。又多屠殺諸畜生
故。復由生在無想天中。由彼業縁至愚至鈍。
是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心爲他説
法。當如是學
於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第三十一

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
爾時諸苾芻。見如上事咸復生疑。重白佛言。
世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於
生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊
告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教
誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正
勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古
昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。
娶妻未久便生一子。容貌端正廣説如前。告
其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中
求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財
物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。
於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆
悉寄之。告云今欲經求還期未卜。我婦若於
衣食有乏當可給濟。即持財貨入于大海。遭
風破舶往而不歸。被寄之人不爲存念。時長
者婦假親族力。及自營爲養育其子。年漸長
大問其母曰。我之父祖作何生業得存家道
母作是念我若報云入海興易。或恐此子亦
往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報云。汝之
祖父於此興易以爲活命。子白母曰。可與錢
財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。
但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然
某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨
意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人
取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家
婢使持糞掃出。中有死鼠。倶欲棄之。長者懷
恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。
能因此婢所棄之鼠産業豐盈。彼長者子遙
聞是説便作斯念。此大商主終不虚言。豈不
由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢
以糞鼠棄于坑内。童子取鼠詣大市中。見有
飢猫繋頸於柱。以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳
躑。是時猫主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。
豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。猫
主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠
取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡
食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出
向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣
樵者日晩倶至。童子見來報言。大兄時既炎
暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將
熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝
欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始
來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所
獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵
合爲一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉
皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人
既來同前分布。樵人見喜云頼蘇息。報言汝
當日日於此相看。我等人各剩持一樵以酬
勞直。童子縁此遂多獲利。是時童子報諸人
曰。兄等持柴勿向市賣。總積我舍。我爲賣之
計束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇
天陰雨。霖過七日柴價増高。更多得利。童子
自念。我雖獲利終非久長。賣柴爲活人所輕
賤。即買諸雜物自爲小鋪。獲利轉多。復作是
念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。
倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得
利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠
金鋪主。衆共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主
映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激
令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即倶
近鋪邊聞語聲處。共爲議曰。君等知不。觀諸
世間不紹繼人。所爲日退。譬如有人先時乘
象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿歩渉而行。
此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海
求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不
自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉
可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論
何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問
其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶爲富
商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我
不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖
乃父皆入海中。爲大商主人共稱歎。白母言。
我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。
不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即
令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。
應隨鼠金商主。不輸税物安隱去還。入海之
貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦
海物佇望行期。時鼠金商主卜問良辰爲吉
祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海
濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。
不欲昇＊舶。爾時商主恐人盡歸告拖師曰。
仁可以實報知海中珍貨之物。＊拖師即便告
諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多
有奇貨珍玩之物。所謂末尼眞珠吠琉璃寶
珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。衆寶非一。汝
等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受
用。父母妻子親族知識。及諸童僕無辛苦
者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生
善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝
福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。
然世間人聞得富盛悉皆心喜。即倶昇舶。人
多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更
令下舶。即告＊拖師曰。汝今宜可説大海中過
患之事。是時＊拖師聞商主語。即便以實告諸
人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖
畏。所謂摩竭大魚呑舟吐浪。洪波迴 &T022594;

森
漫無邊。江㹠海狶在處爲難。黒風卒起漂泊
山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非
意忽來。打破大舶倶斷汝命。遂令汝等棄所
愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不
去爲善。時諸人衆多怯少勇。聞斯告已下舶
者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈
石。長風鼓扇大舶 &T020717;

波。猶如駃雲一翥而
去。悉皆安隱得至寶洲。＊拖師告曰。贍部洲
中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃
與眞寶相似。仁等應可善爲試驗方可持之。
勿至本郷方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅刹依
止而住。若見人時作諸方便。出柔軟語諂誑
於人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉
果。人若食者於七日中不能醒覺。仁等須知
可爲警愼。又此洲處多有非人依止而住。於
七日中共相容忍。過七日已便放大風吹破
商船。時諸商人聞是語已各自防固。多收珍
寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便
還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可
娶妻安置家業。兒白母曰。我還債後方隨母
教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日
云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四
枚。復以銀槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識
商主之家。時彼商主共諸人衆論及鼠金。諸
君知不。鼠金商主有大福徳。若執瓦石盡成
金寶。作是語時。守門之人告商主曰。鼠金商
主來在門外。報言喚入無宜見遮。門人引入。
即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此
是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財。何故
今時云酬本利。答曰我爲憶之。便以往日棄
鼠因縁具報商主。商主問言。汝是誰子。答云
是某長者之子。商主曰。汝即是我知識之子。
我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置
在我處。尚未相還。即以長女許彼爲妻。瓔珞
嚴身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異
念。往時商主即我身是。鼠金商主即愚路是。
我於往日説少因縁。言及死鼠。遂令因此得
大富盛。今時因我説少教授。便自策勵斷諸
煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃
爾時具壽愚路於善説法律中出家得果已。
王舍城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與
具壽愚路至愚至鈍而爲出家。便作是念。若
佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯
除愚路不在請限。爾時世尊爲欲化度諸有
情故。從室羅伐漸漸遊行。至王舍城住羯闌
鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林
園。往詣佛所禮佛足已却坐一面。佛爲説法
要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩
右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊
及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然
而受。時侍縛迦親覩世尊威徳嚴重。不敢對
面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白
言。大徳我於明日請佛及僧欲設微供。佛徳
尊重不敢親對云除愚路。時阿難陀報侍縛
迦曰。隨王子心令福増長。時彼王子禮足而
去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽
仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就舍
受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報
阿難陀曰。隨王子心令福増長。時彼王子即
於其夜備辦種種上妙飮食。至旦敷設安置水
盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世
尊。於日初分著衣持鉢。大衆隨行唯除愚路
詣王子家。到已觀水無蟲洗足。就座而坐」
佛告阿難陀曰。愚路坐處應可爲留。時阿難
陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水
從上欲行。爾時世尊不肯爲受。侍縛迦白佛
言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未
普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚
猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝
不以佛爲首普請僧衆。白言世尊普請大衆。
佛言。王子豈彼愚路在衆外耶。王子曰。不在
衆外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作
是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飮
食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚
路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千
二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至
寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時咸
應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。
於竹林内滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛
告使者曰。汝往寺中作如是語。是眞愚路當
可出來。使者尋去到竹林中。喚言是眞愚路
當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就
座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第
行食。至愚路所不爲慇重。雖復授與無信敬
心。世尊便念。我之弟子徳重妙高。此侍縛迦
以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝徳。爾
時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛鉢。世尊不
與。然世尊常法若未收鉢。諸苾芻衆咸不收
鉢。愚路見諸苾芻飯食訖。不收鉢者有何因
縁。觀知欲彰我徳。便移半座長舒其手。如象
王鼻。至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊
立。見其手已。是何大徳現此神通。隨鉢而行
欲觀形状。知是愚路。既見是已生大懊惱悶
絶躄地。時諸親族以水灑面方乃穌息。便就
愚路執足頂禮。求哀懺謝説伽他曰
    栴檀之性恒涼冷嗢鉢羅花體鎭香
    金盤常發妙光明吠琉璃寶常鮮淨
    罪惡之人常恚害猶如畫石卒難除
    聖人常與妙善倶幸願哀憐容恕我
爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是
時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時
諸苾芻至住處已咸皆有疑。請世尊曰。大徳
何因縁故侍縛迦王子未知具壽愚路眞實徳
時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾
芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。
汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。
時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。
時彼商主有一草馬。忽因有娠是智馬種。從
懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此
群馬爲有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳
躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢
噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何
因有此薄福有情生馬群内。由斯過故令我諸
馬皆悉患生。毎常乘此草馬。上妙草穀皆不
與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭
侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者
馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於
此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其
工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將
行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物
相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將
去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念
以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作
吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來
太遲。我有貲財並已去訖。欲將何物以表念
心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。
告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨
意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此
駒子 &T050460;

之令碎。此無用物於我何須。爾時馬
駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已
便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往
商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉
此物。勞我作器隨成 &T050460;

損。駒聞此語便至妻
所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒
於諸生熟瓦器之間。行歩周旋一無所損。妻
報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器内竟無
傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而
行。時彼瓦師盛土滿帒。小駒便去低背就之。
瓦師以帒安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻
曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土帒安
脊。汝在舍内可爲 &T016254;

下。常以稻糠和油麻滓
用充其食
爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬。因疾
而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今
宜可輸我國税。若不與者勿出城門。若更出
者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。
時販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞有北方
馬至其數極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智
馬。今時馬死。乘被欺輕。我欲幾時城内潜
伏。卿等宜應爲求智馬。諸臣受教。共相馬人
入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所
調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬
告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必産智駒。
何意不見。共問商主曰。君於馬衆曾有出賣
或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將爲不
吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。
君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄
醍醐上味持無用酥滓。倶白王已。往恭侍城
到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶報言
我令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。
報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報
言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。
明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過
人。相時而動便爲人語。諸臣去後馬駒告瓦
師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求
者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身
爲君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有刹利大
王受灌頂位。百枝金蓋 &T016254;

以覆身。如是勝人
我當持負若我食時。於金盆内蜜和糠米
隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁
應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐爲不識。
喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之
於帒。以我右足盡力牽來。若得此者當以相
與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰
我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言
悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此
之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應
是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告
曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與眞金
一億當可隨意。或復滿袋盛金。令馬右足牽
得爲量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬
一億斯爲揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智
馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少
與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既
與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬厩安
第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自
親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有
病耶。白言大王馬實無病。我今應問。説伽
他曰
    汝豈不憶陶師舍穀麥水草常闕乏
    身體羸痩唯皮骨飢虚自食野田苗
    日夜恒隨瓦師意身常負土遭困辱
    今爲國王乘御首何因不食似懷憂
爾時智馬心懷不忍。怒而報曰
    我有迅足心驍勇詳審智策衆無過
    所有勝徳汝皆知何故令人共輕慢
    唯汝能知於善惡不依古法相遵奉
    我今閉口寧當死不被他輕而得生
    縱被愚人久欺慢我分不生憂惱心
    見知己者暫生輕令我懷愁不望活
時掌馬人聞此説已白大王曰。王今宜可於
智馬處隨古仙法。所爲次第而供給之。若非
次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去
城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵
當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東
宮太子自 &T016254;

千枝金蓋而覆其上。王之長女
執金寶莊拂爲去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米
盛以金盤。自手 &T016254;

持用充其食。第一大臣親
執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。
我復何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日
延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重
爲。餘現前者應如法作。即於厩中馬住之處
布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王
之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣
執箕爲其承糞。馬見如是微妙供給即便噉
食。時掌厩人説伽他曰
    大王今與汝上妙供給事
    所須皆稱意於王當盡心
馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。
爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而
爲鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王
將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。
此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行
至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不
肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。
爲斯不入。即結其尾盛以金嚢。渉水而過。王
至苑内縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王
住居苑内多興兵衆來投城門。王聞邊國兵
衆倶至。便乘智馬欲取後門而入城内。於其
中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢鉢羅
等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮花
徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告
諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂刹利大王
救其命者。彼欲如何以酬恩徳。諸臣白言。合
與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞
宜應爲彼於七日中廣設無遮。與作非時倶
物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆
爲作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故
非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍
城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬擧世稱珍。
王以一億金就彼市得。能活王命。縁斯喜慶
故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是
其智馬。我今宜往觀彼形容。既至厩所。智馬
見已問言。商主所賣衆馬獲得幾何。我獨一
身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絶躄地。
水灑方＊穌。便捧馬足申謝而去
爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主
者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾
芻是。往昔商主未識智馬有勝徳時便生輕
蔑。知勝徳已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚
路有勝徳時。便生慢心。及知具徳禮足申謝。
是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他
輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是應學
教授苾芻尼至日暮學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸
迦教授苾芻尼應爲説法。時蓮花色苾芻尼
與五百徒衆。來詣具壽難鐸迦所。倶禮足已
在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即
以圓滿句義。美妙言辭爲其説法。聽者忘疲
遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。
時諸尼衆喚爲開門。守門者曰。門已關訖。尼
復告曰。汝父敬信何因遮我。當爲我開。報云
門鑰已付王家。無由能得。時諸尼衆既不得
入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。
如世尊説雖居樹下亦依次共分。彼便依次
而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便
作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍
而爲偸竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且
當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀知賊至。便
作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當
觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群
賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四
合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我
命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已。時
蓮花色尼告諸尼曰。姉妹有五百群賊夜聞
語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜
應小聲分布。即於此宿旦乃入城。時婆羅門
居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如
是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨
行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此縁具白世尊。
世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時
乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知
時宜不寂靜者。讃歎知時能修寂靜。告諸苾
芻曰。我今制其學處應如是説
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。乃至日沒
時而教誡者。波逸底迦
若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被衆差者
謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此
中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得
墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不
日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無
犯。若通宵説法。或寺門相近。或不閉城門。此
皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
時諸苾芻請世尊曰。大徳何因蓮花色尼護
五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日
共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃
往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。
我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子
息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於
此住。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行
伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。
行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。
伴曰我爲供看。即便將去。既渉長途宿在山
險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子
來入商營。是時婦人手旋火頭趁却師子。空
中天見説伽他曰
    未必諸事業男子悉能爲
    雖復是女人有智驅師子
佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻
尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸
尼。爲驅群賊
謗他爲飮食故教授苾芻尼學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦
教授苾芻尼并爲説法。時大世主苾芻尼與
五百徒衆。詣難鐸迦處倶禮足已。求請説法
却坐一面。時難鐸迦以深妙音演説句義。女
人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大
世主及諸徒衆。既聞法已禮足而去。便詣佛
所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊
我等適往聖者難鐸迦所求請説法。時彼聖
者以深妙音演説句義。女人少智卒未能了。
懷怖懼心不敢諮問。如佛所説由布施故能
得無畏。若佛世尊許諸尼衆於苾芻邊設供
養者。我當隨力而爲供養。佛言隨意應作。時
苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。
或五嚼食或與腰條等。時有苾芻尼。躬持乳
粥及以美團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時
六衆苾芻毎令一人在寺門前經行而住。時
鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姉妹所
持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。
答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姉妹若
我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能
教授尼衆。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔
波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心
爲尼説法。寧知但爲小小飮食因縁而相教
授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻
作如是語。爲飮食故教授諸尼。以此因縁具
白世尊。世尊以此集苾芻衆。問鄔波難陀曰。
汝實作是語諸苾芻爲飮食故教授於尼耶。
鄔波難陀曰。實爾大徳。世尊種種呵責。乃至
我今爲制學處應如是説
若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供
養故教誡苾芻尼者。波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飮食者謂
五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事云何。若
苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
與非親苾芻尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
應如是説
若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
迦
若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
因説法愛樂美言持大 &T073554;

施。或因受戒而施。
或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十二

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十三
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
與非親苾芻尼作衣學處第二十五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既

Footnote:

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