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師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
我所制。不依行者皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶卷第二十八

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十九
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
不擧敷具學處第十四之餘
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲

斷食。若無事斷食者。得越法罪

斷食者謂
絶食一日

時有

婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
棄在露地。不能 &T016254;

擧。佛言老者應告授事人
知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
食已憶念疾歸
時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能 &T016254;

擧。佛
言令弱者看強者 &T016254;

物。時諸苾芻雖見盛火
恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
者即不應入。物縱被燒此誠無過
時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
上
不擧草敷具學處第十五
攝頌曰
    南方二苾芻兩村二住處
    井邊染須草經行稕瓦盆
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
住。令人取食
爾時世尊衆僧去後。便持戸鑰遍觀寺中。所
有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其
室内見草狼籍多諸蟲蟻内外穿穴。見已便
念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自
苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸
苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲
蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻
各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩
手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻
令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄
於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持
食既至。如前廣説。乃至爾時世尊食事既訖。
即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而
住。爾時世尊。日晡晩時就如常座。既坐定已
告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰
遍觀房舍。隨所爲事皆具告知。汝等苾芻諸
有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法
受用虚損信施。即説頌曰
    於他信施物知量而受用
    自身得安隱令他福徳増
爾時世尊。讃歎知足。如法受用信施物已。告
諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲諸苾芻。制其
學處。應如是説
若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人敷。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
餘縁故。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
處已。時有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行到
一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有
宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相
容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我舍受食
方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若
停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯
亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁舍中
有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及
諸求寂共爲伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。
積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去。苾
芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀
苾芻。若有住者當爲辦食。不覩苾芻見草狼
籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。
此是縁起。猶未制戒。復有衆多苾芻。隨諸商
旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。
共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者
曰。不取乾草爲臥物者可隨意住。苾芻問言。
長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰
堅鞕之地若爲安寢長者曰。聖者先有仁等
同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令
我夫婦收除亂草半日艱辛。爲此今時共爲
要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而
去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有
安隱。彼問其故。報云於一村中不許草臥。但
眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此
辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某
長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有
何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰爲收
除。報曰我天曉已自渉長途。我來之後彼當
屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通
宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞
佛教已。時有衆多苾芻。隨逐商旅人間遊行
至一聚落。中有長者。爲沙門婆羅門等故造
一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此
宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至
天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可
重收。因生嫌賤。復有衆多苾芻。隨諸商旅行
至此村。詣彼長者求覓住處。長者報言。我有
福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具
不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。
長者答曰。聖者我爲行客沙門婆羅門等造此
福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿
客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已
咸將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時
諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次
遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報
言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。於何處宿受此
辛苦。報言。於某村福舍。苾芻報曰。我曾於彼
福舍中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄
草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻
即以此縁具白世尊。世尊告曰。所臥之草白
施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語
應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住
處。於此寺中臥具寡少。時諸苾芻爲供客
故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有衆多
苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投
宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧
無好臥具。我爲客故遠求軟草。必不嫌者隨
意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我爲
客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻
曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。
作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後
有衆多苾芻。遊歴人間遇至此寺欲求寄宿。
問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我爲客故
遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並
欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄
而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便
行至逝多林。諸苾芻見共相＊問答。廣説如
前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此縁故
來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛
言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。
廣説如前。若異此者得越法罪
復有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行。遇至井
邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而爲敷具。
去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。
苾芻婆羅門咸留草敷倶隨商旅。道逢商旅
從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆
得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便爲
宿止。于時有諸露形外道。於苾芻宿處便爲
安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身
體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思
共相齩齧。持火來看見有衆蟻。便作是語。誰
無智人曾於此宿。去時不解擧此草敷。時婆
羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵
曰。沙門釋子於諸人中自云有智。停宿之處
不擧草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨
處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞
此説時默然而記。後至苾芻住處具以事告。
諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦擧草敷。時諸
苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若
村便爲止宿。多用乾草以爲臥具。商旅夜發。
苾芻棄草。時節遲晩不及商人。在後而行。便
遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相
慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問
其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在
蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝
諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪
時諸苾芻爲染衣事。於日光處布諸乾草以
曬衣服。草不收擧蟲蟻多生。佛言。染衣既了
其草須棄。復有苾芻爲染衣故勸留其草。時
彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須
即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。云
非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖
汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即
不須與。時有經行之處。其地堅鞕令足傷損。
佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便
生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應
數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行
處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應
以繩繋挂在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在
地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾
時世尊。讃歎持戒及尊重戒少欲知足已。告
諸苾芻。前是創制此是隨開。若有難縁不須
囑授。是故我今爲諸苾芻制其學處應如是
説。若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人
敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
除餘縁故。波逸底迦
若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。
謂是如來弟子住處。於中堪得爲四威儀行
住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自
擧去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世
尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅
門種樹之法。廣説如上。有四十九尋。是名敷
具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戸
鑰並廣説如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻
而不告語。除餘縁故波逸底迦。亦如上説。此
中犯相其事云何。若苾芻於僧住處。若草若
葉。自敷教人敷。不擧而去。有人不囑授。乃至
未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮
罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或
時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或
到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣
如上説。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂
是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於
日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時
觀察。若壞不壞得罪輕重。廣説如上。若在甎
鞕地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不
數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡
狂心亂痛惱所纒
強牽苾芻出僧房學處第十六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
具壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處。勸喩之
曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。
汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時
諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波
馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意
遊渉。彼師問曰。汝欲共誰以爲伴侶。報云。大
徳鄔陀夷共我爲伴。彼師報曰。具壽彼人惡
性當惱於汝。復白師曰。大徳鄔陀夷善言勸
喩。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。
共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界
外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歴人
間即並喚來令其長跪。教説依止方共前行。
或以三衣帒與之令負。或與鉢盂。或與雜帒。
或與君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。
或與皮鞋。所有資具悉令 &T016254;

去。自垂兩手著
上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近
大井邊。與諸門徒共爲憩息。此聚落内有毘
訶羅。於日晡時便鳴揵＊稚。諸人聞已白鄔
陀夷曰。阿遮利耶寺鳴＊揵＊稚。我等往看。報
言。具壽此或多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥
集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門
徒答曰。阿遮利耶此或容是分物＊揵＊稚。我
及界者合得其分。如軌範師衆所知識。有大
福徳財利易求。我等少年誰當見施。今欲入
寺觀彼何縁。師便告曰。隨汝意去。若有利者
亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具
＊揵＊稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。
報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。
答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即
總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物爲其
談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰
塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目覩皆問。
彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何
故來晩。遂相告曰。作其常事於師臥處皆爲
敷説。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入
温堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見
日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具
壽。諸人出看告言。大徳鄔陀夷何故非時來
入寺内。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有
少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞
已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設
臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥。怒而告
曰。汝等白誰爲洗足等事。答言。軌範來遲。我
等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能
與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。
即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天
明倶申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀
夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且
住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。
仁遣病生。況復有病而能瞻養。遂便棄去還
逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸
苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安
不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅
我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少
年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌
賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。
以此因縁具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。
實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大
徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
令他牽出者。＊除餘縁故。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學處。佛在室羅伐
城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時
此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興。諸苾
芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房
崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故
不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因
斯命過。佛言。有此難縁應當牽出。告諸苾芻。
前是創制此是隨開。重制學處應如是説。若
復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令
他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。
謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以
手牽。自作使人。除餘縁者謂除難縁。墮義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻以瞋恚心。於
僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻今
其出者。皆得墮罪。遇八難縁並皆無犯。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
強惱觸他學處第十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
鄔陀夷。至彼衆多年少苾芻處勸喩之曰。汝
等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年
各往諮白師主。欲去遊行。廣説如前。乃至夜
入寺中。發聲大喚遣令開戸。彼既臥已不肯
爲開。時鄔陀夷即便脚 &T050460;

門扉。遂令温堂
振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有
大力恐當損壞衆僧堂舍。遂與開門。彼便即
入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損
腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告
云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。
若不出者當斷我命。即便倶出露地而臥。於
一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶
我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云
且住。我當與汝瞻病所須。廣説如前。乃至到
室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告
諸苾芻。我今爲制學處。應如是説
若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了
其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此
中而爲止宿。後來於中等者。謂是縱身強爲
坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我
去者。謂以此爲縁不由餘事。波逸底迦義如
上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如
向所説乃至避我去者。皆得波逸底迦
攝頌曰
麁食及好食寒熱瓦盆利
禪誦怖有無因斯共相惱
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具
壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處而勸喩曰。
汝等共我人間遊行。廣説如上。將諸少年投
寺寄宿。乃至各自洗足入温堂中。共相謂曰。
我於今日噉麁惡食氣力稍劣。應可禪思。即
便加趺繋念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大
喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。
我等在温堂中端心禪寂。遂便入室而告之
曰。具壽豈不佛説。諸無知者不應修定。宜應
且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦
經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。
我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。
報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我
本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養。遂
棄而去。乃至給園廣説如上。苾芻聞已具白
世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。
皆得墮罪。又縁起同前。於中別者。乃至時諸
少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐
足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀
夷見告言。具壽豈不佛説。若不習定智慧不
生。應入温＊室坐禪繋念。遂令通夜跏趺而
坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告
諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪」
又縁起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻
共相謂曰。具壽今時稍寒。共入温堂可爲止
宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入
室。白言。時寒入室取煖。報云。具壽。汝熱處
宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我獨云何
能爲瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍
灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。
乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪」
又縁起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。
今時極熱。共入疎堂可爲止宿。即便入宿。鄔
陀夷見告言。具壽。何故疎室而臥。白言。時熱
此處極涼。報云。汝涼處臥。或觸風得病。或
痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總
閉諸窓。爲然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身
坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多
林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮
罪
又縁起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。
若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之爲伴。
遂便單己遊歴人間。遇至一寺。於此寺中無
大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦瓮。
至天曉已於外棄之。寺内苾芻共知鄔陀夷是
惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸
黒鉢不共我言。於今夜中自解躓頓。即便旋
昇 &T050460;

道至第三層。見有瓦瓮在處安置。便作
是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於
外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦＊瓮無一可
得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明
諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡
觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黒鉢
之類恒爲惡行穢汚僧田。於寺上層棄其不
淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。
佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
又縁起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間
至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚
入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方
便惱彼寺僧。令諸黒鉢知我鄔陀夷是難欺
人。即便多服瀉藥在温堂中隨處便利。如世
尊説。諸有病者應須瞻侍。寺中所有耆老苾
芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時
老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住
片時。彼既暫留即還欲出。如是至三。耆年報
曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺
内仁不共語。暫時佇立何事辭勞。苾芻白佛。
佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
又縁起同前。廣説如上。乃至鄔陀夷到一寺
中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷
是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生
惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往
詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何
不早成。豈不佛説
若勤修善時罪惡心不起
於福不勤者心便造諸惡
長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此
處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營
作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯爲甚善。
鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打＊揵＊稚已
自爲作業。如佛所教若聞揵稚衆僧應集。衆
既總集。見鄔陀夷自 &T016254;

甎墼。時諸苾芻亦共

持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔
來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等
捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱
善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往
彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。
客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日
盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣
令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言
若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪
又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾
芻誦習爲業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。
廣説乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆
捨而去往至＊給園。苾芻白佛。佛言。得罪同
前
又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之
時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡
行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。
至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報
云。大徳勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房
戸自可牢閉。大衆之門何干汝事。時諸苾芻
通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱
他。皆得墮罪
又縁起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖
夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其
不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸
苾芻夜須便利報云。大徳。勿復當閫。我出
便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲
極。誰能爲起。時諸苾芻既無出處。或在簷前
或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至
天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而
告。曰仁等看此黒鉢之類毎於寺中糞穢狼
籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒
共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱
他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十九

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
故放身坐臥脱脚床學處第十八
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年苾芻處勸喩
曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲
名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病縁所
須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波
難陀禀性惡行不堪共居。竟無一人許共同
去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀
曰。我共大徳人間遊行。有同行人報乞食者
曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今隨去必遭惱
觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦
不就彼求受學業。彼於我處欲何所爲。知識
報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同
去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可
爲我 &T016254;

持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者
答曰。大徳。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我
遣 &T016254;

物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師
輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。
此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂
漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊倶共
憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞
聲已報言。大徳寺鳴＊揵＊稚。我欲往看。報言。
具壽此乃多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥集
僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。
乞食者曰。或是分利＊揵＊稚。我既及界理合
得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利＊揵
＊稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃
是分臥具＊揵＊稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫
宜受臥具。報言我有大者亦爲受不。問彼是
誰。報云是大徳鄔波難陀。答曰彼人衆所識
知。亦爲取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
波難陀在於井處。廣問諸人兼爲説法具如
前説。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大
喚。彼乞食者在閣下房閉戸而臥。聞喚聲已
報言。大徳何爲高聲。我於上房已爲敷置
眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報
言。乞食者可爲開房。欲有商度。彼作是念。若
容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與
開門。報言。大徳。我行疲極無暇商量。設有平
章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不爲開
門。即向上房洗足入室。問曰得塗足。油安在
何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀
其臥處即移床脚。安彼頭邊放身而坐。令床
脚脱打破彼頭。報云。大徳。打破我頭極爲苦
痛。鄔波難陀報云。乞食者何故頭破。彼作是
念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉
已便往就別。報言大徳我今欲去。間曰汝欲
何之。答曰向室羅伐城。報云且住。我當給汝
病藥所須。答言大徳我本無病故破我頭。設
更有疾豈能瞻養。説是語已捨之而去。還逝
多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言
被打頭破何有安樂。具以縁告。時諸苾芻聞
是事已共生嫌賤。云何苾芻在上棚臥。知脱
脚床放身而坐令床脚脱打破他頭。以此因
縁具白世尊。世尊。集衆問鄔波難陀曰。實作
如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責。廣
説乃至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻者
謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知
者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危
朽。棚上脱脚床者。謂此床脚不連上蓋。及餘
諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令
脚出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中
犯相其事云何。若苾芻知僧房舍有脱脚床。
縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或
是甎地。或脚以版支或時仰著。此皆無犯。又
無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒」
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有
蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告云。具壽闡
陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈
諸生命我喚將來。豈復有人數以相付。豈可
欲去我不聽行。四海寛長因何不去。江河池
沼盎。瓮瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞
是語已共生嫌賤。云何苾芻以有蟲水將澆
草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以縁白
佛。佛以此縁集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲
水及以教人澆草等耶。實爾大徳。世尊。以種
種呵貴。非出家人所應作事。讃歎少欲尊重
戒者。廣説如前。乃至制其學處應如是説」
若復苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及
教人澆者。波逸底迦。若復苾芻者謂是闡陀。
餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池
等水。蟲有二種。一爲眼所見。二爲羅所得。若
自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波
逸底迦。義如上説。此中犯相其事云何。若苾
芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆
草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有
蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池
水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲
魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。
若於此水處偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。
或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六衆苾芻毎於
他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客
舍象馬之厩。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於
他住處得便居止。而自不能安一基石。依他
處所強作譏嫌。六衆聞已。時難陀鄔波難陀
共相告曰。我等常被諸黒鉢類之所欺輕。云
汝恒居他寺自無居止。乃至一石不能安置。
我等今應共造一寺。令諸黒鉢曾所未覩。于
時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。
諸餘黒鉢得我瑕釁作如是説。六衆苾芻不
修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令
心變。我等宜應於六人内。簡取一人識性聰
敏善解説法。能令細針引入麁杖。我等六人
誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀衆所識知
辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿説迦曰。若
如是者應可詳去。共請其人勸爲授事即便
詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黒鉢者
之所欺弄。而云我輩恒居他寺多生譏恥。乃
至不能自安一石今應共造一寺令諸黒鉢曾
未見聞。我等共營恐招譏議。云往時六衆。今
作傭人。具陳可不共請之曰。大徳仁可發勇
猛志作授事人。爲諸僧伽造一住處。報云。善
哉既是勝田。我當爲作。于時闡陀受衆勸已
即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如
是念。以何方便我爲僧伽能建大寺。復更思
惟。今此世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。
彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀
羅所。彼家於婆澁波所。彼家於大名所。彼家
於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼
家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘
諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施
主當憑。告誰而能造寺。時此城中有一長者。
大富多財禀性慳悋。乃至滌器濁水亦不惠
人。若能化彼令生信敬。可爲僧伽造成大寺。
是時闡陀至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而
行乞食。先於餘家乞得麨已。便詣彼長者家
欲入其舍。時守門者告言。聖者此是大長者
家。無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊乞食之人
但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四
旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守
門人報言。聖者大爲譏弄。此非唱令乃至王
家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀
便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其
可得乎。于時有一長者。新誕孩兒。爲大歡慶
奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪
觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼
具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善
來大徳闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒
未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片麨。仁
可爲羅。長者告婢可爲羅麨。其婢爲羅。是時
闡陀觀所羅麨。長者問曰仁何所觀。闡陀告
曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。
若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生
者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生
受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻
妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機説法。即
爲長者宣説法要。讃修十善毀行十惡。時彼
長者既聞法已心生敬信。即便入舍令辦種
種上妙飮食。并諸異味盛滿盤器持來供奉。
闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若
受此施即爲前食亦爲後供而告之曰。施主
我已受得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。長
者曰。我等俗法先得麁食後逢美妙。棄前惡
食實無 &MT02349;

咎。闡陀報曰。長者俗人無戒隨意
所爲。我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
耶。是時長者聞此語已倍生深信。闡陀即便
見辭而去。長者告曰。大徳於時時間賜過我
舍。即便報曰。我實欲得數數相過。而守門人
猶如暴惡琰摩獄卒。不聽前進。于時長者
喚守門人告云。汝見聖者闡陀入時不應遮
止。答曰依教。是時闡陀便即思念。若更有餘
黒鉢者入。不識機宜令其失信。我今宜可預
設方便不令其入。報守門者曰。咄男子汝今
知不。此家長者我以大縁令其敬信。門人報
曰。我已知之。告云汝從今後。勿令諸餘黒鉢
之輩輒入此門。若放入者。我令長者與汝重
杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。
豈令餘者而輒進耶。請勿爲慮。是時闡陀於
時時間來詣其舍。爲長者夫婦宣揚妙法。令
受三歸持五學處。時長者報曰。聖者若於資
縁有所須者。於我家中隨意當取。請勿爲外。
于時闡陀雖聞此告一無所受。後於異時來
過其宅爲彼長者讃説七種有事福業。長者
聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者我今欲
修有事福業。答言賢首今正是時。隨意當作。
長者曰。欲作何事。闡陀報曰。可爲衆僧營造
住處。長者便念。我已屡將家貲奉施。乃至
縷線曾不見受。今時雖許復爲衆僧。觀此知
足我深敬重。白言。大徳。今我舍内多有財賄。
得爲僧伽造立住處。然無助我撿校之人。闡
陀報曰。我願助汝成斯福事于時闡陀報長
者曰。仁今宜往詣僧伽處諮問大衆。求請我
作撿校之人。長者報云。善哉我去。即與闡陀
相隨向寺入大衆中。禮僧足已敬白大衆。此
聖者闡陀。樂爲衆僧興造住處。我爲施主。幸
願僧伽慈悲聽許差作授事人。爾時舍利子
爲衆上座。見長者請便作是念。此六衆輩比
不被差常惱僧衆。況今差遣相惱不疑。報言。
具壽闡陀。我昔營造逝多園林。誰復差我。具
壽大准陀造此瞿師羅園。亦是誰差作。汝若
欲爲衆僧造住處者。當自撿校。何待衆差。闡
陀聞已便作是念。黒鉢之徒不欲見我。何況
差許爲授事人。衆既不差。便共長者倶時起
去。詣長者家多取錢物。往作甎人處告云。賢
首。汝等豈能於一日中。以成熟甎造三層寺
一百口房不。甎匠答曰。若多與錢物衆人共
爲。此應可辦。即隨索多少給與其錢。次向
疊甎匠處告云。賢首。汝等豈能於一日中。
剗削熟甎造三層寺不。次向木匠處告云。賢
首。汝等豈能於一日中。總集諸木匠造三層
寺不。次向泥匠及畫工處。各隨所作問答同
前。次復多覓傭力之人將入寺中。併功相助
造三層寺。一日便成。然造寺時。下無水竇。上
無泄渠。戸中窓牖皆不安置。無踈通處。形若
方篅。但有小門纔通出入。營造既訖。便往至
彼長者之家。報云長者造寺已成。應爲慶讃。
長者答曰。今時不辦明日當作
爾時世尊便作是念。六衆闡陀所造之寺。於
後夜分必定崩隤。若我及僧衆不爲受用所
造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐
熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜於
瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我
毎爲説密修善行發露衆罪。汝等若有獲得
勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺
中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻
曰。諸具壽。世尊有教。我毎爲説密修善行發
露衆罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初
夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾
芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中
隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗
心。諸佛常法。若起世俗心者。帝釋諸天悉皆
知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在
一面坐。佛爲宣説諸法無常。禮佛足已忽然
不現。時諸苾芻與佛倶去。至後夜時四面雲
起。風驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大篅
水無出處。其水浸漬寺便崩倒至天明已六
衆聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於
是日車載種種上妙飮食。來詣寺所欲申慶
讃問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻
晩暮出家。與彼六衆先有瑕隙。報長者曰。此
是汝寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己
寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是
念。我捨珍財其數無量。未曾受用遂見崩隤。
即便懊惱悶絶于地。時諸親族以冷水灑面。
得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今
宜往告彼長者曰。多有施主奉爲如來造立
房舍。然佛世尊竟不受用。於彼施主福亦隨
生。何況汝寺於初夜時有耆宿徳行苾芻皆
入受用。於後夜分世尊自往。及帝釋諸天皆
來雲集。入汝寺中共爲受用。宣説妙法。汝之
福利無量無邊。當須歡喜。勿爲憂悒。時阿難
陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者
聞已白阿難陀曰。大徳。世尊大悲入我寺中
爲受用耶。阿難陀曰。已爲受用。長者曰。大
徳。若佛世尊入我寺中已爲受用者。我能日
日奉爲世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。
我善知識六衆苾芻今在何處。六衆傳聞長
者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其
食已。便以新 &T073554;

人奉一張。苾芻所須資具之
物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六衆曰。
仁等能爲長者造立大寺。實是牢固。六衆答
曰。汝何見譏。我等六人能令長者深生敬
信。雖復損失財物。然於我等敬信彌隆。供以
上飡人奉一 &T073554;

。沙門資具隨意當給。其少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤云何六衆苾芻。於
所作事理應羞恥。反更自高。時諸苾芻即以
此縁具白世尊。世尊集僧告六衆曰。汝等實
作如是不端嚴事耶。六衆白言。實爾大徳。世
尊以種種呵責。廣説如前。乃至爲諸苾芻制
其學處。應如是説
若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖。并安水竇若起牆時是濕泥者。
應二三重齊横＊扂處。若過者。波逸底迦
若復苾芻者。謂是六衆。大者有二種。一施物
大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其
中得爲行住坐臥四威儀事。作者或自作或
使人。於門樞邊應安横扂及窓牖水竇。若起
牆時是濕泥者。始從治地築基創起牆壁。是
濕泥者。應二三重布其模墼。若過著者得
波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。若
苾芻爲僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二
三重作者。皆得墮罪。若是熟甎及以石木。或
可施主欲得疾成。雖過重數並皆無犯。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒。時
諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧
差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便
遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但
今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮
止。汝等應聽。於過去世。雪山之中極深險處。
有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領。因
遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更
互相欺爲不繞益。時諸群鳥共集一處而相
告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同爲灌
頂共相領立。我於何處當可得耶。去斯不遠
有老鵂鶹。衆皆議曰。此鳥耆宿堪可爲主。我
等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡。禀性
聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鶹爲主是事
可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鶹爲
主是事可不。于時鸚鵡。觀鵂鶹面而説頌曰
    我不愛鵂鶹以爲衆鳥王
    不瞋面如此瞋發欲如何
時諸群鳥聞此説已不立爲主。便立鸚鵡以
爲其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍
利子是。老鵂鶹者即闡陀是。昔扶爲＊王。方
便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第三攝頌曰
    不差至日暮爲食二種衣
    同路及乘船二屏教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
内中攝頌曰
    佛令難鐸迦教誡苾芻尼
    爲説甚深經皆證阿羅漢
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於
此處爲夏安居。與五千苾芻倶。有耆宿苾芻
尼。亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻
尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。
善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱
苾芻尼。少力苾芻尼喬答彌蓮花色大世主
苾芻尼等。大聲聞尼咸於此住。時大世主苾
芻尼。與五百苾芻尼以爲侍從。往詣佛所。禮
佛足已在一面坐。爾時世尊爲大世主等宣説
法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至
可去。時大世主聞佛説法。頂戴受持禮佛足
已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後。
告諸苾芻曰。汝等應知。我今年衰老朽氣力
羸惙。不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦宣説法要。汝等從今已去。耆
宿苾芻應爲次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞
佛教已。即依次第而爲教授。時具壽難鐸迦
次當教授。而不願去教授諸尼。時大世主苾
芻尼。復與五百苾芻尼往詣佛所。廣説如前。
乃至禮佛出去
佛見大世主出去之後。告阿難陀曰。今當次
誰教授尼衆。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻
更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教
授尼衆。時難鐸迦亦在佛邊衆内而住。爾時
佛告難鐸迦曰。汝當教授苾芻尼。應爲諸尼
宣説法要。何以故。難鐸迦我當隨力教授苾
芻尼。汝亦教授苾芻尼。我爲諸尼宣説法要。
汝亦如是宣説法要。由此縁故。令彼諸尼衆
得大利益。有大光輝。能廣増長獲究竟處。汝
不應辭教彼尼衆。時難鐸迦蒙佛教已。默然
而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已。於
日初分著衣持鉢。入室羅伐城次第乞食。既
得食已還至本處。飯食訖收衣鉢。嚼齒木洗
足已。旋入房中宴默而住
時難鐸迦於晡後時從定而起。著僧伽胝。將
一苾芻以爲後從。向王園寺欲教授苾芻尼。
既至彼已。時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善
來大徳。即爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮
難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻
尼曰。我今爲諸姉妹説問答法門。汝等善聽。
若解者言解。若不解者言不解。於義善解如
理修行。於義不決當可覆問。大徳。此言之義
我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。
大徳。我蒙善教深生希有慶悦無已。如是大
徳善教我等。我等咸皆隨所教事。而爲問答
順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姉妹汝
知内眼處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不
見有。又問曰。姉妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身
意内處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何
以故。大徳。我等順修正行。實作此解。以正慧
見觀内六處實無有我。心生信解了無我故。
時難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言
所詮義。此内六處無我我所。如是應知。又於
外色處有我我所不。諸尼答言。大徳。我不見
有。又問曰。姉妹。如色既爾。乃至聲香味觸法
外處有我我所不。答言。大徳。我不見有。何以
故。大徳。我等順修正行實作此解。以正慧見
觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時
難鐸迦報諸尼曰。善哉姉妹。善能解了言所
詮議。此外六處無我我所。如是應知。復次姉
妹。眼色爲縁能生眼識。此之識性有我我所
不。大徳無有。如是乃至意法爲縁能生意識。
此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如
上廣説。乃至如是應知。復次姉妹。眼色爲縁
能生眼識。由此三和能生於觸。此觸有我我
所不。乃至意法識三能生於觸。此觸有我我
所不。答言無有。何以故。如上廣説。乃至如是
應知。復次姉妹。此眼色識三和生觸。能生於
受。此受有我我所不。乃至後三因觸生受。此
受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣説。
乃至如是應知。復次姉妹。此眼色識三和生
觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃
至後三之愛有我我所不。答言無有。何以故。
如上廣説。乃至如是應知
復次姉妹。譬如因器油炷及火方有焔生。姉
妹。如焔無常。乃至火炷油器皆亦無常。姉妹。
若復有人作如是説。器油炷火雖是無常。然
依此等所生之焔。定是堅固不可變壞常住
之法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大
徳。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所
生之焔豈得是常。姉妹。如是内六處。無常。若
復有人作如是説。此内六處雖是無常。然依
此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之
法。如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。
斯非實語。何以故。乃至廣説。大徳。我等順修
正行實作此解。以正慧見觀内六處。皆是無
常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼
法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脱
之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姉妹。若能
解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼
法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終
能獲得寂靜清涼解脱之處
復次姉妹。譬如大樹根莖内外枝葉花果貞
實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦
無常。若復有人作如是説。此樹根等皆悉無
常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。
如是説時。可説此人爲實語不。答言大徳。斯
非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花
果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影
皆不得有。難鐸迦曰。姉妹。外之六處皆悉無
常亦復如是。若有人來作如是語。外之六處
皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不
可變壞常住之法。如是説時。可説此人爲實
語不。答言大徳。斯非實語。何以故。廣説如
前。乃至終能獲得解脱之處
復次姉妹。更説譬喩。汝等應聽。諸有智者以
譬喩故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手
執利刀斷其牛命。方便㓟剥外皮内肉皆不
傷損。然於腹中肝肚腸胃。細割斬截悉皆除
棄。重取其皮周遍蓋覆。姉妹。有人見時作如
是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可説此
人是實語不。答言大徳。斯非實語。何以故。此
屠牛人及餘弟子。手執利刀斷牛命時。雖不
損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄。但重
取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姉妹。我
擧此喩欲曉餘義。如理應知。所言牛者。謂有
色身麁重四大。父母精血羯剌羅等聚集成
就。復以飮食共相資養。假籍塗香及澡浴等。
終歸磨滅破壞銷散。言内肉者。謂内六處。言
外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言
善屠牛人及餘弟子者。謂是多聞利智聲聞弟
子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛弟子心持慧
劍。斬彼相應繋縛煩惱及諸隨惑。對治損壞
悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當勤修學。勿
爲放逸後生悔恨。姉妹。若於汝等情所染著
愛樂之處。當善防心。染未斷故。於可瞋境當
善防心。瞋未斷故。於愚癡境當善防心。由癡
未斷故。於四念住當善護心正觀而住。修念
住已。於七菩提分法應善修習。多爲修習。於
菩提分既修習。多修習已。於八支道正念成
就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當厭
捨。生厭捨故便得解脱。得解脱已證解脱智
見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。汝等姉妹。如是應學
爾時具壽難鐸迦。爲諸尼衆示教利喜。宣説
法已從座而去。既至明日。時大世主與五百
苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛
而去。佛見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝
等觀此難鐸迦。爲彼五百苾芻尼正教正誡。
令得解脱而未證究竟。若於今日而命終者。
我不見彼諸苾芻尼有一繋縛煩惱而不除
斷。由斯結惑爲羈絆故。重來此世而更受生。
汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆
觀見咸悉有疑。云此明月爲滿不滿。然此明
月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。
爲彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脱而未
證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾
芻尼有一繋縛煩惱而不除斷。由斯結惑爲
羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼
五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當
教誡諸苾芻尼。爲説妙法令速出離。何以故。
我及於汝。教誡諸尼令其解脱。時難鐸迦聞
佛教已默然受教
時具壽難。鐸迦至明日已。於初分時著衣持
鉢。入大城中次第乞已。還至本處＊飯食訖。
收衣鉢嚼齒木澡漱已。於外洗足。入房宴坐。
至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以
爲從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。
時諸尼衆遙見難鐸迦來。白言。善來大徳。即
爲敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足
已於一面坐。時難鐸迦爲諸尼衆。宣説法要
示教利喜。既説法已從坐而去。時大世主苾
芻尼將五百尼衆。往世尊所禮足已。廣説如
前。乃至禮佛而去。爾時世尊。尼衆去後。告諸
苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五
百苾芻尼。悉令解脱得究竟處不。是諸尼衆。
若於今日而命終者。我不見彼一人於生死
路而重遊履故於今時盡諸苦際。汝等苾芻
譬如白月至十五日月處空中。人皆覩見無
復生疑。云此明月爲滿不滿。然此明月是極
圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。爲彼五百
苾芻尼正教正誡。令得解脱至究竟處。若於
今日而命終者。流轉路絶不復受生。爾時世
尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻衆
聞佛所説歡喜信受
根本説一切有部毘奈耶卷第三十

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
内攝頌曰
    六衆教非理大路及小路
    佛令彰勝徳廣説昔因縁
    因鼠獲多財醫王心起慢
    爲説智馬事非聖勿稱量
爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應爲次第教授苾
芻尼。時六衆苾芻。至其次日便往詣彼苾芻
尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相
捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛
者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼
苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。
苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第。不
應令彼六衆苾芻教授尼衆。時彼六衆。雖聞
此教自爲次第教授諸尼。還復如前共作非
法。佛言若不衆差不應教授。是時六衆聞是
語已。倶出界外自相差遣。還同前過。佛言不
應界外而相差遣。聞斯語已。是時六衆。便於
界内取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別
衆差人。當於十五日褒灑陀時。衆僧普集。應
當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某
甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾
芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此苾芻
某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授
苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾
芻某甲。爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教
授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。
此苾芻某甲爲教授苾芻尼人。此某甲樂欲
教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。爲教授
苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸
具壽許差某甲爲教授苾芻尼人者默然。若
不許者説。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼
竟。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻聞世尊説。令差教授苾芻尼人。遂
不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。
若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自
不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無
有是處。告諸苾芻曰。不應不爲簡擇輒便差
遣。若苾芻具七法者。衆應差教授苾芻尼。云
何爲七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。
四者善都城語。五者不曾以身汚苾芻尼。六
於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善
解釋。云何名持戒。謂於四波羅市迦法一無
虧犯。云何多聞。謂能善誦二部戒經。云何住
耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。云何
善都城語。謂能善解王都言音語通方域。云
何不以身汚苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。
設曾身觸此罪已如法説悔。云何分別八他
勝法。謂於初八善識開遮云何善解八尊重
法謂於八事善能開演。若苾芻具七法。衆應
差作教授苾芻尼人。如世尊説。若具七法衆
應差遣教授尼衆者。時六衆苾芻。雖不被差
便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻不
被衆差。而便自往教授尼衆。以此因縁具白
世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。便問六衆。廣
説如前。種種呵責。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸
底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已佛在室
羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆
羅門娶妻之後。婦毎生子便即命終後於異
時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頬

Footnote:

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