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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0777a01: 傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於
T1442_.23.0777a02: 生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
T1442_.23.0777a03: 所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
T1442_.23.0777a04: 於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
T1442_.23.0777a05: 壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
T1442_.23.0777a06: 犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
T1442_.23.0777a07: 同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
T1442_.23.0777a08: 離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
T1442_.23.0777a09: 惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
T1442_.23.0777a10: 席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
T1442_.23.0777a11: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1442_.23.0777a12: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
T1442_.23.0777a13: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0777a14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十七
T1442_.23.0777a15:
T1442_.23.0777a16:
T1442_.23.0777a17:
T1442_.23.0777a18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0777a19: 十八
T1442_.23.0777a20:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0777a21: 嫌毀輕賤學處第十二
T1442_.23.0777a22: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0777a23: 中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
T1442_.23.0777a24: 知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
T1442_.23.0777a25: 讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
T1442_.23.0777a26: 話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
T1442_.23.0777a27: 難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
T1442_.23.0777a28: 者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
T1442_.23.0777a29: 鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
T1442_.23.0777b01: 臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
T1442_.23.0777b02: 毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
T1442_.23.0777b03: 得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
T1442_.23.0777b04: 他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
T1442_.23.0777b05: 嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
T1442_.23.0777b06: 芻衆應作法。呵責*友地苾芻對面嫌毀。若
T1442_.23.0777b07: 更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚
T1442_.23.0777b08: 稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
T1442_.23.0777b09: 芻作白羯磨應如是作
T1442_.23.0777b10: 大徳僧伽聽。此*友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777b11: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777b12: 具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
T1442_.23.0777b13: 僧伽應許。僧伽今呵責*友地二苾芻對面嫌
T1442_.23.0777b14: 毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
T1442_.23.0777b15: 苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
T1442_.23.0777b16: 知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
T1442_.23.0777b17: 毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
T1442_.23.0777b18: 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
T1442_.23.0777b19: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
T1442_.23.0777b20: 今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
T1442_.23.0777b21: 許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
T1442_.23.0777b22: 友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
T1442_.23.0777b23: 地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
T1442_.23.0777b24: *傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
T1442_.23.0777b25: 衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
T1442_.23.0777b26: 亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
T1442_.23.0777b27: 合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
T1442_.23.0777b28: 人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
T1442_.23.0777b29: 我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0777c01: 若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
T1442_.23.0777c02: 如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
T1442_.23.0777c03: 已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
T1442_.23.0777c04: 差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
T1442_.23.0777c05: 面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
T1442_.23.0777c06: 苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
T1442_.23.0777c07: 不道其名對面嫌毀。准前應如是作
T1442_.23.0777c08: 大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777c09: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777c10: 具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
T1442_.23.0777c11: 毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0777c12: 責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
T1442_.23.0777c13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
T1442_.23.0777c14: 和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
T1442_.23.0777c15: 此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
T1442_.23.0777c16: 其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
T1442_.23.0777c17: 託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
T1442_.23.0777c18: 二苾芻*者默然。若不許者説。此是初羯磨。
T1442_.23.0777c19: 第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
T1442_.23.0777c20: 芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
T1442_.23.0777c21: 然故。我今如是持
T1442_.23.0777c22: 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
T1442_.23.0777c23: 僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
T1442_.23.0777c24: 力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
T1442_.23.0777c25: 苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
T1442_.23.0777c26: 毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
T1442_.23.0777c27: 因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
T1442_.23.0777c28: 實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
T1442_.23.0777c29: 答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃
T1442_.23.0778a01: 至制其學處應如是説
T1442_.23.0778a02: 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦
T1442_.23.0778a03: 若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕
T1442_.23.0778a04: 賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波
T1442_.23.0778a05: 逸底迦義如上説。此中犯相其事云何。若苾
T1442_.23.0778a06: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
T1442_.23.0778a07: 者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者
T1442_.23.0778a08: 波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾
T1442_.23.0778a09: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
T1442_.23.0778a10: 者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤
T1442_.23.0778a11: 者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾
T1442_.23.0778a12: 芻不被衆僧作法呵責。於十二種人被僧差
T1442_.23.0778a13: 者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者
T1442_.23.0778a14: 得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0778a15: 不被衆僧作法呵責。於十二種人被衆差者。
T1442_.23.0778a16: 事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得
T1442_.23.0778a17: 惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數
T1442_.23.0778a18: 准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0778a19: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0778a20: 違惱言教學處第十三
T1442_.23.0778a21: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯衆
T1442_.23.0778a22: 多罪不如法説悔。時諸苾芻欲令利益安樂
T1442_.23.0778a23: 而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如
T1442_.23.0778a24: 法説悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當説
T1442_.23.0778a25: 悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰説悔闡陀答曰。
T1442_.23.0778a26: 若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣
T1442_.23.0778a27: 誰追悔。闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我
T1442_.23.0778a28: 前而爲説悔。應對餘人而爲説悔。何以故。仁
T1442_.23.0778a29: 等皆是種種族姓種種家生而爲出家。譬如
T1442_.23.0778b01: 諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽
T1442_.23.0778b02: 等亦復如是。種種族姓種種家生而爲出家。
T1442_.23.0778b03: 由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作
T1442_.23.0778b04: 如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生
T1442_.23.0778b05: 嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共
T1442_.23.0778b06: 相違惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
T1442_.23.0778b07: 苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦
T1442_.23.0778b08: 同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如
T1442_.23.0778b09: 是作。大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不
T1442_.23.0778b10: 如法説悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸
T1442_.23.0778b11: 苾芻如法告時違拒衆教。若僧伽時*至。
T1442_.23.0778b12: 者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如
T1442_.23.0778b13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀。自身
T1442_.23.0778b14: 犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而
T1442_.23.0778b15: 住。諸苾芻如法告時違惱衆教。僧伽今呵責
T1442_.23.0778b16: 闡陀苾芻違拒衆教。若諸具壽聽許呵責闡
T1442_.23.0778b17: 陀苾芻違僧伽教者*默然。若不許者説。第二
T1442_.23.0778b18: 第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
T1442_.23.0778b19: 衆教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
T1442_.23.0778b20: 是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡
T1442_.23.0778b21: 陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。
T1442_.23.0778b22: 如有説云
T1442_.23.0778b23:     諸有智慧人 善護四種語
T1442_.23.0778b24:     觀彼山林鳥 能言被籠繋
T1442_.23.0778b25: 作是念已。我今宜可默無言説。後於異時復
T1442_.23.0778b26: 更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言
T1442_.23.0778b27: 闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相
T1442_.23.0778b28: 惱。乃至再三語時默然無説。少欲苾芻見而
T1442_.23.0778b29: 嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語
T1442_.23.0778c01: 時默然相惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0778c02: 汝等苾芻衆應作法。呵責闡陀苾芻默然相
T1442_.23.0778c03: 惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻
T1442_.23.0778c04: 作白羯磨。應如是作
T1442_.23.0778c05: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
T1442_.23.0778c06: 悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽
T1442_.23.0778c07: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。彼便無言默然
T1442_.23.0778c08: 相惱。若僧伽時至。*聽者僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0778c09: 呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。
T1442_.23.0778c10: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
T1442_.23.0778c11: 悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽
T1442_.23.0778c12: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。時諸苾芻如法
T1442_.23.0778c13: 語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
T1442_.23.0778c14: 苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾
T1442_.23.0778c15: 芻默然相惱者*默然。若不許者説此是初羯
T1442_.23.0778c16: 磨。第二第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾
T1442_.23.0778c17: 默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我
T1442_.23.0778c18: 今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默
T1442_.23.0778c19: 然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱。後於
T1442_.23.0778c20: 異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀
T1442_.23.0778c21: 或言或默二倶相惱。少欲苾芻見是事已。便
T1442_.23.0778c22: 生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如
T1442_.23.0778c23: 法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此
T1442_.23.0778c24: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。乃至
T1442_.23.0778c25: 爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0778c26: 若復苾芻違惱言教者。波逸底迦
T1442_.23.0778c27: 若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教
T1442_.23.0778c28: 者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上説。
T1442_.23.0778c29: 此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作
T1442_.23.0779a01: 如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
T1442_.23.0779a02: 衣。以物替鉢手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜
T1442_.23.0779a03: 盛滿鉢中&T016254;之而去。彼見問時。答言我實不
T1442_.23.0779a04: 見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾
T1442_.23.0779a05: 芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來
T1442_.23.0779a06: 問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過
T1442_.23.0779a07: 不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
T1442_.23.0779a08: 而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是
T1442_.23.0779a09: 語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女
T1442_.23.0779a10: 求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來
T1442_.23.0779a11: 問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草*酥油瓶等
T1442_.23.0779a12: 從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但
T1442_.23.0779a13: 見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底
T1442_.23.0779a14: 迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等
T1442_.23.0779a15: 色之衣持*酥瓶等從此過不。乃至報云。但見
T1442_.23.0779a16: 俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説
T1442_.23.0779a17: 應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同
T1442_.23.0779a18: 斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞
T1442_.23.0779a19: 鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗
T1442_.23.0779a20: 見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若
T1442_.23.0779a21: 是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少
T1442_.23.0779a22: 時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室
T1442_.23.0779a23: 飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我
T1442_.23.0779a24: 問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉
T1442_.23.0779a25: 鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納
T1442_.23.0779a26: 婆鉢奢弭若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢
是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不
T1442_.23.0779a27: 見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞説道無即謂無
不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理無不
T1442_.23.0779a28: 相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太
虚二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾佉思之具如
T1442_.23.0779a29: 廣註即如此方觀臂上毛云
我見毛亦是目其無義也
T1442_.23.0779b01: 若獵者云我不問指甲及以太虚。然問可殺
T1442_.23.0779b02: 有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是
T1442_.23.0779b03: 念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云
T1442_.23.0779b04: 我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不
T1442_.23.0779b05: 如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或
T1442_.23.0779b06: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0779b07: 時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。
T1442_.23.0779b08: 何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。
T1442_.23.0779b09: 不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受
T1442_.23.0779b10: 斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸
T1442_.23.0779b11: 苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善
T1442_.23.0779b12: 友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池
T1442_.23.0779b13: 有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共
T1442_.23.0779b14: 彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
T1442_.23.0779b15: 大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知
T1442_.23.0779b16: 識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。
T1442_.23.0779b17: 鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄
T1442_.23.0779b18: 我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等
T1442_.23.0779b19: 當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共
T1442_.23.0779b20: 銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰
T1442_.23.0779b21: 我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不
T1442_.23.0779b22: 能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益
T1442_.23.0779b23: 憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善
T1442_.23.0779b24: 計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。
T1442_.23.0779b25: 遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見
T1442_.23.0779b26: 鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝
T1442_.23.0779b27: 共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
T1442_.23.0779b28: 從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更
T1442_.23.0779b29: 幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報
T1442_.23.0779c01: 言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖
T1442_.23.0779c02: 墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情
T1442_.23.0779c03: 懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已
T1442_.23.0779c04: 而説頌曰
T1442_.23.0779c05:     善友利益言 若不能依用
T1442_.23.0779c06:     墜落受辛苦 猶如放杖鼈
T1442_.23.0779c07: 汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔
T1442_.23.0779c08: 時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善
T1442_.23.0779c09: 友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
T1442_.23.0779c10: 是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂
T1442_.23.0779c11: 諸人。致使僧伽作法呵責
T1442_.23.0779c12: 在露地安僧敷具學處第十四
T1442_.23.0779c13: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0779c14: 善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
T1442_.23.0779c15: 日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺
T1442_.23.0779c16: 内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲
T1442_.23.0779c17: 五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。
T1442_.23.0779c18: 四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時
T1442_.23.0779c19: 佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内
T1442_.23.0779c20: 住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰
T1442_.23.0779c21: 遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普
T1442_.23.0779c22: 皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在
T1442_.23.0779c23: 露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯
T1442_.23.0779c24: 等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己
T1442_.23.0779c25: 身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
T1442_.23.0779c26: 受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世
T1442_.23.0779c27: 尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆
T1442_.23.0779c28: 垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自
T1442_.23.0779c29: 取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲
T1442_.23.0780a01: 洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同
T1442_.23.0780a02: 潤。佛*洗身已。洗足入房宴默而住。時取食
T1442_.23.0780a03: 苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙
T1442_.23.0780a04: 足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽
T1442_.23.0780a05: 所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即
T1442_.23.0780a06: 便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出
T1442_.23.0780a07: 房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾
T1442_.23.0780a08: 時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸
T1442_.23.0780a09: 苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀
T1442_.23.0780a10: 房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神
T1442_.23.0780a11: 力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施
T1442_.23.0780a12: 主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。
T1442_.23.0780a13: 虚損信施。即説頌曰
T1442_.23.0780a14:     於他信施物 知量而受用
T1442_.23.0780a15:     自身得安隱 令他福徳増
T1442_.23.0780a16: 爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告
T1442_.23.0780a17: 諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其
T1442_.23.0780a18: 學處。應如是説
T1442_.23.0780a19: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
T1442_.23.0780a20: 時不自擧不教人擧者。波逸底迦
T1442_.23.0780a21: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1442_.23.0780a22: 芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中
T1442_.23.0780a23: 有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。
T1442_.23.0780a24: 告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢
T1442_.23.0780a25: 首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。
T1442_.23.0780a26: 彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時
T1442_.23.0780a27: 諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後
T1442_.23.0780a28: 夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便
T1442_.23.0780a29: 疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾
T1442_.23.0780b01: 芻聞其喚聲。即便疾起。先*洗手已分付臥
T1442_.23.0780b02: 具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋&MT03916;
T1442_.23.0780b03: 遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻
T1442_.23.0780b04: 見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安
T1442_.23.0780b05: 樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。
T1442_.23.0780b06: 時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世
T1442_.23.0780b07: 尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸
T1442_.23.0780b08: 苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去
T1442_.23.0780b09: 爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信
T1442_.23.0780b10: 心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因
T1442_.23.0780b11: 増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林
T1442_.23.0780b12: 中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
T1442_.23.0780b13: 者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。
T1442_.23.0780b14: 答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門
T1442_.23.0780b15: 釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼
T1442_.23.0780b16: 以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。
T1442_.23.0780b17: 聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者
T1442_.23.0780b18: 深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。
T1442_.23.0780b19: 我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便
T1442_.23.0780b20: 作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭
T1442_.23.0780b21: 彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師
T1442_.23.0780b22: 所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞
T1442_.23.0780b23: 彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是
T1442_.23.0780b24: 舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。
T1442_.23.0780b25: 答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即
T1442_.23.0780b26: 便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
T1442_.23.0780b27: 往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來
T1442_.23.0780b28: 此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰
T1442_.23.0780b29: 向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往
T1442_.23.0780c01: 彼作無利事。時彼長者便持路糧隨&MT03916;而去。
T1442_.23.0780c02: 苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時
T1442_.23.0780c03: 倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者&MT03916;
T1442_.23.0780c04: 及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入
T1442_.23.0780c05: 寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在
T1442_.23.0780c06: 路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻
T1442_.23.0780c07: 至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。
T1442_.23.0780c08: 我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王
T1442_.23.0780c09: 城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。
T1442_.23.0780c10: 遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某
T1442_.23.0780c11: 甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何
T1442_.23.0780c12: 路去。答言此路。時彼長者隨路急去&MT03916;及苾
T1442_.23.0780c13: 芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答
T1442_.23.0780c14: 曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我
T1442_.23.0780c15: 於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將
T1442_.23.0780c16: 至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺
T1442_.23.0780c17: 中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問
T1442_.23.0780c18: 苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼
T1442_.23.0780c19: 苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具
T1442_.23.0780c20: 壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂
T1442_.23.0780c21: 以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當
T1442_.23.0780c22: 囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少
T1442_.23.0780c23: 欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十
T1442_.23.0780c24: 利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻
T1442_.23.0780c25: 制其學處應如是説
T1442_.23.0780c26: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
T1442_.23.0780c27: 時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
T1442_.23.0780c28: 縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義
T1442_.23.0780c29: 如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是
T1442_.23.0781a01: 大床。&T073554;褥。被緂。&T021794;毺。偃枕等。雜物者。謂是
T1442_.23.0781a02: 小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去
T1442_.23.0781a03: 時者謂離勢分時。具壽鄔波白佛言。大徳。
T1442_.23.0781a04: 離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如
T1442_.23.0781a05: 生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植
T1442_.23.0781a06: 一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十
T1442_.23.0781a07: 九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑
T1442_.23.0781a08: 授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧
T1442_.23.0781a09: 者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑
T1442_.23.0781a10: 授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。
T1442_.23.0781a11: 此是住房此房可觀察。此是敷具此應可
T1442_.23.0781a12: 持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求
T1442_.23.0781a13: 寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方
T1442_.23.0781a14: 好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應
T1442_.23.0781a15: 報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除
T1442_.23.0781a16: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」
T1442_.23.0781a17: 此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不
T1442_.23.0781a18: 囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作
T1442_.23.0781a19: 罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其
T1442_.23.0781a20: 事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。
T1442_.23.0781a21: 若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾
T1442_.23.0781a22: 芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯
T1442_.23.0781a23: 罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具
T1442_.23.0781a24: 壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。
T1442_.23.0781a25: 念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我
T1442_.23.0781a26: 更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到
T1442_.23.0781a27: 前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧
T1442_.23.0781a28: 臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此
T1442_.23.0781a29: 苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是
T1442_.23.0781b01: 事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。
T1442_.23.0781b02: 具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。
T1442_.23.0781b03: 當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作
T1442_.23.0781b04: 是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處
T1442_.23.0781b05: 安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既
T1442_.23.0781b06: 寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具
T1442_.23.0781b07: 者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
T1442_.23.0781b08: 離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。
T1442_.23.0781b09: 佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷
T1442_.23.0781b10: 襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻
T1442_.23.0781b11: 於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自
T1442_.23.0781b12: 他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如
T1442_.23.0781b13: 是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更
T1442_.23.0781b14: 半。四更四更半。平旦西方夜有三時分十稍令難
解故依此方五更爲數冀令
T1442_.23.0781b15: 尋者易
日出時小食時隅中時。欲午時正午時。
T1442_.23.0781b16: 過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻
T1442_.23.0781b17: 齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未
T1442_.23.0781b18: 損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰
T1442_.23.0781b19:     誦經居小床 因聽師子座
T1442_.23.0781b20:     俗人借坐物 觀時應*借與
T1442_.23.0781b21:     若是彼與物 用訖可持還
T1442_.23.0781b22:     應書施主名 隨情造佛像
T1442_.23.0781b23:     病者詳瞻侍 不囑五種人
T1442_.23.0781b24:     受法代師爲 不依皆惡作
T1442_.23.0781b25:     少年因斷食 俗坐見應收
T1442_.23.0781b26:     火水損與時 先收於己物
T1442_.23.0781b27: 爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是
T1442_.23.0781b28: 語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢
T1442_.23.0781b29: 首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖
T1442_.23.0781c01: 者*唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達
T1442_.23.0781c02: 婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人
T1442_.23.0781c03: 等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當
T1442_.23.0781c04: 爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時
T1442_.23.0781c05: 諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。
T1442_.23.0781c06: 不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦
T1442_.23.0781c07: 法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座
T1442_.23.0781c08: 誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
T1442_.23.0781c09: 皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸
T1442_.23.0781c10: 苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘
T1442_.23.0781c11: 者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往
T1442_.23.0781c12: 白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便
T1442_.23.0781c13: 在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊
T1442_.23.0781c14: 告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾
T1442_.23.0781c15: 芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。
T1442_.23.0781c16: 當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。
T1442_.23.0781c17: 佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之
T1442_.23.0781c18: 時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲&T050460;道。
T1442_.23.0781c19: 若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛
T1442_.23.0781c20: 言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置
T1442_.23.0781c21: 砂土。久便氣臭。佛言時當*洗濯日暴令乾。
T1442_.23.0781c22: 時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛
T1442_.23.0781c23: 言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方
T1442_.23.0781c24: 池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾
T1442_.23.0781c25: 芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊
T1442_.23.0781c26: 未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁
T1442_.23.0781c27: 等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等
T1442_.23.0781c28: 豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0781c29: 佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時
T1442_.23.0782a01: 少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言
T1442_.23.0782a02: 應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當
T1442_.23.0782a03: 去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。
T1442_.23.0782a04: 施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛
T1442_.23.0782a05: 言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留
T1442_.23.0782a06: 之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣
T1442_.23.0782a07: 誰往取。佛言應鳴稚令少年者取。復有
T1442_.23.0782a08: 俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不
T1442_.23.0782a09: 與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐
T1442_.23.0782a10: 何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被
T1442_.23.0782a11: 賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人
T1442_.23.0782a12: 與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食
T1442_.23.0782a13: 耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。
T1442_.23.0782a14: 我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼
T1442_.23.0782a15: 不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人
T1442_.23.0782a16: 同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而
T1442_.23.0782a17: 住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。
T1442_.23.0782a18: 俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之
T1442_.23.0782a19: 物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以
T1442_.23.0782a20: 水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛
T1442_.23.0782a21: 糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法
T1442_.23.0782a22: 者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應
T1442_.23.0782a23: 幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言
T1442_.23.0782a24: 應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年
T1442_.23.0782a25: 坐處多有敷設。老者力劣不能&T016254;擧。佛言少
T1442_.23.0782a26: 者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在
T1442_.23.0782a27: 一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更
T1442_.23.0782a28: 不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗
T1442_.23.0782a29: 徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上
T1442_.23.0782b01: 妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言
T1442_.23.0782b02: 作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾
T1442_.23.0782b03: 芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可
T1442_.23.0782b04: 内之
T1442_.23.0782b05: 時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其
T1442_.23.0782b06: 村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於
T1442_.23.0782b07: 異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座
T1442_.23.0782b08: 席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。
T1442_.23.0782b09: 若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路
T1442_.23.0782b10: 若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼
T1442_.23.0782b11: 用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了
T1442_.23.0782b12: 不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛
T1442_.23.0782b13: 言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜
T1442_.23.0782b14: 難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書
T1442_.23.0782b15: 彼施主名字。云是某甲施物
T1442_.23.0782b16: 時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面
T1442_.23.0782b17: 坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便
T1442_.23.0782b18: 威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許
T1442_.23.0782b19: 者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨
T1442_.23.0782b20: 意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢
T1442_.23.0782b21: 天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
T1442_.23.0782b22: 等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令
T1442_.23.0782b23: 俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾
T1442_.23.0782b24: 芻作大師想應可擧入
T1442_.23.0782b25: 時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若
T1442_.23.0782b26: 有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰
T1442_.23.0782b27: 瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時
T1442_.23.0782b28: 有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。
T1442_.23.0782b29: 佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不
T1442_.23.0782c01: 信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻
T1442_.23.0782c02: 白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病
T1442_.23.0782c03: 人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問
T1442_.23.0782c04: 疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽
T1442_.23.0782c05: 且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰
T1442_.23.0782c06: 復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。
T1442_.23.0782c07: 病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作
T1442_.23.0782c08: 是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病
T1442_.23.0782c09: 人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五
T1442_.23.0782c10: 種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚
T1442_.23.0782c11: 恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。
T1442_.23.0782c12: 五未圓具者
T1442_.23.0782c13: 時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一
T1442_.23.0782c14: 座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收
T1442_.23.0782c15: 擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共
T1442_.23.0782c16: 擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子
T1442_.23.0782c17: 門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花
T1442_.23.0782c18: 乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師
T1442_.23.0782c19: 自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子
T1442_.23.0782c20: 門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行
T1442_.23.0782c21: 處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見
T1442_.23.0782c22: 其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被
T1442_.23.0782c23: 衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線
T1442_.23.0782c24: 作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師
T1442_.23.0782c25: 被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業
T1442_.23.0782c26: 之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受
T1442_.23.0782c27: 得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定
T1442_.23.0782c28: 者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師
T1442_.23.0782c29: 爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二
T1442_.23.0783a01: 師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
T1442_.23.0783a02: 在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
T1442_.23.0783a03: 言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
T1442_.23.0783a04: 應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
T1442_.23.0783a05: 我所制。不依行者皆越法罪
T1442_.23.0783a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
T1442_.23.0783a07:
T1442_.23.0783a08:
T1442_.23.0783a09:
T1442_.23.0783a10: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0783a11: 十九
T1442_.23.0783a12:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0783a13: 不擧敷具學處第十四之餘
T1442_.23.0783a14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0783a15: 時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
T1442_.23.0783a16: 年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
T1442_.23.0783a17: 佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
T1442_.23.0783a18: 至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
T1442_.23.0783a19: 寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
T1442_.23.0783a20: 鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
T1442_.23.0783a21: 覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
T1442_.23.0783a22: 應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
T1442_.23.0783a23: 彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
T1442_.23.0783a24: 至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
T1442_.23.0783a25: 諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
T1442_.23.0783a26: 何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
T1442_.23.0783a27: 食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
T1442_.23.0783a28: 時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
T1442_.23.0783a29: 應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴
T1442_.23.0783b01: 衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
T1442_.23.0783b02: 其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
T1442_.23.0783b03: 安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲
T1442_.23.0783b04: 斷食。若無事斷食者。得越法罪斷食者謂
絶食一日
時有
T1442_.23.0783b05: 婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
T1442_.23.0783b06: 棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
T1442_.23.0783b07: 者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
T1442_.23.0783b08: 棄在露地。不能&T016254;擧。佛言老者應告授事人
T1442_.23.0783b09: 知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
T1442_.23.0783b10: 得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
T1442_.23.0783b11: 乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
T1442_.23.0783b12: 食已憶念疾歸
T1442_.23.0783b13: 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
T1442_.23.0783b14: 有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
T1442_.23.0783b15: 村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
T1442_.23.0783b16: 入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
T1442_.23.0783b17: 施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
T1442_.23.0783b18: 不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
T1442_.23.0783b19: 燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
T1442_.23.0783b20: 曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
T1442_.23.0783b21: 不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
T1442_.23.0783b22: 僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
T1442_.23.0783b23: 祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
T1442_.23.0783b24: 具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
T1442_.23.0783b25: 於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
T1442_.23.0783b26: 僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
T1442_.23.0783b27: 便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
T1442_.23.0783b28: 先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等
T1442_.23.0783b29: 出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
T1442_.23.0783c01: 衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
T1442_.23.0783c02: 諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能&T016254;擧。佛
T1442_.23.0783c03: 言令弱者看強者&T016254;物。時諸苾芻雖見盛火
T1442_.23.0783c04: 恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
T1442_.23.0783c05: 者即不應入。物縱被燒此誠無過
T1442_.23.0783c06: 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
T1442_.23.0783c07: 彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
T1442_.23.0783c08: 僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
T1442_.23.0783c09: 言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
T1442_.23.0783c10:
T1442_.23.0783c11: 不擧草敷具學處第十五
T1442_.23.0783c12: 攝頌曰
T1442_.23.0783c13:     南方二苾芻 兩村二住處
T1442_.23.0783c14:     井邊染須草 經行稕瓦盆
T1442_.23.0783c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0783c16: 南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
T1442_.23.0783c17: 伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
T1442_.23.0783c18: 者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
T1442_.23.0783c19: 少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
T1442_.23.0783c20: 勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
T1442_.23.0783c21: 芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
T1442_.23.0783c22: 草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
T1442_.23.0783c23: 廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
T1442_.23.0783c24: 經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
T1442_.23.0783c25: 舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
T1442_.23.0783c26: 於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
T1442_.23.0783c27: 人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
T1442_.23.0783c28: 佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
T1442_.23.0783c29: 住。令人取食
T1442_.23.0784a01: 爾時世尊衆僧去後。便持戸鑰遍觀寺中。所
T1442_.23.0784a02: 有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其
T1442_.23.0784a03: 室内見草狼籍多諸蟲蟻内外穿穴。見已便
T1442_.23.0784a04: 念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自
T1442_.23.0784a05: 苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸
T1442_.23.0784a06: 苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲
T1442_.23.0784a07: 蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻
T1442_.23.0784a08: 各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩
T1442_.23.0784a09: 手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻
T1442_.23.0784a10: 令無損傷。于時世尊灑掃室已。收彼糞土棄
T1442_.23.0784a11: 於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持
T1442_.23.0784a12: 食既至。如前廣説。乃至爾時世尊食事既訖。
T1442_.23.0784a13: 即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而
T1442_.23.0784a14: 住。爾時世尊。日晡晩時就如常座。既坐定已
T1442_.23.0784a15: 告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰
T1442_.23.0784a16: 遍觀房舍。隨所爲事皆具告知。汝等苾芻諸
T1442_.23.0784a17: 有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法
T1442_.23.0784a18: 受用虚損信施。即説頌曰
T1442_.23.0784a19:     於他信施物 知量而受用
T1442_.23.0784a20:     自身得安隱 令他福徳増
T1442_.23.0784a21: 爾時世尊。讃歎知足。如法受用信施物已。告
T1442_.23.0784a22: 諸苾芻。廣説如前。乃至我今爲諸苾芻。制其
T1442_.23.0784a23: 學處。應如是説
T1442_.23.0784a24: 若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人敷。
T1442_.23.0784a25: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
T1442_.23.0784a26: 餘縁故。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
T1442_.23.0784a27: 處已。時有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行到
T1442_.23.0784a28: 一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有
T1442_.23.0784a29: 宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相
T1442_.23.0784b01: 容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我舍受食
T1442_.23.0784b02: 方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若
T1442_.23.0784b03: 停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯
T1442_.23.0784b04: 亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁舍中
T1442_.23.0784b05: 有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及
T1442_.23.0784b06: 諸求寂共爲伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。
T1442_.23.0784b07: 積與膝齊一處同臥。于時商旅星夜發去。苾
T1442_.23.0784b08: 芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀
T1442_.23.0784b09: 苾芻。若有住者當爲辦食。不覩苾芻見草狼
T1442_.23.0784b10: 籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。
T1442_.23.0784b11: 此是縁起。猶未制戒。復有衆多苾芻。隨諸商
T1442_.23.0784b12: 旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。
T1442_.23.0784b13: 共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者
T1442_.23.0784b14: 曰。不取乾草爲臥物者可隨意住。苾芻問言。
T1442_.23.0784b15: 長者舍中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰
T1442_.23.0784b16: 堅鞕之地若爲安寢長者曰。聖者先有仁等
T1442_.23.0784b17: 同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令
T1442_.23.0784b18: 我夫婦收除亂草半日艱辛。爲此今時共爲
T1442_.23.0784b19: 要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而
T1442_.23.0784b20: 去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有
T1442_.23.0784b21: 安隱。彼問其故。報云於一村中不許草臥。但
T1442_.23.0784b22: 眠鞕地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此
T1442_.23.0784b23: 辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某
T1442_.23.0784b24: 長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有
T1442_.23.0784b25: 何辜獨遭鞕地。苾芻問曰。所眠之草誰爲收
T1442_.23.0784b26: 除。報曰我天曉已自渉長途。我來之後彼當
T1442_.23.0784b27: 屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通
T1442_.23.0784b28: 宵鞕地而臥。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
T1442_.23.0784b29: 世尊告曰。雖在俗舍用草敷時。亦應除棄。聞
T1442_.23.0784c01: 佛教已。時有衆多苾芻。隨逐商旅人間遊行
T1442_.23.0784c02: 至一聚落。中有長者。爲沙門婆羅門等故造
T1442_.23.0784c03: 一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此
T1442_.23.0784c04: 宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至
T1442_.23.0784c05: 天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可
T1442_.23.0784c06: 重收。因生嫌賤。復有衆多苾芻。隨諸商旅行
T1442_.23.0784c07: 至此村。詣彼長者求覓住處。長者報言。我有
T1442_.23.0784c08: 福舍隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具
T1442_.23.0784c09: 不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞕地。
T1442_.23.0784c10: 長者答曰。聖者我爲行客沙門婆羅門等造此
T1442_.23.0784c11: 福舍。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿
T1442_.23.0784c12: 客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已
T1442_.23.0784c13: 咸將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時
T1442_.23.0784c14: 諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。時此苾芻漸次
T1442_.23.0784c15: 遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報
T1442_.23.0784c16: 言。眠臥鞕地。何有安樂。問言。於何處宿受此
T1442_.23.0784c17: 辛苦。報言。於某村福舍。苾芻報曰。我曾於彼
T1442_.23.0784c18: 福舍中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄
T1442_.23.0784c19: 草致生嫌賤。遂令我等鞕地而眠。時諸苾芻
T1442_.23.0784c20: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。所臥之草白
T1442_.23.0784c21: 施主知。若云棄者即應除棄。若云留者隨語
T1442_.23.0784c22: 應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住
T1442_.23.0784c23: 處。於此寺中臥具寡少。時諸苾芻爲供客
T1442_.23.0784c24: 故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有衆多
T1442_.23.0784c25: 苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投
T1442_.23.0784c26: 宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧
T1442_.23.0784c27: 無好臥具。我爲客故遠求軟草。必不嫌者隨
T1442_.23.0784c28: 意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我爲
T1442_.23.0784c29: 客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻
T1442_.23.0785a01: 曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。
T1442_.23.0785a02: 作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後
T1442_.23.0785a03: 有衆多苾芻。遊歴人間遇至此寺欲求寄宿。
T1442_.23.0785a04: 問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我爲客故
T1442_.23.0785a05: 遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並
T1442_.23.0785a06: 欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄
T1442_.23.0785a07: 而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便
T1442_.23.0785a08: 行至逝多林。諸苾芻見共相*問答。廣説如
T1442_.23.0785a09: 前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此縁故
T1442_.23.0785a10: 來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛
T1442_.23.0785a11: 言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。
T1442_.23.0785a12: 廣説如前。若異此者得越法罪
T1442_.23.0785a13: 復有衆多苾芻。共諸商旅人間遊行。遇至井
T1442_.23.0785a14: 邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而爲敷具。
T1442_.23.0785a15: 去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。
T1442_.23.0785a16: 苾芻婆羅門咸留草敷倶隨商旅。道逢商旅
T1442_.23.0785a17: 從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆
T1442_.23.0785a18: 得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便爲
T1442_.23.0785a19: 宿止。于時有諸露形外道。於苾芻宿處便爲
T1442_.23.0785a20: 安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身
T1442_.23.0785a21: 體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思
T1442_.23.0785a22: 共相齩齧。持火來看見有衆蟻。便作是語。誰
T1442_.23.0785a23: 無智人曾於此宿。去時不解擧此草敷。時婆
T1442_.23.0785a24: 羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵
T1442_.23.0785a25: 曰。沙門釋子於諸人中自云有智。停宿之處
T1442_.23.0785a26: 不擧草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨
T1442_.23.0785a27: 處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞
T1442_.23.0785a28: 此説時默然而記。後至苾芻住處具以事告。
T1442_.23.0785a29: 諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦擧草敷。時諸
T1442_.23.0785b01: 苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若
T1442_.23.0785b02: 村便爲止宿。多用乾草以爲臥具。商旅夜發。
T1442_.23.0785b03: 苾芻棄草。時節遲晩不及商人。在後而行。便
T1442_.23.0785b04: 遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相
T1442_.23.0785b05: 慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問
T1442_.23.0785b06: 其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在
T1442_.23.0785b07: 蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝
T1442_.23.0785b08: 諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪
T1442_.23.0785b09: 時諸苾芻爲染衣事。於日光處布諸乾草以
T1442_.23.0785b10: 曬衣服。草不收擧蟲蟻多生。佛言。染衣既了
T1442_.23.0785b11: 其草須棄。復有苾芻爲染衣故勸留其草。時
T1442_.23.0785b12: 彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須
T1442_.23.0785b13: 即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。云
T1442_.23.0785b14: 非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖
T1442_.23.0785b15: 汝能棄不。若言能棄應可與之。若云不能即
T1442_.23.0785b16: 不須與。時有經行之處。其地堅鞕令足傷損。
T1442_.23.0785b17: 佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便
T1442_.23.0785b18: 生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應
T1442_.23.0785b19: 數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行
T1442_.23.0785b20: 處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應
T1442_.23.0785b21: 以繩繋挂在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在
T1442_.23.0785b22: 地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾
T1442_.23.0785b23: 時世尊。讃歎持戒及尊重戒少欲知足已。告
T1442_.23.0785b24: 諸苾芻。前是創制此是隨開。若有難縁不須
T1442_.23.0785b25: 囑授。是故我今爲諸苾芻制其學處應如是
T1442_.23.0785b26: 説。若復苾芻於僧房内。若草若葉自敷教人
T1442_.23.0785b27: 敷。去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。
T1442_.23.0785b28: 除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0785b29: 若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。
T1442_.23.0785c01: 謂是如來弟子住處。於中堪得爲四威儀行
T1442_.23.0785c02: 住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自
T1442_.23.0785c03: 擧去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世
T1442_.23.0785c04: 尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅
T1442_.23.0785c05: 門種樹之法。廣説如上。有四十九尋。是名敷
T1442_.23.0785c06: 具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戸
T1442_.23.0785c07: 鑰並廣説如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻
T1442_.23.0785c08: 而不告語。除餘縁故波逸底迦。亦如上説。此
T1442_.23.0785c09: 中犯相其事云何。若苾芻於僧住處。若草若
T1442_.23.0785c10: 葉。自敷教人敷。不擧而去。有人不囑授。乃至
T1442_.23.0785c11: 未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮
T1442_.23.0785c12: 罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或
T1442_.23.0785c13: 時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或
T1442_.23.0785c14: 到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣
T1442_.23.0785c15: 如上説。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂
T1442_.23.0785c16: 是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於
T1442_.23.0785c17: 日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時
T1442_.23.0785c18: 觀察。若壞不壞得罪輕重。廣説如上。若在甎
T1442_.23.0785c19: 鞕地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不
T1442_.23.0785c20: 數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡
T1442_.23.0785c21: 狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0785c22: 強牽苾芻出僧房學處第十六
T1442_.23.0785c23: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0785c24: 具壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處。勸喩之
T1442_.23.0785c25: 曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。
T1442_.23.0785c26: 汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時
T1442_.23.0785c27: 諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波
T1442_.23.0785c28: 馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意
T1442_.23.0785c29: 遊渉。彼師問曰。汝欲共誰以爲伴侶。報云。大
T1442_.23.0786a01: 徳鄔陀夷共我爲伴。彼師報曰。具壽彼人惡
T1442_.23.0786a02: 性當惱於汝。復白師曰。大徳鄔陀夷善言勸
T1442_.23.0786a03: 喩。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。
T1442_.23.0786a04: 共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界
T1442_.23.0786a05: 外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歴人
T1442_.23.0786a06: 間即並喚來令其長跪。教説依止方共前行。
T1442_.23.0786a07: 或以三衣帒與之令負。或與鉢盂。或與雜帒。
T1442_.23.0786a08: 或與君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。
T1442_.23.0786a09: 或與皮鞋。所有資具悉令&T016254;去。自垂兩手著
T1442_.23.0786a10: 上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近
T1442_.23.0786a11: 大井邊。與諸門徒共爲憩息。此聚落内有毘
T1442_.23.0786a12: 訶羅。於日晡時便鳴揵*稚。諸人聞已白鄔
T1442_.23.0786a13: 陀夷曰。阿遮利耶寺鳴*揵*稚。我等往看。報
T1442_.23.0786a14: 言。具壽此或多是黒鉢之類嬾修善品。鳴
T1442_.23.0786a15: 集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門
T1442_.23.0786a16: 徒答曰。阿遮利耶此或容是分物*揵*稚。我
T1442_.23.0786a17: 及界者合得其分。如軌範師衆所知識。有大
T1442_.23.0786a18: 福徳財利易求。我等少年誰當見施。今欲入
T1442_.23.0786a19: 寺觀彼何縁。師便告曰。隨汝意去。若有利者
T1442_.23.0786a20: 亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具
T1442_.23.0786a21: *揵*稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。
T1442_.23.0786a22: 報云。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。
T1442_.23.0786a23: 答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即
T1442_.23.0786a24: 總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物爲其
T1442_.23.0786a25: 談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰
T1442_.23.0786a26: 塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目覩皆問。
T1442_.23.0786a27: 彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何
T1442_.23.0786a28: 故來晩。遂相告曰。作其常事於師臥處皆爲
T1442_.23.0786a29: 敷説。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入
T1442_.23.0786b01: 温堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見
T1442_.23.0786b02: 日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具
T1442_.23.0786b03: 壽。諸人出看告言。大徳鄔陀夷何故非時來
T1442_.23.0786b04: 入寺内。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有
T1442_.23.0786b05: 少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞
T1442_.23.0786b06: 已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設
T1442_.23.0786b07: 臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥。怒而告
T1442_.23.0786b08: 曰。汝等白誰爲洗足等事。答言。軌範來遲。我
T1442_.23.0786b09: 等更相告白。便自洗足。報云。汝可出寺。誰能
T1442_.23.0786b10: 與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。
T1442_.23.0786b11: 即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天
T1442_.23.0786b12: 明倶申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀
T1442_.23.0786b13: 夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報云且
T1442_.23.0786b14: 住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。
T1442_.23.0786b15: 仁遣病生。況復有病而能瞻養。遂便棄去還
T1442_.23.0786b16: 逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸
T1442_.23.0786b17: 苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安
T1442_.23.0786b18: 不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅
T1442_.23.0786b19: 我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少
T1442_.23.0786b20: 年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌
T1442_.23.0786b21: 賤。云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。
T1442_.23.0786b22: 以此因縁具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。
T1442_.23.0786b23: 實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大
T1442_.23.0786b24: 徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸苾芻制其
T1442_.23.0786b25: 學處。應如是説
T1442_.23.0786b26: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1442_.23.0786b27: 令他牽出者。*除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786b28: 如是世尊爲諸苾芻制其學處。佛在室羅伐
T1442_.23.0786b29: 城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時
T1442_.23.0786c01: 此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興。諸苾
T1442_.23.0786c02: 芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房
T1442_.23.0786c03: 崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故
T1442_.23.0786c04: 不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因
T1442_.23.0786c05: 斯命過。佛言。有此難縁應當牽出。告諸苾芻。
T1442_.23.0786c06: 前是創制此是隨開。重制學處應如是説。若
T1442_.23.0786c07: 復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令
T1442_.23.0786c08: 他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1442_.23.0786c09: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。
T1442_.23.0786c10: 謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以
T1442_.23.0786c11: 手牽。自作使人。除餘縁者謂除難縁。墮義如
T1442_.23.0786c12: 上。此中犯相其事云何。若苾芻以瞋恚心。於
T1442_.23.0786c13: 僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻
T1442_.23.0786c14: 其出者。皆得墮罪。遇八難縁並皆無犯。又無
T1442_.23.0786c15: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0786c16: 強惱觸他學處第十七
T1442_.23.0786c17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0786c18: 鄔陀夷。至彼衆多年少苾芻處勸喩之曰。汝
T1442_.23.0786c19: 等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年
T1442_.23.0786c20: 各往諮白師主。欲去遊行。廣説如前。乃至夜
T1442_.23.0786c21: 入寺中。發聲大喚遣令開戸。彼既臥已不肯
T1442_.23.0786c22: 爲開。時鄔陀夷即便脚&T050460;扉。遂令温堂
T1442_.23.0786c23: 振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有
T1442_.23.0786c24: 大力恐當損壞衆僧堂舍。遂與開門。彼便即
T1442_.23.0786c25: 入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損
T1442_.23.0786c26: 腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告
T1442_.23.0786c27: 云。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。
T1442_.23.0786c28: 若不出者當斷我命。即便倶出露地而臥。於
T1442_.23.0786c29: 一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶
T1442_.23.0787a01: 我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報云
T1442_.23.0787a02: 且住。我當與汝瞻病所須。廣説如前。乃至到
T1442_.23.0787a03: 室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告
T1442_.23.0787a04: 諸苾芻。我今爲制學處。應如是説
T1442_.23.0787a05: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1442_.23.0787a06: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1442_.23.0787a07: 是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦
T1442_.23.0787a08: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了
T1442_.23.0787a09: 其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此
T1442_.23.0787a10: 中而爲止宿。後來於中等者。謂是縱身強爲
T1442_.23.0787a11: 坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我
T1442_.23.0787a12: 去者。謂以此爲縁不由餘事。波逸底迦義如
T1442_.23.0787a13: 上。此中犯相其事云何。若苾芻了知其事。如
T1442_.23.0787a14: 向所説乃至避我去者。皆得波逸底迦
T1442_.23.0787a15: 攝頌曰
T1442_.23.0787a16:     麁食及好食 寒熱瓦盆利
T1442_.23.0787a17:     禪誦怖有無 因斯共相惱
T1442_.23.0787a18: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具
T1442_.23.0787a19: 壽鄔陀夷。至彼衆多少年苾芻處而勸喩曰。
T1442_.23.0787a20: 汝等共我人間遊行。廣説如上。將諸少年投
T1442_.23.0787a21: 寺寄宿。乃至各自洗足入温堂中。共相謂曰。
T1442_.23.0787a22: 我於今日噉麁惡食氣力稍劣。應可禪思。即
T1442_.23.0787a23: 便加趺繋念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大
T1442_.23.0787a24: 喚具壽。時少年者聞其喚聲報云。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a25: 我等在温堂中端心禪寂。遂便入室而告之
T1442_.23.0787a26: 曰。具壽豈不佛説。諸無知者不應修定。宜應
T1442_.23.0787a27: 且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦
T1442_.23.0787a28: 經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。
T1442_.23.0787a29: 我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。
T1442_.23.0787b01: 報云且住。我當與汝瞻病所須。答云。師主我
T1442_.23.0787b02: 本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養。遂
T1442_.23.0787b03: 棄而去。乃至給園廣説如上。苾芻聞已具白
T1442_.23.0787b04: 世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。
T1442_.23.0787b05: 皆得墮罪。又縁起同前。於中別者。乃至時諸
T1442_.23.0787b06: 少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐
T1442_.23.0787b07: 足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀
T1442_.23.0787b08: 夷見告言。具壽豈不佛説。若不習定智慧不
T1442_.23.0787b09: 生。應入温*室坐禪繋念。遂令通夜跏趺而
T1442_.23.0787b10: 坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告
T1442_.23.0787b11: 諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b12: 又縁起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻
T1442_.23.0787b13: 共相謂曰。具壽今時稍寒。共入温堂可爲止
T1442_.23.0787b14: 宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入
T1442_.23.0787b15: 室。白言。時寒入室取煖。報云。具壽。汝熱處
T1442_.23.0787b16: 宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我獨云何
T1442_.23.0787b17: 能爲瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍
T1442_.23.0787b18: 灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。
T1442_.23.0787b19: 乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪」
T1442_.23.0787b20: 又縁起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。
T1442_.23.0787b21: 今時極熱。共入疎堂可爲止宿。即便入宿。鄔
T1442_.23.0787b22: 陀夷見告言。具壽。何故疎室而臥。白言。時熱
T1442_.23.0787b23: 此處極涼。報云。汝涼處臥。或觸風得病。或
T1442_.23.0787b24: 痰癊傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總
T1442_.23.0787b25: 閉諸窓。爲然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身
T1442_.23.0787b26: 坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多
T1442_.23.0787b27: 林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮
T1442_.23.0787b28:
T1442_.23.0787b29: 又縁起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。
T1442_.23.0787c01: 若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之爲伴。
T1442_.23.0787c02: 遂便單己遊歴人間。遇至一寺。於此寺中無
T1442_.23.0787c03: 大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦瓮。
T1442_.23.0787c04: 至天曉已於外棄之。寺内苾芻共知鄔陀夷是
T1442_.23.0787c05: 惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸
T1442_.23.0787c06: 黒鉢不共我言。於今夜中自解躓頓。即便旋
T1442_.23.0787c07: &T050460;道至第三層。見有瓦瓮在處安置。便作
T1442_.23.0787c08: 是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於
T1442_.23.0787c09: 外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦*瓮無一可
T1442_.23.0787c10: 得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明
T1442_.23.0787c11: 諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡
T1442_.23.0787c12: 觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黒鉢
T1442_.23.0787c13: 之類恒爲惡行穢汚僧田。於寺上層棄其不
T1442_.23.0787c14: 淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。
T1442_.23.0787c15: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c16: 又縁起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間
T1442_.23.0787c17: 至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚
T1442_.23.0787c18: 入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方
T1442_.23.0787c19: 便惱彼寺僧。令諸黒鉢知我鄔陀夷是難欺
T1442_.23.0787c20: 人。即便多服瀉藥在温堂中隨處便利。如世
T1442_.23.0787c21: 尊説。諸有病者應須瞻侍。寺中所有耆老苾
T1442_.23.0787c22: 芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時
T1442_.23.0787c23: 老苾芻暫相問已。即便欲出。報云。老宿可住
T1442_.23.0787c24: 片時。彼既暫留即還欲出。如是至三。耆年報
T1442_.23.0787c25: 曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺
T1442_.23.0787c26: 内仁不共語。暫時佇立何事辭勞。苾芻白佛。
T1442_.23.0787c27: 佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪
T1442_.23.0787c28: 又縁起同前。廣説如上。乃至鄔陀夷到一寺
T1442_.23.0787c29: 中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷
T1442_.23.0788a01: 是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生
T1442_.23.0788a02: 惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往
T1442_.23.0788a03: 詣彼造寺人處。報云。長者既有信心造寺。何
T1442_.23.0788a04: 不早成。豈不佛説
T1442_.23.0788a05:     若勤修善時 罪惡心不起
T1442_.23.0788a06:     於福不勤者 心便造諸惡
T1442_.23.0788a07: 長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此
T1442_.23.0788a08: 處匠者卒不可求。報云。長者世尊有教。若營
T1442_.23.0788a09: 作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯爲甚善。
T1442_.23.0788a10: 鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打*揵*稚已
T1442_.23.0788a11: 自爲作業。如佛所教若聞揵稚衆僧應集。衆
T1442_.23.0788a12: 既總集。見鄔陀夷自&T016254;甎墼。時諸苾芻亦共
T1442_.23.0788a13: &T016254;持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔
T1442_.23.0788a14: 來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等
T1442_.23.0788a15: 捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱
T1442_.23.0788a16: 善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往
T1442_.23.0788a17: 彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。
T1442_.23.0788a18: 客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日
T1442_.23.0788a19: 盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣
T1442_.23.0788a20: 令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言
T1442_.23.0788a21: 若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪
T1442_.23.0788a22: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾
T1442_.23.0788a23: 芻誦習爲業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。
T1442_.23.0788a24: 廣説乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆
T1442_.23.0788a25: 捨而去往至*給園。苾芻白佛。佛言。得罪同
T1442_.23.0788a26:
T1442_.23.0788a27: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之
T1442_.23.0788a28: 時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡
T1442_.23.0788a29: 行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。
T1442_.23.0788b01: 至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報
T1442_.23.0788b02: 云。大徳勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房
T1442_.23.0788b03: 戸自可牢閉。大衆之門何干汝事。時諸苾芻
T1442_.23.0788b04: 通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱
T1442_.23.0788b05: 他。皆得墮罪
T1442_.23.0788b06: 又縁起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖
T1442_.23.0788b07: 夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其
T1442_.23.0788b08: 不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸
T1442_.23.0788b09: 苾芻夜須便利報云。大徳。勿復當閫。我出
T1442_.23.0788b10: 便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲
T1442_.23.0788b11: 極。誰能爲起。時諸苾芻既無出處。或在簷前
T1442_.23.0788b12: 或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至
T1442_.23.0788b13: 天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而
T1442_.23.0788b14: 告。曰仁等看此黒鉢之類毎於寺中糞穢狼
T1442_.23.0788b15: 籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒
T1442_.23.0788b16: 共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱
T1442_.23.0788b17: 他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最
T1442_.23.0788b18: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0788b19: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十九
T1442_.23.0788b20:
T1442_.23.0788b21:
T1442_.23.0788b22:
T1442_.23.0788b23: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0788b24:
T1442_.23.0788b25:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0788b26: 故放身坐臥脱脚床學處第十八
T1442_.23.0788b27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0788b28: 時具壽鄔波難陀。至彼衆多少年苾芻處勸喩
T1442_.23.0788b29: 曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲
T1442_.23.0788c01: 名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病縁所
T1442_.23.0788c02: 須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波
T1442_.23.0788c03: 難陀禀性惡行不堪共居。竟無一人許共同
T1442_.23.0788c04: 去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀
T1442_.23.0788c05: 曰。我共大徳人間遊行。有同行人報乞食者
T1442_.23.0788c06: 曰。此鄔波難陀爲人惡行。汝今隨去必遭惱
T1442_.23.0788c07: 觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦
T1442_.23.0788c08: 不就彼求受學業。彼於我處欲何所爲。知識
T1442_.23.0788c09: 報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同
T1442_.23.0788c10: 去。出至界外。時鄔波難陀報云。乞食者汝可
T1442_.23.0788c11: 爲我&T016254;持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者
T1442_.23.0788c12: 答曰。大徳。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
T1442_.23.0788c13: 以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我
T1442_.23.0788c14: &T016254;物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師
T1442_.23.0788c15: 輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。
T1442_.23.0788c16: 此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂
T1442_.23.0788c17: 漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊倶共
T1442_.23.0788c18: 憩息。村中有寺打稚聲。時乞食者既聞
T1442_.23.0788c19: 聲已報言。大徳寺鳴*揵*稚。我欲往看。報言。
T1442_.23.0788c20: 具壽此乃多是黒鉢之類嬾修善品。鳴搥集
T1442_.23.0788c21: 僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。
T1442_.23.0788c22: 乞食者曰。或是分利*揵*稚。我既及界理合
T1442_.23.0788c23: 得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利*揵
T1442_.23.0788c24: *稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中問知乃
T1442_.23.0788c25: 是分臥具*揵*稚。主人苾芻報云。阿瑜率漫
T1442_.23.0788c26: 宜受臥具。報言我有大者亦爲受不。問彼是
T1442_.23.0788c27: 誰。報云是大徳鄔波難陀。答曰彼人衆所識
T1442_.23.0788c28: 知。亦爲取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔
T1442_.23.0788c29: 波難陀在於井處。廣問諸人兼爲説法具如
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