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云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂
同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云
惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在
先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言
法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義
如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓
具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法
者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。
及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於
未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同
字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓
具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作
罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性
急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時
無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十六

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
向未圓具人説麁罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前
行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏
者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。
即便如法行其遍住及摩那 &MT01825;

。便爲衆僧供
給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。
以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬
婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶
玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾
芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄
親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然
此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤
時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故
而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧
衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過
衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如
是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各
生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘
年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣
覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻
弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。
弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問
曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以
細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大
徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝
二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是
僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師
主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主
自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既
出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等
何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚
作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。
師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然
此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時
諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具
人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾
芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳
實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者
之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓
人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼
名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現
不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾
芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾
芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。
設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不
知説與未説。若具五法應差。設差應去。如
是應敷座鳴揵稚。衆既集已以言告知。先
當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻
爲白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧
伽今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家爲
説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗
家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾
芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧伽今
已許。差此苾芻某甲。於諸俗家爲説過者。向
諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。
由其默然故。我今如是持
汝等苾芻我今爲彼。於諸俗家説過苾芻制其
行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。
有汚俗家者有汚出家者。譬如田畦稻穀滋
茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗
莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁
等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與
共爲雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。
猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不
能増長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上
座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。
尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊
者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者
大目乾連。尊者倶恥羅。尊者大准陀。尊者大
迦多演那。尊者嗢頻 &T045006;

迦攝。尊者那地迦
攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如
是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應
於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞
斯事已。便作是念。衆僧爲我差彼苾芻。向俗
家中説我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。
汝於俗家説我過失耶。彼便報曰。我得衆僧
如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合。當
破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截
汝首懸在寺門。若破油瓶衆人共見。彼聞是
語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠
害。遂以上事具告衆知。我今不能更於俗舍
陳説其事。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世
尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是
僧伽應作單白詳説其過。敷座鳴＊揵＊稚衆
既集已。應言告知令一苾芻應如是作
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別
人能於俗舍説其過咎。若僧伽時至。僧伽
聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於
諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。當作
是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損
聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生
＊芽。今於聖教法律之中不能増長。汝等當觀
如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸
大苾芻所有行跡。白如是
如佛所教。令諸大衆於彼行處普告俗家。時
諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令
衆人不生敬信。使乞食者飮食難求。即以此
縁具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻
苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不知處由
此。當知除僧羯磨。爾時世尊讃歎持戒。隨時
宣説少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是
隨開。乃至應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
説。除僧羯磨。波逸底迦
若復苾芻者。謂是六衆餘義如上。言圓具者
有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡
者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙
因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因
起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。
謂除大衆爲其作法。波逸底迦義如上。此中
犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知
想。疑向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於
知俗家作不知想。疑向彼説者。得惡作罪。無
犯者於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
非我獨知説皆無過。又無犯者最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
實得上人法向未圓具人説學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有
五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人
有二大網。一名小足。二名大足。廣説如前。第
四波羅＊市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤
修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢
飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾
芻倶往本村而作安居。各生是念。我等前時
以不實事共相讃歎遂被呵責。我等今逢時
世飢饉乞食難求。各以實徳共相讃歎足得
充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸
眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧
衆於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。
廣説乃至得八解脱。後於異時彼諸眷屬來
相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相
讃歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如
是勝上。僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣
説乃至得阿羅漢果得八解脱。時諸眷屬既
聞説已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言
皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父
母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飮食
共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一
謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日
隨意了時。廣説如前。乃至諸苾芻三月既滿
作衣已竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往
竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀
遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱
善來即前迎接。爲持衣鉢錫杖君持并餘雜
物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得
來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。
阿難陀曰。仁等於彼安居三月之内。乞求飮
食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞
飮食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具
壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飮食定是難求。
時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦
至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便
迎接如前具問。於安居處飮食易求安樂行
不。報言。我於彼住實得安樂。所求飮食易得
不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准
知飮食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便
答曰。我於眷屬所自相讃歎云。此苾芻得無
常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳之事
爲實爲虚。答言是實。問言具壽仁等豈合爲
少飮食以己所得上人之法向人説耶。即以
此縁具白世尊。世尊。因此集苾芻衆。知而故
問廣説如前。汝諸苾芻爲飮食故。以己所得
向未圓具人説耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時
世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學
處應如是説
若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義
如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如
前。第四他勝及次前廣説。此中犯相其事云
何
攝頌曰
見想阿蘭若舍中受妙座
能知於自相方便顯其身
若苾芻無虚妄心作實有想。對未圓具人作
如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫
呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒
布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。
突色訖里多。若苾芻無虚妄心作實解想。對
未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布
單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲
者。得惡作罪。若苾芻無虚妄心。作實解想作
如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得
墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等
如前第四波羅市迦。咸應廣説。於中別者。前
他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無
犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
謗迴衆利物學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時實力子苾芻。被衆差令分張臥具及知食
次。彼有信心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。
自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾
芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽
故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實
力子被衆差令分張臥具及知食次。彼有信
心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。自己所有
資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆
施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其
有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時
僧伽得好白 &T073554;

。時諸苾芻即以此縁具白世
尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和衆與實
力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴
＊揵＊稚如常集僧。應如是作
大徳僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。
爲衆撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於
三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。
自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白＊ &T073554;

。若
僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白
＊ &T073554;

與實力子。白如是
時諸苾芻如佛所教便爲單白。以僧白＊ &T073554;

與
實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積
代怨讎業縁未絶。於苾芻前作嫌毀言。諸具
壽何因衆僧能得利養。隨親識處而迴與之。
時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝
豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾
何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時
諸少欲苾芻。聞生嫌恥衆共非斥。云何苾芻
先共同心後便異説。言諸具壽衆僧得利隨
親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此縁具白
世尊。世尊告曰。汝＊友地二人實作此語。諸
具壽衆僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白
言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責已。廣説如
上。乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是説」
若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
若復苾芻者。謂＊友地二人。餘義如上。先同
心許者。謂先許其事。後作是説者。謂於後時
作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教
師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止
弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範
師及餘親友。是衆僧者謂佛弟子。物利者有
二種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣
利。已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波
逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若
苾芻隨有多少衆僧利物。先同心許後作是
説。諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者。
皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。説
時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
輕呵戒學處第十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告
諸苾芻。汝等半月半月應説波羅底木叉經。
時諸苾芻隨佛所教。半月説波羅底木叉經。
時六衆苾芻聞説四波羅市迦時。默然無語。
説僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波
逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。衆
多學法七滅諍法。時六衆苾芻作如是語。諸
具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡
疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月
數宣説時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時
諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不爲汝等。
毎於半月説別解脱經。然而我等奉大師教
是故説耳。于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休。
云何用説此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱
發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先
來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生
嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞説四
波羅市迦時默然無説。及説僧伽伐尸沙乃
至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及
識其人。廣説如前。乃至發起追悔。時諸苾芻
即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等六衆説
戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大徳。
世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是説」
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽何用説此小隨小學處。爲説是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六衆。餘義
如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他
勝終至七滅諍。經者是次第相應義。説者謂
宣説。時具壽等者。謂叙述其情彰憂惱状。輕
呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中
犯相其事云何。若苾芻毎於半月説四波羅
市迦時。説僧迦伐尸沙。乃至説七滅諍時作
如是語。具壽何須説此小隨小戒。令諸苾芻
心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或
云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯
等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及
雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相
應經處。及餘經處。説此等時若苾芻作如是
語。具壽何用説此小隨小戒。説此之時令諸
苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣説
之時作如是語。具壽何用依此經中。説如是
事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第二攝頌曰
種子輕惱教安床草蓐牽
強住脱脚床澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲爲僧伽造立
大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹
而住。是時此天過初夜分身光超絶。來詣佛
所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀
逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧
無識不解時宜。欲爲僧伽造立大寺。遂便斬
伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。
大徳今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜
無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時
世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住
處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置。
爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安
詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明
超絶。來至我所禮我足已在一面坐。由天身
光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有
一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲
爲僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹
是我久所依止舍宅之處。大徳今既時屬嚴
冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊
慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此
莫訶羅所爲非法。伐彼天神形勝大樹。令彼
天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾
芻斬伐大樹有罪過生。以此爲縁從今已後
苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此
是縁起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾
芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻縁斯事故。
於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具
壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆
停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。
告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此縁故無木可
求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行
法。我今説之。凡授事人爲營作故將伐樹時。
於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花
設諸祭食誦三啓經。耆宿苾芻應作特欹拏
呪願。説十善道讃歎善業。復應告語。若於此
樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今爲
佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。
若伐樹時有異相現者。應爲讃歎施捨功徳
説慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別
相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依
行者。得越法罪。此亦縁起仍未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六衆
苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華
果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生
嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬
伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自
作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作
其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿
沙門耶。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世尊
以此因縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
逸底迦
若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。種子村者。
有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。
五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黄薑白薑
烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。
云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹
烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。
故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹 &T033759;

等。此等
皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香
芸 &T040564;

橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故
名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此
等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子
村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣
蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹
木而爲窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若
斫截。皆波逸底迦。義如前説。此中犯相其事
云何。攝頌曰
根等生種想斫樹草及花
樹等經行處青苔瓶架等
若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教
人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物
作生想。疑倶得惡作罪。若苾芻於根種作莖
種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。
若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如
是根種望節種開種及子種皆有四番。准前
應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若
想若疑。倶得墮及惡作。准事廣説。若苾芻於
五種子自作使人投著火中。作如是念。令
此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得
五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著
水中。亦如前説。若苾芻以五種子安著臼中。
以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得
五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱
處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損
壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置
在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾
芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。
若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。
苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作衆多墮
罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮
罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若
以二斫斷多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以
多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫
斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多
樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生
草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔
樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡
作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻
損樹草生葉得墮罪。若損黄葉得惡作罪。若
損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果
未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生
草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令
損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作
傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於
生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十七

根本説一切有部毘奈耶卷第二
十八
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
嫌毀輕賤學處第十二
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
芻衆應作法。呵責＊友地苾芻對面嫌毀。若
更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健
稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
芻作白羯磨應如是作
大徳僧伽聽。此＊友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今呵責＊友地二苾芻對面嫌
毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
＊傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
不道其名對面嫌毀。准前應如是作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
二苾芻＊者默然。若不許者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
然故。我今如是持
後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃

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