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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
和。亦不同類相*雜。亦不糅在一處。捨與不
捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
受取其藥。對一同梵行者作如是説
具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
中清淨默然故我今如是持。
根本説一切有部毘奈耶卷第二十四



根本説一切有部毘奈耶卷
第二十五
 *三藏法師義淨奉  制譯 
九十波逸底迦法
總攝頌曰
    故妄及種子 不差并數
    蟲水命伴行 傍生賊徒食
初別攝頌曰
    妄毀及離間 發擧説同聲
    説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。
有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無
不造。爾時世尊説伽他曰
    若人違實法 故作虚誑語
    乃至命終來 無惡而不造
    寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
    不以破戒口 噉他信心食
爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意
世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡
者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如
是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
我今欲起如是身業。此之身業爲害自身并
害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦
異熟耶。爲不害自身并不害他。是勝善事是
安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝
作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲
作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來
感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅
怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身
業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。
能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修
其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造
作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。
此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若
益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙
羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。
我曾已作如是身業。此之身業能害自他當
受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻説所
作罪。或於清淨同梵行者前。説其愆咎發露
説悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自
他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所
作勿爲放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已
作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙
羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由
意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙
羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之
時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。
羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應
而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業
中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。
爾時世尊説伽*他曰
    羅怙汝當知 常觀察三業
    不令造衆惡 是順諸佛教
    此是聲聞業 汝今應可修
    修習此行時 長善息諸惡
爾時世尊爲羅怙羅示教利喜説是法已。時
羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座
而去。此是縁起尚未制戒
佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此
而住。善能言説降伏他論。于時中國有一摩
納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四
波羅市迦劫比羅因縁中具説。時摩納縛迦
所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納
縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室
羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞
有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有
婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。
若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所
習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者
宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能
破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得
彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方
震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明
妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人
能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於
晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時
彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。
論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故
以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師
報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開
明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處
人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大
師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有
他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是
沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多
聞辯説人所共知。師今可往共彼言論。問曰
彼居何處。報言在此城中逝多林内。問曰於
彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識
聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他
縁因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可
且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以
申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀
此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先
師頗曾少學。欲共仁者聊叙論端。苾芻報曰。
斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得
盡虚懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師
問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何
處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師
既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討
徴斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作
如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百
家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所
有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦
趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不
赴前期。久待不來遂還城内。是時法手斟
酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而
問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆
羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於其處將興
往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我
於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作
是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二
是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如
是。彼婆羅門明至期時便赴園内。淹留相待
還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知
過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻
何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈
唯論議一事更無餘業。然我毎於晨旦承事
大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教
詔。還往貴人逢迎説法。婆羅門曰。苾芻不應
故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共
他論者許期往赴。而故食言令彼論師屡勞
往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應
知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。
故作虚言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已
具白世尊。佛以此縁集苾芻衆。問法手曰。汝
實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。
答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲
諸苾芻。制其學處應如是説
若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者
謂是法手。義如上説。故者謂是故心了知其
事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種
差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以
無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。
云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。
波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞
疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破
威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄
語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正
妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如
是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄
語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄
語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云
何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄
語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得
上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清
淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在
僧衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非律
説律。律説非律。此之妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作
褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨
自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得
突色訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語
悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。
謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒
煮苦。又此罪若不慇懃説除。便能障礙所有
善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其
事云何。内攝頌曰
    若實不見聞 不覺不知想
    及疑而異説 是妄語應知
若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是
忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時語
語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而
忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云
不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知
後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無
有疑心。語語説時皆得波逸底迦。若實不見
聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見而有聞覺
知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。
語語説時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。
彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語
語説時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼
作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語
説時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如
是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説
時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作
此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語説
時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作
此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語説
時皆得本罪
若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我
覺不忘見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不妄見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑聞覺知疑。語語説時皆得本罪。若實
聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑見覺知疑。語語説時皆得本罪。若實覺而
疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見
聞知疑。語語説時皆得本罪。若實知而疑見
聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺
疑。語語説時皆得本罪。若實不見而作不見
想。有聞覺知作聞覺知想。彼作此想。後言我
見不聞覺知。説時得本罪。若實不聞作不聞
想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我
聞不見覺知。説時得本罪。若實不覺作不覺
想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我
覺不見聞知。説時得本罪。若實不知作不知
想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞
覺。説時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。
後言我不見聞覺知。説時得本罪。若實見聞
覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺
知而忘其事。説時得本罪。若實見聞覺知而
無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑
心。説時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知
想。彼作此想。後言我不見聞覺知。説時得本
罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見
然有聞覺知。説時得本罪。若實聞不見覺知。
彼作此想。後言我不聞然見覺知。説時得本
罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺
然見聞知。説時得本罪。若實知不見聞覺。彼
作此想。後言我不知然見聞覺。説時得本罪」
若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘聞覺知不忘。説時得本罪。若實聞不忘
見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知
不忘。説時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼
作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。説時得
本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言
我知而忘見聞覺不忘。説時得本罪。若實見
不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑
聞覺知不疑。説時得本罪。若實聞不疑見覺
知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不
疑。説時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼
作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。説時得
本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後
言我知有疑見聞覺不疑。説時得本罪。若實
見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知
想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説時
得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。
彼作此想。後言我不聞然有見覺知。説時得
本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知
想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。説時
得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞
覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。説
時得本罪。若苾芻凡所有語違心而説。皆得
波逸底迦罪。若不違心而説者皆無犯。又無
犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
呰語學處第二
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目&T029039;躄背
傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂
大頭哆脣齵齒。是時六衆苾芻作如是等毀
呰語。時諸苾芻聞已慚&T049543;憂愁不樂。讀誦思
惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見
其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾
芻處而作毀呰。云眇目等如上所説。時諸苾
芻以縁白佛。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。
乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾
芻云眇目等耶。六衆答曰。實爾大徳。世尊即
便種種呵責。廣説如上。乃至此非沙門所應
作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落
中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女
年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之
子父母倶喪。常於林野販藮爲業。時居士子
持其藮檐來至耕處。田頭樹下棄*檐息肩。
見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰
年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來
外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧
濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便
執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外
甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。
然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首
相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日
晩。牛放青稊躬持草*檐并取柴束。驅畜而歸
至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時
居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與
牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安
樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報云外甥
當住於此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報
言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有
二牛毎令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪
餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打
折其一角。因即立號名爲禿角。後於他日尚
犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即
名爲禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便
告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久
欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長
者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報云。此居士
子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫
了生處。如何以女輒爲婚戚。凡婚姻者親屬
還往飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻
曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受
安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報
夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之
人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云
不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自
執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼
作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻
事。長者報曰。外甥我之親族其數寛廣。聚
集之時多須飮食。宜待秋熟稻穀。收成既收
穀已復告成婚。報言外甥事須沙糖。宜待甘
蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麺是資。當
待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳
稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生
此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑
我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定
便對衆人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告
長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而
告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何
縁與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。
我不得錢復不得婦。虚淹歳序靡見成功。我
今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日
驅使。多與杖捶繋之枯樹。暴以烈日方欲言
歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛
便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。
恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繋
之枯樹。*暴以烈日棄我還家。我於汝處有何
&MT02349;過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有
過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者
違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛
便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人
語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人
表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令
人表知。索我兩牛繋於廠内莫與水草。滿七
日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍
人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌
令王大臣信汝言實我當飮噉。是時男子聞是
計已。即便倶解放茂草中。自詣王所致敬白
王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃
翻悔。王喚長者問其虚實。長者白云。我實不
許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人
爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王
曰。爲作人語爲餘語耶。白言。不作人語。王
曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛
於七日中繋在廠内莫與水草。滿七日已可
於地中多水草處放牛令出。我引爲證必有
奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虚
者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。
大臣奉教便取二牛。繋之廠内不與水草。時
禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日
出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非
我許居士子爲作保證。於七日中自餓而住。
乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛
曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。
此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤
彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然
常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決
破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復
來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安
隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此
禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況
水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急
逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報曰。汝不須
走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繋我角。
放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角擧
鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。
世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時
居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當
觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。
便以拘紖繋大者頭。至七日已王及諸臣親
共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見
水草即便欲食。是時大牛遂以雙角擧小牛
鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。
時有智臣。白言大王。今此二牛意欲啓王説
如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。
明明白日助我證知。王見是事極生希有。報
諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既
非虚宜以彼女共爲婚戚。便放二牛倶食水
草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾
芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。
況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此
是縁起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作
毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等
當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車
爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於
春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡
喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時
長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿
頭。及其壯盛倶有氣力。後於異時諸行車人。
各因飮牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各
云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。
何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽
重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便
將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚
牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急
挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便却住不肯挽
車。長者大怒便以麁杖而栲楚之。餘人報
曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。
是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二
牛多與杖埵繋之枯樹。畜解人語已如上説。
是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我
有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我
五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自
罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便
報曰。何故對衆人前毀辱於我。不言好稱喚
作禿頭。若言*好名不毀呰我者。更於峻坂牽
倍重載。共立*盟要倍賭金錢一千。長者報
曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當
盡力。後於異時各因飮牛事如前説。長者答
云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。
長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍
駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以
牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。
美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悦。盡力牽
車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有
天神於虚空中説伽*他曰
    雖有極重載 居在峻坂下
    二牛心若喜 能牽出此車
    若陳順意語 二牛聞慶悦
    牽車出不難 主獲千金賞
    是故常愛語 勿作逆耳言
    若出愛語時 無罪常安樂
佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。
作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作
毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣説
如前。我今爲諸弟子制其學處應如是説
若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。
毀呰語者。謂於他人爲毀辱事出言彰表。他
領解時。得波逸底迦罪。廣説如上
根本説一切有部毘奈耶卷第二十五






























根本説一切有部毘奈耶卷第二
十六
 三藏法師義淨奉  制譯 
毀訾語學處第二之餘
此中犯相其事云何
總攝頌曰
    種族及工巧 業形相病五
    罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
    種姓織毛針 鐵銅及皮作
    陶師并剃髮 木竹作并奴
若苾芻作毀呰語意。往婆羅門種苾芻處作
如是語。具壽汝是婆羅門種出家。今非沙門
非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此
苾芻得惡作罪
若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如
是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門
非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。往薜
舍種苾芻處作如是語。具壽汝是薜舍種出
家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。
隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作
毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如是語。具壽
汝是戌達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時
彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸
底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是
語。具壽汝織師種出家。今非沙門非婆羅門。
時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波
逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往毛作人種苾芻處作如
是語。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門非
婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾
芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻處作如是
語。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門非婆羅
門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得
波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作
種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種。皆應
廣説准上應知。此論種族訖
若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻處作如
是語。具壽。汝是婆羅門種出家。今非沙門非
婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
羅門所有威儀法式。洗淨執瓶及取灰土。讀
誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書。作諸施會施受
方法。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻
得惡作罪
若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如
是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門非
婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。若刹
帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車執持弓
箭。迴轉進趣執鉤執索排之&T030607;類。斬截斫刺
相扠相撲射聲等術。時彼苾芻聞是語已。隨
惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。
往薜舍種苾芻處作如是語。具壽。汝是薜舍
種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自
工巧。若薜舍所有威儀法式。所謂耕田牧牛
及興易等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此
苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如
是語。具壽汝是戌達羅種出家。非沙門非婆
羅門。汝今宜應學自工巧。若戌達羅所有威
儀法式。所謂擔運樵薪餧飼諸畜。時彼苾芻
聞是語已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦

若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是
語。具壽汝是織師種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所有大疊小*疊及
蓋物并麻紵衣等。時彼苾芻聞是語已。隨惱
不惱此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往織毛種苾芻所作如是
語。具壽。汝是織毛種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂大小氍毺。或厚或
薄方圓座褥等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不
惱此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻所作如是
語。具壽。汝是縫衣種出家。非沙門非婆羅
門。汝今宜應學自工巧。所謂頭㡌衫襖大小
褌袴。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾
芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往鐵師種苾芻所作如是
語。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂大小鐵鉢針刀剃
具斧钁等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
而此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往銅作種苾芻所作如是
語。具壽。汝是銅作種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂銅盤瓶器鈴鐸等
物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻
得波逸底迦罪
若苾芻作毀*呰意。往皮作種苾芻所作如是
語。具壽。汝是皮作種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐
具等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
苾芻同前得罪
若苾芻作毀*呰意。往陶師種苾芻所作如是
語。具壽。汝是陶師種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時
彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前
得罪。若苾芻作毀*呰意。往剃髮種苾芻所作
如是語。具壽。汝是剃髮種出家。非沙門非婆
羅門。汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪
理卷舒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
而此苾芻同前得罪
若苾芻作毀*呰意。往木作種苾芻所作如是
語。具壽。汝是木作種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂床座門窓屋舍等
事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻
同前得罪
若苾芻作毀*呰意。往竹作種苾芻所作如是
語。具壽汝是竹作種出家。非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻
筒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
苾芻同前得罪
若苾芻作毀*呰意。往奴種苾芻所作如是語。
具壽。汝是奴種出家。非沙門非婆羅門。汝今
宜應學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳使
役等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
苾芻同前得罪。此論工巧訖
若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻所作如
是語。具壽汝是婆羅門種出家。非沙門非
婆羅門。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。時彼
苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得惡作
罪。如是刹帝利種令作自業。廣説如前得惡
作罪。若薜舍戌達羅及於諸類。乃至奴所作
業。廣説如前准事應説加其器具。而此苾芻
得波逸底迦罪。此論作業訖
若苾芻作毀*呰意。往跛躄苾芻所作如是語。
具壽。汝是跛躄出家。非沙門非婆羅門。時彼
苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸
底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂
枴行可惡相貌。向彼説時。彼聞是語。隨惱不
惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。
若苾芻作毀*呰意往病癩苾芻所作如是語。
具壽。汝是病癩出家。非沙門非婆羅門。時彼
苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得
罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟熱
虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若
苾芻作毀*呰意。往如是病苾芻所作如是語。
具壽。汝是帶病出家。非沙門非婆羅門。時彼
苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得
罪。此論病訖
云何爲罪。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作如
是語。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門非婆羅門。
時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同
前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。
波逸底迦罪。波羅提提舍尼。突色訖里多。
非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱
不惱而此苾芻同前得罪。此論罪訖
云何煩惱。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作
如是語。具壽。汝有瞋恚。非沙門非婆羅門。
時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同
前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥
惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱
云何惡罵。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作種
種鄙媟語而爲罵詈。時彼苾芻聞是語已。同
前得罪。無犯者。若一住處有多同名苾芻。若
問他時他不識者。應報彼云是如是種類苾
芻。悉皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
離間語學處第三
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
六衆苾芻於諸苾芻作離間語。時諸苾芻共
相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修
正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絶。時諸少
欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語。云何
苾芻於諸苾芻作離間語。即以此縁具白世
尊。世尊以此因縁集苾芻衆。知而故問六衆
苾芻汝等實作如是離間語不。答言實爾。時
世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應
爲。非出家人之所應作。世尊種種呵責已。告
諸苾芻曰。汝等若作離間語者自損損他。汝
當善聽。乃往古昔於險林中有母師子懷
而住。凡母師子欲至産日。先多取肉後乃生
兒。時母師子爲求肉故。往牛群處隨逐而行。
時有牸牛新生犢子爲護子故在後而行。時
彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子爲貪
乳故。逐死母行到其住處。師子見已便作是
念。此小犢兒我今亦取。後更起念此不須殺。
我若生兒將作朋友共爲歡戲。便即生兒二
倶乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命
終際。並喚兩兒倶告之曰。汝等二子一乳所
資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。
構合諂言滿贍部内。我終歿後宜好相看。背
面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸
苾芻諸法常爾。即説頌曰
    積聚皆消散 崇高必墮落
    合會終別離 有命咸歸死
時母師子既命過已。其兒於後取好麋鹿。熱
肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子
力故。所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老
野干。常隨師子規覓殘食。師子毎食熱血肉
已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉
餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念。我
試觀察此師子王何處居止。遂逐其後往至
林中。見與牛王共爲歡戲。見已便念。此二皆
當倶入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。
時彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。聖
方國法。喚老者爲舅名少者爲外甥。牛見野
干年老喚言。阿舅豈可温風吹身困極垂耳
耶。野干報曰。*外甥何獨温風吹我身體。更
有音息有同火焔。牛王報曰。消息如何。野干
答曰。我聞師子作如是語此肉聚牛能向何
處。我無肉時即便殺之以充口腹。牛曰阿舅
勿作此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一
乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間
之徒。搆合諂言滿贍部内。我終沒後宜好相
看。背面之言勿復聽採。野干報曰。*外甥看
汝情懷死日無幾。我言利益而不見聽。牛曰
阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。*外甥此
之師子從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧
而望。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺
汝。作是語已捨牛而去。詣師子邊垂耳而住。
師子見已問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂
耳。野干報曰。*外甥何但熱逼我身。更有惡
言有同火焔。師子曰。消息如何。野干答曰。
*外甥我聞牛王作如是語。此噉草師子能向
何處。此母昔時抂殺我母。我今必定決破其
腹。師子報曰。阿舅勿作此語。我母終時倶告
我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄
弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部内。
我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野
干報曰。*外甥。看汝意謂死日無幾。我陳利
益而不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺
我。野干答曰。*外甥此之牛王從窟出時。搖
動身體出聲吼叫以脚爮地。如是次第來至
汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已。捨之而
去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時常作斯
事而皆未曾將爲過咎。後於異時師子出窟。
奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向牛前。牛
亦出窟搖動身體出聲吼叫。以脚爮地向師
子前。此常所爲曾不存意。及其内心有離間
想。彼二即便記所作事。牛見師子現相而來。
便作是念此欲殺我。師子見牛現其相貌。亦
作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛
項。牛便以角決師子腹。須臾之間二倶命過。
時有諸天於虚空中説伽他曰
    若聽惡人言 必無賢善事
    師子牛相愛 野干令鬪死
汝諸苾芻此傍生趣。由其聽採離間之言。不
憶母語遂至相殺。何況於人作離間語。是故
汝等不應於他作離間事。此是縁起未制學
處。爾時世尊復告諸苾芻。復次汝等更當善
聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪。
皆養一兒。於此林中各不相見。曾於一時其
母師子出行求食。時師子兒林内遊行。遂到
母彪所居之處。其彪遙見作如是念。我當殺
此用充飮食。復更思念此不須殺。當與我兒
以爲朋友共相歡戲。時師子兒爲飢所逼。遂
向彪處共飮其乳。時彼師子還歸住處不見
其兒。遂便尋覓周行山澤。見在彪邊而飮其
乳。是時母彪見師子來遂欲奔走。師子告曰。
姉妹幸勿奔馳。汝於我兒能生憐念。我今共
汝一處同居。若我出時汝看二子。汝若覓食
我護兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂
即同居。便與兩兒各施名號。其師子兒名曰
善牙。彪兒號爲善髆。倶同育養皆漸長成。後
於異時二母倶患臨命終際。並喚兩兒倶告之
曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。
須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之
言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻
諸法常爾如前説頌。爾時二母倶命終已。其
師子兒出外求食。飽飡血肉疾歸林藪。是時
彪子若出行時久而方至。復於異時彪出求
食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰。
兄弟汝比求飡久而方至。何故今者疾疾而
歸。彪曰。我藏餘肉疾噉而來。師子告曰。豈復
汝噉陳臭肉耶。答言我噉。師子告曰。我毎出
時取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘
餘無心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此爲。
我無力能食噉殘肉。師子曰。若如是者求食
之時與我同去。所得新肉可共倶飡。作此籌
量毎多同去。未同行時有老野干。隨逐師子
噉其殘食。後見彪隨野干生念。此二皆當倶入
我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野
干待無彪時。於師子邊。垂耳而住。師子即便
問野干曰。阿舅豈可温風吹身困極垂耳耶。
野干報曰。外甥何獨温風吹我身體。更有音
息事同火焔。師子報曰。此言何義。野干答曰。
我聞猛彪作如是語。此食草師子能向何處。
毎以殘肉與我令噉。我若有便必當殺之。師
子報曰。阿舅勿作此言。我母終時倶告我曰。
汝之二子一乳所資。我意無差事同兄弟。須
知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿
復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。
我陳利益汝不見聽。師子曰。阿舅以何相貌
得知殺我。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出
時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第
來至汝前。即知此時有心相殺。作是語已。捨
之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言。阿舅
豈可熱風觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥
何但熱逼我身。更有惡言有同火焔。猛彪報
曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如
是語。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與
之。我若得便殺之噉肉。彪便報曰。阿舅勿作
此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一乳所
資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿
世間。我終歿後背面之言勿復聽採。野干報
曰。外甥看汝意謂死日無幾。我陳利益而不
見聽。彪言。阿舅以何相貌得知殺我。野干答
曰。外甥若見師子出窟之時。奮迅身體三聲
哮吼。四顧而望。來向汝前。即知師子有心殺
汝。野干作是語已捨之而去。汝等苾芻師子
與彪。出窟之時常作斯事。而皆未曾將爲過
咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。
四顧而望來向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼
叫三聲。周迴四望向師子前。此常所爲曾不
存意。及其内心有離間想。彼二即便記所作
事。彪見師子現相而來。便作是念此欲殺我。
師子見彪。現其相已。亦作是念此欲殺我。復
更思念我有大力勇健無雙。此復何能殺害
於我。我今且問何因殺我。説伽*他曰
    形容極妹妙 勇健多奇力
    善髆汝不應 惡心來害我
彪聞語已亦説伽*他曰
    形容極*妹妙 勇健多奇力
    善牙汝不應 惡心來害我
是時善牙問善髆曰。誰復相告云。我有心欲
行殺害。善髆答曰此老野干。善髆于時亦問
善牙曰。誰復相告云。我有心欲行殺害。善牙
答曰。此老野干。善牙報曰。由此惡物鬪亂兩
邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。
時有諸天説伽*他曰
    不得因他語 棄捨於親友
    若聞他語時 當須善觀察
    野干居土穴 離間起惡心
    是故有智人 不應輒生信
    此惡癡野干 妄作鬪亂語
    離間他親友 殺去心安樂
汝諸苾芻此傍生趣。作離間時自招斷命。何
況於人。是故汝等不應於他作離間事。爾時
世尊以種種方便呵責六衆苾芻。告諸苾芻
廣説如前。乃至我觀十利。爲諸聲聞弟子制
其學處應如是説
若復苾芻離間語故。波逸底迦。苾芻義如上。
此謂六衆苾芻。若更有餘如是流類。離間語
者。若苾芻於他苾芻處作離間意所有言説。
得波逸底迦者義如上説。此中犯相其事云
何。總攝頌曰
    種族及工巧 業形相病五
    罪及煩惱類 惡罵爲後邊
別攝頌曰
    種謂是四姓 乃至於奴種
    工巧事皆同 作業亦如是
    於中有雜類 織師毛作針
    鐵匠銅作人 皮作陶師種
    剃髮并木作 及以竹作人
    類有十一殊 奴最居於後
若苾芻作離間意。往婆羅門種苾芻所作如
是語。具壽。有苾芻云汝是婆羅門種出家。非
沙門非婆羅門。問言是誰。答云某甲。彰其名
者得惡作罪。所説種族亦惡作罪。刹帝利種
罪亦同此。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及
以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣説如毀*呰
語學處。無犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱
所纒
發擧學處第四
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六衆苾
芻知和合衆如法斷諍已。更於羯磨而發擧
之。作如是語。此之諍事不善滅除。是惡斷事
更應詳審爲其除滅。時諸苾芻更爲斷諍除
滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生
嫌賤。作如是語。如何苾芻知和合衆如法斷
諍已。更於羯磨發擧事如上説。時諸苾芻以
此因縁具白世尊。廣説如前。乃至我觀十利。
爲諸聲聞弟子制其學處應如是説
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。除滅
後於羯磨處更發擧者。波逸底迦。苾芻義如
上。苾芻者謂是六衆或復餘類。知者謂自解
了説向他人。和合者謂同一味。衆者謂佛弟
子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四
諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅
者謂事消殄後。於羯磨更發擧者。謂發擧其
事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。
若苾芻於評論諍事作評論諍事想。知事除
滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。
事不除滅作除滅想。疑更發擧者。得突色訖
里多
若苾芻於評論諍事作非言諍事想。知事除滅
作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。餘
犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想。
知事除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波
逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事
事諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑。得
罪同前。如以評論諍事爲初。望餘三諍而爲
四句。餘諍爲首類此應知。廣説總有十六句。
有五種別人。云何爲五。謂主人。作羯磨人。與
欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了
初中後。作羯磨人者。謂於此諍事爲秉羯磨。
與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人
者。謂作羯磨時説其自見。客人者。謂於諍事
不了初中後。於此五中初之三人。知和合衆
於其諍事如法除殄。更發擧其事者得波逸
底迦。後之二人於和合斷事。更發擧者得突
色訖里多。境想句如常應知。又無犯者最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
獨與女人説法過五六語學處第五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽。
鄔陀夷善解身相。於日初分時執持衣鉢。入
室羅伐城次行乞食。至婆羅門居士舍。見有
少婦問曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如
兎中箭。鄔陀夷報曰。汝姑何過。由彼兩乳中
間及隱密處有暴惡相。謂黒靨赤*靨及以旋
毛。是此之過。作是語已取食而去。後於異時
復至其舍。問其姑曰。汝之新婦性行如何。報
曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好瞋
出言麁獷。鄔陀夷報曰。新婦何過。説相同前。
是此之過。作是語已取食而去。時鄔陀夷便
於他日入室羅伐城次行乞食。於婆羅門居
士家。因爲説法。問其姑曰。汝新婦何如。報言。
聖者我之新婦。孝同親女或如小妹。鄔陀
夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中間及隱密處有
良善相。謂瓶魚文字盤屈等相。是此之徳。復
於他日見其新婦。問言。汝姑何如。報言。我姑
如姉如母。鄔陀夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中
間如前。具説所有徴相告已而去。彼婦及姑。
後於異時因澡浴身體。共相揩拭於隱密處。
各覩其相事同尊者鄔陀夷所言。及於後時
因有鬪諍共相期剋。姑作是語。汝敢對我爲
爭競耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。
我敢設盟實無是事。報曰若如是者。如何令
他男子知汝隱處有*靨等記。于時新婦亦報
姑曰。我實無顏敢相斥觸。敢道家長與外交
通。令他男子知其隱相。請勿多言宜息斯事。
及其彼二共懺謝已。更相問曰。誰曾告汝隱
處相耶。答言。聖者鄔陀夷姑云。我亦曾見鄔
陀夷説。是時彼二各共譏嫌。大徳何因故惱
我等。時有耆老苾芻。因乞食次來至其家。姑
便問曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報曰。彼是
大臣子捨家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒
苾芻。何因得知女人隱處有*靨等相耶。苾芻
報曰。彼解身相知有*靨等。答曰豈可有相皆
告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。諸苾
芻以縁白佛。佛言。由説法故有如是過失。從
今已去不應俗家爲女説法。如佛所説不爲
女人説法。時諸苾芻入村乞食。女人白言。聖
者爲我説法。苾芻報曰姉妹世尊不許爲女
説法。彼便答曰。若仁不肯爲説法者我亦不
能以食相施。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
芻應爲女人作五句説法。告女人曰。姉妹色
無常。乃至受想行識無常。苾芻入村乞食。女
人白言聖者爲我説法。苾芻爲作五句説法。
姉妹色等無常。女復請曰。更爲説法。苾芻報
曰。姉妹佛但許此不聽多説。女人答言。我亦
但施少許飮食。諸苾芻以縁白佛佛言。與作
六句説法。報言。姉妹眼無常。乃至耳鼻舌身
意無常。苾芻入村乞食。女人白言。聖者爲我
説法。苾芻爲作六句説法。姉妹眼等無常。女
復請曰。更爲説法。苾芻報曰。姉妹佛但許此
不聽多説。女人答言。我亦但施少許飮食。諸
苾芻以縁白佛。佛言。應置男子隨意多説。苾
芻乞食入村。女人白言。聖者爲我説法。苾芻
報曰。應喚男子。白言何用丈夫。報曰。世尊制
戒。應對男子爲女説法隨意多説。女曰。善哉
我有護者仁復無畏。足得隨意爲我説法。便
喚男子。苾芻説法而去。時六衆苾芻次行乞
食到女人處報言。姉妹可坐我爲説法。女人
白言。聖者小住持我喚男子來。六衆報曰。
何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即
爲女人説法而去。時有耆老苾芻乞食而至。
女人白言。聖者爲我説法。苾芻報言。應喚男
子爲汝説法。女人白言。聖者此有獼猴雞犬
犢子小兒。隨有一時即得説法。苾芻報曰。我
不應對如此男子爲女説法。苾芻告曰。誰教
汝等將此當男而爲説法。女言。聖者六衆教
我。苾芻報曰。非彼誰能作斯惡行。諸苾芻以
縁白佛。佛言。應對有知男子方可説法
如世尊説爲女人説法應五六句。時六衆苾
芻。爲女人説五句法時故心至六。説六句時
故心至七。時有苾芻見而報曰。具壽如世尊
説爲女説法應五六句。何故仁今故至六七。
六衆報曰。豈六七句飮酒噉蒜耶。少欲苾芻
聞生嫌賤作如是語。如世尊説爲女説法不
過五六句。云何六衆苾芻故至六七語。以縁
白佛。佛以此縁集苾芻衆。乃至問六衆曰。
我制爲女人説法但五六句。汝等故心説六
七耶。答言。實爾大徳。佛以種種呵責廣説如
前。乃至我今爲諸弟子制其學處應如是説。
若復苾芻爲女人説法過五六語。除有智男
子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六衆若更有
餘如是流類。女人者。謂是有力解善惡語。不
得過五六語者。若説五句法時故心至六。若
説六句法時故心至七。法者若佛説若聲聞
説。説者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無
解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其
事云何。若苾芻於上閣中以五六句爲女説
法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣
爲女説法。已下至中閣。時彼女人亦隨下閣
作如是語。聖者更可爲我宣説法要。時彼苾
芻應報彼曰。姉妹我已説訖。彼云聖者更願
爲我宣陳妙法。時彼苾芻應五六句爲其説
法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下。或
復至門或至檐前。過説之時皆得墮罪。若教
女誦時或復彼問。或復有智女人能於後後
轉生異。問者應隨所問答之無犯。又無犯者
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
與未圓具人同句讀誦學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻與
未圓具人同句讀誦。於其住處作大囂聲。如
婆羅門誦諸外論。又如俗衆在學堂中高聲
習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒。便告阿
難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門誦諸
外論。又如俗衆在學堂中高聲習讀。時阿難
陀白言。世尊此是六衆苾芻。與未圓具人同
句讀誦。爲此寺中出大音聲。如婆羅門等具
陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人
同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時世
尊以此因縁如前廣説。乃至問六衆苾芻曰。
汝等實與未圓具人同句讀誦不。白佛言。實
爾大徳。爾時世尊以種種呵責。乃至我今爲
諸弟子制其學處應如是説。若復苾芻與未
圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若
復苾芻者。謂是六衆若更有餘如是流類。未
圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。餘
並名爲未圓具者。言句者有同句前句。云何
同句。謂圓具者云諸惡莫作。時其未圓具者。
便共一時云諸惡莫作。是名同句。云何前句。
謂圓具者云諸惡莫作聲未絶時。其未具者
同聲道此句遂在先云諸善奉行。是名前句。
云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂
同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云
惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在
先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言
法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義
如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓
具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法
者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。
及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於
未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同
字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓
具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作
罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性
急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時
無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十六



根本説一切有部毘奈耶卷第二
十七
 *三藏法師義淨奉  制譯 
向未圓具人説麁罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前
行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏
者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。
即便如法行其遍住及摩那&MT01825;。便爲衆僧供
給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。
以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬
婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶
玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾
芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄
親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然
此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤
時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故
而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧
衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過
衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如
是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各
生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘
年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣
覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻
弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。
弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問
曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以
細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大
徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝
二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是
僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師
主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主
自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既
出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等
何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚
作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。
師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然
此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時
諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具
人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾
芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳
實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者
之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓
人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼
名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現
不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾
芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾
芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。
設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不
知説與未説。若具五法應差。設差應去。如
是應敷座鳴稚。衆既集已以言告知。先
當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松
幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻
爲白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧
今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
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