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T1442_.23.0741a01: 言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
T1442_.23.0741a02: 物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
T1442_.23.0741a03: 取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
T1442_.23.0741a04: 物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
T1442_.23.0741a05: 教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
T1442_.23.0741a06: 銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
T1442_.23.0741a07: 謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
T1442_.23.0741a08: 汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
T1442_.23.0741a09: 同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
T1442_.23.0741a10: 罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
T1442_.23.0741a11: 同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
T1442_.23.0741a12: 置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
T1442_.23.0741a13: 也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
T1442_.23.0741a14: 芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
T1442_.23.0741a15: 就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
T1442_.23.0741a16: 琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
T1442_.23.0741a17: 墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
T1442_.23.0741a18: 鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
T1442_.23.0741a19: 制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
T1442_.23.0741a20: 者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
T1442_.23.0741a21: 時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
T1442_.23.0741a22: 楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
T1442_.23.0741a23: 僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
T1442_.23.0741a24: 曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
T1442_.23.0741a25: 宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
T1442_.23.0741a26: 聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
T1442_.23.0741a27: 欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
T1442_.23.0741a28: 無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
T1442_.23.0741a29: 常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
T1442_.23.0741b01: 直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
T1442_.23.0741b02: 捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
T1442_.23.0741b03: 惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
T1442_.23.0741b04: 路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
T1442_.23.0741b05: 來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
T1442_.23.0741b06: 云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
T1442_.23.0741b07: 衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
T1442_.23.0741b08: 占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
T1442_.23.0741b09: 苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
T1442_.23.0741b10: 祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
T1442_.23.0741b11: 時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
T1442_.23.0741b12: 是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
T1442_.23.0741b13: 施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
T1442_.23.0741b14: 令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
T1442_.23.0741b15: 衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
T1442_.23.0741b16: 之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
T1442_.23.0741b17: 欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
T1442_.23.0741b18: 家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
T1442_.23.0741b19: 戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
T1442_.23.0741b20: 即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
T1442_.23.0741b21: 捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
T1442_.23.0741b22: 未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
T1442_.23.0741b23: 遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
T1442_.23.0741b24: 芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
T1442_.23.0741b25: 之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
T1442_.23.0741b26: 作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
T1442_.23.0741b27: 物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
T1442_.23.0741b28: 隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
T1442_.23.0741b29: 寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
T1442_.23.0741c01: 而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
T1442_.23.0741c02: 若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
T1442_.23.0741c03: 可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
T1442_.23.0741c04: 若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
T1442_.23.0741c05: 偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
T1442_.23.0741c06: 無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
T1442_.23.0741c07: 藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
T1442_.23.0741c08: 不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
T1442_.23.0741c09: 偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
T1442_.23.0741c10: 無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
T1442_.23.0741c11: 還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
T1442_.23.0741c12: 後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
T1442_.23.0741c13: 謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0741c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十一
T1442_.23.0741c15:
T1442_.23.0741c16:
T1442_.23.0741c17:
T1442_.23.0741c18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0741c19: 十二
T1442_.23.0741c20: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0741c21: 出納求利學處第十九
T1442_.23.0741c22: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0741c23: 遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
T1442_.23.0741c24: 子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
T1442_.23.0741c25: 於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
T1442_.23.0741c26: 時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
T1442_.23.0741c27: 當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
T1442_.23.0741c28: 乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
T1442_.23.0741c29: 往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形
T1442_.23.0742a01: 外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方
T1442_.23.0742a02: 來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼
T1442_.23.0742a03: 少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父
T1442_.23.0742a04: 母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告
T1442_.23.0742a05: 言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某
T1442_.23.0742a06: 甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主
T1442_.23.0742a07: 聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神
T1442_.23.0742a08: 變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便
T1442_.23.0742a09: 以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手
T1442_.23.0742a10: 自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴
T1442_.23.0742a11: 見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報
T1442_.23.0742a12: 言。北方商客我往看之。爲説父母名字。彼心
T1442_.23.0742a13: 信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙
T1442_.23.0742a14: 門釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近
T1442_.23.0742a15: 貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁
T1442_.23.0742a16: 今宜可＊披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼
T1442_.23.0742a17: 心胸。答曰如是。時露形外道即＊披毛緂往逝
T1442_.23.0742a18: 多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙
T1442_.23.0742a19: 見彼來便作是念。外道＊披者是好貴物。我若
T1442_.23.0742a20: 不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸
T1442_.23.0742a21: 相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我
T1442_.23.0742a22: 不歸俗。若如是者何＊披此衣。報言。北方商
T1442_.23.0742a23: 客我爲説彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。
T1442_.23.0742a24: 鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁
T1442_.23.0742a25: 衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外
T1442_.23.0742a26: 道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心爲其説
T1442_.23.0742a27: 法。若鄔波難陀爲他宣説捨施法時。彼婆羅
T1442_.23.0742a28: 門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波
T1442_.23.0742a29: 難陀因説法次而告之曰。外道。汝之大師性
T1442_.23.0742b01: 愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥
T1442_.23.0742b02: 于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝
T1442_.23.0742b03: 著價直千萬上妙之衣。百味飮食隨意餐噉。
T1442_.23.0742b04: 所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我
T1442_.23.0742b05: 之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百
T1442_.23.0742b06: 味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好
T1442_.23.0742b07: 服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道
T1442_.23.0742b08: 身行破戒。至於飮食難以供身。汝此上衣宜
T1442_.23.0742b09: 應與我。我有毛緂持以相換。我當＊披著巡家
T1442_.23.0742b10: 乞食。若淨信人來問於我。大徳何處獲此上
T1442_.23.0742b11: 衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相
T1442_.23.0742b12: 施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。
T1442_.23.0742b13: 當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞
T1442_.23.0742b14: 是語已。便生信喜作如是言。大徳鄔波難陀。
T1442_.23.0742b15: 若如是者可取此衣。鄔波難陀即呪願曰。無
T1442_.23.0742b16: 病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令
T1442_.23.0742b17: 相奪。彼言大徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自
T1442_.23.0742b18: 由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當爲
T1442_.23.0742b19: 受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道
T1442_.23.0742b20: ＊披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何
T1442_.23.0742b21: 處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。
T1442_.23.0742b22: 答大徳鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。
T1442_.23.0742b23: 仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六
T1442_.23.0742b24: 衆。六人之内無越鄔波難陀。仁若施與餘大
T1442_.23.0742b25: 徳者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飮我血。將衣
T1442_.23.0742b26: 施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得
T1442_.23.0742b27: 者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共
T1442_.23.0742b28: 語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙
T1442_.23.0742b29: 見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當奪
T1442_.23.0742c01: 我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道既至
T1442_.23.0742c02: 扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問
T1442_.23.0742c03: 言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂
T1442_.23.0742c04: 故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往
T1442_.23.0742c05: 世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時
T1442_.23.0742c06: 世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外
T1442_.23.0742c07: 道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。若索
T1442_.23.0742c08: 得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道
T1442_.23.0742c09: 來至佛所作如是言。大徳鄔波難陀取我毛
T1442_.23.0742c10: 緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。
T1442_.23.0742c11: 我等同梵行者擯斥於我。如前具説。爾時世
T1442_.23.0742c12: 尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願
T1442_.23.0742c13: 汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不
T1442_.23.0742c14: 還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽
T1442_.23.0742c15: 阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見
T1442_.23.0742c16: 作如是念。看此外道將佛侍者以爲使人。必
T1442_.23.0742c17: 當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難
T1442_.23.0742c18: 陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是
T1442_.23.0742c19: 語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿
T1442_.23.0742c20: 難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能
T1442_.23.0742c21: 還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱
T1442_.23.0742c22: 血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有
T1442_.23.0742c23: 違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲
T1442_.23.0742c24: 數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波
T1442_.23.0742c25: 難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。
T1442_.23.0742c26: 便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。
T1442_.23.0742c27: 彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有
T1442_.23.0742c28: 五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有
T1442_.23.0742c29: 千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。
T1442_.23.0743a01: 汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波
T1442_.23.0743a02: 難陀取彼毛緂解其結處。攝爲四疊安左手
T1442_.23.0743a03: 中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。
T1442_.23.0743a04: 汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便
T1442_.23.0743a05: 蹴其脇。語言。外道。急去急去。勿令糞穢汚我
T1442_.23.0743a06: 住處。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
T1442_.23.0743a07: 不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
T1442_.23.0743a08: 制戒
T1442_.23.0743a09: 爾時六衆苾芻種種出息。或取或與。或生或
T1442_.23.0743a10: 質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未
T1442_.23.0743a11: 成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有
T1442_.23.0743a12: 貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名爲
T1442_.23.0743a13: 取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。
T1442_.23.0743a14: 是名爲與。言生者。謂是生利與他少物多取
T1442_.23.0743a15: 穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立
T1442_.23.0743a16: 其券契。是名爲生。言質者。謂取寶珠等同前
T1442_.23.0743a17: 立契。求好保證與其財物。是名爲質。言成
T1442_.23.0743a18: 取成者。謂以金銀等器取他成器＊言未成取
T1442_.23.0743a19: 成者。謂以金鋌取他金器。＊言成取未成者。
T1442_.23.0743a20: 謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂
T1442_.23.0743a21: 以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。
T1442_.23.0743a22: 時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋
T1442_.23.0743a23: 子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相
T1442_.23.0743a24: 供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣説如上。
T1442_.23.0743a25: 乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0743a26: 若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0743a27: 迦。言苾芻者謂是六衆。言種種者謂非一事。
T1442_.23.0743a28: 出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨
T1442_.23.0743a29: 墮罪者。作法廣説如上。此中犯相者。若苾芻
T1442_.23.0743b01: 爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往
T1442_.23.0743b02: 詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得利來
T1442_.23.0743b03: 但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻爲求
T1442_.23.0743b04: 利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契
T1442_.23.0743b05: 保。乃至得罪如前廣説。若苾芻爲求生利。將
T1442_.23.0743b06: 諸財穀擧與他人。＊升斗校量共立契證。乃至
T1442_.23.0743b07: 得罪如前廣説。苾芻爲求利故。納取珍寶眞
T1442_.23.0743b08: 珠貝玉計時取利。得不得利亦如上説。若苾
T1442_.23.0743b09: 芻爲利故以己衣換他衣。求換之時得惡作
T1442_.23.0743b10: 罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側
T1442_.23.0743b11: 重閣堂中。於此城中栗㚲毘等。自所住宅皆
T1442_.23.0743b12: 高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便爲造
T1442_.23.0743b13: 高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施
T1442_.23.0743b14: 主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之
T1442_.23.0743b15: 後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便
T1442_.23.0743b16: 持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。
T1442_.23.0743b17: 爲擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒
T1442_.23.0743b18: 我不合受。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0743b19: 若爲僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅
T1442_.23.0743b20: 應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得
T1442_.23.0743b21: 無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意
T1442_.23.0743b22: 毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。爲無錢物。
T1442_.23.0743b23: 主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無
T1442_.23.0743b24: 盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報
T1442_.23.0743b25: 曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。
T1442_.23.0743b26: 何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不
T1442_.23.0743b27: 許求利。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0743b28: 告曰。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信
T1442_.23.0743b29: 心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
T1442_.23.0743c01: 三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
T1442_.23.0743c02: 而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索
T1442_.23.0743c03: 利之時多與諍競。便作是語。聖者。豈我己物
T1442_.23.0743c04: 生鬪諍耶。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世
T1442_.23.0743c05: 尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而
T1442_.23.0743c06: 爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
T1442_.23.0743c07: 不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
T1442_.23.0743c08: 時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納
T1442_.23.0743c09: 質書其券契。并立保證記其年月。安上座名
T1442_.23.0743c10: 及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。
T1442_.23.0743c11: 亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。
T1442_.23.0743c12: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0743c13: 販賣學處第二十
T1442_.23.0743c14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0743c15: 芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。
T1442_.23.0743c16: 此諸沙門釋子不生厭離。而於今者爲交易
T1442_.23.0743c17: 事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。
T1442_.23.0743c18: 誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飮食而
T1442_.23.0743c19: 與供養。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0743c20: 以此因縁集苾芻僧。呵責六衆廣説如前。乃
T1442_.23.0743c21: 至我今制其學處應如是説。若復苾芻種種
T1442_.23.0743c22: 賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六
T1442_.23.0743c23: 衆也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂
T1442_.23.0743c24: 餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂
T1442_.23.0743c25: 此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時
T1442_.23.0743c26: 當賣。泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻
T1442_.23.0743c27: 爲利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若爲
T1442_.23.0743c28: 利故買不爲利賣。買時惡作賣時無犯。若不
T1442_.23.0743c29: 爲利買爲利故賣。買時無犯賣時捨墮。不爲
T1442_.23.0744a01: 利買不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物而
T1442_.23.0744a02: 去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。
T1442_.23.0744a03: 又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0744a04: 第三攝頌曰
T1442_.23.0744a05:     二鉢二織師奪衣并急施
T1442_.23.0744a06:     阿蘭若雨衣迴僧七日藥
T1442_.23.0744a07: 得長鉢過十日不分別學處第二十一
T1442_.23.0744a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
T1442_.23.0744a09: 陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。
T1442_.23.0744a10: 遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絶。憂
T1442_.23.0744a11: 愁而住。時有六十人出遊園觀欲爲讌會。時
T1442_.23.0744a12: 鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。
T1442_.23.0744a13: 我不更名鄔波難陀矣。即便取一好鉢圓滿
T1442_.23.0744a14: 光淨堪受用者。以帒盛之置於腋下詣讌會
T1442_.23.0744a15: 所。對彼一人爲其説法令生深信。彼既信已
T1442_.23.0744a16: 問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我
T1442_.23.0744a17: 爲鉢來。報言。我今無鉢。若有買處買以相施。
T1442_.23.0744a18: 時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之。
T1442_.23.0744a19: 問曰。如此之鉢價直幾多。答曰。直六十迦利
T1442_.23.0744a20: 沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自
T1442_.23.0744a21: 買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今
T1442_.23.0744a22: 此施物爲莊嚴心。是心資助是定資糧得勝
T1442_.23.0744a23: 上果。於人天中常爲法器。如是六十人人別
T1442_.23.0744a24: 各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人
T1442_.23.0744a25: 各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君
T1442_.23.0744a26: 等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。
T1442_.23.0744a27: 爲大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦
T1442_.23.0744a28: 利沙波拏用充鉢價。時彼諸人聞此語已。咸
T1442_.23.0744a29: 言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君
T1442_.23.0744b01: 等頗知若一苾芻可須幾鉢。各云不知。時有
T1442_.23.0744b02: 苾芻從此而過。諸人問言。聖者。若一苾芻可
T1442_.23.0744b03: 須幾鉢。答曰。唯須一鉢。時彼聞已共生嫌賤。
T1442_.23.0744b04: 沙門釋子多貪利養。此是縁起尚未制戒。時
T1442_.23.0744b05: 六衆苾芻多得長鉢。不自受用。亦復不與諸
T1442_.23.0744b06: 餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜
T1442_.23.0744b07: 長鉢。不自受用亦不與人。以此因縁具白世
T1442_.23.0744b08: 尊。佛以此縁集苾芻衆。呵責六衆苾芻。云何
T1442_.23.0744b09: 汝等多畜長鉢。廣説如上。乃至應如是説
T1442_.23.0744b10: 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
T1442_.23.0744b11: 波逸底迦
T1442_.23.0744b12: 苾芻者謂六衆等。過十日者謂過十夜。長鉢
T1442_.23.0744b13: 者除守持鉢餘者名長。畜者作屬己心。若更
T1442_.23.0744b14: 畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣説
T1442_.23.0744b15: 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得鉢。於
T1442_.23.0744b16: 十日内應持應分別。應捨應與他。如是次第
T1442_.23.0744b17: 及以超間。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之
T1442_.23.0744b18: 法式皆悉同前。若小若白色或爲擬與。欲
T1442_.23.0744b19: 受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂
T1442_.23.0744b20: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0744b21: 乞鉢學處第二十二
T1442_.23.0744b22: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0744b23: 有一賣香童子有一好鉢。圓滿光淨堪得受
T1442_.23.0744b24: 用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市
T1442_.23.0744b25: 中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好鉢堪得
T1442_.23.0744b26: 受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有
T1442_.23.0744b27: 鉢。童子曰。若餘苾芻有須鉢者幸可遣來答
T1442_.23.0744b28: 言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖
T1442_.23.0744b29: 洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。
T1442_.23.0744c01: 有一好鉢。若須鉢者可往取之。時鄔波難陀
T1442_.23.0744c02: 去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞
T1442_.23.0744c03: 食苾芻更莫傳説。勿令黒鉢之徒聞斯語已
T1442_.23.0744c04: 跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更
T1442_.23.0744c05: 無別言。但肆貪心唯論衣鉢。乞食之人作如
T1442_.23.0744c06: 是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一
T1442_.23.0744c07: 數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿徳
T1442_.23.0744c08: 聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。
T1442_.23.0744c09: 時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是
T1442_.23.0744c10: 我知識。由此縁故我遂見呵。勿懷悒恨彼便
T1442_.23.0744c11: 答曰。大徳。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0744c12: 具壽。我向未善審聽。如何説云鉢與非鉢。
T1442_.23.0744c13: 大徳若未曉了何因見責。雖然汝可更爲説
T1442_.23.0744c14: 彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一
T1442_.23.0744c15: 好鉢極堪受用。彼囑我云。若有須鉢苾芻當
T1442_.23.0744c16: 遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作
T1442_.23.0744c17: 是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時
T1442_.23.0744c18: 彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪侠
T1442_.23.0744c19: 苾芻。威勢麁猛必來至此奪我鉢將。即便取
T1442_.23.0744c20: 鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏擧報言。賢
T1442_.23.0744c21: 首。何故藏鉢。即便展手自取其鉢。而呪願曰。
T1442_.23.0744c22: 願汝無病長壽。廣説如前。童子報曰。聖者我
T1442_.23.0744c23: 興易人以利活命。不以虚言而即相與。可酬
T1442_.23.0744c24: 價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。説
T1442_.23.0744c25: 伽他曰
T1442_.23.0744c26:     若人施瓦器當獲於金鉢
T1442_.23.0744c27:     此報定不虚何故生憂苦
T1442_.23.0744c28: 童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀
T1442_.23.0744c29: 曰。汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中。當惡
T1442_.23.0745a01: 語時有一長者來至其所。口云敬禮大徳鄔波
T1442_.23.0745a02: 難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝
T1442_.23.0745a03: 空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我
T1442_.23.0745a04: 不依隨。告曰。若如是者可買此鉢持以施我。
T1442_.23.0745a05: 長者即便問童子曰。此鉢價直幾多。答言爾
T1442_.23.0745a06: 許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即
T1442_.23.0745a07: 便以鉢授與長者。長者取鉢奉施鄔波難陀。
T1442_.23.0745a08: 鄔波難陀即受其鉢呪願云。願得長命無病。
T1442_.23.0745a09: 乃至於人天中常爲法器。廣説如上。長者便
T1442_.23.0745a10: 去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波
T1442_.23.0745a11: 難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢
T1442_.23.0745a12: 故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁
T1442_.23.0745a13: 且得鉢我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔
T1442_.23.0745a14: 波難陀便持此鉢入逝多林。便以其鉢示諸
T1442_.23.0745a15: 苾芻。告言。具壽。此鉢何如。時有少年苾芻問
T1442_.23.0745a16: 鄔波難陀曰。大徳更有餘鉢不。報言有。若如
T1442_.23.0745a17: 是者現有一鉢合更求餘。鄔波難陀曰。我以
T1442_.23.0745a18: 脚踏怨家頂上更畜餘鉢。少年問曰。大徳。
T1442_.23.0745a19: 豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一
T1442_.23.0745a20: 怨家。由汝不許我畜二鉢。少欲苾芻聞是語
T1442_.23.0745a21: 已共生嫌賤。云何苾芻現有一鉢而更求餘。
T1442_.23.0745a22: 即以此事具白世尊。世尊以此因縁集諸苾
T1442_.23.0745a23: 芻。問鄔波難陀。廣説如前。種種訶責已告諸
T1442_.23.0745a24: 苾芻。從今已去苾芻若現有鉢更不應求。時
T1442_.23.0745a25: 有乞食苾芻其鉢有孔。便持此鉢入城乞食。
T1442_.23.0745a26: 有人施麨即以鉢帒盛之。次得濕餅以鉢而
T1442_.23.0745a27: 受。孔中漿出便濕其麨復汚鉢嚢。有多蒼蠅
T1442_.23.0745a28: 徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾
T1442_.23.0745a29: 修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒衆
T1442_.23.0745b01: 之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長
T1442_.23.0745b02: 者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子
T1442_.23.0745b03: 答曰。我等豈敢輒爲調弄。然此聖者昔日曾
T1442_.23.0745b04: 修多眷屬業。譬如商主長者貴人衆所圍繞。
T1442_.23.0745b05: 隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖
T1442_.23.0745b06: 者於佛世尊端嚴教中而爲出家。何因作此
T1442_.23.0745b07: 羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊
T1442_.23.0745b08: 制諸苾芻。現有一鉢更不應求。長者曰。聖者。
T1442_.23.0745b09: 豈可唯畜如此穿壞鉢耶。諸苾芻聞以事白
T1442_.23.0745b10: 佛。佛言。諸苾芻。若鉢有孔應可補治。時諸苾
T1442_.23.0745b11: 芻便以五種鎔濕之物。謂黒糖黄臘紫礦鉛
T1442_.23.0745b12: 錫。著熱物時即便脱落。時諸苾芻以事白佛。
T1442_.23.0745b13: 佛言。不應用此而綴於鉢。除此五種鎔濕之
T1442_.23.0745b14: 物。應作五種乾綴。苾芻不知何者爲五。佛
T1442_.23.0745b15: 言。看孔大小應以釘釘。或於孔内安鐵鍱打
T1442_.23.0745b16: 之。或安鐵鍱四邊＊釘釘。或作摩竭魚齒或安
T1442_.23.0745b17: 屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。
T1442_.23.0745b18: 謂鐵末石末。鐵鉢瓦鉢如次應用。苾芻以水
T1442_.23.0745b19: 研末安鉢孔中尋便墮落。佛言。應用油研安
T1442_.23.0745b20: 其孔内。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮
T1442_.23.0745b21: 落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒
T1442_.23.0745b22: 已澁鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩
T1442_.23.0745b23: 補物墮落。佛言。油拭方揩。若鉢有細孔。以沙
T1442_.23.0745b24: 糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺應鑚作
T1442_.23.0745b25: 孔以鋦綴之。是名綴鉢法。佛令苾芻五種綴
T1442_.23.0745b26: 鉢。時有乞食苾芻。失手墮鉢便爲五片。時彼
T1442_.23.0745b27: 苾芻多鑚爲孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。
T1442_.23.0745b28: 凡是鉢者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還
T1442_.23.0745b29: 復繋綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。
T1442_.23.0745c01: 具壽。汝但以此解而復綴。疎洗盂器爲善品
T1442_.23.0745c02: 耶。報言具壽。如佛所制。若鉢破者應爲五種
T1442_.23.0745c03: 乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若鉢難得隨
T1442_.23.0745c04: 意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時
T1442_.23.0745c05: 世尊讃歎持戒。廣説如前。乃至爲諸苾芻。
T1442_.23.0745c06: 制其學處應如是説
T1442_.23.0745c07: 若復苾芻有鉢。減五綴堪得受用。爲好故
T1442_.23.0745c08: 更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當
T1442_.23.0745c09: 於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻。報
T1442_.23.0745c10: 言。此鉢還汝不應守持。不應分別亦不施人。
T1442_.23.0745c11: 應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是
T1442_.23.0745c12: 其法。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。減五
T1442_.23.0745c13: 綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。爲
T1442_.23.0745c14: 好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二鉢。好
T1442_.23.0745c15: 謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣説
T1442_.23.0745c16: 如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於衆中
T1442_.23.0745c17: 捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻令行有犯
T1442_.23.0745c18: 鉢。若無五徳不應差。若差不應令作。云何
T1442_.23.0745c19: 爲五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五徳
T1442_.23.0745c20: 未差應差。差已令作。云何爲五。反上應知。應
T1442_.23.0745c21: 如是差。鳴揵稚集衆僧先問能不。汝某甲
T1442_.23.0745c22: 能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻

T1442_.23.0745c23:

作白羯磨。如是應作。

廣如百
一羯磨

T1442_.23.0745c24: 佛言。行有犯鉢苾芻。所有行法我今説之。其
T1442_.23.0745c25: 苾芻應在和合衆中作如是白。大徳我苾芻
T1442_.23.0745c26: 某甲當行有犯鉢。諸具壽明日各各自持己
T1442_.23.0745c27: 鉢來至僧中。既至明日行鉢苾芻敷座鳴＊揵
T1442_.23.0745c28: ＊稚。諸苾芻各持已鉢往至僧中。時行鉢苾芻
T1442_.23.0745c29: 應持其鉢。向上座前立讃歎其鉢。上座此鉢
T1442_.23.0746a01: 清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若
T1442_.23.0746a02: 其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢
T1442_.23.0746a03: 轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三
T1442_.23.0746a04: 取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應
T1442_.23.0746a05: 與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。
T1442_.23.0746a06: 如是乃至大衆行末最小者。取此鉢時行末
T1442_.23.0746a07: 第三方索鉢者。其法與上座相似。乃至行了
T1442_.23.0746a08: 所得一鉢。行鉢苾芻應持此鉢。付彼苾芻作
T1442_.23.0746a09: 如是語。苾芻此鉢不應守持。不應分別亦不
T1442_.23.0746a10: 與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其
T1442_.23.0746a11: 法。若行鉢苾芻不依法行者。得越法罪。佛
T1442_.23.0746a12: 言。得鉢苾芻所有行法我今當制。應畜二鉢
T1442_.23.0746a13: 帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食
T1442_.23.0746a14: 時應將二鉢。得乾＊餅者著長鉢中。若得濕
T1442_.23.0746a15: ＊餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅。安置二鉢
T1442_.23.0746a16: 應於舊鉢中。食已應先洗長鉢次洗舊鉢。如
T1442_.23.0746a17: 是乃至曬 &MT01551;

安置皆以長鉢爲先。若内安龕
T1442_.23.0746a18: 及火熏時。皆於好處先安長鉢。若道行時舊
T1442_.23.0746a19: 鉢遣人持。長鉢當自持。無人爲 &T016254;

者長鉢安
T1442_.23.0746a20: 在左肩。舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾
T1442_.23.0746a21: 芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治
T1442_.23.0746a22: 罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇
T1442_.23.0746a23: 者。廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻鉢
T1442_.23.0746a24: 破堪爲一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢
T1442_.23.0746a25: 者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻鉢破堪爲
T1442_.23.0746a26: 二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同
T1442_.23.0746a27: 前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻鉢破堪爲
T1442_.23.0746a28: 一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時
T1442_.23.0746a29: 惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若
T1442_.23.0746b01: 鉢堪爲五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求
T1442_.23.0746b02: 餘鉢者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無
T1442_.23.0746b03: 犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0746b04: 自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
T1442_.23.0746b05: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
T1442_.23.0746b06: 陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲
T1442_.23.0746b07: 勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城
T1442_.23.0746b08: 中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持鉢
T1442_.23.0746b09: 入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。
T1442_.23.0746b10: 見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常
T1442_.23.0746b11: 執白犁。辛苦勞勤輸官課税。鄔波難陀即便
T1442_.23.0746b12: 就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時
T1442_.23.0746b13: 女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有
T1442_.23.0746b14: 一法不久來至。是衆多人所不愛樂咸不稱
T1442_.23.0746b15: 心。名之爲死。當爾之時汝雖欲語求説無由。
T1442_.23.0746b16: 時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難
T1442_.23.0746b17: 陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而
T1442_.23.0746b18: 坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事
T1442_.23.0746b19: 不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不爲善
T1442_.23.0746b20: 業。此一女人具於二種善根令得増長。一能
T1442_.23.0746b21: 於我所生淨信心殖端正業令得増長。二見
T1442_.23.0746b22: 我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族
T1442_.23.0746b23: 業令得増長。若更能施少許物者。當獲珍財
T1442_.23.0746b24: 受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我
T1442_.23.0746b25: 等但知撚線而已。何暇作餘。鄔波難陀曰。汝
T1442_.23.0746b26: 等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。
T1442_.23.0746b27: 鄔波難陀曰。斯亦不善。彼便問言。聖者何嗟
T1442_.23.0746b28: 歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫
T1442_.23.0746b29: 來今受辛苦。雖得爲人更不修福被賊劫去。
T1442_.23.0746c01: 諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能
T1442_.23.0746c02: 使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若
T1442_.23.0746c03: 能衆議同心造一大疊。奉釋種内棄俗出家
T1442_.23.0746c04: 三藏倶閑是大法將辯才無滯衆共知者。斯
T1442_.23.0746c05: 即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。
T1442_.23.0746c06: 我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝
T1442_.23.0746c07: 上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄
T1442_.23.0746c08: 俗出家。三藏倶閑爲大法將。辯才無滯衆所
T1442_.23.0746c09: 識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知
T1442_.23.0746c10:     莫輕小施以爲無福水渧雖微
T1442_.23.0746c11:     終盈大器諸有智者小福常修
T1442_.23.0746c12:     於勝田中能招大果
T1442_.23.0746c13: 諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云
T1442_.23.0746c14: 我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百
T1442_.23.0746c15: 人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心
T1442_.23.0746c16: 縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麁縷人不
T1442_.23.0746c17: 能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試
T1442_.23.0746c18: 喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試
T1442_.23.0746c19: 撚看。彼即爲撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好
T1442_.23.0746c20: 撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我
T1442_.23.0746c21: 所不堪。鄔波難陀曰。姉妹汝等咸應如斯細
T1442_.23.0746c22: 撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0746c23: 汝豈不能換其作業。此爲撚細汝爲撚麁。報
T1442_.23.0746c24: 言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。
T1442_.23.0746c25: 汝樂福者可爲撚之。彼便報曰。聖者若撚細
T1442_.23.0746c26: 縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已呪
T1442_.23.0746c27: 願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷
T1442_.23.0746c28: 相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願。此之施物
T1442_.23.0746c29: 是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上
T1442_.23.0747a01: 妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告
T1442_.23.0747a02: 諸苾芻曰。具壽。試看此縷麁細如何。彼皆報
T1442_.23.0747a03: 曰。極妙細縷。然不知大徳頗別好織師不。
T1442_.23.0747a04: 鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者
T1442_.23.0747a05: 不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而
T1442_.23.0747a06: 不識＊別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若
T1442_.23.0747a07: 須織師者於某坊中有 &T001541;

額織師。并有巧婦
T1442_.23.0747a08: 善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具
T1442_.23.0747a09: 壽教處好匠者。此即是仁爲我織疊。鄔波難
T1442_.23.0747a10: 陀遂持其縷詣織師處。素非親友而説頌
T1442_.23.0747a11: 曰
T1442_.23.0747a12:     善人騰美譽雖遠悉知聞
T1442_.23.0747a13:     如大雪山王人皆共瞻仰
T1442_.23.0747a14:     愚者守癡惑雖近不知聞
T1442_.23.0747a15:     如闇射箭時人皆不能見
T1442_.23.0747a16: 汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試爲
T1442_.23.0747a17: 看此縷線其状何如。彼看報曰。大佳縷線。我
T1442_.23.0747a18: 若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首爲織。
T1442_.23.0747a19: 織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師
T1442_.23.0747a20: 價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴
T1442_.23.0747a21: 觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大徳深相
T1442_.23.0747a22: 讃歎。可宜施手爲織疊衣。織師報曰。聖者
T1442_.23.0747a23: 此縷極細多時方得幸勿相催。即爲呪願而
T1442_.23.0747a24: 去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。
T1442_.23.0747a25: 時鄔波難陀受得疊已呪願而去。還至寺中
T1442_.23.0747a26: 示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其状何如。諸
T1442_.23.0747a27: 人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作
T1442_.23.0747a28: 兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善
T1442_.23.0747a29: 哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第
T1442_.23.0747b01: 二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝
T1442_.23.0747b02: 著衣持鉢便於別門入室羅伐城。從他覓縷
T1442_.23.0747b03: 至 &T001541;

額織師所。廣説如前以縷相示。彼言好
T1442_.23.0747b04: 縷。我若織者成好上疊。若爾爲織。答言。價出
T1442_.23.0747b05: 何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧
T1442_.23.0747b06: 窮未休。應可更爲資糧之業。報言聖者。前爲
T1442_.23.0747b07: 織衣噉他飮食。比來還債猶未能了。今更虚
T1442_.23.0747b08: 作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。
T1442_.23.0747b09: 假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝
T1442_.23.0747b10: &T001541;

額織師我今指汝禿頂爲誓。若我不能使
T1442_.23.0747b11: 汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋
T1442_.23.0747b12: 而告曰。汝禿沙門我指爲誓。我必不能與汝
T1442_.23.0747b13: 織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩
T1442_.23.0747b14: 羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難
T1442_.23.0747b15: 陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。
T1442_.23.0747b16: 賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市
T1442_.23.0747b17: 覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門
T1442_.23.0747b18: 所。遣信入喚爲報賢善。鄔波難陀要欲相見
T1442_.23.0747b19: 可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云
T1442_.23.0747b20: 我敬禮大徳鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢
T1442_.23.0747b21: 善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑
T1442_.23.0747b22: 隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於
T1442_.23.0747b23: 此。大徳何縁至此相覓。報言。我有少縷可爲
T1442_.23.0747b24: 織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。
T1442_.23.0747b25: 鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物
T1442_.23.0747b26: 豈虚棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語
T1442_.23.0747b27: 當織人。汝等可爲大徳鄔波難陀織好白疊。
T1442_.23.0747b28: 鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於
T1442_.23.0747b29: 某坊有一 &T001541;

額織師。并有巧婦可令彼織。是
T1442_.23.0747c01: 時賢善即令使者。汝今宜往 &T001541;

額織師所。報
T1442_.23.0747c02: 言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告
T1442_.23.0747c03: 曰。大臣賢善。遣將此縷可爲織衣。織師見縷
T1442_.23.0747c04: 訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。
T1442_.23.0747c05: 時彼使人持縷還去。至賢善所具説所由。賢
T1442_.23.0747c06: 善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者
T1442_.23.0747c07: 便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中
T1442_.23.0747c08: 秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次爲
T1442_.23.0747c09: 織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善
T1442_.23.0747c10: 復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番
T1442_.23.0747c11: 次爲織此＊疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能
T1442_.23.0747c12: 唯 &T001541;

額者。賢善還令使者。汝當更至 &T001541;

額之
T1442_.23.0747c13: 所。報言爲織我還汝價。使者便往。鄔波難陀
T1442_.23.0747c14: 亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事
T1442_.23.0747c15: 王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容爲片作
T1442_.23.0747c16: 務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如
T1442_.23.0747c17: 是説。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以
T1442_.23.0747c18: 手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令
T1442_.23.0747c19: 執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出
T1442_.23.0747c20: 門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王
T1442_.23.0747c21: 必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得
T1442_.23.0747c22: 織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往
T1442_.23.0747c23: 空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善
T1442_.23.0747c24: 作如是語。汝當爲織我酬汝價。織師答曰。我
T1442_.23.0747c25: 今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打
T1442_.23.0747c26: 脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其
T1442_.23.0747c27: 髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光
T1442_.23.0747c28: 大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚
T1442_.23.0747c29: 怖。告其夫曰。我等繋獄誰當救濟。必嬰枷鎖
T1442_.23.0748a01: 而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
T1442_.23.0748a02: 使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
T1442_.23.0748a03: 之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
T1442_.23.0748a04: 時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
T1442_.23.0748a05: 復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
T1442_.23.0748a06: 若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
T1442_.23.0748a07: 織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
T1442_.23.0748a08: 告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
T1442_.23.0748a09: 從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
T1442_.23.0748a10: 生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
T1442_.23.0748a11: 門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
T1442_.23.0748a12: 令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
T1442_.23.0748a13: 已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0748a14: 陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
T1442_.23.0748a15: 學處應如是説
T1442_.23.0748a16: 若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
T1442_.23.0748a17: 得衣者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0748a18: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
T1442_.23.0748a19: 者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
T1442_.23.0748a20: 者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
T1442_.23.0748a21: 犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
T1442_.23.0748a22: 從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
T1442_.23.0748a23: 便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
T1442_.23.0748a24: 惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
T1442_.23.0748a25: 時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
T1442_.23.0748a26: 二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
T1442_.23.0748a27: 惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
T1442_.23.0748a28: 疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
T1442_.23.0748a29: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0748b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十二
T1442_.23.0748b02:
T1442_.23.0748b03:
T1442_.23.0748b04:
T1442_.23.0748b05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0748b06: 十三
T1442_.23.0748b07: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0748b08: 勸織師學處第二十四
T1442_.23.0748b09: 爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0748b10: 時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
T1442_.23.0748b11: 作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
T1442_.23.0748b12: 衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
T1442_.23.0748b13: 鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
T1442_.23.0748b14: 表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
T1442_.23.0748b15: 首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

T1442_.23.0748b16:

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

T1442_.23.0748b17:

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

T1442_.23.0748b18: 與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
T1442_.23.0748b19: 奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
T1442_.23.0748b20: 女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
T1442_.23.0748b21: 鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
T1442_.23.0748b22: 持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
T1442_.23.0748b23: 庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
T1442_.23.0748b24: 有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
T1442_.23.0748b25: 夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
T1442_.23.0748b26: 貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
T1442_.23.0748b27: 曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
T1442_.23.0748b28: 其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
T1442_.23.0748b29: 汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
T1442_.23.0748c01: 不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
T1442_.23.0748c02: 彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
T1442_.23.0748c03: 織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
T1442_.23.0748c04: 頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
T1442_.23.0748c05: 是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
T1442_.23.0748c06: 長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
T1442_.23.0748c07: 何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
T1442_.23.0748c08: 汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
T1442_.23.0748c09: 乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
T1442_.23.0748c10: 其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
T1442_.23.0748c11: 波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
T1442_.23.0748c12: 日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
T1442_.23.0748c13: 言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
T1442_.23.0748c14: 於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
T1442_.23.0748c15: 已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
T1442_.23.0748c16: 報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
T1442_.23.0748c17: 與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
T1442_.23.0748c18: 者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
T1442_.23.0748c19: 食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
T1442_.23.0748c20: 裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
T1442_.23.0748c21: 織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
T1442_.23.0748c22: 報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
T1442_.23.0748c23: 後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
T1442_.23.0748c24: 者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
T1442_.23.0748c25: 後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
T1442_.23.0748c26: 家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
T1442_.23.0748c27: 復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
T1442_.23.0748c28: 言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
T1442_.23.0748c29: 所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝
T1442_.23.0749a01: 亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更増
T1442_.23.0749a02: 廣。織師報曰。豈是新増。初張機日大徳親
T1442_.23.0749a03: 來。於廣長中令我増益。我便用語而更増廣。
T1442_.23.0749a04: 婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其状何如。即
T1442_.23.0749a05: 便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密
T1442_.23.0749a06: 嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾
T1442_.23.0749a07: 芻。我當爲彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難
T1442_.23.0749a08: 陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我
T1442_.23.0749a09: 雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報
T1442_.23.0749a10: 言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。
T1442_.23.0749a11: 我此上疊不與苾芻。我當爲彼更織餘疊。鄔
T1442_.23.0749a12: 波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰
T1442_.23.0749a13: 極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我
T1442_.23.0749a14: 在彼長者宅内。汝當持疊至彼相還。織師
T1442_.23.0749a15: 曰。聖者宜去。待我片時料理餘 &T036066;

送至彼
T1442_.23.0749a16: 家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻
T1442_.23.0749a17: 便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其
T1442_.23.0749a18: 婦遙見擧手相遮不令其進。于時織師佯不
T1442_.23.0749a19: 相見低面而入。便以鉢吒置婦懷内。告言此
T1442_.23.0749a20: 是鉢吒。時鄔波難陀即便攬取爲其呪願。廣
T1442_.23.0749a21: 説如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。
T1442_.23.0749a22: 鄔波難陀曰。我且爲染。長者若來以仙人服
T1442_.23.0749a23: 如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有説。白色
T1442_.23.0749a24: 爲勝。報曰仙人服勝我爲染之。即便離座出
T1442_.23.0749a25: 門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今
T1442_.23.0749a26: 失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從
T1442_.23.0749a27: 彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報
T1442_.23.0749a28: 言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。
T1442_.23.0749a29: 即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同
T1442_.23.0749b01: 前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更
T1442_.23.0749b02: 去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。
T1442_.23.0749b03: 彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若
T1442_.23.0749b04: 更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室羅伐城
T1442_.23.0749b05: 告令人衆。聞是語已還至鄔波難陀所。告言
T1442_.23.0749b06: 聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不
T1442_.23.0749b07: 言。若更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室
T1442_.23.0749b08: 羅伐城告令人衆。唯願聖者愍我貧人當還
T1442_.23.0749b09: 織價。鄔波難陀告曰。男子。若他爲我織衣服
T1442_.23.0749b10: 時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索
T1442_.23.0749b11: 者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。
T1442_.23.0749b12: 且論麺價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算
T1442_.23.0749b13: 了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何
T1442_.23.0749b14: 從索織價。久立日中困而放去。時彼織師既
T1442_.23.0749b15: 得脱已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知
T1442_.23.0749b16: 厭足。恩義與我更徴其價。非眞沙門有何正
T1442_.23.0749b17: 法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此縁集苾芻衆。
T1442_.23.0749b18: 問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言
T1442_.23.0749b19: 實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是
T1442_.23.0749b20: 説
T1442_.23.0749b21: 若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
T1442_.23.0749b22: 親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
T1442_.23.0749b23: 詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
T1442_.23.0749b24: 織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。
T1442_.23.0749b25: 我當以少多鉢食或鉢食之類。或復食直
T1442_.23.0749b26: 而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣
T1442_.23.0749b27: 者。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0749b28: 若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親
T1442_.23.0749b29: 義及七種衣廣如上説。先不受請者謂未曾
T1442_.23.0749c01: 告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等
T1442_.23.0749c02: 者謂自述其意。爲我織者明爲己身。應好織
T1442_.23.0749c03: 者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣
T1442_.23.0749c04: 及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極
T1442_.23.0749c05: 堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢
T1442_.23.0749c06: 食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或
T1442_.23.0749c07: 以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直
T1442_.23.0749c08: 者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是
T1442_.23.0749c09: 物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者
T1442_.23.0749c10: 並如上説。此中犯事其相云何。若苾芻爲求
T1442_.23.0749c11: 衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至
T1442_.23.0749c12: 織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣
T1442_.23.0749c13: 之時即犯捨墮。親非親等並如上説
T1442_.23.0749c14: 奪衣學處第二十五
T1442_.23.0749c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0749c16: 衆苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若
T1442_.23.0749c17: 彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與
T1442_.23.0749c18: 共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾
T1442_.23.0749c19: 芻而爲同住。唯除佛教毎日三時。來詣師所
T1442_.23.0749c20: 恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
T1442_.23.0749c21: 達摩。常懷慚恥追悔爲心。於諸學處愛樂尊
T1442_.23.0749c22: 重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡
T1442_.23.0749c23: 即便捨之。與善苾芻而爲同住除三時禮。于
T1442_.23.0749c24: 時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世
T1442_.23.0749c25: 尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從
T1442_.23.0749c26: 者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至
T1442_.23.0749c27: 苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便
T1442_.23.0749c28: 告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住
T1442_.23.0749c29: 此日歴百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。
T1442_.23.0750a01: 雖有十八種希奇利益。然而無量百千大衆
T1442_.23.0750a02: 圍繞。多飮濁水設樹下坐亦無由得。我今寧
T1442_.23.0750a03: 可將一故識苾芻。讃歎三寶在前而去。若如
T1442_.23.0750a04: 是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波
T1442_.23.0750a05: 難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金
T1442_.23.0750a06: 鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥
T1442_.23.0750a07: 追悔爲念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不
T1442_.23.0750a08: 來餘人豈肯相逐。然佛世尊説四攝事。謂布
T1442_.23.0750a09: 施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等
T1442_.23.0750a10: 皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故
T1442_.23.0750a11: 破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去
T1442_.23.0750a12: 問鄔波駄耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難
T1442_.23.0750a13: 陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達
T1442_.23.0750a14: 摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今
T1442_.23.0750a15: 得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾
T1442_.23.0750a16: 芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物
T1442_.23.0750a17: 當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言
T1442_.23.0750a18: 鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。
T1442_.23.0750a19: 故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。
T1442_.23.0750a20: 今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。
T1442_.23.0750a21: 今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱
T1442_.23.0750a22: 耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。
T1442_.23.0750a23: 我昔別聞今時別見。我比聞汝常懐慚恥追
T1442_.23.0750a24: 悔爲心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
T1442_.23.0750a25: 師教。豈可汝師相勸爲惡。是時達摩聞尊者
T1442_.23.0750a26: 責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼
T1442_.23.0750a27: 便爲受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難
T1442_.23.0750a28: 陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊
T1442_.23.0750a29: 汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即
T1442_.23.0750b01: 便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食
T1442_.23.0750b02: 苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即
T1442_.23.0750b03: 以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日
T1442_.23.0750b04: 著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。
T1442_.23.0750b05: 具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。
T1442_.23.0750b06: 能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歴
T1442_.23.0750b07: 百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十
T1442_.23.0750b08: 八種希奇利益。然而無量百千大衆圍繞。多
T1442_.23.0750b09: 飮濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讃歎
T1442_.23.0750b10: 三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行
T1442_.23.0750b11: 多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有
T1442_.23.0750b12: 十八種利。然鄔波馱耶將爲過患。我今情樂
T1442_.23.0750b13: 從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報
T1442_.23.0750b14: 曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿
T1442_.23.0750b15: 即便告曰。愚癡物我豈爲福與汝大衣。本意
T1442_.23.0750b16: 望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與
T1442_.23.0750b17: 汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此
T1442_.23.0750b18: 六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾
T1442_.23.0750b19: 時世尊大衆圍遶。廣如上説隨路而去。諸佛
T1442_.23.0750b20: 常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒
T1442_.23.0750b21: 衆＊披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間
T1442_.23.0750b22: 遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安
T1442_.23.0750b23: 居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大
T1442_.23.0750b24: 徳。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。
T1442_.23.0750b25: 但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀
T1442_.23.0750b26: 具以因縁而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與
T1442_.23.0750b27: 他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因縁問難
T1442_.23.0750b28: 陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣
T1442_.23.0750b29: 説如前。乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0750c01: 若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈
T1442_.23.0750c02: 生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來
T1442_.23.0750c03: 不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸
T1442_.23.0750c04: 底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂
T1442_.23.0750c05: 是達摩。衣有七種如前廣説。與衣者。謂與共
T1442_.23.0750c06: 住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵
T1442_.23.0750c07: 詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自奪
T1442_.23.0750c08: 使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者
T1442_.23.0750c09: 謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前説。此
T1442_.23.0750c10: 中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。身
T1442_.23.0750c11: 者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽
T1442_.23.0750c12: 然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離
T1442_.23.0750c13: 身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言
T1442_.23.0750c14: 而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二倶者。謂
T1442_.23.0750c15: 以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教
T1442_.23.0750c16: 苾芻奪彼衣時。衣未離身二倶惡作。若離身
T1442_.23.0750c17: 者倶得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦
T1442_.23.0750c18: 同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人男女奪
T1442_.23.0750c19: 者。得無量罪。無犯者有二種。一爲難事二爲
T1442_.23.0750c20: 順教。言難事者。若其二師見己門從於恐怖
T1442_.23.0750c21: 等處。或在非時河岸渉險。恐其失落強奪取
T1442_.23.0750c22: 衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門
T1442_.23.0750c23: 徒與惡知識。而爲狎習或同路去。奪取其衣
T1442_.23.0750c24: 勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。
T1442_.23.0750c25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0750c26: 急難施衣學處第二十六
T1442_.23.0750c27: 佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中
T1442_.23.0750c28: 有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉爲僧伽
T1442_.23.0750c29: 造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
T1442_.23.0751a01: 而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇
T1442_.23.0751a02: 病身亡。從此已後供養斷絶。時諸苾芻詣其
T1442_.23.0751a03: 子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣
T1442_.23.0751a04: 食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能
T1442_.23.0751a05: 施百或有施千乃至一億。或有自身而不能
T1442_.23.0751a06: 濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已
T1442_.23.0751a07: 悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出
T1442_.23.0751a08: 家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方
T1442_.23.0751a09: 商旅既見其寺。即便倶入高聲讃歎。周旋制
T1442_.23.0751a10: 底遍觀房宇。皆見空虚便作是念。應是苾芻
T1442_.23.0751a11: 宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見
T1442_.23.0751a12: 二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在
T1442_.23.0751a13: 何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅
T1442_.23.0751a14: 曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得爲
T1442_.23.0751a15: 僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造
T1442_.23.0751a16: 訖現無施主。我當補處供養衆僧。即便張一
T1442_.23.0751a17: 大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜
T1442_.23.0751a18: 者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人
T1442_.23.0751a19: 各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。
T1442_.23.0751a20: 阿遮＊利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以
T1442_.23.0751a21: 充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日
T1442_.23.0751a22: 直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招
T1442_.23.0751a23: 携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力
T1442_.23.0751a24: 供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
T1442_.23.0751a25: 曰。今多獲利誰當藏擧。報言小者當擧。其時
T1442_.23.0751a26: 小者即爲擧之。誰復當往室羅伐城喚諸苾
T1442_.23.0751a27: 芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣
T1442_.23.0751a28: 仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向
T1442_.23.0751a29: 逝多林。六衆常法恒令一人住寺門首。時鄔
T1442_.23.0751b01: 波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。
T1442_.23.0751b02: 鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告
T1442_.23.0751b03: 言善來善來大徳。彼告曰。敬禮阿遮＊利耶。
T1442_.23.0751b04: 敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩
T1442_.23.0751b05: 訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。
T1442_.23.0751b06: 答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟爲是毘
T1442_.23.0751b07: 訶羅爲是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何
T1442_.23.0751b08: 謂毘伽多。答言衆事豐贍是毘訶羅。所須闕
T1442_.23.0751b09: 乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。
T1442_.23.0751b10: 鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入
T1442_.23.0751b11: 寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻
T1442_.23.0751b12: 衆。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟
T1442_.23.0751b13: 勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知
T1442_.23.0751b14: 不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫
T1442_.23.0751b15: 人行雨夫人。并刹帝利給孤獨長者。仙授古
T1442_.23.0751b16: 舊毘舍佉母善生夫人。更有衆多淨信婆羅
T1442_.23.0751b17: 門長者居士等。上座日日常爲呪願。諸有苾
T1442_.23.0751b18: 芻未來至者情樂欲來。現在衆僧歡心樂住。
T1442_.23.0751b19: 四事供養曾無闕乏。世尊大師親爲説法。法
T1442_.23.0751b20: 食兩途皆無闕少。若其大衆知汝欲來詃誘
T1442_.23.0751b21: 苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現
T1442_.23.0751b22: 有六人。人各有十弟子。爲愍汝故我等當行。
T1442_.23.0751b23: 時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮
T1442_.23.0751b24: 世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸
T1442_.23.0751b25: 餘黒鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。
T1442_.23.0751b26: 老叟汝豈不聞。佛説頌言
T1442_.23.0751b27:     諸法心爲首心勝心速疾
T1442_.23.0751b28:     由心清淨故讃歎并身禮
T1442_.23.0751b29:     當受勝妙樂如影鎭隨形
T1442_.23.0751c01: 時鄔波難陀説此語已。即捉其項按使低頭。
T1442_.23.0751c02: 汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便
T1442_.23.0751c03: 告曰。阿遮＊利耶。我今渇乏應求水飮。鄔波
T1442_.23.0751c04: 難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令
T1442_.23.0751c05: 滿於此飮之。即便取水令其飮訖。報言老叟
T1442_.23.0751c06: 即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六
T1442_.23.0751c07: 衆常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相
T1442_.23.0751c08: 報知。時鄔波難陀便入寺内。告六衆曰。諸具
T1442_.23.0751c09: 壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大徳頗有
T1442_.23.0751c10: 少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。
T1442_.23.0751c11: 北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣
T1442_.23.0751c12: 食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等
T1442_.23.0751c13: 於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作
T1442_.23.0751c14: 安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至
T1442_.23.0751c15: 此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已
T1442_.23.0751c16: 舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。
T1442_.23.0751c17: 即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于
T1442_.23.0751c18: 時六衆作如是議。我等遠來有所求覓。其所
T1442_.23.0751c19: 爲事宜共觀瞻即語老苾芻曰。現有利養可
T1442_.23.0751c20: 將出來。時二苾芻禀性質直。所有利物並將
T1442_.23.0751c21: 出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此
T1442_.23.0751c22: 是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所
T1442_.23.0751c23: 須及供衣之利。是時六衆檢見物已。自相謂
T1442_.23.0751c24: 曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧。
T1442_.23.0751c25: 然此老叟已爲守護。僧家資具頗成勞苦。宜
T1442_.23.0751c26: 應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡
T1442_.23.0751c27: 悦。六衆相謂。我等應差能撿挍者。日日之中
T1442_.23.0751c28: 能爲僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即
T1442_.23.0751c29: 便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飮
T1442_.23.0752a01: 食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前
T1442_.23.0752a02: 白言。大徳僧家食直今並已盡唯餘一日。上
T1442_.23.0752a03: 座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等
T1442_.23.0752a04: 戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五
T1442_.23.0752a05: 日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即
T1442_.23.0752a06: 營。悉皆食訖。復白衆曰。餘一日食在。上座報
T1442_.23.0752a07: 曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。
T1442_.23.0752a08: 現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即
T1442_.23.0752a09: 便相與分其衣直。復白衆曰。一日粥在。鄔波
T1442_.23.0752a10: 難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云
T1442_.23.0752a11: 三月内供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二
T1442_.23.0752a12: 答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅
T1442_.23.0752a13: 果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭
T1442_.23.0752a14: ＊餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事
T1442_.23.0752a15: 人曰。此二老叟。衆應與作驅擯羯磨。有餘復
T1442_.23.0752a16: 云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭
T1442_.23.0752a17: 項筋舒脱。彼二即便對衆求懺補㮈伐蘇。告
T1442_.23.0752a18: 大衆曰。諸具壽。此二老人禀性愚直。大衆慈
T1442_.23.0752a19: 悲可共容恕。大衆即便布施歡喜。鄔波難陀
T1442_.23.0752a20: 報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞
T1442_.23.0752a21: 食難求。若更有餘即可 &T016254;

出。必其無者我等
T1442_.23.0752a22: 當行。彼二答曰。大徳更無遣孑。時六十人悉
T1442_.23.0752a23: 皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐後夏三
T1442_.23.0752a24: 月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讃歎
T1442_.23.0752a25: 禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺内苾芻今
T1442_.23.0752a26: 何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我
T1442_.23.0752a27: 云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事
T1442_.23.0752a28: 告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六衆
T1442_.23.0752a29: 苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠
T1442_.23.0752b01: 璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六衆。
T1442_.23.0752b02: 是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無
T1442_.23.0752b03: 有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。
T1442_.23.0752b04: 諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過
T1442_.23.0752b05: 生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分
T1442_.23.0752b06: 者得越法罪。此是縁起尚未制戒。即於爾時
T1442_.23.0752b07: 於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門
T1442_.23.0752b08: 徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門
T1442_.23.0752b09: 徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主
T1442_.23.0752b10: 門徒從定起已。時法與尼告門從曰。諸妹世
T1442_.23.0752b11: 尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸
T1442_.23.0752b12: 請之力。如世尊説。若人能護他意當生多福。
T1442_.23.0752b13: 諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教而
T1442_.23.0752b14: 作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。
T1442_.23.0752b15: 諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百
T1442_.23.0752b16: 千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆
T1442_.23.0752b17: 爲饒益有情。如世尊説。若人能護他意當生
T1442_.23.0752b18: 多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨
T1442_.23.0752b19: 教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所
T1442_.23.0752b20: 修善品不能増進如花少水。有鄔波索迦名
T1442_.23.0752b21: 毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻
T1442_.23.0752b22: 尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時
T1442_.23.0752b23: 至法與尼所。爲申禮敬既至其所。尼便告曰。
T1442_.23.0752b24: 鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更
T1442_.23.0752b25: 相護惜。所修善品不能増進如花少水。汝頗
T1442_.23.0752b26: 能與苾芻尼衆別造寺不。彼即報言。聖者。我
T1442_.23.0752b27: 大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與
T1442_.23.0752b28: 報曰。必其能者我爲白王望得其地。毘舍佉
T1442_.23.0752b29: 曰。若得地者當爲造寺。時法與尼即便往詣
T1442_.23.0752c01: 勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來
T1442_.23.0752c02: 善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告
T1442_.23.0752c03: 言聖者何意得來。報言夫人我今欲爲諸苾
T1442_.23.0752c04: 芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我爲
T1442_.23.0752c05: 地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我爲白
T1442_.23.0752c06: 王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人
T1442_.23.0752c07: 往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖
T1442_.23.0752c08: 者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何爲得
T1442_.23.0752c09: 來。夫人報曰。聖者。意欲爲苾芻尼造一住處。
T1442_.23.0752c10: 彼言大地皆屬於王。爲求地故欲有啓白。王
T1442_.23.0752c11: 便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當
T1442_.23.0752c12: 捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修
T1442_.23.0752c13: 造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今
T1442_.23.0752c14: 隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我
T1442_.23.0752c15: 當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情
T1442_.23.0752c16: 修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時
T1442_.23.0752c17: 勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾
T1442_.23.0752c18: 之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私
T1442_.23.0752c19: 通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。
T1442_.23.0752c20: 法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即
T1442_.23.0752c21: 於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾
T1442_.23.0752c22: 芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸
T1442_.23.0752c23: 故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。
T1442_.23.0752c24: 將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸
T1442_.23.0752c25: 尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。
T1442_.23.0752c26: 時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有
T1442_.23.0752c27: 善根不。即便觀察知有善根。繋屬於誰皆在
T1442_.23.0752c28: 我所。即報門徒曰。諸妹。爲欲化度當忍受之。
T1442_.23.0752c29: 時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸
T1442_.23.0753a01: 妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食
T1442_.23.0753a02: 皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時
T1442_.23.0753a03: 法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授
T1442_.23.0753a04: 與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂
T1442_.23.0753a05: 上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已
T1442_.23.0753a06: 悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得
T1442_.23.0753a07: 此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已
T1442_.23.0753a08: 皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養
T1442_.23.0753a09: 兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。
T1442_.23.0753a10: 若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事
T1442_.23.0753a11: 供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與
T1442_.23.0753a12: 尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。
T1442_.23.0753a13: 以新牛糞而塗拭之。并安澡豆及以淨水。嚴
T1442_.23.0753a14: 設香花并供養具。美音聲者差令讃佛。時彼
T1442_.23.0753a15: 婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與
T1442_.23.0753a16: 所。時尼見已報言。善來姉妹。彼皆敬禮共相
T1442_.23.0753a17: 問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香
T1442_.23.0753a18: 花教其右旋。供養制底歌詠讃歎。既供養已。
T1442_.23.0753a19: 時法與尼於大衆前就座而坐。時諸婦女皆
T1442_.23.0753a20: 致敬已。當前而坐爲聽法故。時法與苾芻尼
T1442_.23.0753a21: 觀衆根機界性差別。隨其意樂而爲説法。令
T1442_.23.0753a22: 彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧
T1442_.23.0753a23: 破二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣説如
T1442_.23.0753a24: 前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。
T1442_.23.0753a25: 不殺生乃至不飮酒。成鄔波斯迦
T1442_.23.0753a26: 時諸婦女禮尼衆已各並歸舍。既至舍已灑掃
T1442_.23.0753a27: 家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而
T1442_.23.0753a28: 居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。
T1442_.23.0753a29: 我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞
T1442_.23.0753b01: 婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來
T1442_.23.0753b02: 聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各
T1442_.23.0753b03: 與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶
T1442_.23.0753b04: 花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威
T1442_.23.0753b05: 儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫
T1442_.23.0753b06: 曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼爲説妙
T1442_.23.0753b07: 法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱
T1442_.23.0753b08: 不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖
T1442_.23.0753b09: 者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造
T1442_.23.0753b10: 邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由
T1442_.23.0753b11: 蒙聖者爲説法故便得調伏。此則聖者惠我
T1442_.23.0753b12: 大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖
T1442_.23.0753b13: 者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑
T1442_.23.0753b14: 房宇廣説如前。令彼諸人皆得見諦。讃歎希
T1442_.23.0753b15: 有如前具説。乃至歸依三寶受五學處。作如
T1442_.23.0753b16: 是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子
T1442_.23.0753b17: 命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何
T1442_.23.0753b18: 尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把
T1442_.23.0753b19: 木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍
T1442_.23.0753b20: 士既見諦已。不飮酒不博奕不行邪行。由斯
T1442_.23.0753b21: 家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥
T1442_.23.0753b22: 盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵
T1442_.23.0753b23: 往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒
T1442_.23.0753b24: 落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。
T1442_.23.0753b25: 王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普
T1442_.23.0753b26: 告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐
T1442_.23.0753b27: 彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既
T1442_.23.0753b28: 出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥
T1442_.23.0753b29: 盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
T1442_.23.0753c01: 善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬
T1442_.23.0753c02: 羸痩。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
T1442_.23.0753c03: 善弓軍以爲後殿。王曰卿等豈可給軍糧不
T1442_.23.0753c04: 平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼
T1442_.23.0753c05: 便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言
T1442_.23.0753c06: 大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝
T1442_.23.0753c07: 之軍衆羸痩如是。彼白王曰。我等若執無鏃
T1442_.23.0753c08: 箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣
T1442_.23.0753c09: 以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前
T1442_.23.0753c10: 軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木
T1442_.23.0753c11: 刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我
T1442_.23.0753c12: 至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬪
T1442_.23.0753c13: 戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器
T1442_.23.0753c14: ＊仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作
T1442_.23.0753c15: 是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告
T1442_.23.0753c16: 言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作
T1442_.23.0753c17: 何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必
T1442_.23.0753c18: 當得勝。然毎於宿處誦三啓經。既至邊隅圍
T1442_.23.0753c19: 彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而爲
T1442_.23.0753c20: 呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天
T1442_.23.0753c21: 王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥
T1442_.23.0753c22: 叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀
T1442_.23.0753c23: 大龍王等
T1442_.23.0753c24: 時彼軍人聞法與苾芻尼所説事已。即便禮
T1442_.23.0753c25: 足歡喜而去。毎於住處誦三啓經。既至彼已
T1442_.23.0753c26: 遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依
T1442_.23.0753c27: 法與尼所教之法。遂廣爲呪願如前具説。并
T1442_.23.0753c28: 設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。
T1442_.23.0753c29: 須往衆多藥叉集處。聞諸軍衆説呪願聲。便
T1442_.23.0754a01: 生是念。誰稱我名而爲呪願。遂俯觀察見諸
T1442_.23.0754a02: 軍衆。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般
T1442_.23.0754a03: 支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處
T1442_.23.0754a04: 驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍衆。藥叉敬
T1442_.23.0754a05: 諾。即便去斯不遠化作軍衆。象如大山馬形
T1442_.23.0754a06: 如象。車如樓閣人等藥叉。時城内人遙見軍
T1442_.23.0754a07: 來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者爲先。
T1442_.23.0754a08: 國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。
T1442_.23.0754a09: 遂即各捨兵器開大城門。自繋其頸求哀乞
T1442_.23.0754a10: 命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。
T1442_.23.0754a11: 取其將帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到
T1442_.23.0754a12: 其王所。白言大王。此是兵衆及封直之物。王
T1442_.23.0754a13: 極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜
T1442_.23.0754a14: 諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等
T1442_.23.0754a15: 出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之
T1442_.23.0754a16: 力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封
T1442_.23.0754a17: 直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。
T1442_.23.0754a18: 我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今
T1442_.23.0754a19: 持至此略表丹心。唯願慈悲爲受斯物。法與
T1442_.23.0754a20: 報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上
T1442_.23.0754a21: 而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當
T1442_.23.0754a22: 令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教
T1442_.23.0754a23: 已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居内。
T1442_.23.0754a24: 有所須者悉皆供給。於日日中毎於食前供
T1442_.23.0754a25: 養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繋
T1442_.23.0754a26: 念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王
T1442_.23.0754a27: 遂勅善弓軍曰。汝等可去伐　邊隅。時善弓
T1442_.23.0754a28: 軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去
T1442_.23.0754a29: 我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊
T1442_.23.0754b01: 隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應
T1442_.23.0754b02: 此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議
T1442_.23.0754b03: 曰。前伏彼城是藥叉衆威神之力。我今更去
T1442_.23.0754b04: 定死無疑。然而我等於三月内請佛及僧。隨
T1442_.23.0754b05: 有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍
T1442_.23.0754b06: 而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而
T1442_.23.0754b07: 坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被
T1442_.23.0754b08: 使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中
T1442_.23.0754b09: 施物幸爲受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世
T1442_.23.0754b10: 尊已制學處。不許我等夏内分衣。我不敢受。
T1442_.23.0754b11: 報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日衆
T1442_.23.0754b12: 共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼
T1442_.23.0754b13: 諸人持先器。＊仗師旅而出。時給孤獨長者
T1442_.23.0754b14: 見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長
T1442_.23.0754b15: 者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾
T1442_.23.0754b16: 何故復更征行。報言王遣我等且應此番後
T1442_.23.0754b17: 當相免。長者報曰。且住於此。我爲白王。是時
T1442_.23.0754b18: 長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。
T1442_.23.0754b19: 王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。
T1442_.23.0754b20: 王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰
T1442_.23.0754b21: 後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無
T1442_.23.0754b22: 弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛
T1442_.23.0754b23: 子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉
T1442_.23.0754b24: 天衆爲伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大
T1442_.23.0754b25: 王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。
T1442_.23.0754b26: 當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征
T1442_.23.0754b27: 行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居
T1442_.23.0754b28: 了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與
T1442_.23.0754b29: 我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時
T1442_.23.0754c01: 諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。
T1442_.23.0754c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言應差藏衣苾芻。若
T1442_.23.0754c03: 苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何
T1442_.23.0754c04: 爲五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五
T1442_.23.0754c05: 法具者此即應差。差應令作。云何爲五。謂無
T1442_.23.0754c06: 愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先
T1442_.23.0754c07: 當勸喩。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三
T1442_.23.0754c08: 月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴＊揵
T1442_.23.0754c09: ＊稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。
T1442_.23.0754c10: 爾時世尊讃歎持戒及尊敬戒者。少欲知足
T1442_.23.0754c11: 行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所
T1442_.23.0754c12: 行之法。爲宣説已。告諸苾芻曰。前是創制此
T1442_.23.0754c13: 是隨開。爲諸苾芻制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0754c14: 苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未
T1442_.23.0754c15: 滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應
T1442_.23.0754c16: 畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛
T1442_.23.0754c17: 法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有
T1442_.23.0754c18: 十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急
T1442_.23.0754c19: 施衣者。有其五種。云何爲五。或爲自病故施。
T1442_.23.0754c20: 或爲他病者故施。或將死時施。或爲死亡故
T1442_.23.0754c21: 施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂
T1442_.23.0754c22: 七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至
T1442_.23.0754c23: 施衣時應畜者。謂擧藏也。何謂施衣時。謂不
T1442_.23.0754c24: 張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂
T1442_.23.0754c25: 爲時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣
T1442_.23.0754c26: 者犯捨墮。捨之法式廣説如前。此中犯相其
T1442_.23.0754c27: 事云何。苾芻若於夏内分夏利養。或過時而
T1442_.23.0754c28: 畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分
T1442_.23.0754c29: 之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行
T1442_.23.0755a01: 施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
T1442_.23.0755a02: 主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
T1442_.23.0755a03: 亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0755a04: 惱所纒
T1442_.23.0755a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十三
T1442_.23.0755a06:
T1442_.23.0755a07:
T1442_.23.0755a08:
T1442_.23.0755a09: 根本説一切有部毗奈耶卷
T1442_.23.0755a10: 第二十四
T1442_.23.0755a11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0755a12: 阿蘭若六夜學處第二十七
T1442_.23.0755a13: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0755a14: 去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
T1442_.23.0755a15: 諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
T1442_.23.0755a16: 一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
T1442_.23.0755a17: 嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
T1442_.23.0755a18: 苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
T1442_.23.0755a19: 虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
T1442_.23.0755a20: 六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
T1442_.23.0755a21: 有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
T1442_.23.0755a22: 首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
T1442_.23.0755a23: 便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
T1442_.23.0755a24: 便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
T1442_.23.0755a25: 木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
T1442_.23.0755a26: 者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
T1442_.23.0755a27: 六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
T1442_.23.0755a28: 報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
T1442_.23.0755a29: 蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
T1442_.23.0755b01: 中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
T1442_.23.0755b02: 飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
T1442_.23.0755b03: 各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
T1442_.23.0755b04: 見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
T1442_.23.0755b05: 歸向。説伽他曰
T1442_.23.0755b06: 若村若林中若高若下處
T1442_.23.0755b07: 僧伽居住者令生愛樂心
T1442_.23.0755b08: 作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
T1442_.23.0755b09: 漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
T1442_.23.0755b10: 底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
T1442_.23.0755b11: 而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
T1442_.23.0755b12: 聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
T1442_.23.0755b13: 去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
T1442_.23.0755b14: 各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
T1442_.23.0755b15: 説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
T1442_.23.0755b16: 於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
T1442_.23.0755b17: 身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
T1442_.23.0755b18: 處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
T1442_.23.0755b19: 法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
T1442_.23.0755b20: 授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
T1442_.23.0755b21: 觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
T1442_.23.0755b22: 及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
T1442_.23.0755b23: 法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
T1442_.23.0755b24: 義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
T1442_.23.0755b25: 心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
T1442_.23.0755b26: 言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
T1442_.23.0755b27: 須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
T1442_.23.0755b28: 即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
T1442_.23.0755b29: 枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
T1442_.23.0755c01: 此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
T1442_.23.0755c02: 宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
T1442_.23.0755c03: 唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
T1442_.23.0755c04: 餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
T1442_.23.0755c05: 苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
T1442_.23.0755c06: 散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
T1442_.23.0755c07: 業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
T1442_.23.0755c08: 我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
T1442_.23.0755c09: 百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
T1442_.23.0755c10: 一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
T1442_.23.0755c11: 物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
T1442_.23.0755c12: 寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
T1442_.23.0755c13: 更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
T1442_.23.0755c14: 此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
T1442_.23.0755c15: 報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
T1442_.23.0755c16: 行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
T1442_.23.0755c17: 制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
T1442_.23.0755c18: 彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
T1442_.23.0755c19: 嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
T1442_.23.0755c20: 賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
T1442_.23.0755c21: 毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
T1442_.23.0755c22: 何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
T1442_.23.0755c23: 所須＊闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
T1442_.23.0755c24: 者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
T1442_.23.0755c25: 足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
T1442_.23.0755c26: 足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
T1442_.23.0755c27: 訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
T1442_.23.0755c28: 觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
T1442_.23.0755c29: 祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上

Footnote:

743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]