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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0736a01: 若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理 T1442_.23.0736a02: 而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或 T1442_.23.0736a03: 癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0736a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十 T1442_.23.0736a05: T1442_.23.0736a06: T1442_.23.0736a07: T1442_.23.0736a08: 十一 T1442_.23.0736a09: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0736a10: 用純黒羊毛作敷具學處第十二 T1442_.23.0736a11: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0736a12: 時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。 T1442_.23.0736a13: 由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多 T1442_.23.0736a14: 諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅 T1442_.23.0736a15: 門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌 T1442_.23.0736a16: 賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸 T1442_.23.0736a17: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説 T1442_.23.0736a18: 若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇 T1442_.23.0736a19: 波逸底迦 T1442_.23.0736a20: 若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。 T1442_.23.0736a21: 一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者 T1442_.23.0736a22: 非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中 T1442_.23.0736a23: 意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二 T1442_.23.0736a24: 種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪 T1442_.23.0736a25: 者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。 T1442_.23.0736a26: 苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若 T1442_.23.0736a27: 於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時 T1442_.23.0736a28: 惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用 T1442_.23.0736a29: 物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最 T1442_.23.0736b01: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0736b02: 過分數作敷具學處第十三 T1442_.23.0736b03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾 T1442_.23.0736b04: 芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用 T1442_.23.0736b05: 四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少 T1442_.23.0736b06: 欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁 T1442_.23.0736b07: 集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟 T1442_.23.0736b08: 子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻 T1442_.23.0736b09: 作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第 T1442_.23.0736b10: 四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四 T1442_.23.0736b11: 分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義 T1442_.23.0736b12: 如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取 T1442_.23.0736b13: 衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上 T1442_.23.0736b14: 説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭 T1442_.23.0736b15: 足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十 T1442_.23.0736b16: 斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘 T1442_.23.0736b17: 増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此 T1442_.23.0736b18: 者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡 T1442_.23.0736b19: 作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者 T1442_.23.0736b20: 易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯 T1442_.23.0736b21: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0736b22: 作減六年敷具學處第十四 T1442_.23.0736b23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻 T1442_.23.0736b24: 多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄 T1442_.23.0736b25: 却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總 T1442_.23.0736b26: 破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務 T1442_.23.0736b27: 繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上 T1442_.23.0736b28: 事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。 T1442_.23.0736b29: 乃至應如是説 T1442_.23.0736c01: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若 T1442_.23.0736c02: 減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。 T1442_.23.0736c03: 此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。 T1442_.23.0736c04: 是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥 T1442_.23.0736c05: 具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故 T1442_.23.0736c06: 所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具 T1442_.23.0736c07: 壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難 T1442_.23.0736c08: 陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六 T1442_.23.0736c09: 年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷 T1442_.23.0736c10: 不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難 T1442_.23.0736c11: 陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六 T1442_.23.0736c12: 年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更 T1442_.23.0736c13: 作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻 T1442_.23.0736c14: 往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作 T1442_.23.0736c15: 如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六 T1442_.23.0736c16: 年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。 T1442_.23.0736c17: 欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾 T1442_.23.0736c18: 芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願 T1442_.23.0736c19: 慈愍故。第二第三亦如是説 T1442_.23.0736c20: 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或 T1442_.23.0736c21: 令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。 T1442_.23.0736c22: 若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若 T1442_.23.0736c23: 有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧 T1442_.23.0736c24: 伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。
T1442_.23.0736c27: 戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是 T1442_.23.0736c28: 隨開。乃至應如是説 T1442_.23.0736c29: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若 T1442_.23.0737a01: 減六年不捨故更作新者。除得衆法。泥薩祇 T1442_.23.0737a02: 波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣説如 T1442_.23.0737a03: 前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要 T1442_.23.0737a04: 須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者 T1442_.23.0737a05: 得捨墮罪。捨悔等法事並同前 T1442_.23.0737a06: 此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新 T1442_.23.0737a07: 敷具。即於此歳更復造餘。造第二時得惡作 T1442_.23.0737a08: 罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二 T1442_.23.0737a09: 歳更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。 T1442_.23.0737a10: 得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。 T1442_.23.0737a11: 即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若 T1442_.23.0737a12: 當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若 T1442_.23.0737a13: 苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若 T1442_.23.0737a14: 倶了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。 T1442_.23.0737a15: 於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於 T1442_.23.0737a16: 第二年乃至三四五年。若倶了時云我持前 T1442_.23.0737a17: 我當捨後。廣如上説 T1442_.23.0737a18: 若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了 T1442_.23.0737a19: 便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第 T1442_.23.0737a20: 四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初 T1442_.23.0737a21: 作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不 T1442_.23.0737a22: 造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更 T1442_.23.0737a23: 造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂 T1442_.23.0737a24: 痛惱所纒 T1442_.23.0737a25: 作新敷具不爲壞色學處第十五 T1442_.23.0737a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊 T1442_.23.0737a27: 得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國 T1442_.23.0737a28: 有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能 T1442_.23.0737a29: 興供養者。得大果報得大利益名稱遠聞資 T1442_.23.0737b01: 財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸 T1442_.23.0737b02: 貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世 T1442_.23.0737b03: 尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物 T1442_.23.0737b04: 往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即 T1442_.23.0737b05: 便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。 T1442_.23.0737b06: 我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能 T1442_.23.0737b07: 生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇 T1442_.23.0737b08: 時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即 T1442_.23.0737b09: 便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一 T1442_.23.0737b10: 面坐。爾時世尊即爲長者及五百商人宣説 T1442_.23.0737b11: 法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商 T1442_.23.0737b12: 人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻 T1442_.23.0737b13: 而申禮敬。復欲遍觀房舍及大衆苾芻。時給 T1442_.23.0737b14: 孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見 T1442_.23.0737b15: 諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長 T1442_.23.0737b16: 者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿 T1442_.23.0737b17: 破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天 T1442_.23.0737b18: 明。由此因縁並多穿壞。時諸商客極生敬 T1442_.23.0737b19: 重。便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻既得 T1442_.23.0737b20: 疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安 T1442_.23.0737b21: 在露地總爲一聚。爾時有一長者。請佛及僧 T1442_.23.0737b22: 就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨 T1442_.23.0737b23: 留在寺令人取食。然佛世尊有五因縁不赴 T1442_.23.0737b24: 請處。云何爲五。一爲宴默而居。二爲諸天説 T1442_.23.0737b25: 法。三爲觀察病者。四爲看諸臥具。五爲苾芻 T1442_.23.0737b26: 制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲爲 T1442_.23.0737b27: 諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻 T1442_.23.0737b28: 出後未久之頃。便持戸鑰隨處經行。周遍觀 T1442_.23.0737b29: 察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一 T1442_.23.0737c01: 處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。 T1442_.23.0737c02: 諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修 T1442_.23.0737c03: 諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛 T1442_.23.0737c04: 護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖 T1442_.23.0737c05: 擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。 T1442_.23.0737c06: 時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾 T1442_.23.0737c07: 共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻衆飮食好不 T1442_.23.0737c08: 得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大衆皆得飮 T1442_.23.0737c09: 食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默 T1442_.23.0737c10: 而住。世尊晡時從定起已。往大衆中就座而 T1442_.23.0737c11: 坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戸 T1442_.23.0737c12: 鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻 T1442_.23.0737c13: 以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在 T1442_.23.0737c14: 地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。 T1442_.23.0737c15: 如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於 T1442_.23.0737c16: 故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非 T1442_.23.0737c17: 善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護 T1442_.23.0737c18: 順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讃 T1442_.23.0737c19: 歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣 T1442_.23.0737c20: 説乃至制其學處應如是説 T1442_.23.0737c21: 若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱 T1442_.23.0737c22: 廣佛一張手帖新者上。爲壞色故。若苾芻作 T1442_.23.0737c23: 新尼師但那。不以故者帖新者上。爲壞色故。 T1442_.23.0737c24: 泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一 T1442_.23.0737c25: 謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那 T1442_.23.0737c26: 者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師 T1442_.23.0737c27: 但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅 T1442_.23.0737c28: 好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當 T1442_.23.0737c29: 中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。爲 T1442_.23.0738a01: 壞色故者。爲欲令其得堅牢故。若不帖者得 T1442_.23.0738a02: 泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上説」 T1442_.23.0738a03: 此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。 T1442_.23.0738a04: 如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦 T1442_.23.0738a05: 得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆 T1442_.23.0738a06: 新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無 T1442_.23.0738a07: 犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所 T1442_.23.0738a08: 纒 T1442_.23.0738a09: 自擔負羊毛學處第十六 T1442_.23.0738a10: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾芻 T1442_.23.0738a11: 共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黒鉢者。以獮 T1442_.23.0738a12: 猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行 T1442_.23.0738a13: 初至復得供給。多人愛敬衆所識知。然而我 T1442_.23.0738a14: 等喩若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可 T1442_.23.0738a15: 四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰 T1442_.23.0738a16: 我今暫出求覓商旅。復作是念。我等衆徒若 T1442_.23.0738a17: 倶去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被 T1442_.23.0738a18: 諸餘黒鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌 T1442_.23.0738a19: 議誰當住此。大徳鄔陀夷令其看守。所得之 T1442_.23.0738a20: 利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五 T1442_.23.0738a21: 人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問 T1442_.23.0738a22: 曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻 T1442_.23.0738a23: 曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地 T1442_.23.0738a24: 多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻 T1442_.23.0738a25: 曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共 T1442_.23.0738a26: 隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼 T1442_.23.0738a27: 國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。 T1442_.23.0738a28: 君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂 T1442_.23.0738a29: 耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報 T1442_.23.0738b01: 言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有 T1442_.23.0738b02: 親知欲還中國。當爲囑彼可共同行苾芻答 T1442_.23.0738b03: 言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊 T1442_.23.0738b04: 毛雄黄。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾 T1442_.23.0738b05: 芻衆亦與同行。然六衆苾芻性畏塵坌。或在 T1442_.23.0738b06: 前去或在後行。時六衆苾芻徐行在後。於商 T1442_.23.0738b07: 旅内有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議 T1442_.23.0738b08: 曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊 T1442_.23.0738b09: 至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨 T1442_.23.0738b10: 棄載而行。作是議時六衆便至。問言。仁等何 T1442_.23.0738b11: 意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以 T1442_.23.0738b12: 前事而並告知。六衆問曰。豈可棄羊毛耶。 T1442_.23.0738b13: 報言棄去。六衆報曰。若其君等見容許者我 T1442_.23.0738b14: 爲作帽。或作靴或作立幡。我當隨力盡持 T1442_.23.0738b15: 少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀 T1442_.23.0738b16: 鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時 T1442_.23.0738b17: 彼五人所有衣鉢令一人負。其餘四人接草 T1442_.23.0738b18: 爲索。束爲四擔隨路持行。時諸商人見而報 T1442_.23.0738b19: 曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉 T1442_.23.0738b20: 將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識 T1442_.23.0738b21: 物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。 T1442_.23.0738b22: 商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時 T1442_.23.0738b23: 商旅内有外道同行。調六衆曰。此之重擔何 T1442_.23.0738b24: 處當解得幾利潤。六衆聞已忿而報曰。破汝 T1442_.23.0738b25: 腹内踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘 T1442_.23.0738b26: 口默而無對。六衆議曰。我等若在商侶中行 T1442_.23.0738b27: 多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處 T1442_.23.0738b28: 多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六衆擔來 T1442_.23.0738b29: 普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸 T1442_.23.0738c01: 皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守 T1442_.23.0738c02: 村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼 T1442_.23.0738c03: 非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。 T1442_.23.0738c04: 既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔 T1442_.23.0738c05: 有異常人。能使村坊並皆走散。六衆報曰。汝 T1442_.23.0738c06: 無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來 T1442_.23.0738c07: 劫掠。汝鎭驚走所有家業並悉持將。彼聞默 T1442_.23.0738c08: 爾。于時六衆見是事已。便相謂曰。難陀鄔波 T1442_.23.0738c09: 難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望 T1442_.23.0738c10: 直而行。即便棄道而去。時税關人隨處看守。 T1442_.23.0738c11: 既見擔至而告之曰。君等商人屡爲偸税。不 T1442_.23.0738c12: 輸税直竊路而行。六衆報曰。無智者汝將我 T1442_.23.0738c13: 是偸税商人。問云。仁等是何。答云。我是六 T1442_.23.0738c14: 衆苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等 T1442_.23.0738c15: 若至逝多門者。諸黒鉢類共調弄我。宜取小 T1442_.23.0738c16: 門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。 T1442_.23.0738c17: 汝客擔人何因破籬而入寺内。報言。老叟。汝 T1442_.23.0738c18: 將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是 T1442_.23.0738c19: 苾芻。問云。聖者是六衆耶。報言我是。即云。 T1442_.23.0738c20: 善來善來。大徳。時彼既入以諸毛擔總置寺 T1442_.23.0738c21: 中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能 T1442_.23.0738c22: 持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。 T1442_.23.0738c23: 我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲 T1442_.23.0738c24: 苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重 T1442_.23.0738c25: 擔所應恥事。更以爲能而起高慢。時諸苾芻 T1442_.23.0738c26: 以此因縁具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。廣 T1442_.23.0738c27: 説如前。制其學處應如是説 T1442_.23.0738c28: 若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人 T1442_.23.0738c29: 持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸 T1442_.23.0739a01: 底迦。苾芻者。謂是六衆。若更有如是流類。行 T1442_.23.0739a02: 路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者 T1442_.23.0739a03: 謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那 T1442_.23.0739a04: 者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。 T1442_.23.0739a05: 捨墮之法廣如前説 T1442_.23.0739a06: 此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此 T1442_.23.0739a07: 七成銅塵。此七成水塵。此七成兎毛塵。此 T1442_.23.0739a08: 七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。 T1442_.23.0739a09: 此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成 T1442_.23.0739a10: 一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘 T1442_.23.0739a11: 成一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一 T1442_.23.0739a12: 踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持 T1442_.23.0739a13: 毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆 T1442_.23.0739a14: 得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍 T1442_.23.0739a15: 得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野 T1442_.23.0739a16: 處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若爲作帽 T1442_.23.0739a17: 及作布羅。或立*幡等密而持去者無犯。又無 T1442_.23.0739a18: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0739a19: 使非親尼治羊毛學處第十七 T1442_.23.0739a20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾 T1442_.23.0739a21: 芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。 T1442_.23.0739a22: 可爲幾分。其大徳鄔陀夷留住於此亦與分 T1442_.23.0739a23: 不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶 T1442_.23.0739a24: 多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等 T1442_.23.0739a25: 何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我 T1442_.23.0739a26: 得我分。鄔波難陀聞斯説已作如是念。世尊 T1442_.23.0739a27: 法主今住於此。諸來利養必是多得。爲此鄔 T1442_.23.0739a28: 陀夷作如是語。我等昔來常是六衆。豈可今 T1442_.23.0739a29: 日爲五衆耶。應爲六分平等與之。難陀曰。誰 T1442_.23.0739b01: 作分者。闡陀報曰。大徳鄔陀夷久息於此。宜 T1442_.23.0739b02: 可令彼爲我分張。衆皆稱善。時鄔陀夷總爲 T1442_.23.0739b03: 六分。便將己物安自房中。阿説迦曰。大徳鄔 T1442_.23.0739b04: 陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從 T1442_.23.0739b05: 汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大 T1442_.23.0739b06: 衆現在及同梵行者何不問之。補㮈伐素曰。 T1442_.23.0739b07: 豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物 T1442_.23.0739b08: 不共分者斯爲欺弄。我少*貝齒尚不曾得何 T1442_.23.0739b09: 成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是 T1442_.23.0739b10: 念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是 T1442_.23.0739b11: 難信。無戒行故或容倶失。若與十二衆尼彼 T1442_.23.0739b12: 亦難信。爲人細算將充比來餅果之直。其達 T1442_.23.0739b13: 摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持 T1442_.23.0739b14: 經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歴多時 T1442_.23.0739b15: 不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦 T1442_.23.0739b16: 皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不 T1442_.23.0739b17: 能得。其大世主靜慮爲心。所有門人皆修寂 T1442_.23.0739b18: 定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主 T1442_.23.0739b19: 來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊 T1442_.23.0739b20: 説。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力 T1442_.23.0739b21: 獲果如是。斯由善説。何以得知。我適生念。善 T1442_.23.0739b22: 哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂 T1442_.23.0739b23: 我願。問曰。大徳欲何所爲。答曰。我有少許羊 T1442_.23.0739b24: 毛。事須料理能爲作不。彼便答曰。聖者我 T1442_.23.0739b25: 本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房 T1442_.23.0739b26: 相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊 T1442_.23.0739b27: 毛繋爲兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已 T1442_.23.0739b28: 欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大徳。聖 T1442_.23.0739b29: 者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束 T1442_.23.0739c01: 毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽 T1442_.23.0739c02: 尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石 T1442_.23.0739c03: 耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷 T1442_.23.0739c04: 以手小指一束著一頭上。復以一束著一 T1442_.23.0739c05: 腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺 T1442_.23.0739c06: 已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。 T1442_.23.0739c07: 汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報 T1442_.23.0739c08: 諸尼曰。若壯於我試起看。彼便欲擧竟不 T1442_.23.0739c09: 能動。諸尼報曰。此毛束内有磨石耶。二尼息 T1442_.23.0739c10: 定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。 T1442_.23.0739c11: 時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒 T1442_.23.0739c12: 耶。頭髮剃却腋下髻生。至於今時不能寂靜 T1442_.23.0739c13: 何事諠笑。諸尼報曰。聖者大徳。鄔陀夷云。少 T1442_.23.0739c14: 許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世 T1442_.23.0739c15: 主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。 T1442_.23.0739c16: 如好河岸崩令墮落。然佛所説有二善人。一 T1442_.23.0739c17: 謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須 T1442_.23.0739c18: 周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送 T1442_.23.0739c19: 還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大 T1442_.23.0739c20: 世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而 T1442_.23.0739c21: 住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖 T1442_.23.0739c22: 者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有 T1442_.23.0739c23: 餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼 T1442_.23.0739c24: 置房内捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大 T1442_.23.0739c25: 世主爲料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣 T1442_.23.0739c26: 佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手 T1442_.23.0739c27: 赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛 T1442_.23.0739c28: 言。大徳。如佛所言。應作不作。翻作餘事今 T1442_.23.0739c29: 我爲之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具 T1442_.23.0740a01: 以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使 T1442_.23.0740a02: 非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大徳。諸苾芻令 T1442_.23.0740a03: 彼料理。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。問鄔 T1442_.23.0740a04: 陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實 T1442_.23.0740a05: 爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣説如上。 T1442_.23.0740a06: 乃至我今制其學處應如是説。若復苾芻使 T1442_.23.0740a07: 非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底 T1442_.23.0740a08: 迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親 T1442_.23.0740a09: 義如上説。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入 T1442_.23.0740a10: 水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩 T1442_.23.0740a11: 祇波逸底迦者廣如上説。此中犯相者。苾芻 T1442_.23.0740a12: 於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或 T1442_.23.0740a13: 染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。 T1442_.23.0740a14: 或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。 T1442_.23.0740a15: 或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘 T1442_.23.0740a16: 如上説。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。 T1442_.23.0740a17: 或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0740a18: 捉金銀等學處第十八 T1442_.23.0740a19: 佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰 T1442_.23.0740a20: 寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。 T1442_.23.0740a21: 世尊。曾於近日在大衆中。王及諸臣並皆集 T1442_.23.0740a22: 會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金 T1442_.23.0740a23: 銀不。有人説言。苾芻得捉。復有説言。苾芻不 T1442_.23.0740a24: 合。此二所陳誰爲稱理。誰不稱理。誰是法 T1442_.23.0740a25: 言。誰非法言。誰是謗佛。誰爲不謗。誰是勝人 T1442_.23.0740a26: 所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼 T1442_.23.0740a27: 説言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯 T1442_.23.0740a28: 非法言。斯爲謗我。是勝人所恥。異斯名善。 T1442_.23.0740a29: 何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。 T1442_.23.0740b01: 若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦 T1442_.23.0740b02: 子。是純善法。第二第三我如是説。若受捉者。 T1442_.23.0740b03: 斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我 T1442_.23.0740b04: 如是説。居士言。大徳。我意如是。若苾芻不受 T1442_.23.0740b05: 捉金銀之物。斯眞沙門。善釋迦子。若受捉者。 T1442_.23.0740b06: 非眞沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居 T1442_.23.0740b07: 士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛説 T1442_.23.0740b08: 已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背 T1442_.23.0740b09: 後爲佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜 T1442_.23.0740b10: 去近此所有諸苾芻衆。悉皆令集常食堂中。 T1442_.23.0740b11: 時阿難陀奉佛教已悉皆喚衆。還詣佛所禮佛 T1442_.23.0740b12: 足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此 T1442_.23.0740b13: 苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世 T1442_.23.0740b14: 尊詣食堂中。在大衆前就座而坐。告諸苾芻 T1442_.23.0740b15: 曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。 T1442_.23.0740b16: 在一面坐作如是白。廣説如上。乃至辭我而 T1442_.23.0740b17: 退。汝諸苾芻。彼聚落主於王衆中作師子吼。 T1442_.23.0740b18: 決定而説沙門釋子不合受捉金銀錢等。我 T1442_.23.0740b19: 亦説言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故 T1442_.23.0740b20: 諸苾芻。若爲修營房舍等事。應求草木車乘 T1442_.23.0740b21: 人功。然不應求金銀錢等。我不説言得有方 T1442_.23.0740b22: 便。令諸苾芻畜捉金等。此是縁起尚未制戒。 T1442_.23.0740b23: 佛在逝多林給孤獨園。時六衆苾芻自手捉 T1442_.23.0740b24: 金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。 T1442_.23.0740b25: 時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉 T1442_.23.0740b26: 金銀錢等。或教他捉廣説如上。諸餘俗人亦 T1442_.23.0740b27: 皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅 T1442_.23.0740b28: 門居士等深生敬信。持諸飮食惠此禿人。時 T1442_.23.0740b29: 諸苾芻聞是説已。以此因縁具白世尊。世尊 T1442_.23.0740c01: 以此因縁集苾芻衆。廣説如前。問六衆曰。汝 T1442_.23.0740c02: 實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世 T1442_.23.0740c03: 尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是 T1442_.23.0740c04: 説 T1442_.23.0740c05: 若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩 T1442_.23.0740c06: 祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六衆類。自手者 T1442_.23.0740c07: 謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等 T1442_.23.0740c08: 錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣説如上。 T1442_.23.0740c09: 此中犯相其事云何。若教他取時其事不同 T1442_.23.0740c10: 有十八種咸成其犯。謂告彼云 T1442_.23.0740c11: 汝取此物 汝於此取 汝取此爾許 T1442_.23.0740c12: 汝將此物 汝於此將 汝將此爾許 T1442_.23.0740c13: 汝置此物 汝於此置 汝置此爾許 T1442_.23.0740c14: 汝取彼物 汝於彼取 汝取彼爾許 T1442_.23.0740c15: 汝將彼物 汝於彼將 汝將彼爾許 T1442_.23.0740c16: 汝置彼物 汝於彼置 汝置彼爾許 T1442_.23.0740c17: 言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。 T1442_.23.0740c18: 得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取 T1442_.23.0740c19: 者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。 T1442_.23.0740c20: 得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教 T1442_.23.0740c21: 他取物。得罪同前 T1442_.23.0740c22: 言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪 T1442_.23.0740c23: 同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教 T1442_.23.0740c24: 他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千 T1442_.23.0740c25: 億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂 T1442_.23.0740c26: 金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。 T1442_.23.0740c27: 謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾 T1442_.23.0740c28: 許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九 T1442_.23.0740c29: 皆據可見之處教他作也 T1442_.23.0741a01: 言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取 T1442_.23.0741a02: 物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼 T1442_.23.0741a03: 取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取 T1442_.23.0741a04: 物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等 T1442_.23.0741a05: 教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金 T1442_.23.0741a06: 銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。 T1442_.23.0741a07: 謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言 T1442_.23.0741a08: 汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪 T1442_.23.0741a09: 同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得 T1442_.23.0741a10: 罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪 T1442_.23.0741a11: 同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他 T1442_.23.0741a12: 置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作 T1442_.23.0741a13: 也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾 T1442_.23.0741a14: 芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成 T1442_.23.0741a15: 就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧 T1442_.23.0741a16: 琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨 T1442_.23.0741a17: 墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅 T1442_.23.0741a18: 鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞 T1442_.23.0741a19: 制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長 T1442_.23.0741a20: 者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。 T1442_.23.0741a21: 時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄 T1442_.23.0741a22: 楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸 T1442_.23.0741a23: 僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者 T1442_.23.0741a24: 曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆 T1442_.23.0741a25: 宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。 T1442_.23.0741a26: 聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將 T1442_.23.0741a27: 欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若 T1442_.23.0741a28: 無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性 T1442_.23.0741a29: 常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣 T1442_.23.0741b01: 直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我 T1442_.23.0741b02: 捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以 T1442_.23.0741b03: 惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨 T1442_.23.0741b04: 路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善 T1442_.23.0741b05: 來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。 T1442_.23.0741b06: 云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無 T1442_.23.0741b07: 衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在 T1442_.23.0741b08: 占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸 T1442_.23.0741b09: 苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。 T1442_.23.0741b10: 祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。 T1442_.23.0741b11: 時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作 T1442_.23.0741b12: 是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲 T1442_.23.0741b13: 施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法 T1442_.23.0741b14: 令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施 T1442_.23.0741b15: 衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜 T1442_.23.0741b16: 之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知 T1442_.23.0741b17: 欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺 T1442_.23.0741b18: 家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五 T1442_.23.0741b19: 戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。 T1442_.23.0741b20: 即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自 T1442_.23.0741b21: 捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此 T1442_.23.0741b22: 未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令 T1442_.23.0741b23: 遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾 T1442_.23.0741b24: 芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受 T1442_.23.0741b25: 之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻 T1442_.23.0741b26: 作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨 T1442_.23.0741b27: 物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。 T1442_.23.0741b28: 隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造 T1442_.23.0741b29: 寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺 T1442_.23.0741c01: 而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。 T1442_.23.0741c02: 若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方 T1442_.23.0741c03: 可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。 T1442_.23.0741c04: 若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便 T1442_.23.0741c05: 偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若 T1442_.23.0741c06: 無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲 T1442_.23.0741c07: 藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。 T1442_.23.0741c08: 不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便 T1442_.23.0741c09: 偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若 T1442_.23.0741c10: 無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物 T1442_.23.0741c11: 還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之 T1442_.23.0741c12: 後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。 T1442_.23.0741c13: 謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0741c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十一 T1442_.23.0741c15: T1442_.23.0741c16: T1442_.23.0741c17: T1442_.23.0741c18: T1442_.23.0741c19: 十二 T1442_.23.0741c20: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0741c21: 出納求利學處第十九 T1442_.23.0741c22: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0741c23: 遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟 T1442_.23.0741c24: 子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能 T1442_.23.0741c25: 於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是 T1442_.23.0741c26: 時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君 T1442_.23.0741c27: 當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二 T1442_.23.0741c28: 乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。 T1442_.23.0741c29: 往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |