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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
根本説一切有部毘奈耶卷
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂
頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲
我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有
諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白
王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王
言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入
既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出
家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子
亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯
王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶
投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已
問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言
欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即
便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸
故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内
人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住
王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭
若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處
屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院
院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若
屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十
房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事
辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌
屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有
殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠
可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷
渇仰。瞻望世尊企想而住
爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情
樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從
佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶
如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大
牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅
王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大
醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師
行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人
衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星
圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天
王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨
妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞
如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶
如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏
諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種
好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進
如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功
徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。
尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。
尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊
者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往
劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或
有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。
是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子
今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。
時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是
時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮
子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足
歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信
作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去
日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而
去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令
諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅
城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已
於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共
相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威
儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光
定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神
通身上出水身下出火。身上出火身下出水。
如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而
去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
足説＊伽他曰
佛初生時大地動 贍部樹影不離身
今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時
菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世
界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒
闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙
光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相
見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見
希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。
諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不
善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過
午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不
移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。
此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中
及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一
面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈
路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以
待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大
衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微
妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛
飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足
已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人
遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以＊伽他而
問佛曰
佛昔在王宮 出乘象馬輿
云何以雙足 遊於棘刺中
世尊報曰
我以神足通 自在乘空去
周行大地盡 煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服 容色多光彩
今著麁弊衣 如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服 披著甚端嚴
見者起歡心 寂靜居林野
王復問曰
昔飡香稻飯 盛以勝金盤
乞匃噉麁踈 云何得充濟
世尊報曰
我飡微妙法 味與定相應
蠲除飮食貪 愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿 隨時以自安
比在山林中 云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本 煩惱悉蠲除
雖處林野中 永絶諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内 沐浴以香湯
比居林野中 牟尼以何浴
世尊報曰
法池福徳津 清淨人所歎
智者於中浴 去垢不霑身
王復問曰
昔日在王宮 金瓶灌水浴
比在江池處 何器以澆身
世尊報曰
我浴淨戒水 灌以妙法器
智者共欽讃 能淨身心垢
爾時世尊。以妙伽＊他答淨飯王已。次觀大衆
意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上
菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信
中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王
及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便
於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無
及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降
伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當
觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便
執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。
便唱善來命之就座。是時目連即如所念入
三摩地。既入定已隱身於座＊踊現空中。時大
目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤
白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下
出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西
北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯
王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳
類如尊者不。時大目連即爲父王説＊伽他曰
牟尼聖弟子 皆有大威徳
三明及六通 無不具足者
時淨飯王便作是念。非＊唯我子有大威徳。於
餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便
除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊＊唯人
供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王
曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時
淨飯王亦詣佛所
爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化
作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。
大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往
南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何
意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人
曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天
王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。
大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門
欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門
人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢
首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。
爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外
見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見
是事已便作斯念。今佛世尊非＊唯人衆之所
供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息
已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。
既至佛所禮佛足已在一面坐
爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性
差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金
剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果
已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非
父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗
親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。
於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安
置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。
越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟
宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今
得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。＊唯願
世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有
情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時
淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子
可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今
見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報
曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。
次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼
悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今
欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名
曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其
王位授與賢善
爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外
道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容
痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相
生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共
尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君
當知一切義成太子。若不出家者當何所作。
彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。
我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成
太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何
因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨
汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。
王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令
普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯
者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅
等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族
而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利
養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔
安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入
室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在
門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状
知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀
夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
俗。誰能共汝塵垢之面而沈溺耶。笈多報言。
鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多
報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。
宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數
來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之
家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨
燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即
收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今
時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復
令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。
便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既
至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於
他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻
問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報
曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。
苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。
令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠
捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。
有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃
汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。
見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈
多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。
豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。
可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時
諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此
之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔
陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢
者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資
身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲
見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩
訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。
時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而
住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。
傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此
之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來
上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱
耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是
摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。
從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安
樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊
無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波
索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。
於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人
並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了
教憍陳如住位迦＊攝波住位舍利子大目連
等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者
仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病
安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦
笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之
妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。
已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大
世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。
即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼
衣鉢掛在極高象牙
上。遂多與油令塗手
足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意
而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖
鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄
住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。
説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林
内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇
偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。
爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其
響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走
去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問
知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利
耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。
是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈
從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸
尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。
彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣
門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是
笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當
進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者
婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報
言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他
事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。
豈非大徳前作斯語。汝當收＊斂家業。我度汝
出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王
城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。
鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今
且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔
陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所
有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林
天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲
意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有
五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈
多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須
出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而
欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走
而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而
去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支
觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多
知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾
芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若
自護者即是護他。若護他者便成自護。云何
自護即是護他。自能修習。多修習故有所證
悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。
不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是
名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來
我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見
衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。
聖者鄔陀夷不觸＊不見。我不順彼實非善
事。作是念已倍發染心。如佛經中説＊伽他
曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺
便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便
問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有
此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自
出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸
身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻
尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸
苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏
室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦
＊攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅
漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。
爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾
芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如
前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其
學處。應如是説
若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。
言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親
族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。
七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
者下至手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣説如
前
此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作
非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於
三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。
又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若
非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得
惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親尼取衣學處第五
爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。
若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出
家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長
鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。
此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉
皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法
令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不
能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能
見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵
責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正
覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。
汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默
而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請
食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立
制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除
一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我
等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三
月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食
人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城
作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。
是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執
持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室
羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手
足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻
來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復
有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍
苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入
已禮世尊足在一面坐
世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。
何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何
處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼
安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已
作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
見求於我欲出家者。我便報言。汝善男子。當
住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我
爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言
不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或
求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。
皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若
言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒
亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無
量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得
安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲
讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是
毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住
隨情見我
是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
根本説一切有部毘奈耶卷第十八
根本説一切有部毘奈耶卷
第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
斷
三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
梵諸天悉皆恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一
子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。
亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一
切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞
求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息
者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。
故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲
三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有
娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有
男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於
無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫
人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃
覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我
所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居
右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡
慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦
時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣
行福施。如是南西北門及以城内普行福施。
獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王
聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所
有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊
觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往
妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白
王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸
婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命
智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。
乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩
子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以
太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是
時水生太子既長成已。作如是念。我何處死
在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中
曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今
處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮
地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水
生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取
當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大
臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲
跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄
者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄
終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王
今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於
異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生
念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作
水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水
生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎
而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支
頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既
爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一
兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。
令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸
根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以
不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起
行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。
我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將
去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人
前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時
瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今
此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞
是語已。尋將太子還付大王白言。今此太
子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。
告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠
之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于
時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而
更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還
將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子
亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王
城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚
若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將
付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不
言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾
去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者
同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子
説伽他曰
何意御車者 於此疾穿坑
我聞當速答 穿坑何所爲
膾者報曰
大王生一子 口瘂不能行
爲此遣穿坑 欲埋無益子
是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋
毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活
業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已
告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足
歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。
若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨
其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即
宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。
如有言曰
國主所出言 或復諸天類
及諸證定者 隨意事皆成
時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于
時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還
城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮
父王足。説伽＊他曰
大王今當知 我非瘂躄者
亦非愚騃類 畏苦故須然
我有足能行 有口分明語
恐入惡道苦 故作如是事
王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖
懼之言有何意趣。太子白言
願王當善聽 我爲説因縁
我於前世時 曾經六十歳
得爲王太子 具受五欲樂
由斯六千歳 墮在泥黎中
備受諸苦惱 不可以言説
業盡方得出 重獲於人身
我憶如是事 恐墮地獄中
定不願爲王 放我之林野
王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供
養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
出家。太子曰
我不求受欲 怨諍由是生
願修眞梵行 斯能壞怨敵
我不求受欲 猶如於毒果
願修眞梵行 常飡甘露藥
王曰
世間所愛樂 唯王是極尊
何故汝今時 捨之求離俗
太子曰
終能生苦者 此不名爲樂
要求眞樂處 能令苦皆盡
願王今放我 捨俗往林中
王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔
軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服
披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住
止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草
爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何
意棄捨尊榮樂居林野。太子曰
寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果
不作國王恒殺罰 來世善果共相違
願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路
王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未
爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此
城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如
是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。
竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我
縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿
死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝
何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自
作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲
善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故
作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚
復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作
斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀
食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多
並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於
善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。
與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王
聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持
太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今
隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵
授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何
人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。
報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸
子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。
去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀
憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將
諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨
其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五
通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。
是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太
子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不
由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根
果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作
呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其
菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告
諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月
内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取
根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉
受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見
大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制
我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月
内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果
及長淨日
爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛
鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹
生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次
見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。
汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯
滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。
各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮
已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生
是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨
去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至
此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。
汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓
食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作
知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停
雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説
已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。
觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜
應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰
棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許
可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。
師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告
諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我
身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於
往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲
行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾
芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。
究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者
得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜
業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜
業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。
此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入
滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅
伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有
説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚
起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀
諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即
便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。
諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見
入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼
賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘
人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半
跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能
宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大
闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人
所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將
軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此
不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。
所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。
彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有
二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。
將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡
食。便以貴價衣裹上妙食。掛於樹枝作如
是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不
知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是
語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定
而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五
百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知
無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨
心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。
恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾
芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。
六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀
在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大
妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城
宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林
中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於
彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。
此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝
威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與
杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此
新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。
修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答
曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食
奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作
如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無
由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食
人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食
人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。
汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼
便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與
食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定
慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至
無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼
便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今
已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面
坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀
曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白
佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難
陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其
所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆
其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難
陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣
耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非
親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所
與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕
乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房
中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時
阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾
時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘
奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親
苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦
世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一
長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙
門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟
無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有
珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無
子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手
支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支
頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其
事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若
能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙
上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻
言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已
在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示
教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣
一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾
芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。
長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於
其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安
水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著
衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食
之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便
以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。
奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長
者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上
修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多
作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。
長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共
有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就
宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世
資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長
者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足
在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及
苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃
至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。
在上座前開之而住。時大世主作如是念。世
尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受
便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失
其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦
善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦
應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。
爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世
主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去
聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時
大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與
上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於
苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得
衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世
尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧
無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自
意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共
易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻
往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣
財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親
義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無
罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相
其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復
生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。
作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若
苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓
具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。
便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖
者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。
作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親居士乞衣學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持
諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。
年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫
言。賢首。少壯之時能忍辛苦。
冒寒暑正
合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我
不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。
便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往
詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦
經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財
物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。
撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時
彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯
令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作
如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未
得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答
言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。
妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以
縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守
護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐
贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿
與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝
多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是
念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。
是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。
觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所
求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我
不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何
處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興
易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。
多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長
者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣
知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾
不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時
長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法
時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生
天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身
肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂
自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相
應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙
法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪
願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願
已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報
言。賢首。如世尊説
修福宜應速 寧知明日存
終與死王軍 必定相遭遇
鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持
施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修
諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而
我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難
陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧
知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已
細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。
汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我
若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝
汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長
者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧
爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯
衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者
等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。
汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以
入城中。諸人見時全無怪者。即強取下＊疊
但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長
者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。
長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我
説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤
獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
衣。泥薩祇波逸底迦
爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
芻制其學處
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得
便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷
便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十九
根本説一切有部毗奈耶卷第二
十
＊三藏法師義淨奉 制譯
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂
頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲
我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有
諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白
王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王
言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入
既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出
家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子
亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯
王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶
投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已
問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言
欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即
便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸
故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内
人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住
王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭
若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處
屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院
院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若
屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十
房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事
辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌
屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有
殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠
可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷
渇仰。瞻望世尊企想而住
爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情
樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從
佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶
如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大
牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅
王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大
醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師
行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人
衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星
圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天
王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨
妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞
如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶
如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏
諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種
好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進
如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功
徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。
尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。
尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊
者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往
劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或
有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。
是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子
今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。
時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是
時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮
子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足
歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信
作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去
日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而
去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令
諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅
城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已
於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共
相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威
儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光
定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神
通身上出水身下出火。身上出火身下出水。
如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而
去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
足説＊伽他曰
佛初生時大地動 贍部樹影不離身
今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時
菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世
界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒
闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙
光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相
見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見
希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。
諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不
善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過
午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不
移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。
此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中
及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一
面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈
路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以
待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大
衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微
妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛
飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足
已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人
遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以＊伽他而
問佛曰
佛昔在王宮 出乘象馬輿
云何以雙足 遊於棘刺中
世尊報曰
我以神足通 自在乘空去
周行大地盡 煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服 容色多光彩
今著麁弊衣 如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服 披著甚端嚴
見者起歡心 寂靜居林野
王復問曰
昔飡香稻飯 盛以勝金盤
乞匃噉麁踈 云何得充濟
世尊報曰
我飡微妙法 味與定相應
蠲除飮食貪 愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿 隨時以自安
比在山林中 云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本 煩惱悉蠲除
雖處林野中 永絶諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内 沐浴以香湯
比居林野中 牟尼以何浴
世尊報曰
法池福徳津 清淨人所歎
智者於中浴 去垢不霑身
王復問曰
昔日在王宮 金瓶灌水浴
比在江池處 何器以澆身
世尊報曰
我浴淨戒水 灌以妙法器
智者共欽讃 能淨身心垢
爾時世尊。以妙伽＊他答淨飯王已。次觀大衆
意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上
菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信
中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王
及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便
於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無
及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降
伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當
觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便
執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。
便唱善來命之就座。是時目連即如所念入
三摩地。既入定已隱身於座＊踊現空中。時大
目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤
白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下
出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西
北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯
王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳
類如尊者不。時大目連即爲父王説＊伽他曰
牟尼聖弟子 皆有大威徳
三明及六通 無不具足者
時淨飯王便作是念。非＊唯我子有大威徳。於
餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便
除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊＊唯人
供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王
曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時
淨飯王亦詣佛所
爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化
作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。
大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往
南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何
意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人
曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天
王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。
大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門
欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門
人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢
首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。
爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外
見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見
是事已便作斯念。今佛世尊非＊唯人衆之所
供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息
已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。
既至佛所禮佛足已在一面坐
爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性
差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金
剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果
已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非
父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗
親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。
於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安
置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。
越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟
宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今
得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。＊唯願
世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有
情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時
淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子
可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今
見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報
曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。
次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼
悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今
欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名
曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其
王位授與賢善
爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外
道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容
痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相
生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共
尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君
當知一切義成太子。若不出家者當何所作。
彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。
我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成
太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何
因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨
汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。
王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令
普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯
者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅
等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族
而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利
養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔
安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入
室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在
門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状
知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀
夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
| 世尊爲菩薩時。便捨寶女耶輸陀羅。 | 持稱亦 云具稱 |
| 瞿比迦 | 密語 也 | 密伽闍 | 鹿子 也 | 等六萬婇女而爲出 |
鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多
報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。
宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數
來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之
家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨
燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即
收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今
時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復
令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。
便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既
至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於
他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻
問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報
曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。
苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。
令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠
捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。
有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃
汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。
見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈
多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。
豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。
可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時
諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此
之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔
陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢
者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資
身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲
見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩
訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。
時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而
住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。
傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此
之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來
上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱
耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是
摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。
從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安
樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊
無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波
索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。
於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人
並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了
教憍陳如住位迦＊攝波住位舍利子大目連
等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者
仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病
安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦
笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之
妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。
已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大
世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。
即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼
衣鉢掛在極高象牙
足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意
而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖
鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄
住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。
説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林
内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇
偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。
爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其
響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走
去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問
知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利
耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。
是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈
從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸
尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。
彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣
門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是
笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當
進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者
婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報
言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他
事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。
豈非大徳前作斯語。汝當收＊斂家業。我度汝
出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王
城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。
鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今
且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔
陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所
有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林
天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲
意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有
五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈
多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須
出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而
欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走
而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而
去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支
觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多
知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾
芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若
自護者即是護他。若護他者便成自護。云何
自護即是護他。自能修習。多修習故有所證
悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。
不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是
名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來
我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見
衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。
聖者鄔陀夷不觸＊不見。我不順彼實非善
事。作是念已倍發染心。如佛經中説＊伽他
曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺
便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便
問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有
此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自
出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸
身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻
尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸
苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏
室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦
＊攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅
漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。
爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾
芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如
前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其
學處。應如是説
若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。
言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親
族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。
七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
| 芻摩迦。 | 此方 無 | 三者奢搦迦。＊ | 此方 無 | 四者羯播死 |
| 白 迦疊 | 五者獨孤洛迦。 | 紵 布 | 六＊者高詁薄迦。 | 是 上 |
| 毛緂此 方無也 | 七者阿般闌得迦。 | 是北方地名其處有此 衣也亦有釋云即是絁 |
| 絹之 衣耳 | 言浣者下至水浸。染者下至一入色。打 |
前
此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作
非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於
三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。
又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若
非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得
惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親尼取衣學處第五
爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。
若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出
家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長
鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。
此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉
皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法
令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不
能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能
見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵
責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正
覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。
汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默
而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請
食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立
制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除
一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我
等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三
月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食
人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城
作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。
是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執
持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室
羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手
足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻
來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復
有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍
苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入
已禮世尊足在一面坐
世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。
何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何
處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼
安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已
作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
| 或云隨繞或云隨從 或云眷屬皆一義也 | 小軍白言。大徳。若有人來 |
住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我
爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言
不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或
求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。
皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若
言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒
亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無
量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得
安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲
讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是
毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
| 但三衣人。 | 此二與 衣相應 | 常乞食人。次第乞食人。一坐 |
| 食人。鉢乞食人。不重受食人。 | 此五與 食相應 | 住阿蘭 |
| 人 | 此五與 處相應 | 常坐人。 | 此一與策 進相應 | 小軍當知。斯等諸人 |
是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
根本説一切有部毘奈耶卷第十八
第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
梵諸天悉皆恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一
子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。
亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一
切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞
求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息
者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。
故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲
三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有
娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有
男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於
無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫
人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃
覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我
所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居
右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡
慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦
時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣
行福施。如是南西北門及以城内普行福施。
獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王
聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所
有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊
觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往
妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白
王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸
婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命
智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。
乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩
子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以
太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是
時水生太子既長成已。作如是念。我何處死
在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中
曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今
處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮
地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水
生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取
當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大
臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲
跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄
者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄
終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王
今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於
異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生
念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作
水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水
生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎
而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支
頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既
爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一
兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。
令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸
根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以
不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起
行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。
我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將
去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人
前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時
瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今
此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞
是語已。尋將太子還付大王白言。今此太
子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。
告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠
之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于
時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而
更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還
將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子
亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王
城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚
若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將
付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不
言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾
去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者
同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子
説伽他曰
何意御車者 於此疾穿坑
我聞當速答 穿坑何所爲
膾者報曰
大王生一子 口瘂不能行
爲此遣穿坑 欲埋無益子
是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋
毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活
業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已
告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足
歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。
若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨
其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即
宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。
如有言曰
國主所出言 或復諸天類
及諸證定者 隨意事皆成
時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于
時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還
城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮
父王足。説伽＊他曰
大王今當知 我非瘂躄者
亦非愚騃類 畏苦故須然
我有足能行 有口分明語
恐入惡道苦 故作如是事
王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖
懼之言有何意趣。太子白言
願王當善聽 我爲説因縁
我於前世時 曾經六十歳
得爲王太子 具受五欲樂
由斯六千歳 墮在泥黎中
備受諸苦惱 不可以言説
業盡方得出 重獲於人身
我憶如是事 恐墮地獄中
定不願爲王 放我之林野
王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供
養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
出家。太子曰
我不求受欲 怨諍由是生
願修眞梵行 斯能壞怨敵
我不求受欲 猶如於毒果
願修眞梵行 常飡甘露藥
王曰
世間所愛樂 唯王是極尊
何故汝今時 捨之求離俗
太子曰
終能生苦者 此不名爲樂
要求眞樂處 能令苦皆盡
願王今放我 捨俗往林中
王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔
軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服
披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住
止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草
爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何
意棄捨尊榮樂居林野。太子曰
寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果
不作國王恒殺罰 來世善果共相違
願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路
王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未
爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此
城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如
是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。
竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我
縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿
死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝
何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自
作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲
善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故
作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚
復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作
斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀
食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多
並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於
善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。
與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王
聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持
太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今
隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵
授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何
人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。
報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸
子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。
去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀
憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將
諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨
其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五
通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。
是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太
子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不
由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根
果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作
呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其
菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告
諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月
内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取
根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉
受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見
大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制
我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月
内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果
及長淨日
爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛
鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹
生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次
見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。
汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯
滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。
各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮
已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生
是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨
去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至
此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。
汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓
食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作
知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停
雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説
已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。
觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜
應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰
棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許
可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。
師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告
諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我
身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於
往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲
行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾
芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。
究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者
得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜
業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜
業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。
此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入
滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅
伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有
説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚
起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀
諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即
便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。
諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見
入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼
賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘
人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半
跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能
宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大
闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人
所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將
軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此
不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。
所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。
彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有
二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。
將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡
食。便以貴價
是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不
知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是
語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定
而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五
百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知
無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨
心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。
恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾
芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。
六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀
在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大
妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城
宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林
中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於
彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。
此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝
威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與
杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此
新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。
修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答
曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食
奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作
如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無
由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食
人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食
人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。
汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼
便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與
食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定
慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至
無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼
便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今
已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面
坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀
曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白
佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難
陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其
所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆
其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難
陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣
耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非
親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所
與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕
乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房
中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時
阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾
時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘
奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親
苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦
世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一
長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙
門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟
無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有
珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無
子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手
支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支
頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其
事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若
能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙
上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻
言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已
在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示
教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣
一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾
芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。
長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於
其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安
水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著
衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食
之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便
以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。
奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長
者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上
修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多
作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。
長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共
有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就
宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世
資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長
者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足
在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及
苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃
至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。
在上座前開之而住。時大世主作如是念。世
尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受
便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失
其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦
善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦
應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。
爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世
主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去
聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時
大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與
上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於
苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得
衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世
尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧
無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自
意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共
易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻
往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣
財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親
義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無
罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相
其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復
生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。
作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若
苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓
具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。
便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖
者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。
作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親居士乞衣學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持
諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。
年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫
言。賢首。少壯之時能忍辛苦。
合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我
不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。
便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往
詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦
經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財
物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。
撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時
彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯
令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作
如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未
得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答
言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。
妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以
縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守
護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐
贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿
與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝
多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是
念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。
是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。
觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所
求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我
不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何
處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興
易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。
多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長
者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣
知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾
不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時
長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法
時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生
天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身
肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂
自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相
應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙
法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪
願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願
已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報
言。賢首。如世尊説
修福宜應速 寧知明日存
終與死王軍 必定相遭遇
鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持
施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修
諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而
我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難
陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧
知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已
細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。
汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我
若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝
汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長
者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧
爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯
衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者
等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。
汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以
入城中。諸人見時全無怪者。即強取下＊疊
但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長
者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。
長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我
説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤
獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足
并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長
者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者
報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無
賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒
羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊
履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世
尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢
不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲
往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令
著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者
聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給
園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我
不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。
長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸
欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我
作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。
仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔
波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報
曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀
曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者
曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。
時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面
坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居
士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿
從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者
語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝
實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于
時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣
説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處
應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞
衣。泥薩祇波逸底迦
爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。
時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣
服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非
親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓
衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝
當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無
衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是
何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊
劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食
苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競
相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾
婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至
天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故
應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣
吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至
廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾
芻制其學處
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。
泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失
衣。燒衣吹衣漂衣。此是時
若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。
乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣
者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風
吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。
若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。
事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
| 從非親乞一迦利沙波拏直衣 | 迦利沙波拏義已如 上不與取戒中辯訖 |
便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。
隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非
親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏
直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦
利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。
色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時
得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及
以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色
者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互
相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。
還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷
便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十九
十
＊三藏法師義淨奉 制譯
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。
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718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]