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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0717a01: 鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐 T1442_.23.0717a02: 城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已 T1442_.23.0717a03: 後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇 T1442_.23.0717a04: 油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣 T1442_.23.0717a05: 勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜 T1442_.23.0717a06: 力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子 T1442_.23.0717a07: 所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹 T1442_.23.0717a08: 下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正 T1442_.23.0717a09: 意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解 T1442_.23.0717a10: 此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡 T1442_.23.0717a11: 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切 T1442_.23.0717a12: 智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。 T1442_.23.0717a13: 度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白 T1442_.23.0717a14: 林中。度六十賢部令住見諦。又至勝*軍聚落。 T1442_.23.0717a15: 度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。 T1442_.23.0717a16: 度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神 T1442_.23.0717a17: 變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀 T1442_.23.0717a18: 主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸 T1442_.23.0717a19: 來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至 T1442_.23.0717a20: 王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受 T1442_.23.0717a21: 具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至 T1442_.23.0717a22: 憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝 T1442_.23.0717a23: 多林 T1442_.23.0717a24: 時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。 T1442_.23.0717a25: 王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同 T1442_.23.0717a26: 飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此 T1442_.23.0717a27: 信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太 T1442_.23.0717a28: 子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還 T1442_.23.0717a29: 報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝 T1442_.23.0717b01: 多林内。其事如何 T1442_.23.0717b02: 時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何 T1442_.23.0717b03: 故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷 T1442_.23.0717b04: 憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣 T1442_.23.0717b05: 使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問 T1442_.23.0717b06: 竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上 T1442_.23.0717b07: 正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂 T1442_.23.0717b08: 也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去 T1442_.23.0717b09: 持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸 T1442_.23.0717b10: 來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王 T1442_.23.0717b11: 自裁書曰 T1442_.23.0717b12: 始從受胎後 我養於世尊 T1442_.23.0717b13: 煩惱火恒燒 常希最勝樹 T1442_.23.0717b14: 今既長成已 徒衆數無邊 T1442_.23.0717b15: 餘人受安樂 *唯吾獨辛苦 T1442_.23.0717b16: 書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往 T1442_.23.0717b17: 室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自 T1442_.23.0717b18: 披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅 T1442_.23.0717b19: 城不 T1442_.23.0717b20: 佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子 T1442_.23.0717b21: 踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必 T1442_.23.0717b22: 若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時 T1442_.23.0717b23: 世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰 T1442_.23.0717b24: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b25: 世尊威力無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b26: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b27: 世尊境界無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b28: 根本説一切有部毘奈耶卷第十七 T1442_.23.0717b29: T1442_.23.0717c01: T1442_.23.0717c02: T1442_.23.0717c03: T1442_.23.0717c04: 第十八 T1442_.23.0717c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0717c06: 使非親尼浣故衣學處第四之二 T1442_.23.0717c07: 爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足 T1442_.23.0717c08: 白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀 T1442_.23.0717c09: 夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛 T1442_.23.0717c10: 使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲 T1442_.23.0717c11: 佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還 T1442_.23.0717c12: 報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報 T1442_.23.0717c13: 前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲 T1442_.23.0717c14: 菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有 T1442_.23.0717c15: 如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時 T1442_.23.0717c16: 鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與 T1442_.23.0717c17: 鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。 T1442_.23.0717c18: 如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並 T1442_.23.0717c19: 告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世 T1442_.23.0717c20: 尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言 T1442_.23.0717c21: 汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立 T1442_.23.0717c22: 而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應 T1442_.23.0717c23: 隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言 T1442_.23.0717c24: 更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。 T1442_.23.0717c25: 答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若 T1442_.23.0717c26: 問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何 T1442_.23.0717c27: 處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切 T1442_.23.0717c28: 義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲 T1442_.23.0717c29: 來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛 T1442_.23.0718a01: 而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂 T1442_.23.0718a02: 頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲 T1442_.23.0718a03: 我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有 T1442_.23.0718a04: 諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白 T1442_.23.0718a05: 王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王 T1442_.23.0718a06: 言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入 T1442_.23.0718a07: 既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出 T1442_.23.0718a08: 家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子 T1442_.23.0718a09: 亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯 T1442_.23.0718a10: 王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶 T1442_.23.0718a11: 投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已 T1442_.23.0718a12: 問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言 T1442_.23.0718a13: 欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即 T1442_.23.0718a14: 便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸 T1442_.23.0718a15: 故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内 T1442_.23.0718a16: 人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住 T1442_.23.0718a17: 王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭 T1442_.23.0718a18: 若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處 T1442_.23.0718a19: 屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院 T1442_.23.0718a20: 院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若 T1442_.23.0718a21: 屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十 T1442_.23.0718a22: 房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事 T1442_.23.0718a23: 辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌 T1442_.23.0718a24: 屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有 T1442_.23.0718a25: 殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠 T1442_.23.0718a26: 可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷 T1442_.23.0718a27: 渇仰。瞻望世尊企想而住 T1442_.23.0718a28: 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往 T1442_.23.0718a29: 告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情 T1442_.23.0718b01: 樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受 T1442_.23.0718b02: 佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比 T1442_.23.0718b03: 羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持 T1442_.23.0718b04: 衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從 T1442_.23.0718b05: 佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故 T1442_.23.0718b06: 寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善 T1442_.23.0718b07: 順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢 T1442_.23.0718b08: 圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶 T1442_.23.0718b09: 如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大 T1442_.23.0718b10: 牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅 T1442_.23.0718b11: 王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大 T1442_.23.0718b12: 醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師 T1442_.23.0718b13: 行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人 T1442_.23.0718b14: 衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星 T1442_.23.0718b15: 圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥 T1442_.23.0718b16: 婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天 T1442_.23.0718b17: 王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨 T1442_.23.0718b18: 妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞 T1442_.23.0718b19: 如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶 T1442_.23.0718b20: 如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏 T1442_.23.0718b21: 諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種 T1442_.23.0718b22: 好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進 T1442_.23.0718b23: 如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功 T1442_.23.0718b24: 徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。 T1442_.23.0718b25: 尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。 T1442_.23.0718b26: 尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊 T1442_.23.0718b27: 者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往 T1442_.23.0718b28: 劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或 T1442_.23.0718b29: 有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。 T1442_.23.0718c01: 是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子 T1442_.23.0718c02: 今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。 T1442_.23.0718c03: 時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是 T1442_.23.0718c04: 時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根 T1442_.23.0718c05: 共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮 T1442_.23.0718c06: 子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足 T1442_.23.0718c07: 歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信 T1442_.23.0718c08: 作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去 T1442_.23.0718c09: 日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而 T1442_.23.0718c10: 去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令 T1442_.23.0718c11: 諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅 T1442_.23.0718c12: 城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已 T1442_.23.0718c13: 於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共 T1442_.23.0718c14: 相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威 T1442_.23.0718c15: 儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光 T1442_.23.0718c16: 定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神 T1442_.23.0718c17: 通身上出水身下出火。身上出火身下出水。 T1442_.23.0718c18: 如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。 T1442_.23.0718c19: 於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。 T1442_.23.0718c20: 世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛 T1442_.23.0718c21: 三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆 T1442_.23.0718c22: 五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆 T1442_.23.0718c23: 一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空 T1442_.23.0718c24: 而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而 T1442_.23.0718c25: 去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮 T1442_.23.0718c26: 足説*伽他曰 T1442_.23.0718c27: 佛初生時大地動 贍部樹影不離身 T1442_.23.0718c28: 今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺 T1442_.23.0718c29: 時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情 T1442_.23.0719a01: 生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨 T1442_.23.0719a02: 飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時 T1442_.23.0719a03: 菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世 T1442_.23.0719a04: 界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒 T1442_.23.0719a05: 闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙 T1442_.23.0719a06: 光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相 T1442_.23.0719a07: 見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見 T1442_.23.0719a08: 希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。 T1442_.23.0719a09: 諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不 T1442_.23.0719a10: 善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過 T1442_.23.0719a11: 午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不 T1442_.23.0719a12: 移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。 T1442_.23.0719a13: 此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中 T1442_.23.0719a14: 及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一 T1442_.23.0719a15: 面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈 T1442_.23.0719a16: 路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以 T1442_.23.0719a17: 待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大 T1442_.23.0719a18: 衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微 T1442_.23.0719a19: 妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛 T1442_.23.0719a20: 飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足 T1442_.23.0719a21: 已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人 T1442_.23.0719a22: 遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以*伽他而 T1442_.23.0719a23: 問佛曰 T1442_.23.0719a24: 佛昔在王宮 出乘象馬輿 T1442_.23.0719a25: 云何以雙足 遊於棘刺中 T1442_.23.0719a26: 世尊報曰 T1442_.23.0719a27: 我以神足通 自在乘空去 T1442_.23.0719a28: 周行大地盡 煩惱刺無傷 T1442_.23.0719a29: 王復問曰 T1442_.23.0719b01: 昔衣上妙服 容色多光彩 T1442_.23.0719b02: 今著麁弊衣 如何得堪忍 T1442_.23.0719b03: 世尊報曰 T1442_.23.0719b04: 慚愧爲上服 披著甚端嚴 T1442_.23.0719b05: 見者起歡心 寂靜居林野 T1442_.23.0719b06: 王復問曰 T1442_.23.0719b07: 昔飡香稻飯 盛以勝金盤 T1442_.23.0719b08: 乞匃噉麁踈 云何得充濟 T1442_.23.0719b09: 世尊報曰 T1442_.23.0719b10: 我飡微妙法 味與定相應 T1442_.23.0719b11: 蠲除飮食貪 愍物故哀受 T1442_.23.0719b12: 王復問曰 T1442_.23.0719b13: 昔昇妙樓殿 隨時以自安 T1442_.23.0719b14: 比在山林中 云何不驚怖 T1442_.23.0719b15: 世尊報曰 T1442_.23.0719b16: 我斷怖根本 煩惱悉蠲除 T1442_.23.0719b17: 雖處林野中 永絶諸憂懼 T1442_.23.0719b18: 王復問曰 T1442_.23.0719b19: 昔在王宮内 沐浴以香湯 T1442_.23.0719b20: 比居林野中 牟尼以何浴 T1442_.23.0719b21: 世尊報曰 T1442_.23.0719b22: 法池福徳津 清淨人所歎 T1442_.23.0719b23: 智者於中浴 去垢不霑身 T1442_.23.0719b24: 王復問曰 T1442_.23.0719b25: 昔日在王宮 金瓶灌水浴 T1442_.23.0719b26: 比在江池處 何器以澆身 T1442_.23.0719b27: 世尊報曰 T1442_.23.0719b28: 我浴淨戒水 灌以妙法器 T1442_.23.0719b29: 智者共欽讃 能淨身心垢 T1442_.23.0719c01: 爾時世尊。以妙伽*他答淨飯王已。次觀大衆 T1442_.23.0719c02: 意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其 T1442_.23.0719c03: 聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘 T1442_.23.0719c04: 百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一 T1442_.23.0719c05: 來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿 T1442_.23.0719c06: 羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上 T1442_.23.0719c07: 菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信 T1442_.23.0719c08: 中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王 T1442_.23.0719c09: 及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便 T1442_.23.0719c10: 於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無 T1442_.23.0719c11: 及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降 T1442_.23.0719c12: 伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當 T1442_.23.0719c13: 觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便 T1442_.23.0719c14: 執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。 T1442_.23.0719c15: 便唱善來命之就座。是時目連即如所念入 T1442_.23.0719c16: 三摩地。既入定已隱身於座*踊現空中。時大 T1442_.23.0719c17: 目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤 T1442_.23.0719c18: 白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下 T1442_.23.0719c19: 出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西 T1442_.23.0719c20: 北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯 T1442_.23.0719c21: 王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳 T1442_.23.0719c22: 類如尊者不。時大目連即爲父王説*伽他曰 T1442_.23.0719c23: 牟尼聖弟子 皆有大威徳 T1442_.23.0719c24: 三明及六通 無不具足者 T1442_.23.0719c25: 時淨飯王便作是念。非*唯我子有大威徳。於 T1442_.23.0719c26: 餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便 T1442_.23.0719c27: 除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊*唯人 T1442_.23.0719c28: 供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王 T1442_.23.0719c29: 曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時 T1442_.23.0720a01: 淨飯王亦詣佛所 T1442_.23.0720a02: 爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化 T1442_.23.0720a03: 作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。 T1442_.23.0720a04: 大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸 T1442_.23.0720a05: 天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答 T1442_.23.0720a06: 曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往 T1442_.23.0720a07: 南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何 T1442_.23.0720a08: 意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人 T1442_.23.0720a09: 曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天 T1442_.23.0720a10: 王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。 T1442_.23.0720a11: 大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸 T1442_.23.0720a12: 天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答 T1442_.23.0720a13: 曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門 T1442_.23.0720a14: 欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門 T1442_.23.0720a15: 人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢 T1442_.23.0720a16: 首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。 T1442_.23.0720a17: 爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外 T1442_.23.0720a18: 見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見 T1442_.23.0720a19: 是事已便作斯念。今佛世尊非*唯人衆之所 T1442_.23.0720a20: 供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息 T1442_.23.0720a21: 已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。 T1442_.23.0720a22: 既至佛所禮佛足已在一面坐 T1442_.23.0720a23: 爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性 T1442_.23.0720a24: 差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金 T1442_.23.0720a25: 剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果 T1442_.23.0720a26: 已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非 T1442_.23.0720a27: 父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗 T1442_.23.0720a28: 親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。 T1442_.23.0720a29: 於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安 T1442_.23.0720b01: 置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。 T1442_.23.0720b02: 越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟 T1442_.23.0720b03: 宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今 T1442_.23.0720b04: 得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。*唯願 T1442_.23.0720b05: 世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有 T1442_.23.0720b06: 情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時 T1442_.23.0720b07: 淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子 T1442_.23.0720b08: 可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今 T1442_.23.0720b09: 見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報 T1442_.23.0720b10: 曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。 T1442_.23.0720b11: 次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼 T1442_.23.0720b12: 悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今 T1442_.23.0720b13: 欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名 T1442_.23.0720b14: 曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其 T1442_.23.0720b15: 王位授與賢善 T1442_.23.0720b16: 爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内 T1442_.23.0720b17: 受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外 T1442_.23.0720b18: 道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容 T1442_.23.0720b19: 痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相 T1442_.23.0720b20: 生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共 T1442_.23.0720b21: 尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君 T1442_.23.0720b22: 當知一切義成太子。若不出家者當何所作。 T1442_.23.0720b23: 彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。 T1442_.23.0720b24: 我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成 T1442_.23.0720b25: 太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何 T1442_.23.0720b26: 因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨 T1442_.23.0720b27: 汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。 T1442_.23.0720b28: 王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令 T1442_.23.0720b29: 普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯 T1442_.23.0720c01: 者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅 T1442_.23.0720c02: 等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族 T1442_.23.0720c03: 而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利 T1442_.23.0720c04: 養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱 T1442_.23.0720c05: 而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶 T1442_.23.0720c06: 利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔 T1442_.23.0720c07: 安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入 T1442_.23.0720c08: 室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在 T1442_.23.0720c09: 門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状 T1442_.23.0720c10: 知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀 T1442_.23.0720c11: 夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
T1442_.23.0720c15: 鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多 T1442_.23.0720c16: 報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。 T1442_.23.0720c17: 宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數 T1442_.23.0720c18: 來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之 T1442_.23.0720c19: 家業尚未收*斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨 T1442_.23.0720c20: 燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即 T1442_.23.0720c21: 收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今 T1442_.23.0720c22: 時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復 T1442_.23.0720c23: 令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。 T1442_.23.0720c24: 便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既 T1442_.23.0720c25: 至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於 T1442_.23.0720c26: 他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻 T1442_.23.0720c27: 問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報 T1442_.23.0720c28: 曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。 T1442_.23.0720c29: 苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。 T1442_.23.0721a01: 令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠 T1442_.23.0721a02: 捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。 T1442_.23.0721a03: 有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃 T1442_.23.0721a04: 汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。 T1442_.23.0721a05: 見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈 T1442_.23.0721a06: 多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。 T1442_.23.0721a07: 豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。 T1442_.23.0721a08: 可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時 T1442_.23.0721a09: 諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此 T1442_.23.0721a10: 之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔 T1442_.23.0721a11: 陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢 T1442_.23.0721a12: 者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資 T1442_.23.0721a13: 身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲 T1442_.23.0721a14: 見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩 T1442_.23.0721a15: 訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。 T1442_.23.0721a16: 時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而 T1442_.23.0721a17: 住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。 T1442_.23.0721a18: 傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此 T1442_.23.0721a19: 之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來 T1442_.23.0721a20: 上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱 T1442_.23.0721a21: 耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是 T1442_.23.0721a22: 摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。 T1442_.23.0721a23: 從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問 T1442_.23.0721a24: 笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶 T1442_.23.0721a25: 羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安 T1442_.23.0721a26: 樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊 T1442_.23.0721a27: 無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波 T1442_.23.0721a28: 索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。 T1442_.23.0721a29: 於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人 T1442_.23.0721b01: 並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了 T1442_.23.0721b02: 教憍陳如住位迦*攝波住位舍利子大目連 T1442_.23.0721b03: 等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者 T1442_.23.0721b04: 仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病 T1442_.23.0721b05: 安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦 T1442_.23.0721b06: 笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之 T1442_.23.0721b07: 妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。 T1442_.23.0721b08: 已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大 T1442_.23.0721b09: 世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。 T1442_.23.0721b10: 即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼 T1442_.23.0721b11: 衣鉢掛在極高象牙上。遂多與油令塗手 T1442_.23.0721b12: 足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意 T1442_.23.0721b13: 而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖 T1442_.23.0721b14: 鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄 T1442_.23.0721b15: 住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。 T1442_.23.0721b16: 説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林 T1442_.23.0721b17: 内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇 T1442_.23.0721b18: 偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。 T1442_.23.0721b19: 爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其 T1442_.23.0721b20: 響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走 T1442_.23.0721b21: 去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問 T1442_.23.0721b22: 知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利 T1442_.23.0721b23: 耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。 T1442_.23.0721b24: 是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈 T1442_.23.0721b25: 從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸 T1442_.23.0721b26: 尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。 T1442_.23.0721b27: 彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣 T1442_.23.0721b28: 門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是 T1442_.23.0721b29: 笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當 T1442_.23.0721c01: 進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者 T1442_.23.0721c02: 婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報 T1442_.23.0721c03: 言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他 T1442_.23.0721c04: 事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。 T1442_.23.0721c05: 豈非大徳前作斯語。汝當收*斂家業。我度汝 T1442_.23.0721c06: 出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王 T1442_.23.0721c07: 城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。 T1442_.23.0721c08: 鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今 T1442_.23.0721c09: 且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔 T1442_.23.0721c10: 陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所 T1442_.23.0721c11: 有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林 T1442_.23.0721c12: 天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲 T1442_.23.0721c13: 意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有 T1442_.23.0721c14: 五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈 T1442_.23.0721c15: 多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須 T1442_.23.0721c16: 出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而 T1442_.23.0721c17: 欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走 T1442_.23.0721c18: 而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而 T1442_.23.0721c19: 去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支 T1442_.23.0721c20: 觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多 T1442_.23.0721c21: 知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾 T1442_.23.0721c22: 芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若 T1442_.23.0721c23: 自護者即是護他。若護他者便成自護。云何 T1442_.23.0721c24: 自護即是護他。自能修習。多修習故有所證 T1442_.23.0721c25: 悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。 T1442_.23.0721c26: 不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是 T1442_.23.0721c27: 名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來 T1442_.23.0721c28: 我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見 T1442_.23.0721c29: 衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。 T1442_.23.0722a01: 聖者鄔陀夷不觸*不見。我不順彼實非善 T1442_.23.0722a02: 事。作是念已倍發染心。如佛經中説*伽他 T1442_.23.0722a03: 曰 T1442_.23.0722a04: 諸有耽欲人 不見於義利 T1442_.23.0722a05: 亦不觀善法 常行黒闇中 T1442_.23.0722a06: 時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復 T1442_.23.0722a07: 取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有 T1442_.23.0722a08: 中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺 T1442_.23.0722a09: 便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便 T1442_.23.0722a10: 問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有 T1442_.23.0722a11: 此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自 T1442_.23.0722a12: 出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸 T1442_.23.0722a13: 身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻 T1442_.23.0722a14: 尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸 T1442_.23.0722a15: 苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏 T1442_.23.0722a16: 室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦 T1442_.23.0722a17: *攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅 T1442_.23.0722a18: 漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。 T1442_.23.0722a19: 爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾 T1442_.23.0722a20: 芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如 T1442_.23.0722a21: 前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其 T1442_.23.0722a22: 學處。應如是説 T1442_.23.0722a23: 若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥 T1442_.23.0722a24: 薩祇波逸底迦 T1442_.23.0722a25: 若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。 T1442_.23.0722a26: 言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親 T1442_.23.0722a27: 族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。 T1442_.23.0722a28: 七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
T1442_.23.0722b05: 前 T1442_.23.0722b06: 此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作 T1442_.23.0722b07: 非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於 T1442_.23.0722b08: 三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。 T1442_.23.0722b09: 又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若 T1442_.23.0722b10: 非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得 T1442_.23.0722b11: 惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無 T1442_.23.0722b12: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0722b13: 從非親尼取衣學處第五 T1442_.23.0722b14: 爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。 T1442_.23.0722b15: 若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出 T1442_.23.0722b16: 家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長 T1442_.23.0722b17: 鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。 T1442_.23.0722b18: 此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉 T1442_.23.0722b19: 皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法 T1442_.23.0722b20: 令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不 T1442_.23.0722b21: 能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能 T1442_.23.0722b22: 見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵 T1442_.23.0722b23: 責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正 T1442_.23.0722b24: 覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。 T1442_.23.0722b25: 汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默 T1442_.23.0722b26: 而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請 T1442_.23.0722b27: 食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立 T1442_.23.0722b28: 制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除 T1442_.23.0722b29: 一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我 T1442_.23.0722c01: 等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三 T1442_.23.0722c02: 月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食 T1442_.23.0722c03: 人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城 T1442_.23.0722c04: 作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。 T1442_.23.0722c05: 是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執 T1442_.23.0722c06: 持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室 T1442_.23.0722c07: 羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手 T1442_.23.0722c08: 足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻 T1442_.23.0722c09: 來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復 T1442_.23.0722c10: 有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍 T1442_.23.0722c11: 苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入 T1442_.23.0722c12: 已禮世尊足在一面坐 T1442_.23.0722c13: 世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。 T1442_.23.0722c14: 何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何 T1442_.23.0722c15: 處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼 T1442_.23.0722c16: 安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已 T1442_.23.0722c17: 作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
T1442_.23.0722c20: 住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我 T1442_.23.0722c21: 爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言 T1442_.23.0722c22: 不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或 T1442_.23.0722c23: 求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。 T1442_.23.0722c24: 皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若 T1442_.23.0722c25: 言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒 T1442_.23.0722c26: 亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無 T1442_.23.0722c27: 量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得 T1442_.23.0722c28: 安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲 T1442_.23.0722c29: 讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是 T1442_.23.0723a01: 毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚 T1442_.23.0723a02: 如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小 T1442_.23.0723a03: 軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世 T1442_.23.0723a04: 尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知 T1442_.23.0723a05: 我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令 T1442_.23.0723a06: 苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長 T1442_.23.0723a07: 淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此 T1442_.23.0723a08: 夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲 T1442_.23.0723a09: 佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令 T1442_.23.0723a10: 作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身 T1442_.23.0723a11: 是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小 T1442_.23.0723a12: 軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今 T1442_.23.0723a13: 爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即 T1442_.23.0723a14: 應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有 T1442_.23.0723a15: 何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主 T1442_.23.0723a16: 人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然 T1442_.23.0723a17: 阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若 T1442_.23.0723a18: 人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三 T1442_.23.0723a19: 杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
T1442_.23.0723a25: 是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而 T1442_.23.0723a26: 退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具 T1442_.23.0723a27: 壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五 T1442_.23.0723a28: 部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須 T1442_.23.0723a29: 如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。 T1442_.23.0723b01: 汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即 T1442_.23.0723b02: 如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我 T1442_.23.0723b03: 云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。 T1442_.23.0723b04: 隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞 T1442_.23.0723b05: 斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王 T1442_.23.0723b06: 舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言 T1442_.23.0723b07: 談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是 T1442_.23.0723b08: 由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀 T1442_.23.0723b09: 之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻 T1442_.23.0723b10: 咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽 T1442_.23.0723b11: 阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾 T1442_.23.0723b12: 芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。 T1442_.23.0723b13: 至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此 T1442_.23.0723b14: 長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難 T1442_.23.0723b15: 陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白 T1442_.23.0723b16: 世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已 T1442_.23.0723b17: 在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。 T1442_.23.0723b18: 可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏 T1442_.23.0723b19: 資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。 T1442_.23.0723b20: 即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置 T1442_.23.0723b21: 大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨 T1442_.23.0723b22: 意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如 T1442_.23.0723b23: 癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共 T1442_.23.0723b24: 往詣世尊所。禮佛足已在一面坐 T1442_.23.0723b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第十八 T1442_.23.0723b26: T1442_.23.0723b27: T1442_.23.0723b28: T1442_.23.0723b29: T1442_.23.0723c01: T1442_.23.0723c02: T1442_.23.0723c03: T1442_.23.0723c04: 第十九 T1442_.23.0723c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0723c06: 從非親尼取衣學處第五之二 T1442_.23.0723c07: 爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨 T1442_.23.0723c08: 眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百 T1442_.23.0723c09: 釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明斷 T1442_.23.0723c10: 三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如 T1442_.23.0723c11: 實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後 T1442_.23.0723c12: 有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。 T1442_.23.0723c13: 觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋 T1442_.23.0723c14: 梵諸天悉皆恭敬 T1442_.23.0723c15: 時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有 T1442_.23.0723c16: 何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。 T1442_.23.0723c17: 遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇 T1442_.23.0723c18: 涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝 T1442_.23.0723c19: 諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸 T1442_.23.0723c20: 我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無 T1442_.23.0723c21: 上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生 T1442_.23.0723c22: 死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往 T1442_.23.0723c23: 昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死 T1442_.23.0723c24: 憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非 T1442_.23.0723c25: 一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。 T1442_.23.0723c26: 令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當 T1442_.23.0723c27: 聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。 T1442_.23.0723c28: 爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干 T1442_.23.0723c29: 戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸 T1442_.23.0724a01: 病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一 T1442_.23.0724a02: 子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。 T1442_.23.0724a03: 亦名妙梵。時王無子。爲求子故。祈祷世間一 T1442_.23.0724a04: 切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆云。由乞 T1442_.23.0724a05: 求故獲得子息。此誠虚妄。若由乞求得子息 T1442_.23.0724a06: 者。於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。 T1442_.23.0724a07: 故知是妄。但由三事現前方有子息。云何爲 T1442_.23.0724a08: 三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有 T1442_.23.0724a09: 娠。三者應受生者中有現前。具此三縁方有 T1442_.23.0724a10: 男女。其王一心求子而住。于時有一有情。於 T1442_.23.0724a11: 無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫 T1442_.23.0724a12: 人。諸慧女人有五別智。廣説如上。時彼王妃 T1442_.23.0724a13: 覺有娠已情生歡悦。遂白王曰。大王當知我 T1442_.23.0724a14: 所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居 T1442_.23.0724a15: 右脇。觀此相状是男不疑。時王聞已即大歡 T1442_.23.0724a16: 慶。廣説如上。乃至胎成常令適悦 T1442_.23.0724a17: 時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣 T1442_.23.0724a18: 行福施。如是南西北門及以城内普行福施。 T1442_.23.0724a19: 獄囚繋閉咸皆放捨。時大夫人以事白王。王 T1442_.23.0724a20: 聞是已皆如所願。四城門内廣施無遮。所 T1442_.23.0724a21: 有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。 T1442_.23.0724a22: 夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫爲遊 T1442_.23.0724a23: 觀。王隨出觀。此念便息。復生是念。我今欲往 T1442_.23.0724a24: 妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而遊。白 T1442_.23.0724a25: 王知已。爲作輕舟置於池内。即命夫人并諸 T1442_.23.0724a26: 婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命 T1442_.23.0724a27: 智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣説如上。 T1442_.23.0724a28: 乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩 T1442_.23.0724a29: 子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以 T1442_.23.0724b01: 太子授八乳母。廣説如上。乃至如蓮出池。是 T1442_.23.0724b02: 時水生太子既長成已。作如是念。我何處死 T1442_.23.0724b03: 在衆合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中 T1442_.23.0724b04: 曾爲太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今 T1442_.23.0724b05: 處人道生在王家。此非善處。若得爲王還墮 T1442_.23.0724b06: 地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水 T1442_.23.0724b07: 生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取 T1442_.23.0724b08: 當時瑞應而爲立名。既漸童年堪能入出。大 T1442_.23.0724b09: 臣並將屡至王所。時諸童子王令歡戲共爲 T1442_.23.0724b10: 跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄 T1442_.23.0724b11: 者。亦在此中共爲跳戲。今我太子雖知跛躄 T1442_.23.0724b12: 終立爲王。爾時水生聞斯語已便作是念。王 T1442_.23.0724b13: 今無事苦見恩逼。今我復應瘂而不語。後於 T1442_.23.0724b14: 異時五百童子漸能言説。倶至王所。王復生 T1442_.23.0724b15: 念。我之太子若不瘂者亦能言説。先時名作 T1442_.23.0724b16: 水生太子。既瘂復躄。因即喚爲瘂躄太子。水 T1442_.23.0724b17: 生之號人不復稱。王於異時以掌支頬長歎 T1442_.23.0724b18: 而住。諸臣見已倶白王曰。大王何故以掌支 T1442_.23.0724b19: 頬似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既 T1442_.23.0724b20: 爲王富盛自在。稱尊海内男女倶無。雖有一 T1442_.23.0724b21: 兒身殘瘂躄。是時大臣各命醫人倶會一處。 T1442_.23.0724b22: 令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無 T1442_.23.0724b23: 別病状。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸 T1442_.23.0724b24: 根明利更無病状。此恐多是情有憂懼所以 T1442_.23.0724b25: 不言。時梵授王聞醫説已。遂設方便欲使起 T1442_.23.0724b26: 行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。 T1442_.23.0724b27: 我此瘂躄太子。於大衆前遣汝將殺。汝可將 T1442_.23.0724b28: 去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對衆人 T1442_.23.0724b29: 前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者 T1442_.23.0724c01: 便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時 T1442_.23.0724c02: 瘂躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今 T1442_.23.0724c03: 此城中爲空荒無物。爲有人居。是時膾者聞 T1442_.23.0724c04: 是語已。尋將太子還付大王白言。今此太 T1442_.23.0724c05: 子作如是説。時王便抱瘂躄太子置在懷中。 T1442_.23.0724c06: 告曰。誰是汝讎。我爲擯殺。誰是汝友。我當惠 T1442_.23.0724c07: 之。是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命 T1442_.23.0724c08: 膾者還將殺却。膾者奉命同前將去。太子于 T1442_.23.0724c09: 時見一死屍四人輿去。而發言曰。此爲死而 T1442_.23.0724c10: 更死。爲活爲死耶。是時膾者聞斯語已。還 T1442_.23.0724c11: 將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子 T1442_.23.0724c12: 亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺。將出王 T1442_.23.0724c13: 城。是時太子見大穀聚作如是説。此大穀聚 T1442_.23.0724c14: 若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將 T1442_.23.0724c15: 付王。王復同前次第而問。太子亦復瘂而不 T1442_.23.0724c16: 言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾 T1442_.23.0724c17: 去往彼屍林。宜以太子埋於坑穽。時彼膾者 T1442_.23.0724c18: 同前將去。向深摩舍那掘地爲穽。是時太子 T1442_.23.0724c19: 説伽他曰 T1442_.23.0724c20: 何意御車者 於此疾穿坑 T1442_.23.0724c21: 我聞當速答 穿坑何所爲 T1442_.23.0724c22: 膾者報曰 T1442_.23.0724c23: 大王生一子 口瘂不能行 T1442_.23.0724c24: 爲此遣穿坑 欲埋無益子 T1442_.23.0724c25: 是時瘂躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋 T1442_.23.0724c26: 毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以爲活 T1442_.23.0724c27: 業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已 T1442_.23.0724c28: 告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足 T1442_.23.0724c29: 歩還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。 T1442_.23.0725a01: 若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨 T1442_.23.0725a02: 其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即 T1442_.23.0725a03: 宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。 T1442_.23.0725a04: 如有言曰 T1442_.23.0725a05: 國主所出言 或復諸天類 T1442_.23.0725a06: 及諸證定者 隨意事皆成 T1442_.23.0725a07: 時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于 T1442_.23.0725a08: 時無量百千人衆雲集街衢。企望太子歩還 T1442_.23.0725a09: 城邑。是時瘂躄太子足歩還城。至大王所禮 T1442_.23.0725a10: 父王足。説伽*他曰 T1442_.23.0725a11: 大王今當知 我非瘂躄者 T1442_.23.0725a12: 亦非愚騃類 畏苦故須然 T1442_.23.0725a13: 我有足能行 有口分明語 T1442_.23.0725a14: 恐入惡道苦 故作如是事 T1442_.23.0725a15: 王曰。愛子若如是者。何不言説足歩而行。怖 T1442_.23.0725a16: 懼之言有何意趣。太子白言 T1442_.23.0725a17: 願王當善聽 我爲説因縁 T1442_.23.0725a18: 我於前世時 曾經六十歳 T1442_.23.0725a19: 得爲王太子 具受五欲樂 T1442_.23.0725a20: 由斯六千歳 墮在泥黎中 T1442_.23.0725a21: 備受諸苦惱 不可以言説 T1442_.23.0725a22: 業盡方得出 重獲於人身 T1442_.23.0725a23: 我憶如是事 恐墮地獄中 T1442_.23.0725a24: 定不願爲王 放我之林野 T1442_.23.0725a25: 王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供 T1442_.23.0725a26: 養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而 T1442_.23.0725a27: 出家。太子曰 T1442_.23.0725a28: 我不求受欲 怨諍由是生 T1442_.23.0725a29: 願修眞梵行 斯能壞怨敵 T1442_.23.0725b01: 我不求受欲 猶如於毒果 T1442_.23.0725b02: 願修眞梵行 常飡甘露藥 T1442_.23.0725b03: 王曰 T1442_.23.0725b04: 世間所愛樂 唯王是極尊 T1442_.23.0725b05: 何故汝今時 捨之求離俗 T1442_.23.0725b06: 太子曰 T1442_.23.0725b07: 終能生苦者 此不名爲樂 T1442_.23.0725b08: 要求眞樂處 能令苦皆盡 T1442_.23.0725b09: 願王今放我 捨俗往林中 T1442_.23.0725b10: 王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔 T1442_.23.0725b11: 軟寢息安寧。絲竹音聲而爲賞翫。上妙衣服 T1442_.23.0725b12: 披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住 T1442_.23.0725b13: 止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草 T1442_.23.0725b14: 爲衣根果充食。水皆熱濁欲飮無由。汝今何 T1442_.23.0725b15: 意棄捨尊榮樂居林野。太子曰 T1442_.23.0725b16: 寧住林野鹿皮衣 虎豹同居食根果 T1442_.23.0725b17: 不作國王恒殺罰 來世善果共相違 T1442_.23.0725b18: 願王放我隱山林 畢想勤修涅槃路 T1442_.23.0725b19: 王曰。愛子先當爲我斷彼三疑。後欲出家未 T1442_.23.0725b20: 爲難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此 T1442_.23.0725b21: 城中爲空荒無物。爲有人居。汝何密意作如 T1442_.23.0725b22: 是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。 T1442_.23.0725b23: 竟無一人稱理而説。王今何爲殺斯太子。我 T1442_.23.0725b24: 縁此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿 T1442_.23.0725b25: 死人便作是説。爲死而更死。爲活而死耶。汝 T1442_.23.0725b26: 何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自 T1442_.23.0725b27: 作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自爲 T1442_.23.0725b28: 善行而身死者。此謂活而身死。我縁此意故 T1442_.23.0725b29: 作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚 T1442_.23.0725c01: 復作斯説。若先不食根本者。汝何密意復作 T1442_.23.0725c02: 斯説。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀 T1442_.23.0725c03: 食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多 T1442_.23.0725c04: 並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦 T1442_.23.0725c05: 如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於 T1442_.23.0725c06: 善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。 T1442_.23.0725c07: 與此相違即不亡失。我縁此意故作斯語。王 T1442_.23.0725c08: 聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持 T1442_.23.0725c09: 太子哽咽流涙。告言。汝已決意志不可移。今 T1442_.23.0725c10: 隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵 T1442_.23.0725c11: 授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何 T1442_.23.0725c12: 人。諸臣報曰。當爲國王。卿等諸子復是何人。 T1442_.23.0725c13: 報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸 T1442_.23.0725c14: 子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。 T1442_.23.0725c15: 去城不遠有一靜處。有五通仙人禀性慈悲哀 T1442_.23.0725c16: 憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將 T1442_.23.0725c17: 諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨 T1442_.23.0725c18: 其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五 T1442_.23.0725c19: 通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。 T1442_.23.0725c20: 是時瘂躄太子。於五百人躬爲訓導。瘂躄太 T1442_.23.0725c21: 子其名遂隱。瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大 T1442_.23.0725c22: 師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不 T1442_.23.0725c23: 由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根 T1442_.23.0725c24: 果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作 T1442_.23.0725c25: 呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其 T1442_.23.0725c26: 菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告 T1442_.23.0725c27: 諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月 T1442_.23.0725c28: 内宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取 T1442_.23.0725c29: 根果人。并月十四日長淨之晨。時諸弟子奉 T1442_.23.0726a01: 受其教衆共立制。於三月内一人不得輒見 T1442_.23.0726a02: 大師。唯除一供果菜人并長淨日。若有違制 T1442_.23.0726a03: 我等令其作波逸底迦罪説悔。其師於三月 T1442_.23.0726a04: 内宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果 T1442_.23.0726a05: 及長淨日 T1442_.23.0726a06: 爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛 T1442_.23.0726a07: 鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹 T1442_.23.0726a08: 生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次 T1442_.23.0726a09: 見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。 T1442_.23.0726a10: 汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯 T1442_.23.0726a11: 滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言説。 T1442_.23.0726a12: 各生是念。豈非大師捨默然禁。咸詣師所禮 T1442_.23.0726a13: 已倶坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生 T1442_.23.0726a14: 是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨 T1442_.23.0726a15: 去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至 T1442_.23.0726a16: 此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。 T1442_.23.0726a17: 汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓 T1442_.23.0726a18: 食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作 T1442_.23.0726a19: 知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停 T1442_.23.0726a20: 雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是説 T1442_.23.0726a21: 已。各生斯念。今我大師讃歎少欲毀訾多求。 T1442_.23.0726a22: 觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜 T1442_.23.0726a23: 應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰 T1442_.23.0726a24: 棄之河内。宜著一鹿皮衣雜器各一。衆共許 T1442_.23.0726a25: 可。各以雜物棄彼河中。唯一供身倶詣師所。 T1442_.23.0726a26: 師觀根器而爲説法。皆證五通。爾時世尊告 T1442_.23.0726a27: 諸苾芻。勿生異念。往時瘂躄五通仙人即我 T1442_.23.0726a28: 身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即 T1442_.23.0726a29: 五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於 T1442_.23.0726b01: 往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲 T1442_.23.0726b02: 行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾 T1442_.23.0726b03: 芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。 T1442_.23.0726b04: 究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黒業者 T1442_.23.0726b05: 得純黒異熟。作純白業者得純白異熟。作雜 T1442_.23.0726b06: 業者得雜異熟。是故汝等應棄純黒及以雜 T1442_.23.0726b07: 業。當可精勤修純白業。觀此因縁汝當修學。 T1442_.23.0726b08: 此是縁起。然佛世尊未與苾芻制其學處 T1442_.23.0726b09: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮 T1442_.23.0726b10: 苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習 T1442_.23.0726b11: 靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆 T1442_.23.0726b12: 五百人倶往闇林中。在一樹下半跏而坐入 T1442_.23.0726b13: 滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅 T1442_.23.0726b14: 伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有 T1442_.23.0726b15: 説言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚 T1442_.23.0726b16: 起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀 T1442_.23.0726b17: 諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。即 T1442_.23.0726b18: 便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。 T1442_.23.0726b19: 諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内見 T1442_.23.0726b20: 入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼 T1442_.23.0726b21: 賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘 T1442_.23.0726b22: 人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半 T1442_.23.0726b23: 跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。 T1442_.23.0726b24: 君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能 T1442_.23.0726b25: 宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於 T1442_.23.0726b26: 林内頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大 T1442_.23.0726b27: 闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防 T1442_.23.0726b28: 守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人 T1442_.23.0726b29: 所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中 T1442_.23.0726c01: 有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將 T1442_.23.0726c02: 軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此 T1442_.23.0726c03: 不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。 T1442_.23.0726c04: 所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飮酒。 T1442_.23.0726c05: 彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此林中。復有 T1442_.23.0726c06: 二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飮諸酒。 T1442_.23.0726c07: 將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一飡 T1442_.23.0726c08: 食。便以貴價衣裹上妙食。掛於樹枝作如 T1442_.23.0726c09: 是説。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不 T1442_.23.0726c10: 知。我今留此衣食。幸願慈悲當爲受用。作是 T1442_.23.0726c11: 語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定 T1442_.23.0726c12: 而起。便見大衆行跡之處。便入定觀見彼五 T1442_.23.0726c13: 百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知 T1442_.23.0726c14: 無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨 T1442_.23.0726c15: 心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。 T1442_.23.0726c16: 恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉 T1442_.23.0726c17: 施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾 T1442_.23.0726c18: 芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。 T1442_.23.0726c19: 六衆常法毎一二人鎭居門首。時鄔波難陀 T1442_.23.0726c20: 在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大 T1442_.23.0726c21: 妹。豈天未曉城門已開。尼言。大徳。我非城 T1442_.23.0726c22: 宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林 T1442_.23.0726c23: 中。起怖畏心身毛皆竪。大妹。如何獨住於 T1442_.23.0726c24: 彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以縁告。 T1442_.23.0726c25: 此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝 T1442_.23.0726c26: 威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與 T1442_.23.0726c27: 杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此 T1442_.23.0726c28: 新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。 T1442_.23.0726c29: 修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答 T1442_.23.0727a01: 曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食 T1442_.23.0727a02: 奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作 T1442_.23.0727a03: 如是念。若更有餘黒鉢見者。必乞此衣。我無 T1442_.23.0727a04: 由得。報言。大妹。可住於此。我當爲喚受初食 T1442_.23.0727a05: 人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食 T1442_.23.0727a06: 人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。 T1442_.23.0727a07: 汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼 T1442_.23.0727a08: 便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與 T1442_.23.0727a09: 食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜 T1442_.23.0727a10: 而呪願曰。汝所施物。是心瓔珞。爲心資助。定 T1442_.23.0727a11: 慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至 T1442_.23.0727a12: 無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼 T1442_.23.0727a13: 便作是念。我今爲向本處。爲禮世尊。我今 T1442_.23.0727a14: 已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面 T1442_.23.0727a15: 坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀 T1442_.23.0727a16: 曰。苾芻尼衆於安居時足利養不。阿難陀白 T1442_.23.0727a17: 佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難 T1442_.23.0727a18: 陀曰。大徳。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其 T1442_.23.0727a19: 所得物於三寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆 T1442_.23.0727a20: 其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難 T1442_.23.0727a21: 陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣 T1442_.23.0727a22: 耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非 T1442_.23.0727a23: 親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所 T1442_.23.0727a24: 與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕 T1442_.23.0727a25: 乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房 T1442_.23.0727a26: 中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時 T1442_.23.0727a27: 阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾 T1442_.23.0727a28: 時世尊以此因縁告諸苾芻廣説。乃至於毘 T1442_.23.0727a29: 奈耶制其學處。當如是説。若復苾芻從非親 T1442_.23.0727b01: 苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0727b02: 世尊爲諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一 T1442_.23.0727b03: 長者。大富多財受用豐足。所有家産如毘沙 T1442_.23.0727b04: 門王。便於同望族娶女爲妻。雖久共居。竟 T1442_.23.0727b05: 無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍内多有 T1442_.23.0727b06: 珍財。無一紹繼。我死之後。所有資産。以無 T1442_.23.0727b07: 子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手 T1442_.23.0727b08: 支頬長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支 T1442_.23.0727b09: 頬而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其 T1442_.23.0727b10: 事。妻曰。云何修習來世資糧。報言。賢首。若 T1442_.23.0727b11: 能以好飮食供養佛及僧。食已人人各奉一雙 T1442_.23.0727b12: 上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻 T1442_.23.0727b13: 言。何故不爲。是時長者往詣佛所。禮佛足已 T1442_.23.0727b14: 在一面坐。世尊爾時即爲長者演説妙法。示 T1442_.23.0727b15: 教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣 T1442_.23.0727b16: 一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾 T1442_.23.0727b17: 芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。 T1442_.23.0727b18: 長者知佛爲哀受已禮足而去。時彼長者於 T1442_.23.0727b19: 其夜中。具辦種種上妙飮食。旦敷座席并安 T1442_.23.0727b20: 水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著 T1442_.23.0727b21: 衣持鉢與苾芻衆隨從而去。至彼長者設食 T1442_.23.0727b22: 之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已。便 T1442_.23.0727b23: 以上妙飮食手自供養極令飽滿。既澡漱已。 T1442_.23.0727b24: 奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取 T1442_.23.0727b25: 卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教 T1442_.23.0727b26: 利喜爲説妙法。呪願頌已從座而去。是時長 T1442_.23.0727b27: 者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上 T1442_.23.0727b28: 修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多 T1442_.23.0727b29: 作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。 T1442_.23.0727c01: 長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共 T1442_.23.0727c02: 有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就 T1442_.23.0727c03: 宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世 T1442_.23.0727c04: 資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長 T1442_.23.0727c05: 者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足 T1442_.23.0727c06: 在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及 T1442_.23.0727c07: 苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。廣如前説。乃 T1442_.23.0727c08: 至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。 T1442_.23.0727c09: 在上座前開之而住。時大世主作如是念。世 T1442_.23.0727c10: 尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受 T1442_.23.0727c11: 便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失 T1442_.23.0727c12: 其利養。尼衆各念。若大世主受此衣者誠亦 T1442_.23.0727c13: 善哉。時大世主知衆心已作如是念。世尊亦 T1442_.23.0727c14: 應縁此事故聽受好衣。時大世主總爲受衣。 T1442_.23.0727c15: 爲長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊 T1442_.23.0727c16: 所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世 T1442_.23.0727c17: 主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去 T1442_.23.0727c18: 聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲換易。時 T1442_.23.0727c19: 大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與 T1442_.23.0727c20: 上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於 T1442_.23.0727c21: 苾芻邊易取麁者隨意受用。時苾芻尼受得 T1442_.23.0727c22: 衣已往誓多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二 T1442_.23.0727c23: 衆苾芻尼。便持貴衣至六衆所。報言。聖者。世 T1442_.23.0727c24: 尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共爲 T1442_.23.0727c25: 換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報 T1442_.23.0727c26: 曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧 T1442_.23.0727c27: 無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨自 T1442_.23.0727c28: 意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共 T1442_.23.0727c29: 易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾芻 T1442_.23.0728a01: 往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼持好衣 T1442_.23.0728a02: 財。來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我 T1442_.23.0728a03: 聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻 T1442_.23.0728a04: 尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。 T1442_.23.0728a05: 告諸苾芻曰。前是創制。此是隨開。當如是説。 T1442_.23.0728a06: 若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥 T1442_.23.0728a07: 薩祇波逸底迦 T1442_.23.0728a08: 若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親 T1442_.23.0728a09: 義。衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無 T1442_.23.0728a10: 罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上説。此中罪相 T1442_.23.0728a11: 其事云何。若苾芻於非親尼。作非親想或復 T1442_.23.0728a12: 生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。 T1442_.23.0728a13: 作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若 T1442_.23.0728a14: 苾芻尼將衣施僧。或爲説法故施。或爲受圓 T1442_.23.0728a15: 具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易 T1442_.23.0728a16: 得。此皆無犯。若苾芻尼衆人共識多獲利養。 T1442_.23.0728a17: 便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖 T1442_.23.0728a18: 者。我今多有如是財物。幸願慈悲爲我納受。 T1442_.23.0728a19: 作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂 T1442_.23.0728a20: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0728a21: 從非親居士乞衣學處第六 T1442_.23.0728a22: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此 T1442_.23.0728a23: 城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持 T1442_.23.0728a24: 諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。 T1442_.23.0728a25: 年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫 T1442_.23.0728a26: 言。賢首。少壯之時能忍辛苦。冒寒暑正 T1442_.23.0728a27: 合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我 T1442_.23.0728a28: 不勸爲而自求作。當隨其意。報言。任自經求。 T1442_.23.0728a29: 便即爲辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往 T1442_.23.0728b01: 詣他處。其妻於後作如是念。我之夫主辛苦 T1442_.23.0728b02: 經求。受諸寒熱飢渇等苦。皆是爲我求覓財 T1442_.23.0728b03: 物。我今不應端坐而住。便往市中買好劫貝。 T1442_.23.0728b04: 撚爲上縷織成妙疊。種種香薫置於篋内。時 T1442_.23.0728b05: 彼長者經求獲利還來本居。其妻作好香湯 T1442_.23.0728b06: 令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作 T1442_.23.0728b07: 如是念。我先所留飮食之直。縱令全賣亦未 T1442_.23.0728b08: 得此衣。問曰。賢首。汝於何處得此上衣。答 T1442_.23.0728b09: 言。且宜著之。彼便爲著。更問曰。何處得衣。 T1442_.23.0728b10: 妻曰。且當先食。食已還問。何處得衣。妻遂以 T1442_.23.0728b11: 縁具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝爲守 T1442_.23.0728b12: 護者善營家業。如斯不久舍内資財必當豐 T1442_.23.0728b13: 贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿 T1442_.23.0728b14: 與餘人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝 T1442_.23.0728b15: 多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是 T1442_.23.0728b16: 念。觀此長者所著上衣。今日定當多獲財利。 T1442_.23.0728b17: 是時六衆多住寺門。時鄔波難陀見長者來。 T1442_.23.0728b18: 觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所 T1442_.23.0728b19: 求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我 T1442_.23.0728b20: 不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何 T1442_.23.0728b21: 處來。猶如初月久而方現。報言。聖者。我比興 T1442_.23.0728b22: 易遠詣他方。近始歸還故來禮佛。問言。長者。 T1442_.23.0728b23: 多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長 T1442_.23.0728b24: 者我已先知。見池流出表水澄深。目覩好衣 T1442_.23.0728b25: 知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇。曾 T1442_.23.0728b26: 不修造來世資糧。汝且可來當爲説法。是時 T1442_.23.0728b27: 長者爲聽法故在一面坐。鄔波難陀凡説法 T1442_.23.0728b28: 時。若説持戒因縁。其聽法者皆謂自身即生 T1442_.23.0728b29: 天上。若説布施因縁。其聽法者乃至自割身 T1442_.23.0728c01: 肉持以奉施。若説罪業因縁。其聽法者即謂 T1442_.23.0728c02: 自身現墮惡道。鄔波難陀爲彼長者説施相 T1442_.23.0728c03: 應法。彼生淨信。問言。聖者。我幸得聞如是妙 T1442_.23.0728c04: 法。有一雙白疊當以奉施。鄔波難陀即爲呪 T1442_.23.0728c05: 願。汝所施物是心資等。廣説如上。既呪願 T1442_.23.0728c06: 已即從索衣。長者曰。衣在宅内明日持來。報 T1442_.23.0728c07: 言。賢首。如世尊説 T1442_.23.0728c08: 修福宜應速 寧知明日存 T1442_.23.0728c09: 終與死王軍 必定相遭遇 T1442_.23.0728c10: 鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持 T1442_.23.0728c11: 施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修 T1442_.23.0728c12: 諸善品福常資汝。長者答曰非惜不與。然而 T1442_.23.0728c13: 我妻先爲要契。衣但自著必莫與人。鄔波難 T1442_.23.0728c14: 陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧 T1442_.23.0728c15: 知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已 T1442_.23.0728c16: 細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。 T1442_.23.0728c17: 汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我 T1442_.23.0728c18: 若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝 T1442_.23.0728c19: 汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長 T1442_.23.0728c20: 者。何假外儀將爲容飾。但以性袪鄙悋慚愧 T1442_.23.0728c21: 爲衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯 T1442_.23.0728c22: 衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者 T1442_.23.0728c23: 等。身著襯衣手持麁杖。放牧牛畜日暮而歸。 T1442_.23.0728c24: 汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以 T1442_.23.0728c25: 入城中。諸人見時全無怪者。即強取下*疊 T1442_.23.0728c26: 但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長 T1442_.23.0728c27: 者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。 T1442_.23.0728c28: 長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀爲我 T1442_.23.0728c29: 説法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤 T1442_.23.0729a01: 獨長者於日日中恒將五百從人。禮佛雙足 T1442_.23.0729a02: 并諸大徳耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長 T1442_.23.0729a03: 者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偸。長者 T1442_.23.0729a04: 報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無 T1442_.23.0729a05: 賊園中有之。長者曰。咄男子汝禀性惡如黒 T1442_.23.0729a06: 羊毛不可迴改。今此路中佛及僧衆常所遊 T1442_.23.0729a07: 履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世 T1442_.23.0729a08: 尊善逝及苾芻僧衆。足所履塵我觀頂戴敢 T1442_.23.0729a09: 不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲 T1442_.23.0729a10: 往給園。時鄔波難陀爲其説法強奪將去。令 T1442_.23.0729a11: 著。襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者 T1442_.23.0729a12: 聞已便作是念。我於今日以此爲縁便往給 T1442_.23.0729a13: 園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我 T1442_.23.0729a14: 不善來。鄔波難陀曰。汝先有烟。今時火發。 T1442_.23.0729a15: 長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者咸 T1442_.23.0729a16: 欲捨貪。大徳所爲貪更増長。鄔波難陀曰。我 T1442_.23.0729a17: 作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。 T1442_.23.0729a18: 仁爲説法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔 T1442_.23.0729a19: 波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報 T1442_.23.0729a20: 曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀 T1442_.23.0729a21: 曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者 T1442_.23.0729a22: 曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。 T1442_.23.0729a23: 時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面 T1442_.23.0729a24: 坐。白佛言。世尊。今此聖衆有從非親居士居 T1442_.23.0729a25: 士婦乞衣。唯願世尊爲諸聖衆作憶念事。勿 T1442_.23.0729a26: 從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者 T1442_.23.0729a27: 語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此 T1442_.23.0729a28: 因縁集苾芻僧。廣如上説。問鄔波難陀曰。汝 T1442_.23.0729a29: 實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于 T1442_.23.0729b01: 時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣 T1442_.23.0729b02: 説如前。乃至於毘奈耶爲諸苾芻。制其學處 T1442_.23.0729b03: 應如是説。若復苾芻從非親居士居士婦乞 T1442_.23.0729b04: 衣。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0729b05: 爾時世尊爲諸苾芻初制學處。佛在逝多林。 T1442_.23.0729b06: 時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣 T1442_.23.0729b07: 服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非 T1442_.23.0729b08: 親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親 T1442_.23.0729b09: 族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓 T1442_.23.0729b10: 衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝 T1442_.23.0729b11: 當潜伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜 T1442_.23.0729b12: 後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無 T1442_.23.0729b13: 衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是 T1442_.23.0729b14: 何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊 T1442_.23.0729b15: 劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食 T1442_.23.0729b16: 苾芻。報言善來具壽便爲開門。時諸苾芻競 T1442_.23.0729b17: 相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾 T1442_.23.0729b18: 婆娑。或僧脚崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至 T1442_.23.0729b19: 天明已時諸苾芻以縁白佛。佛言由此縁故 T1442_.23.0729b20: 應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣 T1442_.23.0729b21: 吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讃歎持戒。乃至 T1442_.23.0729b22: 廣説。告諸苾芻。前時創制今更隨開。爲諸苾 T1442_.23.0729b23: 芻制其學處 T1442_.23.0729b24: 若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。 T1442_.23.0729b25: 泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失 T1442_.23.0729b26: 衣。燒衣吹衣漂衣。此是時 T1442_.23.0729b27: 若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上説。 T1442_.23.0729b28: 乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣 T1442_.23.0729b29: 者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風 T1442_.23.0729c01: 吹去。漂衣者謂被水漂。有此難縁乞便無犯。 T1442_.23.0729c02: 若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事云何。 T1442_.23.0729c03: 事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不爲難縁。
T1442_.23.0729c06: 便捨墮。如是増數乃至五十迦利沙波拏等。 T1442_.23.0729c07: 隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非 T1442_.23.0729c08: 親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏 T1442_.23.0729c09: 直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦 T1442_.23.0729c10: 利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。 T1442_.23.0729c11: 色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時 T1442_.23.0729c12: 得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黄赤白色及 T1442_.23.0729c13: 以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黄色 T1442_.23.0729c14: 者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互 T1442_.23.0729c15: 相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。 T1442_.23.0729c16: 還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。 T1442_.23.0729c17: 乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷 T1442_.23.0729c18: 便得小片。若乞少片他與寛衣。皆無犯。又無 T1442_.23.0729c19: 犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0729c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第十九 T1442_.23.0729c21: T1442_.23.0729c22: T1442_.23.0729c23: T1442_.23.0729c24: T1442_.23.0729c25: 十 T1442_.23.0729c26: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0729c27: 過量乞衣學處第七 T1442_.23.0729c28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0729c29: 時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |