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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出
時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
根本説一切有部毘奈耶卷第十六
根本説一切有部毗奈耶卷
第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
離三衣學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
底迦
佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
去水曬
待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大
衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
我迦攝波年邁衰老大衣厚重。
負誠難爲
斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應
著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利
子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧
伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白
佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離
僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃
至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應
作。既得法已同前遊行
爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲
最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥
薩祇波逸底迦
衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前
説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安
呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至
明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨
物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舍村 牆籬塹圍繞
伎樂外道舍 鋪店取樓場
堂車船林樹 皆有四不同
於四威儀中 護衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多
勢分。四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍
中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分
中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。
明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二
舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第
撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答
此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。
云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何
名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞
飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分
餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又
復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車
迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面
以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外
有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊
棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云
何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神
廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何
一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟
衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名
爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。
云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神
廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何
多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆
集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲
勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何
一家有一勢分。謂此家中＊唯一家長。兄弟不
分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。
云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄
弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲
勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢
分。謂諸家中＊唯一家長兄弟不分。是謂多家
有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何
別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂
此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢
分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。
又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚
會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多
勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一
家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。
別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處
來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家＊唯一
家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾
何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其
安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢
分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何
名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外
道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意
趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬
曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火
爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家
有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此
之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道
家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛
糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家
有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答
此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有
一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有
一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云
何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪＊唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共
何別。答此無勢分
云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄
弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊
安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲
綿衣裳等物。計秤量度交易之處
云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂
著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店
唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店
有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又
齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此
樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一
勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓
有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置
穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場
中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢
分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。
謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多
勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊
幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何
一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛
馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢
分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾
何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及
之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何
別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一
車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行
住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草
棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有
多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一
勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢
分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此
諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一
勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢
分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處
飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有
多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一
船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多
船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分
別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢
分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主
兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外
有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何
一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何
多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。
云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此
無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所
及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正
中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之
處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢
分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分
何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。
謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云
何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉
不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有
犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。
若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。
佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋
花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來
是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥
時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身
來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不
犯。文並如前説
一月衣學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。
有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若
得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤
白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生
嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作
衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁
具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説
如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制
其學處應如前説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令
滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣
如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時
若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十
六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。
五月謂從八月十六日至正月十五日。是名
時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。
一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等
處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會
若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一
不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底
迦。廣如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
有望無望處 望斷不同衣
新故糞掃殊 條數肘量等
若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希
望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持
應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日
明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得
衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
日明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日
不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。
即應如前作法。若不作法犯捨墮
若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日
得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。
若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥
薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青
色衣既爾。得餘色衣事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。
便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即
於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明
相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣
二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得
青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或
於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣
説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得
青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不
作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾
芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛
言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云
何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云
何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置
於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施
僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主
攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬
衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重
爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧
伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。
時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十
一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。摘去舊裏擬將別用。＊摘時得惡作罪。至
十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。＊摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。
至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如
僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻有
新嗢呾羅僧伽＊帖第二重。＊帖時得惡作。至
十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復
如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。
四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩重爲嗢呾
羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。＊帖時
得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾
芻於此重衣。若欲＊摘去或安不安。有犯無犯
廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣
死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨
意重數作無齊限
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾
種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何
爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條
十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波
離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。
次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便
成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾
差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂
上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲
三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
使非親尼浣故衣學處第四
爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。
去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占
相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲
轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣
寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。
盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以
法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正
信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞
十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞
知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟
群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後
時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。
若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時
諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後
時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。
心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞
是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意
事太子。而今太子既往林中情求出離。我今
何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷
絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣
近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。
所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至
淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而
爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣
大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝
光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護
有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔
陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與
鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷
其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚
怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨
而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無
子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事
已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所
憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王
所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如
是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者
當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往
彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如
是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念
已復更思量。求事之法理從下起。即便往至
國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸
願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔
陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。
幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停
止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應
還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖
死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。
王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。
臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈
多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受
此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使
者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知
卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅
及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時
笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼
哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報
曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。
鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝
及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。
笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不
存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時
鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
根本説一切有部毘奈耶卷
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂
頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲
我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有
諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白
王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王
言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入
既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出
家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子
亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯
王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶
投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已
問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言
欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即
便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸
故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内
人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住
王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭
若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處
屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院
院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若
屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十
房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事
辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌
屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有
殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠
可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷
渇仰。瞻望世尊企想而住
爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情
樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從
佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶
如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大
牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅
王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大
醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師
行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人
衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星
圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天
王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨
妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞
如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶
如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏
諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種
好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進
如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功
徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。
尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。
尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊
者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往
劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或
有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。
是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子
今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。
時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是
時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮
子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足
歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信
作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去
日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而
去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令
諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅
城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已
於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共
相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威
儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光
定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神
通身上出水身下出火。身上出火身下出水。
如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而
去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
足説＊伽他曰
佛初生時大地動 贍部樹影不離身
今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時
菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世
界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒
闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙
光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相
見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見
希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。
諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不
善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過
午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不
移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。
此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中
及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一
面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈
路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以
待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大
衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微
妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛
飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足
已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人
遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以＊伽他而
問佛曰
佛昔在王宮 出乘象馬輿
云何以雙足 遊於棘刺中
世尊報曰
我以神足通 自在乘空去
周行大地盡 煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服 容色多光彩
今著麁弊衣 如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服 披著甚端嚴
見者起歡心 寂靜居林野
王復問曰
昔飡香稻飯 盛以勝金盤
乞匃噉麁踈 云何得充濟
世尊報曰
我飡微妙法 味與定相應
蠲除飮食貪 愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿 隨時以自安
比在山林中 云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本 煩惱悉蠲除
雖處林野中 永絶諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内 沐浴以香湯
比居林野中 牟尼以何浴
世尊報曰
法池福徳津 清淨人所歎
智者於中浴 去垢不霑身
王復問曰
昔日在王宮 金瓶灌水浴
比在江池處 何器以澆身
世尊報曰
我浴淨戒水 灌以妙法器
智者共欽讃 能淨身心垢
爾時世尊。以妙伽＊他答淨飯王已。次觀大衆
意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上
菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信
中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王
及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便
於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無
及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降
伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當
觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便
執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。
便唱善來命之就座。是時目連即如所念入
三摩地。既入定已隱身於座＊踊現空中。時大
目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤
白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下
出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西
北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯
王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳
類如尊者不。時大目連即爲父王説＊伽他曰
牟尼聖弟子 皆有大威徳
三明及六通 無不具足者
時淨飯王便作是念。非＊唯我子有大威徳。於
餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便
除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊＊唯人
供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王
曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時
淨飯王亦詣佛所
爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化
作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。
大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往
南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何
意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人
曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天
王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。
大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門
欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門
人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢
首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。
爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外
見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見
是事已便作斯念。今佛世尊非＊唯人衆之所
供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息
已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。
既至佛所禮佛足已在一面坐
爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性
差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金
剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果
已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非
父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗
親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。
於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安
置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。
越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟
宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今
得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。＊唯願
世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有
情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時
淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子
可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今
見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報
曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。
次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼
悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今
欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名
曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其
王位授與賢善
爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外
道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容
痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相
生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共
尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君
當知一切義成太子。若不出家者當何所作。
彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。
我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成
太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何
因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨
汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。
王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令
普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯
者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅
等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族
而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利
養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔
安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入
室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在
門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状
知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀
夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
俗。誰能共汝塵垢之面而沈溺耶。笈多報言。
鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多
報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。
宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數
來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之
家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨
燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即
收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今
時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復
令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。
便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既
至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於
他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻
問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報
曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。
苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。
令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠
捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。
有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃
汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。
見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈
多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。
豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。
可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時
諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此
之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔
陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢
者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資
身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲
見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩
訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。
時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而
住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。
傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此
之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來
上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱
耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是
摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。
從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安
樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊
無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波
索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。
於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人
並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了
教憍陳如住位迦＊攝波住位舍利子大目連
等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者
仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病
安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦
笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之
妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。
已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大
世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。
即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼
衣鉢掛在極高象牙
上。遂多與油令塗手
足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意
而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖
鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄
住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。
説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林
内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇
偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。
爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其
響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走
去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問
知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利
耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。
是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈
從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸
尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。
彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣
門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是
笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當
進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者
婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報
言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他
事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。
豈非大徳前作斯語。汝當收＊斂家業。我度汝
出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王
城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。
鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今
且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔
陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所
有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林
天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲
意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有
五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈
多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須
出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而
欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走
而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而
去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支
觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多
知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾
芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若
自護者即是護他。若護他者便成自護。云何
自護即是護他。自能修習。多修習故有所證
悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。
不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是
名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來
我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見
衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。
聖者鄔陀夷不觸＊不見。我不順彼實非善
事。作是念已倍發染心。如佛經中説＊伽他
曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺
便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便
問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有
此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自
出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸
身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻
尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸
苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏
室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦
＊攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅
漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。
爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾
芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如
前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其
學處。應如是説
若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。
言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親
族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。
七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
者下至手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣説如
前
此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作
非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於
三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。
又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若
非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得
惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親尼取衣學處第五
爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。
若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出
家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長
鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。
此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉
皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法
令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不
能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能
見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵
責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正
覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。
汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默
而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請
食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立
制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除
一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我
等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三
月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食
人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城
作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。
是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執
持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室
羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手
足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻
來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復
有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍
苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入
已禮世尊足在一面坐
世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。
何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何
處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼
安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已
作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
見求於我欲出家者。我便報言。汝善男子。當
住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我
爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言
不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或
求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。
皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若
言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒
亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無
量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得
安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲
讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是
毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住
隨情見我
是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
根本説一切有部毘奈耶卷第十八
根本説一切有部毘奈耶卷
第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
斷
三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
梵諸天悉皆恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
| 無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 | 如此 初戒 |
| 所明犯相三事法式自餘諸戒相似 之事更不重言其不同者隨事別出 |
第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
離三衣學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
底迦
佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
去水曬
衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
我迦攝波年邁衰老大衣厚重。
斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
| 如是三説。時諸苾芻應作白羯磨。 | 廣如百一羯 磨中具述 |
著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利
子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧
伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白
佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離
僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃
至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應
作。既得法已同前遊行
爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲
最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥
薩祇波逸底迦
衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前
説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安
呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至
明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨
物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舍村 牆籬塹圍繞
伎樂外道舍 鋪店取樓場
堂車船林樹 皆有四不同
於四威儀中 護衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多
勢分。四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍
中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分
中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。
明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二
舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第
撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答
此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。
云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何
名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞
飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分
餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又
復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車
迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面
以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外
有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊
棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云
何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神
廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何
一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟
衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名
爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。
云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神
廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何
多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆
集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲
勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何
一家有一勢分。謂此家中＊唯一家長。兄弟不
分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。
云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄
弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲
勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢
分。謂諸家中＊唯一家長兄弟不分。是謂多家
有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何
別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂
此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢
分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。
又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚
會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多
勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一
家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。
別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處
來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家＊唯一
家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾
何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其
安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢
分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何
名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外
道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意
趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬
曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火
爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家
有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此
之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道
家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛
糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家
有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答
此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有
一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有
一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云
何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪＊唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共
何別。答此無勢分
云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄
弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊
安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲
綿衣裳等物。計秤量度交易之處
云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂
著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店
唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店
有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又
齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此
樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一
勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓
有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置
穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場
中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢
分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。
謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多
勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊
幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何
一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛
馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢
分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾
何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及
之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何
別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一
車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行
住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草
棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有
多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一
勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢
分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此
諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一
勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢
分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處
飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有
多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一
船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多
船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分
別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢
分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主
兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外
有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何
一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何
多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。
云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此
無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所
及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正
中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之
處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢
分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分
何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。
謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云
何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉
不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有
犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。
若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。
佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋
花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來
是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥
時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身
來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不
犯。文並如前説
一月衣學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。
有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若
得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤
白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生
嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作
衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁
具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説
如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制
其學處應如前説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令
滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣
如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時
若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十
六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。
五月謂從八月十六日至正月十五日。是名
時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。
一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等
處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會
若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一
不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底
迦。廣如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
有望無望處 望斷不同衣
新故糞掃殊 條數肘量等
若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希
望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持
應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日
明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得
衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
日明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日
不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。
即應如前作法。若不作法犯捨墮
若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日
得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。
若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥
薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青
色衣既爾。得餘色衣事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。
便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即
於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明
相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣
二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得
青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或
於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣
説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得
青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不
作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾
芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛
言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云
何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云
何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置
於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施
僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主
攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬
衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重
爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧
伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。
時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十
一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。摘去舊裏擬將別用。＊摘時得惡作罪。至
十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。＊摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。
至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如
僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻有
新嗢呾羅僧伽＊帖第二重。＊帖時得惡作。至
十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復
如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。
四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩重爲嗢呾
羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。＊帖時
得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾
芻於此重衣。若欲＊摘去或安不安。有犯無犯
廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣
死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨
意重數作無齊限
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾
種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何
爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條
十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波
離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。
次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便
成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾
差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂
上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲
三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
使非親尼浣故衣學處第四
爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。
去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占
相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲
轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣
寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。
盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以
法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正
信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞
十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞
知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟
群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後
時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。
若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時
諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後
時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。
心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞
是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意
事太子。而今太子既往林中情求出離。我今
何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷
絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣
近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。
所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至
淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而
爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣
大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝
光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護
有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔
陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與
鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷
其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚
怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨
而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無
子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事
已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所
憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王
所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如
是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者
當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往
彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如
是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念
已復更思量。求事之法理從下起。即便往至
國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸
願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔
陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。
幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停
止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應
還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖
死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。
王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。
臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈
多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受
此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使
者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知
卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅
及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時
笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼
哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報
曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。
鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝
及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。
笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不
存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時
鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂
頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲
我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有
諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白
王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王
言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入
既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出
家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子
亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯
王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶
投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已
問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言
欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即
便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸
故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内
人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住
王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭
若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處
屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院
院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若
屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十
房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事
辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌
屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有
殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠
可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷
渇仰。瞻望世尊企想而住
爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情
樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從
佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶
如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大
牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅
王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大
醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師
行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人
衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星
圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天
王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨
妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞
如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶
如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏
諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種
好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進
如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功
徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。
尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。
尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊
者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往
劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或
有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。
是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子
今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。
時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是
時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮
子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足
歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信
作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去
日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而
去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令
諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅
城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已
於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共
相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威
儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光
定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神
通身上出水身下出火。身上出火身下出水。
如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而
去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
足説＊伽他曰
佛初生時大地動 贍部樹影不離身
今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時
菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世
界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒
闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙
光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相
見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見
希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。
諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不
善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過
午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不
移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。
此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中
及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一
面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈
路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以
待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大
衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微
妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛
飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足
已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人
遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以＊伽他而
問佛曰
佛昔在王宮 出乘象馬輿
云何以雙足 遊於棘刺中
世尊報曰
我以神足通 自在乘空去
周行大地盡 煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服 容色多光彩
今著麁弊衣 如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服 披著甚端嚴
見者起歡心 寂靜居林野
王復問曰
昔飡香稻飯 盛以勝金盤
乞匃噉麁踈 云何得充濟
世尊報曰
我飡微妙法 味與定相應
蠲除飮食貪 愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿 隨時以自安
比在山林中 云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本 煩惱悉蠲除
雖處林野中 永絶諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内 沐浴以香湯
比居林野中 牟尼以何浴
世尊報曰
法池福徳津 清淨人所歎
智者於中浴 去垢不霑身
王復問曰
昔日在王宮 金瓶灌水浴
比在江池處 何器以澆身
世尊報曰
我浴淨戒水 灌以妙法器
智者共欽讃 能淨身心垢
爾時世尊。以妙伽＊他答淨飯王已。次觀大衆
意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上
菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信
中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王
及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便
於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無
及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降
伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當
觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便
執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。
便唱善來命之就座。是時目連即如所念入
三摩地。既入定已隱身於座＊踊現空中。時大
目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤
白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下
出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西
北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯
王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳
類如尊者不。時大目連即爲父王説＊伽他曰
牟尼聖弟子 皆有大威徳
三明及六通 無不具足者
時淨飯王便作是念。非＊唯我子有大威徳。於
餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便
除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊＊唯人
供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王
曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時
淨飯王亦詣佛所
爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化
作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。
大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往
南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何
意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人
曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天
王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。
大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸
天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答
曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門
欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門
人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢
首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。
爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外
見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見
是事已便作斯念。今佛世尊非＊唯人衆之所
供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息
已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。
既至佛所禮佛足已在一面坐
爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性
差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金
剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果
已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非
父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗
親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。
於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安
置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。
越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟
宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今
得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。＊唯願
世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有
情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時
淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子
可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今
見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報
曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。
次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼
悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今
欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名
曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其
王位授與賢善
爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外
道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容
痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相
生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共
尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君
當知一切義成太子。若不出家者當何所作。
彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。
我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成
太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何
因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨
汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。
王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令
普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯
者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅
等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族
而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利
養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔
安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入
室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在
門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状
知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀
夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
| 世尊爲菩薩時。便捨寶女耶輸陀羅。 | 持稱亦 云具稱 |
| 瞿比迦 | 密語 也 | 密伽闍 | 鹿子 也 | 等六萬婇女而爲出 |
鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多
報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。
宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數
來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之
家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨
燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即
收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今
時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復
令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。
便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既
至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於
他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻
問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報
曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。
苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。
令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠
捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。
有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃
汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。
見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈
多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。
豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。
可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時
諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此
之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔
陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢
者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資
身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲
見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩
訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。
時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而
住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。
傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此
之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來
上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱
耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是
摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。
從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安
樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊
無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波
索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。
於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人
並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了
教憍陳如住位迦＊攝波住位舍利子大目連
等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者
仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病
安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦
笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之
妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。
已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大
世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。
即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼
衣鉢掛在極高象牙
足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意
而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖
鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄
住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。
説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林
内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇
偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。
爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其
響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走
去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問
知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利
耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。
是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈
從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸
尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。
彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣
門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是
笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當
進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者
婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報
言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他
事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。
豈非大徳前作斯語。汝當收＊斂家業。我度汝
出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王
城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。
鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今
且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔
陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所
有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林
天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲
意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有
五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈
多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須
出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而
欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走
而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而
去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支
觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多
知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾
芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若
自護者即是護他。若護他者便成自護。云何
自護即是護他。自能修習。多修習故有所證
悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。
不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是
名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來
我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見
衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。
聖者鄔陀夷不觸＊不見。我不順彼實非善
事。作是念已倍發染心。如佛經中説＊伽他
曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺
便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便
問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有
此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自
出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸
身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻
尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸
苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏
室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦
＊攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅
漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。
爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾
芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如
前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其
學處。應如是説
若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。
言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親
族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。
七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
| 芻摩迦。 | 此方 無 | 三者奢搦迦。＊ | 此方 無 | 四者羯播死 |
| 白 迦疊 | 五者獨孤洛迦。 | 紵 布 | 六＊者高詁薄迦。 | 是 上 |
| 毛緂此 方無也 | 七者阿般闌得迦。 | 是北方地名其處有此 衣也亦有釋云即是絁 |
| 絹之 衣耳 | 言浣者下至水浸。染者下至一入色。打 |
前
此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作
非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於
三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。
又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若
非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得
惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無
犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
從非親尼取衣學處第五
爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。
若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出
家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長
鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。
此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉
皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法
令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不
能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能
見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵
責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正
覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。
汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默
而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請
食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立
制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除
一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我
等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三
月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食
人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城
作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。
是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執
持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室
羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手
足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻
來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復
有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍
苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入
已禮世尊足在一面坐
世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。
何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何
處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼
安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已
作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
| 或云隨繞或云隨從 或云眷屬皆一義也 | 小軍白言。大徳。若有人來 |
住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我
爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言
不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或
求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。
皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若
言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒
亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無
量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得
安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲
讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是
毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚
如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小
軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世
尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知
我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令
苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長
淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此
夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲
佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令
作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身
是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小
軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今
爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即
應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有
何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主
人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然
阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若
人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三
杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
| 但三衣人。 | 此二與 衣相應 | 常乞食人。次第乞食人。一坐 |
| 食人。鉢乞食人。不重受食人。 | 此五與 食相應 | 住阿蘭 |
| 人 | 此五與 處相應 | 常坐人。 | 此一與策 進相應 | 小軍當知。斯等諸人 |
是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而
退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具
壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五
部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須
如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。
汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即
如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我
云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。
隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞
斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王
舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言
談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是
由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀
之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻
咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽
阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾
芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。
至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此
長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難
陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白
世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已
在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。
可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏
資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。
即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置
大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨
意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如
癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共
往詣世尊所。禮佛足已在一面坐
根本説一切有部毘奈耶卷第十八
第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨
眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百
釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明
三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如
實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。
觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋
梵諸天悉皆恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有
何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。
遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇
涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝
諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸
我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無
上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生
死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往
昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非
一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。
令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當
聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。
爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干
戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸
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