SAT DB

僧伽伐尸沙
若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃
至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有
二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂
受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤
食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果
及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家
者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。
知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼
苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨
者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四
法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中
犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯
磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別
諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。
餘並同前破僧處説
根本説一切有部毘奈耶卷第十五

根本説一切有部毘奈耶卷
第十六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見
其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。
汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即
自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰
悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪
應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。
我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸
我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來
出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來
求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌
賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法
同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫
語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。
汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如
是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如
法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自
身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如
法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説
悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。
具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。
如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃
至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀
如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如
佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所
説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。
世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若
更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集
衆。衆集已令一苾芻應如是作
大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我
亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具
壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。
闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘
皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾
芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。
莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我
説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許
若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫
語。白如是次作羯磨
大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦
不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽
止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡
陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆
虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於
佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自
不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好
若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若
惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸
具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩
其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經
中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具
壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。
具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正
等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展
轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身
不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。
此是初羯磨。第二第三亦如是説。結文准
知
時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡
陀苾芻如前所説。而云我説實爾餘皆虚妄。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等奉
教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而云
我説實爾餘皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集
苾芻衆。知而故問。廣説如前。汝闡陀何故堅
執不捨。種種呵責已。乃至我觀十利。爲諸弟
子制其學處應如是説
若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説
戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸
大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。
諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受
諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫
具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆。便得増
長共相諫誨。具壽汝應捨此事。諸苾芻如是
諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。
時隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧
伽伐尸沙
若復苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。
惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違
正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻
者謂此法中人。於佛所説戒經中者。佛謂大
師。於戒經中説四波羅市迦。十三僧伽伐尸
沙。二不定。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸
底迦。四波羅底提舍尼衆多學法。七滅諍法。
經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之
時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大徳莫
向我説若好若惡等者。謂好事不須勸惡事
勿相遮。此等皆是別諫之詞。大徳止者。更重
慇懃彰不受語。乃至三諫廣説如前。此中犯
相其事云何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重
亦如前説
時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾
芻。有何因縁依託如來。族望勢力對諸善好
苾芻前。自恃傲慢作 &MT05302;

辱語。佛告諸苾芻。
闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻。於
過去世。亦恃託我於諸善好婆羅門居士中。
自衒己身亦爲憍慢。汝今應聽。於往昔時石
砌城中。有婆羅門名曰月子。於同類族娶女
爲妻。未久之間便誕一息。與其立字名爲月
光。年漸長大頗知家業。後於異時其婆羅門
身嬰病苦。彼之妻子捨而不問。其家有婢作
如是念。此婆羅門於日日中百過擧手。以求
衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是
我曹主。不相看恃是所不應。即便往詣醫人
之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫人報
言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦
妻子不問。仁今爲我可處藥方。醫人答曰。彼
之妻子既其不問。更有何人爲作瞻養。婢曰
唯我看侍。醫人即爲依病處方。婢親供給蒙
加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭
疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既
有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦
妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆
隨所願。使女答曰。大家若於我處存私愛者。
幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作
此交歡。我當與汝五百金錢。放汝爲良長無
賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有
愍念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所願。月期
若過身淨之時可來報我。後於異時月期身
淨。即便白主我今身淨。是時家主共行交密。
便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢
竊有交通。即於婢所鞭打楚毒。特異常時弊
衣麁食不充身口。使女自念。豈有薄福有情
託我胎内初有娠日。婆羅門婦即便於我加
其杖木與惡衣食。後時月滿便誕一男。使女
生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極
加楚毒。令我衣食不自充躯。若其長大飢貧
更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄於
外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆内是何
物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆
内有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而
告之曰。此薄福物。處胎之後大家即便倍増
嚴酷。弊衣惡食不自充躯。若其長大飢貧更
甚。由此因縁我今欲棄。婆羅門曰。此復何辜
是我之過。美言慰喩令其收養。報其婦曰汝
豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相
問。我於今日得存命者。皆是使女恩養之力。
汝若於此好惡共同者善。若不爾者我當立
彼以爲家長。汝爲婢使令相供給。時彼婦女
既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門禀
性暴惡。我不依教當被＊ &MT05302;

辱。報其夫曰我
實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至
戲笑亦不敢麁言。而彼孩子由浣盆中欲棄
於外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所
餐膳與父同食。有請喚處携以倶行。後於異
時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡
之後汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂
念苦樂是同。于時月光敬受父教。其父雖加
藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰
積聚皆消散崇高必墮落
合會終別離有命咸歸死
時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以
雜色繒綵嚴飾喪輿。送往屍林如法燒已。還
歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰。爾來
共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同
食。兒告母曰。比來常云是我之弟。如何今
日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時禀性暴惡。
誰復敢對喚作婢兒。于時浣盆聞斯語已。往
親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便
報曰。皆由往業。誰復婢兒強弱相＊ &MT05302;

自是常
事。此婆羅門婦極是惡行。汝今宜可自活他
郷。于時浣盆即便辭母客遊他邑。即自改名
號爲月靜。是時月靜漸次遊行至室羅伐城。
時此城中有大臣婆羅門。＊唯有一女儀容端
正人所樂觀。年漸長成可爲婚禮。時婆羅門
遂作是念。我之少女不求族望不覓錢財。不
爲容色而作婚娉。若其有人能於我所學四
明論。善通達者我當娉之。是時月靜客遊他
郷情存學業。詣婆羅門所而白之曰。我今意
欲。就大師處習四明論。問曰汝從何來。答曰
我從石砌城來。問曰彼城人物汝並識不。答
云我識。問曰汝識大婆羅門月子不。月靜聞
已不覺啼泣。彼便問曰汝何故啼。答云彼是
我尊身已亡歿。師報之曰。彼是我友久與別
離。今已云亡誠可悲悼。因即攝受。彼便鋭意
勤學四明。禀性聰敏未盈歳月。於所習論咸
皆洞曉。時婆羅門便作是念。我有宿願所生
之女不求族望。不覓錢財不爲容色。若其有
人能於我所學四明論。善通達者我當娉之。
即便以種種瓔珞嚴飾其女。召命宗親門設
火祀。左手携女右手持瓶。以吉祥水注月靜
手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝爲妻。月
靜受之旋火三匝。餘婆羅門同聲呪願。願得
長壽無病宗門吉昌。即便廣設賓會共成婚
禮。爲大臣愛念撿挍家室。所有取與咸皆委
付。其家巨富多有珍財。遠近商人無不臻湊。
時有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便
見浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣
女夫。善習衆藝其家巨富多有資財。貧富無
恒業命何定。時諸商人既交易已。持諸貨物
還石砌城。告月光云。我於室羅伐城見汝弟
浣盆。善四明論爲大臣女婿。其家巨富多有
財産。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅
伐。勢力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。
後於異時月光家資漸見貧悴。母便告曰。如
汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往
看。所有錢財或容相濟。月光報曰。前云婢兒
今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時浣
盆聞有大兄其名月光。與諸商旅來至此城。
即便疾往商人之處。既迎見已歡喜跪拜。而
白兄曰。我自立名名爲月靜。浣盆之字勿復
口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報其婦
曰。此是我大兄。汝可存心好須供侍。婦既
聞已依教供給。其月光器量温雅易爲共住。
浣盆禀性獷暴難可祇承。於妻室處常行楚
毒。于時新婦便白月光曰。伯於家弟一乳所
資。何意伯則寛恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便
報曰。家弟禀性如是。汝復未誦家呪。縁此苦
楚共相煎迫。婦言大伯。幸願恩慈賜我家呪。
于時月光説伽他曰
    明呪不惠人以呪換方與
    或時得承事或復獲珍財
    若不如是者縱死不傳授
婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得
五百金錢以呪相與。其婦即便以五百金錢。
奉而禮足請曰。幸願恩慈賜我家呪。其伯報
曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明呪。
語其夫曰。仁之家兄久至於此。何不發遣令
還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設飮食。我求
商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂
持五百金錢求請法術。伯受物已即説呪曰
    半城人共悉親族並皆知
    浣盆應默然莎訶更勿語
説明呪已報新婦曰。此呪義深汝當熟誦。如
其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我
爲誦家呪。若問呪義便可答言。若更瞋呵我
當廣説。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光
歸郷。還來舍内。其婦生念。我雖得呪未知驗
不。我今可試。洗浴之具並不預安。飮食所
須亦不爲辦。夫從索水。報曰無水。我今極
飢可與飮食。報言食亦未作。即便瞋怒而罵
之曰。比爲兄在我不治汝。遂便擧手欲打其
妻。妻曰。君宜且止聽誦家呪。報言誦看。即
説呪曰
    半城人共悉親族並皆知
    浣盆應默然莎訶更勿語
夫便問曰。此之明呪其義云何。答曰。若更打
我當説其義。夫曰。若不説義更不相打。浣盆
從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門
者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我
族望欺誑於人。今者還恃我宗欺諸同梵行
者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑於人。
當自攝心謙下而住
諸大徳。我已説十三僧伽伐尸沙法。九初便
犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨
覆藏日衆。應與作不樂波利婆沙。行波利婆
沙竟。衆應與作六夜摩那 &MT01825;

。行摩那

竟餘
有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人
不滿二十衆。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得
罪。此是出罪法。今問諸大徳。是中清淨不。
第二第三亦如是問。諸大徳。我知衆清淨。
由其默然故。我今如是持
二不定法
攝頌曰
    若在屏障中堪行婬欲處
    及在非障處無有第三人
爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時
具壽鄔陀夷。日初分時著衣持鉢。入城乞食
次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來。
即爲敷設妙好床座。進而迎曰。善來大徳。此
處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多
禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐爲聽法故。時鄔
陀夷即以美妙言辭爲其説法。時鹿子母毘
舍佉。聞説法聲作如是念。此是大徳鄔陀夷。
爲彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我
當就彼聽其説法。時毘舍佉即詣笈多處。見
與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人
之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾
芻與女人於私屏處共行非法長衆譏嫌。我
今宜可以此因縁白世尊知。時毘舍佉便詣
佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世
尊。唯願世尊。從今已去爲諸聖衆制其學處。
令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈
愍故
爾時世尊。受毘舍佉請已默然而住。時毘舍
佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因縁
集苾芻衆。爲二事故。一者爲令我諸聲聞弟
子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾
時世尊。知而故問廣説如前。乃至我觀十
利。爲諸弟子制其學處應如是説
若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法
治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
迦。或以鄔波斯迦所説事治彼苾芻。是名不
定法
若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。
獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黄
門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者
有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。
坐者若床若座乃至高一尋内。堪行婬處者。
謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂
於佛法僧深起敬心得不壞信。於四眞諦無
有疑惑得見諦果。假令失命因縁不故妄語。
言三法者是擧數也。隨一一法説者。謂四他
勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。
然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦復不識犯
罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人
身相觸。或時飮酒掘地壞生。或非時食。此是
不定事無揩准故。彼苾芻應如法治令其説
悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云
我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或云
我見行住非坐臥。或云見行住坐非臥。或云
見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所説治
之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行
住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與
覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先爲言白
衆。衆既集已令一苾芻作其羯磨
佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我
今當説。彼得法已不應與人出家及受圓具
及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓
具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不
應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授
苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀
及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解
毘奈耶者。不於衆中説毘奈耶。其得法苾芻。
不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨
順無違者。應於界内從衆乞解。若衆知彼人
悉皆依實無違背者。應爲作解。同前集僧已。
其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲
居合掌作如是言。大徳僧伽聽。我名某甲。
僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。
今於界内從衆乞解。衆僧爲我作羯磨者。其
事皆捨不敢違逆。唯願僧伽。爲我解覓罪自
相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻爲作羯
磨。其不定法。初與第三事多相似。於中別
者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二
笈多是起犯人。鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而
説其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者
婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪
行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處。此
爲異相。應如是説
若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬
處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。
若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言
其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若
僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所
説事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟
三十泥薩祇波逸底迦法
初攝頌曰
    持離畜浣衣取衣乞過受
    同價及別主遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
多畜三衣。毎於嚼齒木時洗濯手足。禮拜二
師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞
食或噉飮食受教聽法。於此等時各別著衣。
舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時
諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣
廢修正業。諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
集諸苾芻廣説如前。問知實已種種呵責。多
欲不足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。
知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至
我觀十利。爲諸弟子制其學處應如是説。若
復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分
別應畜。若不分別而畜者。泥薩祇波逸底
迦
如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。佛在王
舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城
側阿蘭若小室中住。時有居士。毎於長夜作
如是念。善哉我於何時得遇大迦＊攝波。彼是
人天之所供養。我當施食。以一上衣手爲被
服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽
阿難陀處。作如是語。大徳阿難陀頗知聖者
大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞
聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大徳聖者
何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十
五日長淨之時定當至此。居士曰。大徳知時
我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大
迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一
上衣手爲被服。我有此願猶未滿足。大徳我
擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纒。幸願
大徳見迦＊攝波來。爲持此衣以申供養。哀愍
我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣
者違世尊教。若不受者障施主福。大迦＊攝波
又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此爲
縁當有開許。時阿難陀爲受其衣。居士辭去。
阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以
白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽
者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。
彼諸苾芻須應爲受。應捨舊衣當持新者。時
諸苾芻雖聞此語仍未解了。所捨舊衣欲何
所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師
及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻
不爲分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。
我觀十利重爲汝等。制其學處應如是説
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣
齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
逸底迦
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作
衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣
竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非
出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣
已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻
作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若
苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。
若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣
齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別
有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩祇波逸
底迦者。此物應捨。其罪應説
此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾
芻於十日内。應持應捨。應作法應與他。若
不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出
時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又

無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒

如此
初戒

所明犯相三事法式自餘諸戒相似
之事更不重言其不同者隨事別出

根本説一切有部毘奈耶卷第十六

根本説一切有部毗奈耶卷
第十七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
離三衣學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
底迦
佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
去水曬 &MT01551;

待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大
衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
我迦攝波年邁衰老大衣厚重。 &T016254;

負誠難爲
斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。

如是三説。時諸苾芻應作白羯磨。

廣如百一羯
磨中具述

林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
    始從受胎後我養於世尊
    煩惱火恒燒常希最勝樹
    今既長成已徒衆數無邊
    餘人受安樂＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
    生死愛網若全除此即誠無將導者
    世尊威力無處所汝何方便能將去
    生死愛網若全除此即誠無將導者
    世尊境界無處所汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七

根本説一切有部毘奈耶卷
第十八
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛

Footnote:

707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]