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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0702a01: 集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
T1442_.23.0702a02: 竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
T1442_.23.0702a03: 根本説一切有部毘奈耶卷第十四
T1442_.23.0702a04:
T1442_.23.0702a05:
T1442_.23.0702a06:
T1442_.23.0702a07: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0702a08:
T1442_.23.0702a09:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0702a10: 破僧違諫學處之二
T1442_.23.0702a11: 爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
T1442_.23.0702a12: 告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
T1442_.23.0702a13: 如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
T1442_.23.0702a14: 共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
T1442_.23.0702a15: 不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
T1442_.23.0702a16: 聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
T1442_.23.0702a17: 默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
T1442_.23.0702a18: 湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
T1442_.23.0702a19: 護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
T1442_.23.0702a20: 此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
T1442_.23.0702a21: 淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
T1442_.23.0702a22: 遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
T1442_.23.0702a23: 其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
T1442_.23.0702a24: 云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
T1442_.23.0702a25: 師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
T1442_.23.0702a26: 我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
T1442_.23.0702a27: 我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
T1442_.23.0702a28: 住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
T1442_.23.0702a29: 弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
T1442_.23.0702b01: 第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
T1442_.23.0702b02: 言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
T1442_.23.0702b03: 知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
T1442_.23.0702b04: 間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
T1442_.23.0702b05: 依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
T1442_.23.0702b06: 是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
T1442_.23.0702b07: 間住
T1442_.23.0702b08: 汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
T1442_.23.0702b09: 戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
T1442_.23.0702b10: 我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
T1442_.23.0702b11: 復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
T1442_.23.0702b12: 有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
T1442_.23.0702b13: 令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
T1442_.23.0702b14: 我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
T1442_.23.0702b15: 復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
T1442_.23.0702b16: 此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
T1442_.23.0702b17: 善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
T1442_.23.0702b18: 是第五我住世間
T1442_.23.0702b19: 諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
T1442_.23.0702b20: 奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
T1442_.23.0702b21: 就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
T1442_.23.0702b22: 爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
T1442_.23.0702b23: 彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
T1442_.23.0702b24: 獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
T1442_.23.0702b25: 摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
T1442_.23.0702b26: 迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
T1442_.23.0702b27: 達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
T1442_.23.0702b28: 告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
T1442_.23.0702b29: 薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
T1442_.23.0702c01: 他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
T1442_.23.0702c02: 知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
T1442_.23.0702c03: 仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
T1442_.23.0702c04: 授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
T1442_.23.0702c05: 種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
T1442_.23.0702c06: 芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
T1442_.23.0702c07: 教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
T1442_.23.0702c08: 時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
T1442_.23.0702c09: 天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
T1442_.23.0702c10: 尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0702c11: 曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
T1442_.23.0702c12: 應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事
T1442_.23.0702c13: 受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
T1442_.23.0702c14: 一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
T1442_.23.0702c15: 住。天授汝今應捨作破僧事
T1442_.23.0702c16: 時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
T1442_.23.0702c17: 言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
T1442_.23.0702c18: 天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
T1442_.23.0702c19: 水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
T1442_.23.0702c20: 汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
T1442_.23.0702c21: 婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
T1442_.23.0702c22: 皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
T1442_.23.0702c23: 我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
T1442_.23.0702c24: 婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
T1442_.23.0702c25: 爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
T1442_.23.0702c26: 四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
T1442_.23.0702c27: 是諫。當敷坐具次鳴稚。應先言白後總
T1442_.23.0702c28: 集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
T1442_.23.0702c29: 作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
T1442_.23.0703a01: 鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫
T1442_.23.0703a02: 之時堅執其事不肯棄捨。云此事眞實餘皆
T1442_.23.0703a03: 虚妄。若僧時到僧許可。僧今與提婆達多作
T1442_.23.0703a04: 白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和
T1442_.23.0703a05: 合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和
T1442_.23.0703a06: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1442_.23.0703a07: 教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨
T1442_.23.0703a08: 破僧事。白如是次作羯磨。大徳僧伽聽。此提
T1442_.23.0703a09: 婆達多欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。諸
T1442_.23.0703a10: 苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄
T1442_.23.0703a11: 捨。云此事眞實餘皆虚妄。僧今與提婆達多。
T1442_.23.0703a12: 作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破
T1442_.23.0703a13: 和合僧作鬪諍事*執受而住。提婆達多應與
T1442_.23.0703a14: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1442_.23.0703a15: 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應
T1442_.23.0703a16: 捨破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達多作白
T1442_.23.0703a17: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多莫欲破和合
T1442_.23.0703a18: 僧作鬪諍事*執受而住。汝提婆達多。應與和
T1442_.23.0703a19: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1442_.23.0703a20: 教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應捨
T1442_.23.0703a21: 如是破僧事者默然。若不許者説。此是初羯
T1442_.23.0703a22: 磨。第二第三亦如是説。僧今已作白四羯磨
T1442_.23.0703a23: 諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默然故。
T1442_.23.0703a24: 我今如是持
T1442_.23.0703a25: 時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼
T1442_.23.0703a26: 提婆達多。時提婆達多堅執不捨。云此眞實
T1442_.23.0703a27: 餘皆虚妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨
T1442_.23.0703a28: 順説破僧事。告諸苾芻曰。大徳莫共彼苾芻
T1442_.23.0703a29: 所有言説若善若惡。何以故。然彼苾芻是法
T1442_.23.0703b01: 語者是律語者。依於法律方爲言説。知而説
T1442_.23.0703b02: 非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻以
T1442_.23.0703b03: 此因縁具白世尊。廣説如上乃至我亦愛樂。
T1442_.23.0703b04: 世尊告曰。汝等苾芻當與助伴四人作別諫
T1442_.23.0703b05: 法。若更有餘如是流類。亦應呵諫。應如是作。
T1442_.23.0703b06: 孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三
T1442_.23.0703b07: 沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍
T1442_.23.0703b08: 事*執受而住。汝等共爲助伴。莫相隨順説破
T1442_.23.0703b09: 僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大徳莫共彼
T1442_.23.0703b10: 苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
T1442_.23.0703b11: 是法語者是律語者。依於法律方爲言説。知
T1442_.23.0703b12: 而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
T1442_.23.0703b13: 具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言
T1442_.23.0703b14: 説。不知而説非是知説。堅執而住。汝莫愛樂
T1442_.23.0703b15: 破和合僧。當樂和合僧。應與僧迦和合歡喜
T1442_.23.0703b16: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1442_.23.0703b17: 顯安樂而住。具壽汝今可捨隨順破僧不和
T1442_.23.0703b18: 合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼
T1442_.23.0703b19: 四人作如是説。法孤迦里迦等四人。知彼苾
T1442_.23.0703b20: 芻欲破和合僧。作鬪諍事堅執而住。莫共爲
T1442_.23.0703b21: 伴順邪違正。諸具壽汝等勿於諸苾芻作如
T1442_.23.0703b22: 是語。諸大徳莫共彼苾芻論好論惡。何以故。
T1442_.23.0703b23: 而彼苾芻是法律語。依於法律而作言説。知
T1442_.23.0703b24: 而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
T1442_.23.0703b25: 具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言
T1442_.23.0703b26: 説。不知而説非是知説。具壽汝莫愛樂破僧
T1442_.23.0703b27: 事。當樂和合僧。應共和合僧伽歡喜無諍。同
T1442_.23.0703b28: 心一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
T1442_.23.0703b29: 而住。具壽汝今應捨隨順破僧不和合事。時
T1442_.23.0703c01: 諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語堅執
T1442_.23.0703c02: 不捨。云此眞實餘皆虚妄。時諸苾芻以此因
T1442_.23.0703c03: 縁具白世尊。大徳我已別諫孤迦里迦等。我
T1442_.23.0703c04: 等爲作別諫之時。孤迦里迦等堅執其事無
T1442_.23.0703c05: 心棄捨。而云此事眞實餘皆虚妄
T1442_.23.0703c06: 佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等。作白四
T1442_.23.0703c07: 羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。同前集
T1442_.23.0703c08: 衆作白羯磨。應如是作
T1442_.23.0703c09: 大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
T1442_.23.0703c10: 洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
T1442_.23.0703c11: 合僧伽。作鬪諍事*執受而住。隨順於彼不和
T1442_.23.0703c12: 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
T1442_.23.0703c13: 作如是語。諸大徳莫共彼苾芻所有言説若
T1442_.23.0703c14: 好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語
T1442_.23.0703c15: 者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
T1442_.23.0703c16: 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
T1442_.23.0703c17: 之時彼於其事堅執而住。作如是語此事實
T1442_.23.0703c18: 爾餘皆虚妄。若僧時到僧許可。僧今以白四
T1442_.23.0703c19: 羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知
T1442_.23.0703c20: 彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。隨
T1442_.23.0703c21: 順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等
T1442_.23.0703c22: 莫向諸苾芻作如是語。大徳彼苾芻所有言
T1442_.23.0703c23: 説若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是
T1442_.23.0703c24: 律語者。依於法律而作言説。知而説非不知
T1442_.23.0703c25: 説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法
T1442_.23.0703c26: 語者非律語者。而彼苾芻於非法律*執受而
T1442_.23.0703c27: 住。不知而説非是知説。諸具壽莫樂破僧事。
T1442_.23.0703c28: 當樂和合僧。應共僧和合歡喜無諍。同心一
T1442_.23.0703c29: 説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。
T1442_.23.0704a01: 諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事。白如
T1442_.23.0704a02: 是次作羯磨准白應爲。諸苾芻既奉教已白
T1442_.23.0704a03: 言。如是言我等當諫。即以白四羯磨諫彼孤
T1442_.23.0704a04: 迦里迦等。時彼四人堅執不捨。云此眞實餘
T1442_.23.0704a05: 皆虚妄。時諸苾芻以縁白佛。大徳我等以白
T1442_.23.0704a06: 四羯磨。諫彼孤迦里迦等時。堅執其事無心
T1442_.23.0704a07: 棄捨。云此眞實餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆
T1442_.23.0704a08: 達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟
T1442_.23.0704a09: 子和合僧伽。并破法輪有大勢力
T1442_.23.0704a10: 時提婆達多聞是語已。便作是説。沙門喬答
T1442_.23.0704a11: 摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
T1442_.23.0704a12: 人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。
T1442_.23.0704a13: 并破法輪有大勢力。即告孤迦里迦等。汝等
T1442_.23.0704a14: 當知沙門喬答摩與我授記。提婆達多共伴
T1442_.23.0704a15: 四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧
T1442_.23.0704a16: 伽。并破法輪有大勢力。時提婆達多於破僧
T1442_.23.0704a17: 事更増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊
T1442_.23.0704a18: 以此因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊
T1442_.23.0704a19: 問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽。作
T1442_.23.0704a20: 鬪諍事堅執而住。提婆達多白言。大徳實
T1442_.23.0704a21:
T1442_.23.0704a22: 爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。
T1442_.23.0704a23: 不清淨不應爲。非出家人之所作事。世尊如
T1442_.23.0704a24: 是種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利爲諸
T1442_.23.0704a25: 苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0704a26: 若復苾芻興方便欲破和合僧。於破僧事堅執
T1442_.23.0704a27: 不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽莫欲破和
T1442_.23.0704a28: 合僧堅執而住。具壽應與衆僧和合共住。歡
T1442_.23.0704a29: 喜無諍同一心説如水乳合。大師教法令得
T1442_.23.0704b01: 光顯安樂久住。具壽汝可捨破僧事。諸苾芻
T1442_.23.0704b02: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
T1442_.23.0704b03: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
T1442_.23.0704b04: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0704b05: 若復苾芻者。謂提婆達多。若更有餘如是流
T1442_.23.0704b06: 類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲
T1442_.23.0704b07: 聞之衆。欲破者謂欲爲二分。方便者。欲爲進
T1442_.23.0704b08: 趣勸作諍事。堅執而住者。謂提婆達多助伴
T1442_.23.0704b09: 四人。爲鬪諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸
T1442_.23.0704b10: 人。彼苾芻者謂提婆達多。言者。謂是別諫如
T1442_.23.0704b11: 教廣説。捨者善。若不捨者應可三諫。乃至廣
T1442_.23.0704b12: 説。僧伽伐尸沙者。事如前説
T1442_.23.0704b13: 此中犯相其事云何。若苾芻興方便欲破僧。
T1442_.23.0704b14: 皆得惡作罪。若別諫時事不捨者。皆得麁罪。
T1442_.23.0704b15: 若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之
T1442_.23.0704b16: 時。捨者善。若不捨者。白了之時得麁罪。作初
T1442_.23.0704b17: 番了時亦得麁罪。若第二番了時亦得麁罪。
T1442_.23.0704b18: 若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽
T1442_.23.0704b19: 伐尸沙。若作非法而衆和合。若作如法而衆
T1442_.23.0704b20: 不和合。若作似法而衆和合。若作似法而衆
T1442_.23.0704b21: 不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法並
T1442_.23.0704b22: 皆無犯。時彼苾芻若於座上告大衆言。大徳。
T1442_.23.0704b23: 我苾芻某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説
T1442_.23.0704b24: 者。乃至其罪未如法説悔已來。若復共餘苾
T1442_.23.0704b25: 芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。
T1442_.23.0704b26: 又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒」
T1442_.23.0704b27: 隨順破僧違諫學處第十一
T1442_.23.0704b28: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子欲制破
T1442_.23.0704b29: 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
T1442_.23.0704c01: 起僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
T1442_.23.0704c02: 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
T1442_.23.0704c03: 提婆達多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍
T1442_.23.0704c04: 事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻
T1442_.23.0704c05: 曰。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
T1442_.23.0704c06: 以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言
T1442_.23.0704c07: 説。知而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂
T1442_.23.0704c08: 不。彼白佛言。實爾世尊。世尊告曰。汝非沙門
T1442_.23.0704c09: 非隨順行。不清淨不應爲。非出家人之所應
T1442_.23.0704c10: 作。世尊種種呵責已。告諸苾芻。廣説如前。乃
T1442_.23.0704c11: 至我觀十利爲諸聲聞弟子。制其學處應如
T1442_.23.0704c12: 是説
T1442_.23.0704c13: 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
T1442_.23.0704c14: 黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻
T1442_.23.0704c15: 言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
T1442_.23.0704c16: 以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虚妄。
T1442_.23.0704c17: 彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。
T1442_.23.0704c18: 具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律。依法律語
T1442_.23.0704c19: 言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾
T1442_.23.0704c20: 芻非順法律。不依法律語言皆虚妄。汝莫樂
T1442_.23.0704c21: 破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。同
T1442_.23.0704c22: *一心説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
T1442_.23.0704c23: 久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍
T1442_.23.0704c24: 事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不
T1442_.23.0704c25: 捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
T1442_.23.0704c26: 事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0704c27: 若復苾芻者。謂提婆達多。一二多者。謂孤迦
T1442_.23.0704c28: 里迦等。一二人已去名之爲多。順邪違正者。
T1442_.23.0704c29: 共彼爲伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂
T1442_.23.0705a01: 在此法中。若好若惡者。勿教提婆達多令其
T1442_.23.0705a02: 行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所
T1442_.23.0705a03: 言説皆是隨順大師教法。廣説乃至堅執而
T1442_.23.0705a04: 住。皆是別諫之辭。若不捨者。僧應三諫。廣説
T1442_.23.0705a05: 如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助
T1442_.23.0705a06: 伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣説如前。作
T1442_.23.0705a07: 惡方便共彼爲伴。順邪違正皆得惡作。餘有
T1442_.23.0705a08: 犯相。如前破僧處廣説應知
T1442_.23.0705a09: 汚家學處第十二
T1442_.23.0705a10: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山
T1442_.23.0705a11: 有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補捺伐素。三
T1442_.23.0705a12: 名半豆盧呬得迦。作汚家法行惡行。共諸女
T1442_.23.0705a13: 人言談戲笑。掉擧倡逸摩打其身。同一床坐
T1442_.23.0705a14: 共一盤食同觴飮酒。或自採花教人採花。或
T1442_.23.0705a15: 自結鬘教人結鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物
T1442_.23.0705a16: 與之。或高抄衣跳身返擲。或爲象叫或作馬
T1442_.23.0705a17: 鳴或爲牛吼。或作孔雀聲或爲鸚鳥鳴。或
T1442_.23.0705a18: 水作聲。爲諸戲笑。或作所餘倡伎之具。共
T1442_.23.0705a19: 彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆
T1442_.23.0705a20: 羅門居士及諸人衆。見爲惡行生不信心起
T1442_.23.0705a21: 諸謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相
T1442_.23.0705a22: 拯給。況復餘人。爾時具壽阿難陀。於迦尸國
T1442_.23.0705a23: 人間遊行。次至抧吒山住。於日初分執持衣
T1442_.23.0705a24: 鉢。入抧吒山聚落而行乞食。空鉢而出。一掬
T1442_.23.0705a25: 之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念。
T1442_.23.0705a26: 我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今
T1442_.23.0705a27: 者此山同前豐樂。何意乞食逈無施者。空鉢
T1442_.23.0705a28: 而出一掬之食亦無與者。豈非於此有佛弟
T1442_.23.0705a29: 子。於巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因縁
T1442_.23.0705b01: 遂令我今乞食不得。時抧吒山諸婆羅門居
T1442_.23.0705b02: 士有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀
T1442_.23.0705b03: 往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾
T1442_.23.0705b04: 至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前
T1442_.23.0705b05: 豐樂。何故乞食逈無施者。空鉢而入還空鉢
T1442_.23.0705b06: 出。一掬之食亦無與者。時此會中有鄔波索
T1442_.23.0705b07: 迦。名曰水羅。即便前執阿難陀手。共向一邊
T1442_.23.0705b08: 而白言。大徳知不。此抧吒山有苾芻。名阿濕
T1442_.23.0705b09: 薄迦補捺伐素。作汚家法行惡行。共諸女人
T1442_.23.0705b10: 言談戲笑。廣説如前。乃至造諸過失令起謗
T1442_.23.0705b11: 議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。
T1442_.23.0705b12: 況復餘人。若其尊者因至佛所。願以此事具
T1442_.23.0705b13: 白世尊。是時尊者聞是語已默然許之。時鄔
T1442_.23.0705b14: 波索迦。知彼尊者默然許已。即便請曰。唯願
T1442_.23.0705b15: 大徳至我家中受一微供。時具壽阿難陀默
T1442_.23.0705b16: 然受之。時鄔波索迦即將詣舍。安置勝座奉
T1442_.23.0705b17: 妙飮食令其飽足。時具壽阿難陀。食已洗鉢
T1442_.23.0705b18: 還來就座。時鄔波索迦便敷卑座。於尊者前
T1442_.23.0705b19: 聽説法要。時尊者阿難陀。爲鄔波索迦種種
T1442_.23.0705b20: 説法示教讃喜。辭別而去。時具壽阿難陀還
T1442_.23.0705b21: 至住處。囑授僧常床褥等已。執持衣鉢行詣
T1442_.23.0705b22: 室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安
T1442_.23.0705b23: 置衣鉢。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以
T1442_.23.0705b24: 鄔波索迦所陳之事而白世尊
T1442_.23.0705b25: 爾時佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾
T1442_.23.0705b26: 芻六十許人往抧吒山。與阿濕薄迦補捺伐
T1442_.23.0705b27: 素作驅遣羯磨。應如是作。欲至彼山可於路
T1442_.23.0705b28: 次一處而住。應差詰問。苾芻若無五徳即不
T1442_.23.0705b29: 應差。設差應捨。何謂爲五。謂有愛恚怖癡。於
T1442_.23.0705c01: 詰不詰不能解了。若有五徳此即合差。差不
T1442_.23.0705c02: 應捨。何謂爲五。謂無愛恚怖癡。於詰不詰善
T1442_.23.0705c03: 能解了。如是應差。如常集僧已應先問彼。汝
T1442_.23.0705c04: 某甲苾芻能往抧吒山。詰問阿濕薄迦補捺
T1442_.23.0705c05: 伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是
T1442_.23.0705c06: 應作。大徳僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往
T1442_.23.0705c07: 彼抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
T1442_.23.0705c08: 僧伽時至。僧許可。僧今差某甲苾芻爲詰問
T1442_.23.0705c09: 人。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。
T1442_.23.0705c10: 白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此詰問苾芻
T1442_.23.0705c11: 某甲。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾
T1442_.23.0705c12: 芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往
T1442_.23.0705c13: 抧吒山。當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
T1442_.23.0705c14: 諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山當詰問阿
T1442_.23.0705c15: 濕薄迦補捺伐素苾芻者默然。若不許者説。
T1442_.23.0705c16: 僧今差詰問苾芻。某甲往抧吒山。詰問阿濕
T1442_.23.0705c17: 薄迦補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某
T1442_.23.0705c18: 甲竟。由其默然故我今如是持
T1442_.23.0705c19: 諸苾芻。我今當説詰問苾芻所有行法。其詰
T1442_.23.0705c20: 問苾芻往抧吒山。敷座鳴槌如常集僧。應詰
T1442_.23.0705c21: 問彼阿濕薄迦補捺伐素。若不肯集由其傲
T1442_.23.0705c22: 慢不敬衆故。即應與作驅遣羯磨。彼若來集
T1442_.23.0705c23: 者。其詰罪人應問容許。若不許者與作驅遣
T1442_.23.0705c24: 羯磨。若許問者應當詰問。若云我不見罪便
T1442_.23.0705c25: 是慢衆。即應與作驅遣羯磨。若言見罪者。僧
T1442_.23.0705c26: 伽即應與作驅遣羯磨。如我所説詰問苾芻
T1442_.23.0705c27: 所有行法。不依行者得越法罪。時具壽阿難
T1442_.23.0705c28: 陀并諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。於其
T1442_.23.0705c29: 中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得
T1442_.23.0706a01: 迦苾芻譯爲
黄赤
等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。
T1442_.23.0706a02: 彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與
T1442_.23.0706a03: 阿濕薄迦等作驅遣羯磨。便作是念。但是彼
T1442_.23.0706a04: 人身造惡行口陳惡説。我等皆作。當知具壽
T1442_.23.0706a05: 阿難陀及諸耆宿。大徳苾芻來至於此。與阿
T1442_.23.0706a06: 濕薄迦等作驅遣羯磨已。尋爲我等亦作驅
T1442_.23.0706a07: 遣。我等宜應往室羅伐城。詣世尊所及苾芻
T1442_.23.0706a08: 衆。請乞懺摩。言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍
謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆 云
T1442_.23.0706a09: 懺摩無問大小咸同此説若悔罪者本云阿鉢底提舍那阿
鉢底是罪提舍那是説應云説罪云懺悔者懺是西音悔是
T1442_.23.0706a10: 東語不當請恕復
非説罪誠無由致
復更議曰。我等去時諸大徳等
T1442_.23.0706a11: 於路相見。必先爲我等作捨置羯磨。後當爲
T1442_.23.0706a12: 彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方
T1442_.23.0706a13: 便冀免其難。可預作衣幞所有利養。並共平
T1442_.23.0706a14: 分聽聲而住。若諸大徳大門入時。我等即從
T1442_.23.0706a15: 小門而出。咸然此計。未久之間具壽阿難陀
T1442_.23.0706a16: 并諸大徳。至抧吒山來詣住處從大門入。時
T1442_.23.0706a17: 黄赤等苾芻從後門出。急趣長途詣室羅伐
T1442_.23.0706a18: 城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應合説
T1442_.23.0706a19: 悔者對人説悔。應合責心悔者皆自責心。既
T1442_.23.0706a20: 除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧所有如
T1442_.23.0706a21: 法制令皆隨護之。時詰問苾芻於抧吒山住
T1442_.23.0706a22: 處。敷座鳴*槌集大衆已。時詰問苾芻問阿濕
T1442_.23.0706a23: 薄迦等容許之事。既容許已問罪虚實。彼便
T1442_.23.0706a24: 答言。所問我罪其事皆實。是時大衆即便與
T1442_.23.0706a25: 作驅遣羯磨。其羯磨文准事應作。作羯磨已
T1442_.23.0706a26: 時具壽阿難陀及諸耆宿。並循來路還室羅
T1442_.23.0706a27: 伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當
T1442_.23.0706a28: 知於地倒者還從地。起我應宜往室羅伐城。
T1442_.23.0706a29: 詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時阿濕薄迦
T1442_.23.0706b01: 等至夜過已。明日晨朝執持衣鉢入村乞食。
T1442_.23.0706b02: 還來本處食事既了。囑授房舍及餘臥具。便持
T1442_.23.0706b03: 衣鉢往室羅伐城。既至住處。時諸舊住耆宿
T1442_.23.0706b04: 苾芻皆不共語。及黄赤等苾芻亦不共語。時
T1442_.23.0706b05: 阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大徳理可不
T1442_.23.0706b06: 言。仁等於我因何不語。我等身造惡行口説
T1442_.23.0706b07: 惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時不共言
T1442_.23.0706b08: 説。彼便答曰。事雖實爾。然我至此隨其所犯。
T1442_.23.0706b09: 應合説悔者對人説悔。應合責心者皆已責
T1442_.23.0706b10: 心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧
T1442_.23.0706b11: 所有如法制令皆隨護之。不復更與行惡行
T1442_.23.0706b12: 人言談聚集。時阿濕薄迦等聞是語已。便生
T1442_.23.0706b13: 嫌賤作如是語。諸大徳等有愛有恚有怖有
T1442_.23.0706b14: 癡。有如是苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻
T1442_.23.0706b15: 聞是語已。而問之曰。爾於何人説有愛恚怖
T1442_.23.0706b16: 癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀并諸大徳。往
T1442_.23.0706b17: 抧吒山與我等作驅遣羯磨。而於其中有不
T1442_.23.0706b18: 驅者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦
T1442_.23.0706b19: 等曰。云何汝等知諸大徳往抧吒山如法驅
T1442_.23.0706b20: 擯。而故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。
T1442_.23.0706b21: 有驅者有不驅者。時諸苾芻以此因縁具白
T1442_.23.0706b22: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應可別諫阿濕薄
T1442_.23.0706b23: 迦等苾芻。若更有餘如是流類。應如是諫汝
T1442_.23.0706b24: 阿濕薄迦補捺伐素。知諸大徳往抧吒山如法
T1442_.23.0706b25: 驅擯。莫故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾
T1442_.23.0706b26: 芻。有驅者有不驅者。然具籌等行惡行汚他
T1442_.23.0706b27: 家。衆皆聞見衆共了知。汝等應捨有愛等言。
T1442_.23.0706b28: 時諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具説如
T1442_.23.0706b29: 佛所教。乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻
T1442_.23.0706c01: 別諫之時。其阿濕薄迦等如先所説堅執而
T1442_.23.0706c02: 住。如我等言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻
T1442_.23.0706c03: 以此因縁具白世尊。大徳。我等奉教已作別
T1442_.23.0706c04: 諫。其阿濕薄迦等如先所説堅執而住。而云
T1442_.23.0706c05: 我等所言其事實爾餘皆虚妄。世尊告曰。汝
T1442_.23.0706c06: 等應可白四羯磨諫彼二人。若更有餘如斯流
T1442_.23.0706c07: 類。如是應諫。敷座鳴槌如常集衆。衆既集
T1442_.23.0706c08: 已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文准事應作。
T1442_.23.0706c09: 時諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當
T1442_.23.0706c10: 諫之時而彼二人如先所説堅執而住。而云
T1442_.23.0706c11: 我等所言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻以
T1442_.23.0706c12: 縁白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼
T1442_.23.0706c13: 諫時不受諫語。而云我等所言其事實爾餘
T1442_.23.0706c14: 皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集苾芻衆。知而
T1442_.23.0706c15: 故問。廣説如前。乃至我觀十利爲諸聲聞弟
T1442_.23.0706c16: 子。制其學處應如是説。若復衆多苾芻於村
T1442_.23.0706c17: 落城邑住。汚他家行惡行。汚他家亦衆見聞
T1442_.23.0706c18: 知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻應語彼苾芻
T1442_.23.0706c19: 言。具壽。汝等汚他家行惡行。汚他家亦衆見
T1442_.23.0706c20: 聞知。行惡行亦衆見聞知。汝等可去不應住
T1442_.23.0706c21: 此。彼苾芻。語諸苾芻言。大徳有愛恚怖癡。有
T1442_.23.0706c22: 如是同罪苾芻。有驅者有不驅者
T1442_.23.0706c23: 時諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大
T1442_.23.0706c24: 徳有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有
T1442_.23.0706c25: 不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等汚
T1442_.23.0706c26: 他家行惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦
T1442_.23.0706c27: 衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻
T1442_.23.0706c28: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
T1442_.23.0706c29: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
T1442_.23.0707a01: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0707a02: 若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃
T1442_.23.0707a03: 至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有
T1442_.23.0707a04: 二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂
T1442_.23.0707a05: 受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤
T1442_.23.0707a06: 食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果
T1442_.23.0707a07: 及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家
T1442_.23.0707a08: 者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。
T1442_.23.0707a09: 知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼
T1442_.23.0707a10: 苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨
T1442_.23.0707a11: 者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四
T1442_.23.0707a12: 法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中
T1442_.23.0707a13: 犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯
T1442_.23.0707a14: 磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別
T1442_.23.0707a15: 諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。
T1442_.23.0707a16: 餘並同前破僧處説
T1442_.23.0707a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第十五
T1442_.23.0707a18:
T1442_.23.0707a19:
T1442_.23.0707a20:
T1442_.23.0707a21: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0707a22: 第十六
T1442_.23.0707a23:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0707a24: 惡性違諫學處第十三
T1442_.23.0707a25: 爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
T1442_.23.0707a26: 闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見
T1442_.23.0707a27: 其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。
T1442_.23.0707a28: 汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即
T1442_.23.0707a29: 自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰
T1442_.23.0707b01: 悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪
T1442_.23.0707b02: 應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。
T1442_.23.0707b03: 我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸
T1442_.23.0707b04: 我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來
T1442_.23.0707b05: 出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
T1442_.23.0707b06: 復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來
T1442_.23.0707b07: 求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌
T1442_.23.0707b08: 賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法
T1442_.23.0707b09: 同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫
T1442_.23.0707b10: 語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0707b11: 汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如
T1442_.23.0707b12: 是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如
T1442_.23.0707b13: 法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自
T1442_.23.0707b14: 身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如
T1442_.23.0707b15: 法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説
T1442_.23.0707b16: 悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。
T1442_.23.0707b17: 具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。
T1442_.23.0707b18: 如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃
T1442_.23.0707b19: 至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀
T1442_.23.0707b20: 如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b21: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如
T1442_.23.0707b22: 佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所
T1442_.23.0707b23: 説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b24: 世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若
T1442_.23.0707b25: 更有餘亦應如是諫。敷座鳴稚如常集
T1442_.23.0707b26: 衆。衆集已令一苾芻應如是作
T1442_.23.0707b27: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707b28: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707b29: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我
T1442_.23.0707c01: 亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具
T1442_.23.0707c02: 壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。
T1442_.23.0707c03: 闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘
T1442_.23.0707c04: 皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
T1442_.23.0707c05: 今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾
T1442_.23.0707c06: 芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。
T1442_.23.0707c07: 莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我
T1442_.23.0707c08: 説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許
T1442_.23.0707c09: 若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫
T1442_.23.0707c10: 語。白如是次作羯磨
T1442_.23.0707c11: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707c12: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707c13: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦
T1442_.23.0707c14: 不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽
T1442_.23.0707c15: 止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡
T1442_.23.0707c16: 陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆
T1442_.23.0707c17: 虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於
T1442_.23.0707c18: 佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自
T1442_.23.0707c19: 不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好
T1442_.23.0707c20: 若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若
T1442_.23.0707c21: 惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸
T1442_.23.0707c22: 具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩
T1442_.23.0707c23: 其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經
T1442_.23.0707c24: 中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具
T1442_.23.0707c25: 壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。
T1442_.23.0707c26: 具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正
T1442_.23.0707c27: 等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展
T1442_.23.0707c28: 轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身
T1442_.23.0707c29: 不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。
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