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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0696a01: 飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
T1442_.23.0696a02: 最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
T1442_.23.0696a03: 説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
T1442_.23.0696a04: 宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
T1442_.23.0696a05: 往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
T1442_.23.0696a06: 有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
T1442_.23.0696a07: 者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
T1442_.23.0696a08: 癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
T1442_.23.0696a09: 如是應差。令一苾芻作白羯磨廣如百一
羯磨中
T1442_.23.0696a10: 時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
T1442_.23.0696a11: 三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
T1442_.23.0696a12: 第二日與中食。第三日與下食至第四日令
T1442_.23.0696a13: 行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
T1442_.23.0696a14: 房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
T1442_.23.0696a15: 少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
T1442_.23.0696a16: 一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
T1442_.23.0696a17: 南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
T1442_.23.0696a18: 是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
T1442_.23.0696a19: 二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
T1442_.23.0696a20: 與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
T1442_.23.0696a21: 次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
T1442_.23.0696a22: 是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
T1442_.23.0696a23: 是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
T1442_.23.0696a24: 食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
T1442_.23.0696a25: 次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
T1442_.23.0696a26: 子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
T1442_.23.0696a27: 令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
T1442_.23.0696a28: 芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
T1442_.23.0696a29: 處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
T1442_.23.0696b01: 妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
T1442_.23.0696b02: 曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
T1442_.23.0696b03: 彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
T1442_.23.0696b04: 次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
T1442_.23.0696b05: 自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
T1442_.23.0696b06: 報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
T1442_.23.0696b07: 彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
T1442_.23.0696b08: 波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
T1442_.23.0696b09: 事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
T1442_.23.0696b10: 實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
T1442_.23.0696b11: 勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
T1442_.23.0696b12: 我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
T1442_.23.0696b13: 説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
T1442_.23.0696b14: 我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
T1442_.23.0696b15: 世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
T1442_.23.0696b16: 足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
T1442_.23.0696b17: 所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
T1442_.23.0696b18: 作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
T1442_.23.0696b19: 地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
T1442_.23.0696b20: 如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
T1442_.23.0696b21: 衆中住
T1442_.23.0696b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第十三
T1442_.23.0696b23:
T1442_.23.0696b24:
T1442_.23.0696b25:
T1442_.23.0696b26:
T1442_.23.0696b27:
T1442_.23.0696b28:
T1442_.23.0696b29:
T1442_.23.0696c01:
T1442_.23.0696c02:
T1442_.23.0696c03: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0696c04: 第十四
T1442_.23.0696c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0696c06: 無根謗學處之二
T1442_.23.0696c07: 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
T1442_.23.0696c08: 言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
T1442_.23.0696c09: 事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
T1442_.23.0696c10: 佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
T1442_.23.0696c11: 作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
T1442_.23.0696c12: 曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
T1442_.23.0696c13: 怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
T1442_.23.0696c14: 世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
T1442_.23.0696c15: 親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
T1442_.23.0696c16: 兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
T1442_.23.0696c17: 隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
T1442_.23.0696c18: 是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
T1442_.23.0696c19: 淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
T1442_.23.0696c20: 爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
T1442_.23.0696c21: 羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
T1442_.23.0696c22: 何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
T1442_.23.0696c23: 若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
T1442_.23.0696c24: 憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
T1442_.23.0696c25: 耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
T1442_.23.0696c26: 汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
T1442_.23.0696c27: 其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
T1442_.23.0696c28: 見何處見。以何因縁往見其事
T1442_.23.0696c29: 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
T1442_.23.0697a01: 諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a02: 人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
T1442_.23.0697a03: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a04: 往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
T1442_.23.0697a05: 如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
T1442_.23.0697a06: 行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
T1442_.23.0697a07: 與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
T1442_.23.0697a08: 癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
T1442_.23.0697a09: 有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
T1442_.23.0697a10: 尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
T1442_.23.0697a11: 坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
T1442_.23.0697a12: 佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a13: 人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
T1442_.23.0697a14: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a15: 而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
T1442_.23.0697a16: 説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
T1442_.23.0697a17: 波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
T1442_.23.0697a18: 食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
T1442_.23.0697a19: 瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
T1442_.23.0697a20: 無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
T1442_.23.0697a21: 世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
T1442_.23.0697a22: 爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
T1442_.23.0697a23: 尊即於爾時説伽他曰
T1442_.23.0697a24:     若人故妄語 違越於實法
T1442_.23.0697a25:     不懼於後世 無有惡不造
T1442_.23.0697a26:     寧呑熱鐵丸 猛焔燒身遍
T1442_.23.0697a27:     不以破戒口 噉彼信心食
T1442_.23.0697a28: 當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
T1442_.23.0697a29:     實力超三有 尚招於毀謗
T1442_.23.0697b01:     是故有智人 不應樂生死
T1442_.23.0697b02:     段食眞可厭 苦中最爲極
T1442_.23.0697b03:     猶如食子肉 増長諸煩惱
T1442_.23.0697b04: 如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
T1442_.23.0697b05: 羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
T1442_.23.0697b06: 説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
T1442_.23.0697b07: 淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
T1442_.23.0697b08: 毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
T1442_.23.0697b09: 汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
T1442_.23.0697b10: 告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
T1442_.23.0697b11: 何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
T1442_.23.0697b12: 定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
T1442_.23.0697b13: 以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
T1442_.23.0697b14: 定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
T1442_.23.0697b15: 是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
T1442_.23.0697b16: 境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
T1442_.23.0697b17: 爾時説＊伽他曰
T1442_.23.0697b18:     若人生世中 口常出刀劍
T1442_.23.0697b19:     由此惡説故 常斬於自身
T1442_.23.0697b20:     若讃於惡人 毀謗賢善者
T1442_.23.0697b21:     由口生衆過 定不受安樂
T1442_.23.0697b22:     猶如博弈人 失財是小過
T1442_.23.0697b23:     於他清淨者 謗毀成大愆
T1442_.23.0697b24:     經於百千歳 墮在肉胞獄
T1442_.23.0697b25:     復於此獄中 更受四萬歳
T1442_.23.0697b26:     若以惡心語 謗毀於善人
T1442_.23.0697b27:     由斯惡業縁 當墮於地獄
T1442_.23.0697b28: 爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
T1442_.23.0697b29: 廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
T1442_.23.0697c01: 其學處應如是説
T1442_.23.0697c02: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
T1442_.23.0697c03: 波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
T1442_.23.0697c04: 若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
T1442_.23.0697c05: 作是語者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0697c06: 若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
T1442_.23.0697c07: 流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
T1442_.23.0697c08: 不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
T1442_.23.0697c09: 犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
T1442_.23.0697c10: 波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
T1442_.23.0697c11: 如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
T1442_.23.0697c12: 人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
T1442_.23.0697c13: 若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
T1442_.23.0697c14: 此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
T1442_.23.0697c15: 非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
T1442_.23.0697c16: 辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
T1442_.23.0697c17: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
T1442_.23.0697c18: 犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1442_.23.0697c19: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
T1442_.23.0697c20: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1442_.23.0697c21: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1442_.23.0697c22: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0697c23: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1442_.23.0697c24: 自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1442_.23.0697c25: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1442_.23.0697c26: 不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
T1442_.23.0697c27: 聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
T1442_.23.0697c28: 想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
T1442_.23.0697c29: 事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
T1442_.23.0698a01: 復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
T1442_.23.0698a02: 犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
T1442_.23.0698a03: 如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
T1442_.23.0698a04: 説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
T1442_.23.0698a05: 疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
T1442_.23.0698a06: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0698a07: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1442_.23.0698a08: 疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
T1442_.23.0698a09: 十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1442_.23.0698a10: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1442_.23.0698a11: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1442_.23.0698a12: 有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
T1442_.23.0698a13: 是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
T1442_.23.0698a14: 六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
T1442_.23.0698a15: 除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
T1442_.23.0698a16: 何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
T1442_.23.0698a17: 財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
T1442_.23.0698a18: 惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
T1442_.23.0698a19: 而被謗𧶠
T1442_.23.0698a20: 佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
T1442_.23.0698a21: 諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
T1442_.23.0698a22: 之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
T1442_.23.0698a23: 業果報成熟。即説頌曰
T1442_.23.0698a24:     假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0698a25:     因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0698a26: 諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
T1442_.23.0698a27: 漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
T1442_.23.0698a28: 海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
T1442_.23.0698a29: 者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
T1442_.23.0698b01: 具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
T1442_.23.0698b02: 人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
T1442_.23.0698b03: 其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
T1442_.23.0698b04: 成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
T1442_.23.0698b05: 主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
T1442_.23.0698b06: 聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
T1442_.23.0698b07: 已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
T1442_.23.0698b08: 海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
T1442_.23.0698b09: 隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
T1442_.23.0698b10: 求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
T1442_.23.0698b11: 彼食已。以新妙&T073554;而奉上之。時彼大徳但現
T1442_.23.0698b12: 神通而不説法。爲欲憐愍彼商主故。猶如鵝
T1442_.23.0698b13: 王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類
T1442_.23.0698b14: 若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發
T1442_.23.0698b15: 誓願言。我於如是眞實福田所設供養。此業
T1442_.23.0698b16: 所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如
T1442_.23.0698b17: 是殊勝威徳。當得奉事勝此大師。汝等當知。
T1442_.23.0698b18: 彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
T1442_.23.0698b19: 大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我
T1442_.23.0698b20: 法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我爲大
T1442_.23.0698b21: 師勝彼百千倶胝。獨覺能承事我不生厭背。
T1442_.23.0698b22: 又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚
T1442_.23.0698b23: 遭惡言毀謗。我今當説。汝等善聽。諸苾芻。過
T1442_.23.0698b24: 去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女
T1442_.23.0698b25: 爲妻。得意相親歡樂而住。雖經多歳竟無男
T1442_.23.0698b26: 女。遂便以手支頬心懷憂歎。我今舍内多有
T1442_.23.0698b27: 珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見
T1442_.23.0698b28: 之即便問曰。聖子。何意支頬長思似帶憂色。
T1442_.23.0698b29: 報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如
T1442_.23.0698c01: 其沒後並被官收。既有此縁寧不愁悒。其妻
T1442_.23.0698c02: 報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘
T1442_.23.0698c03: 妻令有子息。報言。賢首。若人家内有二妻者。
T1442_.23.0698c04: 乃至麨漿亦不得飮。常於室中紛紜鬪諍。婦
T1442_.23.0698c05: 報夫曰。君可求來。若彼顏状與妹同者。我作
T1442_.23.0698c06: 妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時
T1442_.23.0698c07: 於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生
T1442_.23.0698c08: 一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
T1442_.23.0698c09: 者爲求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便
T1442_.23.0698c10: 嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後
T1442_.23.0698c11: 妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日
T1442_.23.0698c12: 前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其
T1442_.23.0698c13: 夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時
T1442_.23.0698c14: 誕一男子。長至五歳智慧分明。所有語言咸
T1442_.23.0698c15: 悉依實。時人遂名爲實語者。其母便念。我雖
T1442_.23.0698c16: 生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使
T1442_.23.0698c17: 離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君
T1442_.23.0698c18: 所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c19: 便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人
T1442_.23.0698c20: 苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉
T1442_.23.0698c21: 妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝
T1442_.23.0698c22: 異母彰露惡名。汝當爲證。子白母曰。爲實爲
T1442_.23.0698c23: 虚。母言。是虚。子云。世人共知我爲實語。豈
T1442_.23.0698c24: 可隨母所説口出妄言。母曰。於我腹中懷汝
T1442_.23.0698c25: 九月。於此小事汝不見從。設爲作證無勞口
T1442_.23.0698c26: 説。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。
T1442_.23.0698c27: 遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共
T1442_.23.0698c28: 他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c29: 曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒
T1442_.23.0699a01: 世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必
T1442_.23.0699a02: 無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父
T1442_.23.0699a03: 喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男
T1442_.23.0699a04: 子行惡事耶。但女人情僞不學而知。即便以
T1442_.23.0699a05: 手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言説。
T1442_.23.0699a06: 若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口
T1442_.23.0699a07: 出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄
T1442_.23.0699a08: 語人。於異母邊證其虚事。實語之名即便隱
T1442_.23.0699a09: 沒。時人皆喚爲妄語者。其父見已告後妻曰。
T1442_.23.0699a10: 汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往
T1442_.23.0699a11: 二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被
T1442_.23.0699a12: 夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行
T1442_.23.0699a13: 私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是
T1442_.23.0699a14: 妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜
T1442_.23.0699a15: 當爲問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人
T1442_.23.0699a16: 皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨
T1442_.23.0699a17: 惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至
T1442_.23.0699a18: 其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
T1442_.23.0699a19: 願。如我今日被汝謗𧶠。於未來世假令汝得
T1442_.23.0699a20: 阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見
T1442_.23.0699a21: 而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。
T1442_.23.0699a22: 我於彼時爲爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0699a23: 汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。
T1442_.23.0699a24: 彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友
T1442_.23.0699a25: 地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於
T1442_.23.0699a26: 多千歳在㮈落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五
T1442_.23.0699a27: 百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被
T1442_.23.0699a28: 惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黒之業得純黒
T1442_.23.0699a29: 報。純白之業得純白報。黒白雜業得黒白雜
T1442_.23.0699b01: 報。汝等當離純黒雜業勤修白品。汝諸苾芻。
T1442_.23.0699b02: 當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於
T1442_.23.0699b03: 分衣人中最爲第一。汝等應聽。乃往過去。於
T1442_.23.0699b04: 此賢劫人壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於
T1442_.23.0699b05: 世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。
T1442_.23.0699b06: 至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於
T1442_.23.0699b07: 命終時即便發願。我於迦＊攝波佛最上福田
T1442_.23.0699b08: 教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如
T1442_.23.0699b09: 佛所記。於未來世人壽百歳時。有摩納薄迦
T1442_.23.0699b10: 必當成佛。我於彼教當爲出家。斷諸煩惱證
T1442_.23.0699b11: 阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦＊攝波佛弟
T1442_.23.0699b12: 子之中。分僧臥具最爲第一。我於來世釋迦
T1442_.23.0699b13: 牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦爲第
T1442_.23.0699b14: 一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第
T1442_.23.0699b15: 一。汝諸苾芻。應如是學
T1442_.23.0699b16: 假根謗學處第九
T1442_.23.0699b17: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
T1442_.23.0699b18: 具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。
T1442_.23.0699b19: 於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
T1442_.23.0699b20: 芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善説法
T1442_.23.0699b21: 律而爲出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
T1442_.23.0699b22: 詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊徳苾芻。於
T1442_.23.0699b23: 具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。
T1442_.23.0699b24: 遂捨寂靜等持妙樂。如法爲僧作授事人分
T1442_.23.0699b25: 房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世
T1442_.23.0699b26: 尊已次更參覲諸大徳僧。因至實力子所申
T1442_.23.0699b27: 禮拜已。爲聽法故在一面坐。時友地二苾芻。
T1442_.23.0699b28: 與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。
T1442_.23.0699b29: 遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石
T1442_.23.0699c01: 砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飮池
T1442_.23.0699c02: 水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
T1442_.23.0699c03: 曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不
T1442_.23.0699c04: 淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄
T1442_.23.0699c05: 曰。妹尼前已爲我等故被衆擯斥。我今豈欲
T1442_.23.0699c06: 倶受擯耶。兄報弟曰。前是虚説。今是實陳。汝
T1442_.23.0699c07: 豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
T1442_.23.0699c08: 耶。弟便默然。兄弟倶往告諸苾芻曰。世間之
T1442_.23.0699c09: 人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花
T1442_.23.0699c10: 色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地
T1442_.23.0699c11: 曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡
T1442_.23.0699c12: 道中。此實力子證阿羅漢。居八解脱得上人
T1442_.23.0699c13: 法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
T1442_.23.0699c14: 法。而謗𧶠之彼二答曰。實非我過是眼過失。
T1442_.23.0699c15: 宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊説。應須詳審善
T1442_.23.0699c16: 問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因
T1442_.23.0699c17: 何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人
T1442_.23.0699c18: 遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
T1442_.23.0699c19: 者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾
T1442_.23.0699c20: 芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀
T1442_.23.0699c21: 之。時諸苾芻以此因縁具白世尊。爾時世尊。
T1442_.23.0699c22: 即以此縁集苾芻衆。廣如前説。乃至爲諸苾
T1442_.23.0699c23: 芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0699c24: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非
T1442_.23.0699c25: 分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若
T1442_.23.0699c26: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1442_.23.0699c27: 爲毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽
T1442_.23.0699c28: 伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有
T1442_.23.0699c29: 餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者
T1442_.23.0700a01: 瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾
T1442_.23.0700a02: 犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死
T1442_.23.0700a03: 故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。
T1442_.23.0700a04: 於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣説其
T1442_.23.0700a05: 事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得
T1442_.23.0700a06: 僧伽伐尸沙。廣如前説
T1442_.23.0700a07: 此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四
T1442_.23.0700a08: 波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。
T1442_.23.0700a09: 可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是説
T1442_.23.0700a10: 時得僧伽伐尸沙
T1442_.23.0700a11: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐
T1442_.23.0700a12: 尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a13: 苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a14: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底
T1442_.23.0700a15: 迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾
T1442_.23.0700a16: 芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。若
T1442_.23.0700a17: 苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提
T1442_.23.0700a18: 舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a19: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a20: 沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色
T1442_.23.0700a21: 訖里多想。作如是解。如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a22: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a23: 沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無
T1442_.23.0700a24: 犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a25: 苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a26: 如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如
T1442_.23.0700a27: 廣説如上。無犯者。謂如實説最初犯罪。癡狂
T1442_.23.0700a28: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0700a29: 破僧違諫學處第十
T1442_.23.0700b01: 爾時世尊。在王舍城羯＊闌鐸迦池竹林中住。
T1442_.23.0700b02: 時遭儉歳乞食難得。時諸苾芻得神通者往
T1442_.23.0700b03: 贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取
T1442_.23.0700b04: 贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得
T1442_.23.0700b05: 充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去
T1442_.23.0700b06: 此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
T1442_.23.0700b07: 果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提
T1442_.23.0700b08: 訶。或往西瞿陀尼。或北倶盧洲。取自然香稻。
T1442_.23.0700b09: 同前持歸共餘分食。或往四大王衆天。或往
T1442_.23.0700b10: 三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或
T1442_.23.0700b11: 往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提
T1442_.23.0700b12: 婆達多作如是念。今遭儉歳乞食難得。時諸
T1442_.23.0700b13: 苾芻得神通者往贍部林。廣如前説。乃至取
T1442_.23.0700b14: 其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能
T1442_.23.0700b15: 如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神
T1442_.23.0700b16: 通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所説
T1442_.23.0700b17: 我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。
T1442_.23.0700b18: 往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世
T1442_.23.0700b19: 尊。＊唯願爲我説神通事。爾時世尊。知提婆
T1442_.23.0700b20: 達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定
T1442_.23.0700b21: 慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是
T1442_.23.0700b22: 念。世尊不肯爲我説神通事。便即致敬辭佛
T1442_.23.0700b23: 而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而
T1442_.23.0700b24: 白之曰。＊唯願上座爲我解説神通之事。時具
T1442_.23.0700b25: 壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多
T1442_.23.0700b26: 欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理
T1442_.23.0700b27: 觀察方獲神通。并餘勝徳。受想行識亦復如
T1442_.23.0700b28: 是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如
T1442_.23.0700b29: 亦不爲我説神通事。便捨之而去。復往詣彼
T1442_.23.0700c01: 馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛
T1442_.23.0700c02: 王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神
T1442_.23.0700c03: 通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知
T1442_.23.0700c04: 提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾
T1442_.23.0700c05: 芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多
T1442_.23.0700c06: 曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝徳。
T1442_.23.0700c07: 受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。
T1442_.23.0700c08: 斯等五百上座苾芻。皆不爲我説神通法。豈
T1442_.23.0700c09: 非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提
T1442_.23.0700c10: 婆達多復作是念。誰能爲我説神通法。是時
T1442_.23.0700c11: 具壽十力迦＊攝波。在王舍城鷹窟中住。時提
T1442_.23.0700c12: 婆達多便生此念。十力迦＊攝波性無諂誑所
T1442_.23.0700c13: 言眞實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能爲
T1442_.23.0700c14: 我説神通法。作是念已。即便往詣十力迦＊攝
T1442_.23.0700c15: 波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願爲
T1442_.23.0700c16: 我説神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛
T1442_.23.0700c17: 心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。
T1442_.23.0700c18: 便爲提婆達多説神通法。時提婆達多初夜
T1442_.23.0700c19: 後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜
T1442_.23.0700c20: 慮。即發神通。轉一爲多。轉多爲一。或現或
T1442_.23.0700c21: 隱。山石壁障身皆通過。不能爲礙猶如虚空。
T1442_.23.0700c22: 入地如水履水如地。在虚空中跏趺而坐。猶
T1442_.23.0700c23: 如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具
T1442_.23.0700c24: 斯徳已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我爲
T1442_.23.0700c25: 先往贍部林中。取香美果自食分餘。爲往東
T1442_.23.0700c26: 西北洲。四大王衆。三十三天及以諸處。同前
T1442_.23.0700c27: 取已分布餘人。爲當先化摩掲陀主。彼受化
T1442_.23.0700c28: 已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨
T1442_.23.0700c29: 太子父亡之後。當爲國王有大自在。我今宜
T1442_.23.0701a01: 應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達
T1442_.23.0701a02: 多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而
T1442_.23.0701a03: 入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作
T1442_.23.0701a04: 上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽
T1442_.23.0701a05: 胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
T1442_.23.0701a06: 念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂
T1442_.23.0701a07: 即變身爲童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中
T1442_.23.0701a08: 宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便
T1442_.23.0701a09: 以洟唾内其口中。時提婆達多爲貪利養。纒
T1442_.23.0701a10: 繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
T1442_.23.0701a11: 之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其
T1442_.23.0701a12: 徳殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦
T1442_.23.0701a13: 暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達多所
T1442_.23.0701a14: 而爲禮敬。毎於食時奉五百釜上妙飮食。時
T1442_.23.0701a15: 提婆達多爲上首。五百苾芻受斯供養。時有
T1442_.23.0701a16: 衆多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞
T1442_.23.0701a17: 提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子
T1442_.23.0701a18: 於旦暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達
T1442_.23.0701a19: 多所而申禮敬。毎於食時以五百釜上妙飮
T1442_.23.0701a20: 食而供養之。提婆達多爲其上首。與五百諸
T1442_.23.0701a21: 苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本
T1442_.23.0701a22: 處飯食訖。於食後時收擧衣鉢。洗足已往世
T1442_.23.0701a23: 尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。
T1442_.23.0701a24: 世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆
T1442_.23.0701a25: 達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。
T1442_.23.0701a26: 世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受
T1442_.23.0701a27: 斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺
T1442_.23.0701a28: 害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自
T1442_.23.0701a29: 害躯。提婆達多亦復如是。受他供養必自害
T1442_.23.0701b01: 身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡
T1442_.23.0701b02: 人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
T1442_.23.0701b03: 苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪
T1442_.23.0701b04: 著。爾時世尊。説＊伽他曰
T1442_.23.0701b05:     芭蕉若結子 竹葦生其實
T1442_.23.0701b06:     如騾懷妊時 斯皆還自害
T1442_.23.0701b07:     利養及名聞 愚人所愛樂
T1442_.23.0701b08:     能壞衆善法 如劍斫人頭
T1442_.23.0701b09: 時諸苾芻聞佛説已奉持而去
T1442_.23.0701b10: 爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發
T1442_.23.0701b11: 起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。
T1442_.23.0701b12: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。
T1442_.23.0701b13: 今可以諸大衆付囑於我。令我教授我當秉
T1442_.23.0701b14: 執。世尊宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。
T1442_.23.0701b15: 提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然
T1442_.23.0701b16: 不自知。爾時有一迦倶陀苾芻。是佛弟子。曾
T1442_.23.0701b17: 於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修
T1442_.23.0701b18: 習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
T1442_.23.0701b19: 江豘山恐畏林住。時迦倶陀以天眼觀。見提
T1442_.23.0701b20: 婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸
T1442_.23.0701b21: 臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。
T1442_.23.0701b22: 禮雙足已而白之曰。大徳知不。提婆達多爲
T1442_.23.0701b23: 貪利養纒結心故。便起如是邪惡之念。來白
T1442_.23.0701b24: 佛言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾
T1442_.23.0701b25: 芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以
T1442_.23.0701b26: 諸大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。
T1442_.23.0701b27: 宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住
T1442_.23.0701b28: 時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大徳
T1442_.23.0701b29: 目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其
T1442_.23.0701c01: 説。時迦倶陀梵天。知其許已隱而不現。時大
T1442_.23.0701c02: 目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯
T1442_.23.0701c03: 士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
T1442_.23.0701c04: 所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
T1442_.23.0701c05: 所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。
T1442_.23.0701c06: 汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後
T1442_.23.0701c07: 來相告語。大徳。我已先知梵天後告。爾時世
T1442_.23.0701c08: 尊共大目連。於此中間別説餘事。時提婆達
T1442_.23.0701c09: 多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯
T1442_.23.0701c10: 吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。
T1442_.23.0701c11: 爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝
T1442_.23.0701c12: 當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前
T1442_.23.0701c13: 自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬
T1442_.23.0701c14: 如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時
T1442_.23.0701c15: 天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛
T1442_.23.0701c16: 言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾芻
T1442_.23.0701c17: 尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸
T1442_.23.0701c18: 大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜
T1442_.23.0701c19: 應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。
T1442_.23.0701c20: 汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻
T1442_.23.0701c21: 僧伽而見付囑。況汝癡人食人＊洟唾。而相付
T1442_.23.0701c22: 囑。是時天授便作斯念。世尊讃歎舍利子大
T1442_.23.0701c23: 目連。喚我爲癡人死屍食唾愚人。此是天授。
T1442_.23.0701c24: 初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達
T1442_.23.0701c25: 多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在
T1442_.23.0701c26: 世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告
T1442_.23.0701c27: 阿難陀曰。汝今可詣羯＊闌鐸迦池近竹林所。
T1442_.23.0701c28: 但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛
T1442_.23.0701c29: 教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令
T1442_.23.0702a01: 集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
T1442_.23.0702a02: 竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
T1442_.23.0702a03: 根本説一切有部毘奈耶卷第十四
T1442_.23.0702a04:
T1442_.23.0702a05:
T1442_.23.0702a06:
T1442_.23.0702a07: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0702a08: 五
T1442_.23.0702a09: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0702a10: 破僧違諫學處之二
T1442_.23.0702a11: 爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
T1442_.23.0702a12: 告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
T1442_.23.0702a13: 如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
T1442_.23.0702a14: 共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
T1442_.23.0702a15: 不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
T1442_.23.0702a16: 聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
T1442_.23.0702a17: 默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
T1442_.23.0702a18: 湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
T1442_.23.0702a19: 護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
T1442_.23.0702a20: 此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
T1442_.23.0702a21: 淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
T1442_.23.0702a22: 遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
T1442_.23.0702a23: 其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
T1442_.23.0702a24: 云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
T1442_.23.0702a25: 師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
T1442_.23.0702a26: 我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
T1442_.23.0702a27: 我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
T1442_.23.0702a28: 住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
T1442_.23.0702a29: 弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
T1442_.23.0702b01: 第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
T1442_.23.0702b02: 言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
T1442_.23.0702b03: 知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
T1442_.23.0702b04: 間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
T1442_.23.0702b05: 依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
T1442_.23.0702b06: 是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
T1442_.23.0702b07: 間住
T1442_.23.0702b08: 汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
T1442_.23.0702b09: 戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
T1442_.23.0702b10: 我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
T1442_.23.0702b11: 復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
T1442_.23.0702b12: 有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
T1442_.23.0702b13: 令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
T1442_.23.0702b14: 我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
T1442_.23.0702b15: 復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
T1442_.23.0702b16: 此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
T1442_.23.0702b17: 善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
T1442_.23.0702b18: 是第五我住世間
T1442_.23.0702b19: 諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
T1442_.23.0702b20: 奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
T1442_.23.0702b21: 就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
T1442_.23.0702b22: 爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
T1442_.23.0702b23: 彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
T1442_.23.0702b24: 後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
T1442_.23.0702b25: 摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
T1442_.23.0702b26: 迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
T1442_.23.0702b27: 達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
T1442_.23.0702b28: 告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
T1442_.23.0702b29: 薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
T1442_.23.0702c01: 他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
T1442_.23.0702c02: 知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
T1442_.23.0702c03: 仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
T1442_.23.0702c04: 授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
T1442_.23.0702c05: 種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
T1442_.23.0702c06: 芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
T1442_.23.0702c07: 教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
T1442_.23.0702c08: 時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
T1442_.23.0702c09: 天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
T1442_.23.0702c10: 尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0702c11: 曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
T1442_.23.0702c12: 應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
T1442_.23.0702c13: 受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
T1442_.23.0702c14: 一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
T1442_.23.0702c15: 住。天授汝今應捨作破僧事
T1442_.23.0702c16: 時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
T1442_.23.0702c17: 言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
T1442_.23.0702c18: 天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
T1442_.23.0702c19: 水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
T1442_.23.0702c20: 汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
T1442_.23.0702c21: 婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
T1442_.23.0702c22: 皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
T1442_.23.0702c23: 我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
T1442_.23.0702c24: 婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
T1442_.23.0702c25: 爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
T1442_.23.0702c26: 四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
T1442_.23.0702c27: 是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
T1442_.23.0702c28: 集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
T1442_.23.0702c29: 作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
T1442_.23.0703a01: 鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫
T1442_.23.0703a02: 之時堅執其事不肯棄捨。云此事眞實餘皆
T1442_.23.0703a03: 虚妄。若僧時到僧許可。僧今與提婆達多作
T1442_.23.0703a04: 白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和
T1442_.23.0703a05: 合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和
T1442_.23.0703a06: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1442_.23.0703a07: 教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨
T1442_.23.0703a08: 破僧事。白如是次作羯磨。大徳僧伽聽。此提
T1442_.23.0703a09: 婆達多欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。諸
T1442_.23.0703a10: 苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄
T1442_.23.0703a11: 捨。云此事眞實餘皆虚妄。僧今與提婆達多。
T1442_.23.0703a12: 作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破
T1442_.23.0703a13: 和合僧作鬪諍事＊執受而住。提婆達多應與
T1442_.23.0703a14: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
T1442_.23.0703a15: 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應
T1442_.23.0703a16: 捨破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達多作白
T1442_.23.0703a17: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多莫欲破和合
T1442_.23.0703a18: 僧作鬪諍事＊執受而住。汝提婆達多。應與和
T1442_.23.0703a19: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
T1442_.23.0703a20: 教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應捨
T1442_.23.0703a21: 如是破僧事者默然。若不許者説。此是初羯
T1442_.23.0703a22: 磨。第二第三亦如是説。僧今已作白四羯磨
T1442_.23.0703a23: 諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默然故。
T1442_.23.0703a24: 我今如是持
T1442_.23.0703a25: 時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼
T1442_.23.0703a26: 提婆達多。時提婆達多堅執不捨。云此眞實
T1442_.23.0703a27: 餘皆虚妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨
T1442_.23.0703a28: 順説破僧事。告諸苾芻曰。大徳莫共彼苾芻
T1442_.23.0703a29: 所有言説若善若惡。何以故。然彼苾芻是法
T1442_.23.0703b01: 語者是律語者。依於法律方爲言説。知而説
T1442_.23.0703b02: 非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻以
T1442_.23.0703b03: 此因縁具白世尊。廣説如上乃至我亦愛樂。
T1442_.23.0703b04: 世尊告曰。汝等苾芻當與助伴四人作別諫
T1442_.23.0703b05: 法。若更有餘如是流類。亦應呵諫。應如是作。
T1442_.23.0703b06: 汝孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三
T1442_.23.0703b07: 沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍
T1442_.23.0703b08: 事＊執受而住。汝等共爲助伴。莫相隨順説破
T1442_.23.0703b09: 僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大徳莫共彼
T1442_.23.0703b10: 苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
T1442_.23.0703b11: 是法語者是律語者。依於法律方爲言説。知
T1442_.23.0703b12: 而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
T1442_.23.0703b13: 具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言
T1442_.23.0703b14: 説。不知而説非是知説。堅執而住。汝莫愛樂
T1442_.23.0703b15: 破和合僧。當樂和合僧。應與僧迦和合歡喜
T1442_.23.0703b16: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
T1442_.23.0703b17: 顯安樂而住。具壽汝今可捨隨順破僧不和
T1442_.23.0703b18: 合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼
T1442_.23.0703b19: 四人作如是説。法孤迦里迦等四人。知彼苾
T1442_.23.0703b20: 芻欲破和合僧。作鬪諍事堅執而住。莫共爲
T1442_.23.0703b21: 伴順邪違正。諸具壽汝等勿於諸苾芻作如
T1442_.23.0703b22: 是語。諸大徳莫共彼苾芻論好論惡。何以故。
T1442_.23.0703b23: 而彼苾芻是法律語。依於法律而作言説。知
T1442_.23.0703b24: 而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
T1442_.23.0703b25: 具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言
T1442_.23.0703b26: 説。不知而説非是知説。具壽汝莫愛樂破僧
T1442_.23.0703b27: 事。當樂和合僧。應共和合僧伽歡喜無諍。同
T1442_.23.0703b28: 心一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
T1442_.23.0703b29: 而住。具壽汝今應捨隨順破僧不和合事。時
T1442_.23.0703c01: 諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語堅執
T1442_.23.0703c02: 不捨。云此眞實餘皆虚妄。時諸苾芻以此因
T1442_.23.0703c03: 縁具白世尊。大徳我已別諫孤迦里迦等。我
T1442_.23.0703c04: 等爲作別諫之時。孤迦里迦等堅執其事無
T1442_.23.0703c05: 心棄捨。而云此事眞實餘皆虚妄
T1442_.23.0703c06: 佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等。作白四
T1442_.23.0703c07: 羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。同前集
T1442_.23.0703c08: 衆作白羯磨。應如是作
T1442_.23.0703c09: 大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
T1442_.23.0703c10: 洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
T1442_.23.0703c11: 合僧伽。作鬪諍事＊執受而住。隨順於彼不和
T1442_.23.0703c12: 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
T1442_.23.0703c13: 作如是語。諸大徳莫共彼苾芻所有言説若
T1442_.23.0703c14: 好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語
T1442_.23.0703c15: 者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
T1442_.23.0703c16: 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
T1442_.23.0703c17: 之時彼於其事堅執而住。作如是語此事實
T1442_.23.0703c18: 爾餘皆虚妄。若僧時到僧許可。僧今以白四
T1442_.23.0703c19: 羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知
T1442_.23.0703c20: 彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。隨
T1442_.23.0703c21: 順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等
T1442_.23.0703c22: 莫向諸苾芻作如是語。大徳彼苾芻所有言
T1442_.23.0703c23: 説若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是
T1442_.23.0703c24: 律語者。依於法律而作言説。知而説非不知
T1442_.23.0703c25: 説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法
T1442_.23.0703c26: 語者非律語者。而彼苾芻於非法律＊執受而
T1442_.23.0703c27: 住。不知而説非是知説。諸具壽莫樂破僧事。
T1442_.23.0703c28: 當樂和合僧。應共僧和合歡喜無諍。同心一
T1442_.23.0703c29: 説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。
T1442_.23.0704a01: 諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事。白如
T1442_.23.0704a02: 是次作羯磨准白應爲。諸苾芻既奉教已白
T1442_.23.0704a03: 言。如是言我等當諫。即以白四羯磨諫彼孤
T1442_.23.0704a04: 迦里迦等。時彼四人堅執不捨。云此眞實餘
T1442_.23.0704a05: 皆虚妄。時諸苾芻以縁白佛。大徳我等以白
T1442_.23.0704a06: 四羯磨。諫彼孤迦里迦等時。堅執其事無心
T1442_.23.0704a07: 棄捨。云此眞實餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆
T1442_.23.0704a08: 達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟
T1442_.23.0704a09: 子和合僧伽。并破法輪有大勢力
T1442_.23.0704a10: 時提婆達多聞是語已。便作是説。沙門喬答
T1442_.23.0704a11: 摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
T1442_.23.0704a12: 人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。
T1442_.23.0704a13: 并破法輪有大勢力。即告孤迦里迦等。汝等
T1442_.23.0704a14: 當知沙門喬答摩與我授記。提婆達多共伴
T1442_.23.0704a15: 四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧
T1442_.23.0704a16: 伽。并破法輪有大勢力。時提婆達多於破僧
T1442_.23.0704a17: 事更増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊
T1442_.23.0704a18: 以此因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊
T1442_.23.0704a19: 問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽。作
T1442_.23.0704a20: 鬪諍事堅執而住。提婆達多白言。大徳實
T1442_.23.0704a21: 爾
T1442_.23.0704a22: 爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。
T1442_.23.0704a23: 不清淨不應爲。非出家人之所作事。世尊如
T1442_.23.0704a24: 是種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利爲諸
T1442_.23.0704a25: 苾芻。制其學處應如是説
T1442_.23.0704a26: 若復苾芻興方便欲破和合僧。於破僧事堅執
T1442_.23.0704a27: 不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽莫欲破和
T1442_.23.0704a28: 合僧堅執而住。具壽應與衆僧和合共住。歡
T1442_.23.0704a29: 喜無諍同一心説如水乳合。大師教法令得
T1442_.23.0704b01: 光顯安樂久住。具壽汝可捨破僧事。諸苾芻
T1442_.23.0704b02: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
T1442_.23.0704b03: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
T1442_.23.0704b04: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0704b05: 若復苾芻者。謂提婆達多。若更有餘如是流
T1442_.23.0704b06: 類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲
T1442_.23.0704b07: 聞之衆。欲破者謂欲爲二分。方便者。欲爲進
T1442_.23.0704b08: 趣勸作諍事。堅執而住者。謂提婆達多助伴
T1442_.23.0704b09: 四人。爲鬪諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸
T1442_.23.0704b10: 人。彼苾芻者謂提婆達多。言者。謂是別諫如
T1442_.23.0704b11: 教廣説。捨者善。若不捨者應可三諫。乃至廣
T1442_.23.0704b12: 説。僧伽伐尸沙者。事如前説
T1442_.23.0704b13: 此中犯相其事云何。若苾芻興方便欲破僧。
T1442_.23.0704b14: 皆得惡作罪。若別諫時事不捨者。皆得麁罪。
T1442_.23.0704b15: 若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之
T1442_.23.0704b16: 時。捨者善。若不捨者。白了之時得麁罪。作初
T1442_.23.0704b17: 番了時亦得麁罪。若第二番了時亦得麁罪。
T1442_.23.0704b18: 若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽
T1442_.23.0704b19: 伐尸沙。若作非法而衆和合。若作如法而衆
T1442_.23.0704b20: 不和合。若作似法而衆和合。若作似法而衆
T1442_.23.0704b21: 不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法並
T1442_.23.0704b22: 皆無犯。時彼苾芻若於座上告大衆言。大徳。
T1442_.23.0704b23: 我苾芻某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説
T1442_.23.0704b24: 者。乃至其罪未如法説悔已來。若復共餘苾
T1442_.23.0704b25: 芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。
T1442_.23.0704b26: 又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒」
T1442_.23.0704b27: 隨順破僧違諫學處第十一
T1442_.23.0704b28: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子欲制破
T1442_.23.0704b29: 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
T1442_.23.0704c01: 起僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
T1442_.23.0704c02: 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
T1442_.23.0704c03: 提婆達多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍
T1442_.23.0704c04: 事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻
T1442_.23.0704c05: 曰。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
T1442_.23.0704c06: 以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言
T1442_.23.0704c07: 説。知而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂
T1442_.23.0704c08: 不。彼白佛言。實爾世尊。世尊告曰。汝非沙門
T1442_.23.0704c09: 非隨順行。不清淨不應爲。非出家人之所應
T1442_.23.0704c10: 作。世尊種種呵責已。告諸苾芻。廣説如前。乃
T1442_.23.0704c11: 至我觀十利爲諸聲聞弟子。制其學處應如
T1442_.23.0704c12: 是説
T1442_.23.0704c13: 若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
T1442_.23.0704c14: 黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻
T1442_.23.0704c15: 言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
T1442_.23.0704c16: 以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虚妄。
T1442_.23.0704c17: 彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。
T1442_.23.0704c18: 具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律。依法律語
T1442_.23.0704c19: 言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾
T1442_.23.0704c20: 芻非順法律。不依法律語言皆虚妄。汝莫樂
T1442_.23.0704c21: 破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。同
T1442_.23.0704c22: ＊一心説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
T1442_.23.0704c23: 久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍
T1442_.23.0704c24: 事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不
T1442_.23.0704c25: 捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
T1442_.23.0704c26: 事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0704c27: 若復苾芻者。謂提婆達多。一二多者。謂孤迦
T1442_.23.0704c28: 里迦等。一二人已去名之爲多。順邪違正者。
T1442_.23.0704c29: 共彼爲伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂
T1442_.23.0705a01: 在此法中。若好若惡者。勿教提婆達多令其
T1442_.23.0705a02: 行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所
T1442_.23.0705a03: 言説皆是隨順大師教法。廣説乃至堅執而
T1442_.23.0705a04: 住。皆是別諫之辭。若不捨者。僧應三諫。廣説
T1442_.23.0705a05: 如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助
T1442_.23.0705a06: 伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣説如前。作
T1442_.23.0705a07: 惡方便共彼爲伴。順邪違正皆得惡作。餘有
T1442_.23.0705a08: 犯相。如前破僧處廣説應知
T1442_.23.0705a09: 汚家學處第十二
T1442_.23.0705a10: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山
T1442_.23.0705a11: 有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補捺伐素。三
T1442_.23.0705a12: 名半豆盧呬得迦。作汚家法行惡行。共諸女
T1442_.23.0705a13: 人言談戲笑。掉擧倡逸摩打其身。同一床坐
T1442_.23.0705a14: 共一盤食同觴飮酒。或自採花教人採花。或
T1442_.23.0705a15: 自結鬘教人結鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物
T1442_.23.0705a16: 與之。或高抄衣跳身返擲。或爲象叫或作馬
T1442_.23.0705a17: 鳴或爲牛吼。或作孔雀聲或爲鸚鳥鳴。或拍
T1442_.23.0705a18: 水作聲。爲諸戲笑。或作所餘倡伎之具。共
T1442_.23.0705a19: 彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆
T1442_.23.0705a20: 羅門居士及諸人衆。見爲惡行生不信心起
T1442_.23.0705a21: 諸謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相
T1442_.23.0705a22: 拯給。況復餘人。爾時具壽阿難陀。於迦尸國
T1442_.23.0705a23: 人間遊行。次至抧吒山住。於日初分執持衣
T1442_.23.0705a24: 鉢。入抧吒山聚落而行乞食。空鉢而出。一掬
T1442_.23.0705a25: 之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念。
T1442_.23.0705a26: 我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今
T1442_.23.0705a27: 者此山同前豐樂。何意乞食逈無施者。空鉢
T1442_.23.0705a28: 而出一掬之食亦無與者。豈非於此有佛弟
T1442_.23.0705a29: 子。於巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因縁
T1442_.23.0705b01: 遂令我今乞食不得。時抧吒山諸婆羅門居
T1442_.23.0705b02: 士有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀
T1442_.23.0705b03: 往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾
T1442_.23.0705b04: 至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前
T1442_.23.0705b05: 豐樂。何故乞食逈無施者。空鉢而入還空鉢
T1442_.23.0705b06: 出。一掬之食亦無與者。時此會中有鄔波索
T1442_.23.0705b07: 迦。名曰水羅。即便前執阿難陀手。共向一邊
T1442_.23.0705b08: 而白言。大徳知不。此抧吒山有苾芻。名阿濕
T1442_.23.0705b09: 薄迦補捺伐素。作汚家法行惡行。共諸女人
T1442_.23.0705b10: 言談戲笑。廣説如前。乃至造諸過失令起謗
T1442_.23.0705b11: 議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。
T1442_.23.0705b12: 況復餘人。若其尊者因至佛所。願以此事具
T1442_.23.0705b13: 白世尊。是時尊者聞是語已默然許之。時鄔
T1442_.23.0705b14: 波索迦。知彼尊者默然許已。即便請曰。唯願
T1442_.23.0705b15: 大徳至我家中受一微供。時具壽阿難陀默
T1442_.23.0705b16: 然受之。時鄔波索迦即將詣舍。安置勝座奉
T1442_.23.0705b17: 妙飮食令其飽足。時具壽阿難陀。食已洗鉢
T1442_.23.0705b18: 還來就座。時鄔波索迦便敷卑座。於尊者前
T1442_.23.0705b19: 聽説法要。時尊者阿難陀。爲鄔波索迦種種
T1442_.23.0705b20: 説法示教讃喜。辭別而去。時具壽阿難陀還
T1442_.23.0705b21: 至住處。囑授僧常床褥等已。執持衣鉢行詣
T1442_.23.0705b22: 室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安
T1442_.23.0705b23: 置衣鉢。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以
T1442_.23.0705b24: 鄔波索迦所陳之事而白世尊
T1442_.23.0705b25: 爾時佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾
T1442_.23.0705b26: 芻六十許人往抧吒山。與阿濕薄迦補捺伐
T1442_.23.0705b27: 素作驅遣羯磨。應如是作。欲至彼山可於路
T1442_.23.0705b28: 次一處而住。應差詰問。苾芻若無五徳即不
T1442_.23.0705b29: 應差。設差應捨。何謂爲五。謂有愛恚怖癡。於
T1442_.23.0705c01: 詰不詰不能解了。若有五徳此即合差。差不
T1442_.23.0705c02: 應捨。何謂爲五。謂無愛恚怖癡。於詰不詰善
T1442_.23.0705c03: 能解了。如是應差。如常集僧已應先問彼。汝
T1442_.23.0705c04: 某甲苾芻能往抧吒山。詰問阿濕薄迦補捺
T1442_.23.0705c05: 伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是
T1442_.23.0705c06: 應作。大徳僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往
T1442_.23.0705c07: 彼抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
T1442_.23.0705c08: 僧伽時至。僧許可。僧今差某甲苾芻爲詰問
T1442_.23.0705c09: 人。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。
T1442_.23.0705c10: 白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此詰問苾芻
T1442_.23.0705c11: 某甲。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾
T1442_.23.0705c12: 芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往
T1442_.23.0705c13: 抧吒山。當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
T1442_.23.0705c14: 諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山當詰問阿
T1442_.23.0705c15: 濕薄迦補捺伐素苾芻者默然。若不許者説。
T1442_.23.0705c16: 僧今差詰問苾芻。某甲往抧吒山。詰問阿濕
T1442_.23.0705c17: 薄迦補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某
T1442_.23.0705c18: 甲竟。由其默然故我今如是持
T1442_.23.0705c19: 諸苾芻。我今當説詰問苾芻所有行法。其詰
T1442_.23.0705c20: 問苾芻往抧吒山。敷座鳴槌如常集僧。應詰
T1442_.23.0705c21: 問彼阿濕薄迦補捺伐素。若不肯集由其傲
T1442_.23.0705c22: 慢不敬衆故。即應與作驅遣羯磨。彼若來集
T1442_.23.0705c23: 者。其詰罪人應問容許。若不許者與作驅遣
T1442_.23.0705c24: 羯磨。若許問者應當詰問。若云我不見罪便
T1442_.23.0705c25: 是慢衆。即應與作驅遣羯磨。若言見罪者。僧
T1442_.23.0705c26: 伽即應與作驅遣羯磨。如我所説詰問苾芻
T1442_.23.0705c27: 所有行法。不依行者得越法罪。時具壽阿難
T1442_.23.0705c28: 陀并諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。於其
T1442_.23.0705c29: 中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得
T1442_.23.0706a01: 迦苾芻譯爲
黄赤		等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。
T1442_.23.0706a02: 彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與
T1442_.23.0706a03: 阿濕薄迦等作驅遣羯磨。便作是念。但是彼
T1442_.23.0706a04: 人身造惡行口陳惡説。我等皆作。當知具壽
T1442_.23.0706a05: 阿難陀及諸耆宿。大徳苾芻來至於此。與阿
T1442_.23.0706a06: 濕薄迦等作驅遣羯磨已。尋爲我等亦作驅
T1442_.23.0706a07: 遣。我等宜應往室羅伐城。詣世尊所及苾芻
T1442_.23.0706a08: 衆。請乞懺摩。言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首
謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆　云
T1442_.23.0706a09: 懺摩無問大小咸同此説若悔罪者本云阿鉢底提舍那阿
鉢底是罪提舍那是説應云説罪云懺悔者懺是西音悔是
T1442_.23.0706a10: 東語不當請恕復
非説罪誠無由致		復更議曰。我等去時諸大徳等
T1442_.23.0706a11: 於路相見。必先爲我等作捨置羯磨。後當爲
T1442_.23.0706a12: 彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方
T1442_.23.0706a13: 便冀免其難。可預作衣幞所有利養。並共平
T1442_.23.0706a14: 分聽聲而住。若諸大徳大門入時。我等即從
T1442_.23.0706a15: 小門而出。咸然此計。未久之間具壽阿難陀
T1442_.23.0706a16: 并諸大徳。至抧吒山來詣住處從大門入。時
T1442_.23.0706a17: 黄赤等苾芻從後門出。急趣長途詣室羅伐
T1442_.23.0706a18: 城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應合説
T1442_.23.0706a19: 悔者對人説悔。應合責心悔者皆自責心。既
T1442_.23.0706a20: 除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧所有如
T1442_.23.0706a21: 法制令皆隨護之。時詰問苾芻於抧吒山住
T1442_.23.0706a22: 處。敷座鳴＊槌集大衆已。時詰問苾芻問阿濕
T1442_.23.0706a23: 薄迦等容許之事。既容許已問罪虚實。彼便
T1442_.23.0706a24: 答言。所問我罪其事皆實。是時大衆即便與
T1442_.23.0706a25: 作驅遣羯磨。其羯磨文准事應作。作羯磨已
T1442_.23.0706a26: 時具壽阿難陀及諸耆宿。並循來路還室羅
T1442_.23.0706a27: 伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當
T1442_.23.0706a28: 知於地倒者還從地。起我應宜往室羅伐城。
T1442_.23.0706a29: 詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時阿濕薄迦
T1442_.23.0706b01: 等至夜過已。明日晨朝執持衣鉢入村乞食。
T1442_.23.0706b02: 還來本處食事既了。囑授房舍及餘臥具。便持
T1442_.23.0706b03: 衣鉢往室羅伐城。既至住處。時諸舊住耆宿
T1442_.23.0706b04: 苾芻皆不共語。及黄赤等苾芻亦不共語。時
T1442_.23.0706b05: 阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大徳理可不
T1442_.23.0706b06: 言。仁等於我因何不語。我等身造惡行口説
T1442_.23.0706b07: 惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時不共言
T1442_.23.0706b08: 説。彼便答曰。事雖實爾。然我至此隨其所犯。
T1442_.23.0706b09: 應合説悔者對人説悔。應合責心者皆已責
T1442_.23.0706b10: 心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧
T1442_.23.0706b11: 所有如法制令皆隨護之。不復更與行惡行
T1442_.23.0706b12: 人言談聚集。時阿濕薄迦等聞是語已。便生
T1442_.23.0706b13: 嫌賤作如是語。諸大徳等有愛有恚有怖有
T1442_.23.0706b14: 癡。有如是苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻
T1442_.23.0706b15: 聞是語已。而問之曰。爾於何人説有愛恚怖
T1442_.23.0706b16: 癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀并諸大徳。往
T1442_.23.0706b17: 抧吒山與我等作驅遣羯磨。而於其中有不
T1442_.23.0706b18: 驅者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦
T1442_.23.0706b19: 等曰。云何汝等知諸大徳往抧吒山如法驅
T1442_.23.0706b20: 擯。而故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。
T1442_.23.0706b21: 有驅者有不驅者。時諸苾芻以此因縁具白
T1442_.23.0706b22: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應可別諫阿濕薄
T1442_.23.0706b23: 迦等苾芻。若更有餘如是流類。應如是諫汝
T1442_.23.0706b24: 阿濕薄迦補捺伐素。知諸大徳往抧吒山如法
T1442_.23.0706b25: 驅擯。莫故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾
T1442_.23.0706b26: 芻。有驅者有不驅者。然具籌等行惡行汚他
T1442_.23.0706b27: 家。衆皆聞見衆共了知。汝等應捨有愛等言。
T1442_.23.0706b28: 時諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具説如
T1442_.23.0706b29: 佛所教。乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻
T1442_.23.0706c01: 別諫之時。其阿濕薄迦等如先所説堅執而
T1442_.23.0706c02: 住。如我等言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻
T1442_.23.0706c03: 以此因縁具白世尊。大徳。我等奉教已作別
T1442_.23.0706c04: 諫。其阿濕薄迦等如先所説堅執而住。而云
T1442_.23.0706c05: 我等所言其事實爾餘皆虚妄。世尊告曰。汝
T1442_.23.0706c06: 等應可白四羯磨諫彼二人。若更有餘如斯流
T1442_.23.0706c07: 類。如是應諫。敷座鳴槌如常集衆。衆既集
T1442_.23.0706c08: 已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文准事應作。
T1442_.23.0706c09: 時諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當
T1442_.23.0706c10: 諫之時而彼二人如先所説堅執而住。而云
T1442_.23.0706c11: 我等所言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻以
T1442_.23.0706c12: 縁白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼
T1442_.23.0706c13: 諫時不受諫語。而云我等所言其事實爾餘
T1442_.23.0706c14: 皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集苾芻衆。知而
T1442_.23.0706c15: 故問。廣説如前。乃至我觀十利爲諸聲聞弟
T1442_.23.0706c16: 子。制其學處應如是説。若復衆多苾芻於村
T1442_.23.0706c17: 落城邑住。汚他家行惡行。汚他家亦衆見聞
T1442_.23.0706c18: 知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻應語彼苾芻
T1442_.23.0706c19: 言。具壽。汝等汚他家行惡行。汚他家亦衆見
T1442_.23.0706c20: 聞知。行惡行亦衆見聞知。汝等可去不應住
T1442_.23.0706c21: 此。彼苾芻。語諸苾芻言。大徳有愛恚怖癡。有
T1442_.23.0706c22: 如是同罪苾芻。有驅者有不驅者
T1442_.23.0706c23: 時諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大
T1442_.23.0706c24: 徳有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有
T1442_.23.0706c25: 不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等汚
T1442_.23.0706c26: 他家行惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦
T1442_.23.0706c27: 衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻
T1442_.23.0706c28: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
T1442_.23.0706c29: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
T1442_.23.0707a01: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0707a02: 若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃
T1442_.23.0707a03: 至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有
T1442_.23.0707a04: 二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂
T1442_.23.0707a05: 受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤
T1442_.23.0707a06: 食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果
T1442_.23.0707a07: 及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家
T1442_.23.0707a08: 者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。
T1442_.23.0707a09: 知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼
T1442_.23.0707a10: 苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨
T1442_.23.0707a11: 者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四
T1442_.23.0707a12: 法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中
T1442_.23.0707a13: 犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯
T1442_.23.0707a14: 磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別
T1442_.23.0707a15: 諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。
T1442_.23.0707a16: 餘並同前破僧處説
T1442_.23.0707a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第十五
T1442_.23.0707a18:
T1442_.23.0707a19:
T1442_.23.0707a20:
T1442_.23.0707a21: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0707a22: 第十六
T1442_.23.0707a23: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0707a24: 惡性違諫學處第十三
T1442_.23.0707a25: 爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
T1442_.23.0707a26: 闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見
T1442_.23.0707a27: 其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。
T1442_.23.0707a28: 汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即
T1442_.23.0707a29: 自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰
T1442_.23.0707b01: 悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪
T1442_.23.0707b02: 應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。
T1442_.23.0707b03: 我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸
T1442_.23.0707b04: 我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來
T1442_.23.0707b05: 出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
T1442_.23.0707b06: 復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來
T1442_.23.0707b07: 求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌
T1442_.23.0707b08: 賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法
T1442_.23.0707b09: 同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫
T1442_.23.0707b10: 語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0707b11: 汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如
T1442_.23.0707b12: 是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如
T1442_.23.0707b13: 法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自
T1442_.23.0707b14: 身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如
T1442_.23.0707b15: 法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説
T1442_.23.0707b16: 悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。
T1442_.23.0707b17: 具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。
T1442_.23.0707b18: 如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃
T1442_.23.0707b19: 至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀
T1442_.23.0707b20: 如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b21: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如
T1442_.23.0707b22: 佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所
T1442_.23.0707b23: 説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b24: 世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若
T1442_.23.0707b25: 更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集
T1442_.23.0707b26: 衆。衆集已令一苾芻應如是作
T1442_.23.0707b27: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707b28: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707b29: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我
T1442_.23.0707c01: 亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具
T1442_.23.0707c02: 壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。
T1442_.23.0707c03: 闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘
T1442_.23.0707c04: 皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
T1442_.23.0707c05: 今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾
T1442_.23.0707c06: 芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。
T1442_.23.0707c07: 莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我
T1442_.23.0707c08: 説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許
T1442_.23.0707c09: 若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫
T1442_.23.0707c10: 語。白如是次作羯磨
T1442_.23.0707c11: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707c12: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707c13: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦
T1442_.23.0707c14: 不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽
T1442_.23.0707c15: 止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡
T1442_.23.0707c16: 陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆
T1442_.23.0707c17: 虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於
T1442_.23.0707c18: 佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自
T1442_.23.0707c19: 不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好
T1442_.23.0707c20: 若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若
T1442_.23.0707c21: 惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸
T1442_.23.0707c22: 具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩
T1442_.23.0707c23: 其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經
T1442_.23.0707c24: 中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具
T1442_.23.0707c25: 壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。
T1442_.23.0707c26: 具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正
T1442_.23.0707c27: 等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展
T1442_.23.0707c28: 轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身
T1442_.23.0707c29: 不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。
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