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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
第二日與中食。第三日與下食至第四日令
行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
衆中住
根本説一切有部毘奈耶卷第十三
根本説一切有部毘奈耶卷
第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
無根謗學處之二
爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
見何處見。以何因縁往見其事
爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
尊即於爾時説伽他曰
若人故妄語 違越於實法
不懼於後世 無有惡不造
寧呑熱鐵丸 猛焔燒身遍
不以破戒口 噉彼信心食
當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
實力超三有 尚招於毀謗
是故有智人 不應樂生死
段食眞可厭 苦中最爲極
猶如食子肉 増長諸煩惱
如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
爾時説＊伽他曰
若人生世中 口常出刀劍
由此惡説故 常斬於自身
若讃於惡人 毀謗賢善者
由口生衆過 定不受安樂
猶如博弈人 失財是小過
於他清淨者 謗毀成大愆
經於百千歳 墮在肉胞獄
復於此獄中 更受四萬歳
若以惡心語 謗毀於善人
由斯惡業縁 當墮於地獄
爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
其學處應如是説
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
作是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
而被謗𧶠
佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
業果報成熟。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
彼食已。以新妙
而奉上之。時彼大徳但現
神通而不説法。爲欲憐愍彼商主故。猶如鵝
王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類
若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發
誓願言。我於如是眞實福田所設供養。此業
所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如
是殊勝威徳。當得奉事勝此大師。汝等當知。
彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我
法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我爲大
師勝彼百千倶胝。獨覺能承事我不生厭背。
又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚
遭惡言毀謗。我今當説。汝等善聽。諸苾芻。過
去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女
爲妻。得意相親歡樂而住。雖經多歳竟無男
女。遂便以手支頬心懷憂歎。我今舍内多有
珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見
之即便問曰。聖子。何意支頬長思似帶憂色。
報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如
其沒後並被官收。既有此縁寧不愁悒。其妻
報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘
妻令有子息。報言。賢首。若人家内有二妻者。
乃至麨漿亦不得飮。常於室中紛紜鬪諍。婦
報夫曰。君可求來。若彼顏状與妹同者。我作
妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時
於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生
一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
者爲求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便
嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後
妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日
前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其
夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時
誕一男子。長至五歳智慧分明。所有語言咸
悉依實。時人遂名爲實語者。其母便念。我雖
生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使
離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君
所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦
便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人
苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉
妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝
異母彰露惡名。汝當爲證。子白母曰。爲實爲
虚。母言。是虚。子云。世人共知我爲實語。豈
可隨母所説口出妄言。母曰。於我腹中懷汝
九月。於此小事汝不見從。設爲作證無勞口
説。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。
遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共
他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦
曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒
世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必
無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父
喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男
子行惡事耶。但女人情僞不學而知。即便以
手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言説。
若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口
出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄
語人。於異母邊證其虚事。實語之名即便隱
沒。時人皆喚爲妄語者。其父見已告後妻曰。
汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往
二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被
夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行
私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是
妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜
當爲問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人
皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨
惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至
其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
願。如我今日被汝謗𧶠。於未來世假令汝得
阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見
而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。
我於彼時爲爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。
汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。
彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友
地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於
多千歳在㮈落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五
百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被
惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黒之業得純黒
報。純白之業得純白報。黒白雜業得黒白雜
報。汝等當離純黒雜業勤修白品。汝諸苾芻。
當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於
分衣人中最爲第一。汝等應聽。乃往過去。於
此賢劫人壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於
世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。
至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於
命終時即便發願。我於迦＊攝波佛最上福田
教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如
佛所記。於未來世人壽百歳時。有摩納薄迦
必當成佛。我於彼教當爲出家。斷諸煩惱證
阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦＊攝波佛弟
子之中。分僧臥具最爲第一。我於來世釋迦
牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦爲第
一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第
一。汝諸苾芻。應如是學
假根謗學處第九
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。
於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善説法
律而爲出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊徳苾芻。於
具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。
遂捨寂靜等持妙樂。如法爲僧作授事人分
房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世
尊已次更參覲諸大徳僧。因至實力子所申
禮拜已。爲聽法故在一面坐。時友地二苾芻。
與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。
遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石
砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飮池
水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不
淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄
曰。妹尼前已爲我等故被衆擯斥。我今豈欲
倶受擯耶。兄報弟曰。前是虚説。今是實陳。汝
豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
耶。弟便默然。兄弟倶往告諸苾芻曰。世間之
人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花
色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地
曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡
道中。此實力子證阿羅漢。居八解脱得上人
法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
法。而謗𧶠之彼二答曰。實非我過是眼過失。
宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊説。應須詳審善
問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因
何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人
遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾
芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀
之。時諸苾芻以此因縁具白世尊。爾時世尊。
即以此縁集苾芻衆。廣如前説。乃至爲諸苾
芻制其學處。應如是説
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非
分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若
問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
爲毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽
伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有
餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者
瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾
犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死
故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。
於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣説其
事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得
僧伽伐尸沙。廣如前説
此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四
波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。
可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是説
時得僧伽伐尸沙
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐
尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼
苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底
迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾
芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。若
苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提
舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見
彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色
訖里多想。作如是解。如是忍。可便作是語。見
彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無
犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼
苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。
如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如
廣説如上。無犯者。謂如實説最初犯罪。癡狂
心亂痛惱所纒
破僧違諫學處第十
爾時世尊。在王舍城羯＊闌鐸迦池竹林中住。
時遭儉歳乞食難得。時諸苾芻得神通者往
贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取
贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得
充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去
此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提
訶。或往西瞿陀尼。或北倶盧洲。取自然香稻。
同前持歸共餘分食。或往四大王衆天。或往
三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或
往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提
婆達多作如是念。今遭儉歳乞食難得。時諸
苾芻得神通者往贍部林。廣如前説。乃至取
其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能
如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神
通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所説
我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。
往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世
尊。＊唯願爲我説神通事。爾時世尊。知提婆
達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定
慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是
念。世尊不肯爲我説神通事。便即致敬辭佛
而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而
白之曰。＊唯願上座爲我解説神通之事。時具
壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多
欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理
觀察方獲神通。并餘勝徳。受想行識亦復如
是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如
亦不爲我説神通事。便捨之而去。復往詣彼
馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛
王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神
通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知
提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾
芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多
曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝徳。
受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。
斯等五百上座苾芻。皆不爲我説神通法。豈
非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提
婆達多復作是念。誰能爲我説神通法。是時
具壽十力迦＊攝波。在王舍城鷹窟中住。時提
婆達多便生此念。十力迦＊攝波性無諂誑所
言眞實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能爲
我説神通法。作是念已。即便往詣十力迦＊攝
波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願爲
我説神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛
心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。
便爲提婆達多説神通法。時提婆達多初夜
後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜
慮。即發神通。轉一爲多。轉多爲一。或現或
隱。山石壁障身皆通過。不能爲礙猶如虚空。
入地如水履水如地。在虚空中跏趺而坐。猶
如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具
斯徳已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我爲
先往贍部林中。取香美果自食分餘。爲往東
西北洲。四大王衆。三十三天及以諸處。同前
取已分布餘人。爲當先化摩掲陀主。彼受化
已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨
太子父亡之後。當爲國王有大自在。我今宜
應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達
多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而
入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作
上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽
胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂
即變身爲童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中
宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便
以洟唾内其口中。時提婆達多爲貪利養。纒
繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其
徳殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦
暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達多所
而爲禮敬。毎於食時奉五百釜上妙飮食。時
提婆達多爲上首。五百苾芻受斯供養。時有
衆多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞
提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子
於旦暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達
多所而申禮敬。毎於食時以五百釜上妙飮
食而供養之。提婆達多爲其上首。與五百諸
苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本
處飯食訖。於食後時收擧衣鉢。洗足已往世
尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。
世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆
達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。
世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受
斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺
害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自
害躯。提婆達多亦復如是。受他供養必自害
身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡
人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪
著。爾時世尊。説＊伽他曰
芭蕉若結子 竹葦生其實
如騾懷妊時 斯皆還自害
利養及名聞 愚人所愛樂
能壞衆善法 如劍斫人頭
時諸苾芻聞佛説已奉持而去
爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發
起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。
今可以諸大衆付囑於我。令我教授我當秉
執。世尊宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。
提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然
不自知。爾時有一迦倶陀苾芻。是佛弟子。曾
於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修
習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
江豘山恐畏林住。時迦倶陀以天眼觀。見提
婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸
臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。
禮雙足已而白之曰。大徳知不。提婆達多爲
貪利養纒結心故。便起如是邪惡之念。來白
佛言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾
芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以
諸大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。
宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住
時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大徳
目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其
説。時迦倶陀梵天。知其許已隱而不現。時大
目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯
士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。
汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後
來相告語。大徳。我已先知梵天後告。爾時世
尊共大目連。於此中間別説餘事。時提婆達
多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯
吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。
爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝
當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前
自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬
如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時
天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛
言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾芻
尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸
大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜
應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。
汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻
僧伽而見付囑。況汝癡人食人＊洟唾。而相付
囑。是時天授便作斯念。世尊讃歎舍利子大
目連。喚我爲癡人死屍食唾愚人。此是天授。
初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達
多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在
世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告
阿難陀曰。汝今可詣羯＊闌鐸迦池近竹林所。
但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛
教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令
集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
根本説一切有部毘奈耶卷第十四
根本説一切有部毘奈耶卷第十
五
＊三藏法師義淨奉 制譯
破僧違諫學處之二
爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
間住
汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
是第五我住世間
諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
住。天授汝今應捨作破僧事
時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
| 如是應差。令一苾芻作白羯磨 | 廣如百一 羯磨中 |
三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
第二日與中食。第三日與下食至第四日令
行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
衆中住
根本説一切有部毘奈耶卷第十三
第十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
無根謗學處之二
爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
見何處見。以何因縁往見其事
爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
尊即於爾時説伽他曰
若人故妄語 違越於實法
不懼於後世 無有惡不造
寧呑熱鐵丸 猛焔燒身遍
不以破戒口 噉彼信心食
當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
實力超三有 尚招於毀謗
是故有智人 不應樂生死
段食眞可厭 苦中最爲極
猶如食子肉 増長諸煩惱
如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
爾時説＊伽他曰
若人生世中 口常出刀劍
由此惡説故 常斬於自身
若讃於惡人 毀謗賢善者
由口生衆過 定不受安樂
猶如博弈人 失財是小過
於他清淨者 謗毀成大愆
經於百千歳 墮在肉胞獄
復於此獄中 更受四萬歳
若以惡心語 謗毀於善人
由斯惡業縁 當墮於地獄
爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
其學處應如是説
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
作是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
而被謗𧶠
佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
業果報成熟。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
彼食已。以新妙
神通而不説法。爲欲憐愍彼商主故。猶如鵝
王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類
若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發
誓願言。我於如是眞實福田所設供養。此業
所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如
是殊勝威徳。當得奉事勝此大師。汝等當知。
彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我
法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我爲大
師勝彼百千倶胝。獨覺能承事我不生厭背。
又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚
遭惡言毀謗。我今當説。汝等善聽。諸苾芻。過
去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女
爲妻。得意相親歡樂而住。雖經多歳竟無男
女。遂便以手支頬心懷憂歎。我今舍内多有
珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見
之即便問曰。聖子。何意支頬長思似帶憂色。
報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如
其沒後並被官收。既有此縁寧不愁悒。其妻
報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘
妻令有子息。報言。賢首。若人家内有二妻者。
乃至麨漿亦不得飮。常於室中紛紜鬪諍。婦
報夫曰。君可求來。若彼顏状與妹同者。我作
妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時
於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生
一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
者爲求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便
嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後
妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日
前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其
夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時
誕一男子。長至五歳智慧分明。所有語言咸
悉依實。時人遂名爲實語者。其母便念。我雖
生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使
離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君
所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦
便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人
苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉
妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝
異母彰露惡名。汝當爲證。子白母曰。爲實爲
虚。母言。是虚。子云。世人共知我爲實語。豈
可隨母所説口出妄言。母曰。於我腹中懷汝
九月。於此小事汝不見從。設爲作證無勞口
説。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。
遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共
他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦
曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒
世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必
無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父
喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男
子行惡事耶。但女人情僞不學而知。即便以
手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言説。
若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口
出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄
語人。於異母邊證其虚事。實語之名即便隱
沒。時人皆喚爲妄語者。其父見已告後妻曰。
汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往
二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被
夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行
私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是
妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜
當爲問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人
皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨
惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至
其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
願。如我今日被汝謗𧶠。於未來世假令汝得
阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見
而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。
我於彼時爲爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。
汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。
彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友
地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於
多千歳在㮈落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五
百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被
惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黒之業得純黒
報。純白之業得純白報。黒白雜業得黒白雜
報。汝等當離純黒雜業勤修白品。汝諸苾芻。
當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於
分衣人中最爲第一。汝等應聽。乃往過去。於
此賢劫人壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於
世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。
至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於
命終時即便發願。我於迦＊攝波佛最上福田
教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如
佛所記。於未來世人壽百歳時。有摩納薄迦
必當成佛。我於彼教當爲出家。斷諸煩惱證
阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦＊攝波佛弟
子之中。分僧臥具最爲第一。我於來世釋迦
牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦爲第
一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第
一。汝諸苾芻。應如是學
假根謗學處第九
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。
於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善説法
律而爲出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊徳苾芻。於
具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。
遂捨寂靜等持妙樂。如法爲僧作授事人分
房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世
尊已次更參覲諸大徳僧。因至實力子所申
禮拜已。爲聽法故在一面坐。時友地二苾芻。
與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。
遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石
砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飮池
水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不
淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄
曰。妹尼前已爲我等故被衆擯斥。我今豈欲
倶受擯耶。兄報弟曰。前是虚説。今是實陳。汝
豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
耶。弟便默然。兄弟倶往告諸苾芻曰。世間之
人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花
色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地
曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡
道中。此實力子證阿羅漢。居八解脱得上人
法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
法。而謗𧶠之彼二答曰。實非我過是眼過失。
宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊説。應須詳審善
問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因
何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人
遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾
芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀
之。時諸苾芻以此因縁具白世尊。爾時世尊。
即以此縁集苾芻衆。廣如前説。乃至爲諸苾
芻制其學處。應如是説
若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非
分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若
問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
爲毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽
伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有
餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者
瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾
犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死
故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。
於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣説其
事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得
僧伽伐尸沙。廣如前説
此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四
波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。
可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是説
時得僧伽伐尸沙
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐
尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼
苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。
若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底
迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾
芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。若
苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提
舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見
彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色
訖里多想。作如是解。如是忍。可便作是語。見
彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無
犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼
苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。
如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如
廣説如上。無犯者。謂如實説最初犯罪。癡狂
心亂痛惱所纒
破僧違諫學處第十
爾時世尊。在王舍城羯＊闌鐸迦池竹林中住。
時遭儉歳乞食難得。時諸苾芻得神通者往
贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取
贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得
充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去
此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提
訶。或往西瞿陀尼。或北倶盧洲。取自然香稻。
同前持歸共餘分食。或往四大王衆天。或往
三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或
往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提
婆達多作如是念。今遭儉歳乞食難得。時諸
苾芻得神通者往贍部林。廣如前説。乃至取
其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能
如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神
通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所説
我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。
往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世
尊。＊唯願爲我説神通事。爾時世尊。知提婆
達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定
慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是
念。世尊不肯爲我説神通事。便即致敬辭佛
而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而
白之曰。＊唯願上座爲我解説神通之事。時具
壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多
欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理
觀察方獲神通。并餘勝徳。受想行識亦復如
是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如
亦不爲我説神通事。便捨之而去。復往詣彼
馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛
王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神
通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知
提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾
芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多
曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝徳。
受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。
斯等五百上座苾芻。皆不爲我説神通法。豈
非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提
婆達多復作是念。誰能爲我説神通法。是時
具壽十力迦＊攝波。在王舍城鷹窟中住。時提
婆達多便生此念。十力迦＊攝波性無諂誑所
言眞實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能爲
我説神通法。作是念已。即便往詣十力迦＊攝
波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願爲
我説神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛
心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。
便爲提婆達多説神通法。時提婆達多初夜
後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜
慮。即發神通。轉一爲多。轉多爲一。或現或
隱。山石壁障身皆通過。不能爲礙猶如虚空。
入地如水履水如地。在虚空中跏趺而坐。猶
如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具
斯徳已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我爲
先往贍部林中。取香美果自食分餘。爲往東
西北洲。四大王衆。三十三天及以諸處。同前
取已分布餘人。爲當先化摩掲陀主。彼受化
已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨
太子父亡之後。當爲國王有大自在。我今宜
應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達
多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而
入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作
上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽
胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂
即變身爲童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中
宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便
以洟唾内其口中。時提婆達多爲貪利養。纒
繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其
徳殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦
暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達多所
而爲禮敬。毎於食時奉五百釜上妙飮食。時
提婆達多爲上首。五百苾芻受斯供養。時有
衆多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞
提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子
於旦暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達
多所而申禮敬。毎於食時以五百釜上妙飮
食而供養之。提婆達多爲其上首。與五百諸
苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本
處飯食訖。於食後時收擧衣鉢。洗足已往世
尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。
世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆
達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。
世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受
斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺
害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自
害躯。提婆達多亦復如是。受他供養必自害
身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡
人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪
著。爾時世尊。説＊伽他曰
芭蕉若結子 竹葦生其實
如騾懷妊時 斯皆還自害
利養及名聞 愚人所愛樂
能壞衆善法 如劍斫人頭
時諸苾芻聞佛説已奉持而去
爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發
起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。
今可以諸大衆付囑於我。令我教授我當秉
執。世尊宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。
提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然
不自知。爾時有一迦倶陀苾芻。是佛弟子。曾
於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修
習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
江豘山恐畏林住。時迦倶陀以天眼觀。見提
婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸
臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。
禮雙足已而白之曰。大徳知不。提婆達多爲
貪利養纒結心故。便起如是邪惡之念。來白
佛言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾
芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以
諸大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。
宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住
時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大徳
目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其
説。時迦倶陀梵天。知其許已隱而不現。時大
目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯
士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。
汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後
來相告語。大徳。我已先知梵天後告。爾時世
尊共大目連。於此中間別説餘事。時提婆達
多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯
吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。
爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝
當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前
自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬
如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時
天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛
言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾芻
尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸
大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜
應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。
汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻
僧伽而見付囑。況汝癡人食人＊洟唾。而相付
囑。是時天授便作斯念。世尊讃歎舍利子大
目連。喚我爲癡人死屍食唾愚人。此是天授。
初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達
多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在
世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告
阿難陀曰。汝今可詣羯＊闌鐸迦池近竹林所。
但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛
教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令
集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
根本説一切有部毘奈耶卷第十四
五
＊三藏法師義淨奉 制譯
破僧違諫學處之二
爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
間住
汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
是第五我住世間
諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
住。天授汝今應捨作破僧事
時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
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