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欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第十

根本説一切有部毘奈耶卷
第十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
    泄觸鄙供媒小房大寺謗
    片似破僧事隨從汚慢語
故泄精學處第一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是説。若復
苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙
爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有諸苾芻
於睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂
曰。仁今知不。世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其
學處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。
我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我
等犯僧伽伐尸沙耶。宜應共詣具壽阿難陀
所具陳其事。如彼所説我當奉持。時諸苾芻
即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀
知不。如佛世尊爲諸聲聞。於毘奈耶制其學
處。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等於
睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等
犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大徳。如所
陳説我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾
芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白
佛言。世尊大徳爲諸苾芻制其學處。若復苾
芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢
中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非
我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻爲犯不犯。世尊
告阿難陀曰。彼諸苾芻想心縁慮我不云無。
然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讃
能持戒者。讃敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。
令於善品得増長已。告諸苾芻曰。前是創制
今是隨開。是故我今爲諸苾芻。於毘奈耶重
制學處應如是説
若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾
芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流
泄移其本處。精有五種。謂青黄赤厚薄。此中
青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精
倶青。所餘諸子其色皆黄。輪印大臣其色皆
赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人
被女欲所傷若檐重物。或渉長途或身根損
壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中
無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法
及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。
是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯
其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖
犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘
此中犯相其事云何。有五事別。一爲樂故。二
爲呪故。三爲種子故。四爲藥故。五爲自試故。
云何爲樂。若苾芻爲泄精樂故。於内色處有
染欲心。起方便發動生支而泄精受樂者。得
僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅
底也。如是若爲搖動生支樂故而故泄精。或
爲摩觸捉搦樂故而故泄精。或爲出生支頭
樂故而故泄精。得罪輕重廣如上説。如爲樂
既爾。若爲呪爲求種子爲藥。或爲試力而泄
精者。得罪輕重如上。若苾芻爲樂故欲出青
精。於内色處有染欲心。起方便而泄其精。或
求黄赤厚薄等。得罪如上。内色既爾。外色亦
然。攝頌曰
    若舞及於空精動身中泄
    揩摩出時樂染意量生支
    或時染心視或逆流順流
    及逆風順風應知罪輕重
若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不
泄得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精
者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若
苾芻精戰動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐
羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在
身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若
不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精
泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得
惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄
者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾
芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染
欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若
順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己
生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得
惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹
欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二
若見可愛之色。或掻疥癢。無受樂心而精流
泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
觸女學處第二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻。共相告曰。我等毎於晨朝恒令一人在逝
多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。爲
説法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞衆
所欽仰。此六衆苾芻。於六大城所有氏族
種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不
識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。披僧
伽胝禮窣覩波已。於逝多門外經行遊適。此
城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往
芳林内。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世
尊足并諸大徳。時有衆多居士居士婦。至逝
多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姉妹。猶如
初月時一現耳。諸女答曰。大徳。如世尊説。若
人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之
女身多諸障難。鎭營家業復是第九無容暇
事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞
    昔有娑竭王廣營衆事業
    所作事未畢其命已終亡
    汝等營家業其事無竟時
    死是人共嫌寧知忽來至
諸女聞已答言。大徳。我縁此故來入寺中。禮
世尊足并諸上座大徳苾芻。鄔陀夷曰。善來
姉妹。如世尊説。以不堅身而求堅法。汝等來
入寺中隨喜禮拜實爲善事。汝等於此寺中
頗請苾芻爲引導人。指授房舍及塔廟不。諸
女報曰。大徳。豈我手執明炬而更求燈燭。今
捨大徳別請餘人爲引導耶。時鄔陀夷便作
是念。若我爲其指授房舍廢修善品。若不指
授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修
宜應指授。便洗手足即執香華。引導而進。
説伽他曰
    若人以眞金日施百千兩
    不如暫入寺誠心一禮塔
姉妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六
時。常以佛眼觀察世間。誰増誰減誰遭苦厄。
誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔
濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破
無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其
増長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀
夷説伽他曰
    假使大海潮或失於期限
    佛於所化者濟度不過時
    如母有一兒常護其身命
    佛於所化者愍念過於彼
    佛以大悲心遍於生死内
    常隨所化者如母牛憐犢
然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作
師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足
次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如
所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將
導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥
爲開法眼。三轉法輪令其啓悟。於大師衆弟
子之中最爲上首。耆年宿徳善修梵行。受持
法衣此爲初首。汝應至心禮敬其足
次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此
是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犁
牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八
封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名
迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此
衆事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千
上服著麁 &T073554;

僧伽胝。歸佛出家住於林藪。假
使狂象擧目視之便捨狂醉。少欲知足修杜
多行。於大師衆弟子之中。威徳尊重最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是
貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。帝釋聲
明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊
説
    一切世間智唯除於如來
    不及身子智十六分之一
    一切人天智皆如舍利子
    不及如來智十六分之一
於大師衆弟子之中有大智慧。具足辯才最
爲第一。汝應至心禮敬其足
次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此
是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而爲出家
有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師衆弟
子之中有大威徳。具大神通最爲第一。汝應
至心禮敬其足
次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此
是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾
有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得
安隱。不損珍財還到故居。於大師衆弟子之
中。得淨天眼最爲第一。汝應至心禮敬其足。
次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是
佛堂弟。捨位出家。於世尊所親奉供侍。雖
經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來
所説一切經典。聞悉能受如瓶瀉水置之異
器。於大師衆弟子之中。多聞總持最爲第一。
汝應至心禮敬其足
次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛
親弟。捨俗出家。若不出家爲力輪王。於大
師衆弟子之中。善護諸根能防外境最爲第
一。汝應至心禮敬其足
次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是
佛之子。捨俗出家。若不出家當爲轉輪王。於
大師衆弟子之中。愛重學處奉持無失最爲
第一。汝應至心禮敬其足
次至難陀鄔波難陀阿説迦補捺婆素迦蘭
陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已
命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩
飾莊嚴壁皆彩畫。以 &T073554;

綿褥安在臥床。諸妙
箱篋用貯資具。於机案上著香水瓶並諸杓
器。時鄔陀夷告諸女曰。姉妹。爲先餐小食爲
飮蜜漿。諸女報曰。大徳。豈有河水而逆流耶。
理應我等先有供養。寧容反受大徳施耶。善
哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何
所須。諸女報曰。未曾聞法願爲我説。鄔陀夷
曰。善哉姉妹。如世尊説。於諸世間有其六事。
希有難遇。云何爲六。一諸佛出世難可逢遇。
二如來所説微妙法律難可得聞。三人身難
得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姉
妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛
坐聽法要。我當爲説。是時諸女即便禮敬鄔
陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即爲
説法。隨所説法便生染心。猶如呪師不善呪
術呪鬼病者。隨所呪時被鬼所打。其鄔陀夷
亦復如是。隨所説法被染觸心。染心既生從
坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相
愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房
外。徐歩檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水内
更出火光。於歸依處反生恐怖。我等昔日。
謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有
諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言
姉妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何
事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖
狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所説。我之身體雖
被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見 &T020717;

逼。若
我父母兄弟姉妹夫主。聞者乃至不聽我等
望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。
姉妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛
欲。作此方便用暢染心。女人答言。聖者。如
牛角雖利。豈可反破自腹耶。設有染心寧得
自虧梵行。諸苾芻曰。姉妹。且住我當遮止。答
言聖者。若爲遮止深是善哉。若不遮者。我等
終不以足重來遊踐逝多園林。苾芻報曰。我
共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具
壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大
徳鄔陀夷所爲鄙媟汚辱沙門。何意恣情更
爲歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飮酒噉
葱蒜耶。諸苾芻曰。麁重之事汝尚爲之。飮酒
噉蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此
婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰
汝等但解執持黒鉢巡家乞求。慳嫉纒心日
見増甚。乃至不能爲他説四句法。見他演説
更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數爲説。曾
無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。
諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責曰。云何
苾芻所作非理。應懷恥愧。翻起貢高。時諸苾
芻以此因縁具白世尊。世尊因此集諸苾芻。
知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白
言實爾。佛言汝所爲非。非沙門非隨順。不
清淨。所不應爲。爾時世尊種種呵責已。告諸
苾芻。我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子。於
毘奈耶制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心與女人身相觸。若捉手
若捉臂。若捉髮若觸一一身分。作受樂心者。
僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纒心
者。有是染心而非纒心。有是纒非染。或倶有
倶無。云何染而非纒。謂有染心非極染心現
在前時。云何纒而非染。謂心縁外境有所繋
著未起染心。云何染纒倶心。謂有染心極染
心。貪求前境心有繋著。云何染纒倶非。謂除
前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸
者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。
捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繋
緵帶。一一身分者謂諸支節。作受樂心者情
受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣説如前
此中犯相其事云何。有其九事。云何爲九。謂
觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何爲觸。若苾
芻以染纒心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有
衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底
也。如頭既爾。若觸肩背臍 &T050509;

乃至足指。有
衣無衣皆如上説。如觸既爾。極觸憑捉亦復
如是
云何爲牽。若苾芻以染纒心捉堪行婬女。從
遠牽至近從近推令遠。得罪同前。云何爲
曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左
邊曳向右畔。或從足至頭。或從頭向足。云何
爲上。謂捉女人從地擧上過於足指。若無衣
隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。
若過脛膝及餘身分乃至于頂。若擧上床座
若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纒心。而
受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無
衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名擧
上。云何爲下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上
&T016254;

令向下。或至象馬車乘床座之上。 &T016254;

下乃
至足指著地。得罪同前。是名爲下。云何遍
抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃
至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是
堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便
罪。若不堪者。無衣得麁罪。有衣得惡作。若苾
芻以染纒心。觸男黄門堪行婬者。無衣麁罪。
有衣惡作。若無堪者。有衣無衣倶得惡作。若
觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母
女姉妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時
自縊。或噉毒藥等。爲救濟時觸皆無犯。又無
犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
説鄙惡語學處第三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
苾芻縁起同前。乃至隨所説法被染觸心。染
心既生便對女人説麁惡語。謂是鄙惡婬欲
相應。猶如夫妻論説俗事。時諸女中有相愛
者。鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外
作譏嫌言。誰知水内更出火光。於歸依處＊反
生恐怖。廣説如前。乃至制其學處應如是説。
若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌婬
欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復苾芻
者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纒心者。有其四
句。廣説如前。言女人者謂婦及童女。於善惡
言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅
市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此
爲鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂
罪過也。謂説婬欲交會之言。如夫妻者。猶如
夫婦説非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上説
此中犯相其事云何。有其九事。謂善説惡説
直乞方便乞直問曲問引事讃歎瞋罵。云何
善説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡言
作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是善好形状可
愛。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不
與葉婆合説者。得窣吐羅底也。是名善説。云
何惡説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡
言作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是不好形
状可惡。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。
若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡説

葉婆者正目西方説男女交合不軌之言若准此方音者言
多鄙媟又復方音隨處不定故存本字然西方教授説此言

時亦不全道以鄙惡
故但云葉字婆字耳

云何直乞。謂若苾芻乃至作

如是語。姉妹來。共我作如是如是事。若與葉
婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣
吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣説如前。
乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作如
是事。此女必爲男所愛重。汝若共我作如是
事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合説。得僧
伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名方
便乞。云何直問。廣説如前。乃至作如是語。
姉妹。若有男子共女人作如是事。此男子必
爲女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能
於我生憐愛不。餘並同前。云何曲問。廣説如
前。乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作
如是事。此女人必爲男子所愛。我今愛汝汝
於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。
廣説如前。乃至作如是語。姉妹。我先曾於某
處園中天祠之所大衆聚集。共諸女人噉美
妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通
夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姉妹。當
時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。
云何讃歎。廣説如前。乃至作如是語姉妹。若
有男子與汝作如是語。姉妹。若有男子與汝
作如是事。彼得現樂。及受天樂。我亦共汝
作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同
前。云何瞋罵。謂若苾芻以染纒心。對堪能女
解善惡言作如是説。汝應共蛇及驢畜等作
婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合説者。得僧伽
伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名瞋罵。
如前苾芻對婦童女説其九事。若婦童女是
堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁
二瘡門。實是善好形状可愛。若苾芻聞是説
已。以染纒心作受樂意印可而住。隨所説時
以言報答。若與葉婆合説。得僧伽伐尸沙。若
不合説。得窣吐羅底也。是名善説
云何惡説。廣説如前。乃至女人來對苾芻。作
如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形状可惡。
餘如上説。云何直乞。廣説如前。乃至女人來
對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是
事。餘如上説。云何方便乞。廣説如前。乃至女
人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作
如是如是事。此男必爲女所愛重。仁若共我
作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上
説。云何直問。廣説如前。乃至女人來對苾芻。
作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如
是事。此女人必爲男子之所愛念。我今共仁
作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
若有男子共女人作如是事。此男子必爲女
所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説

葉縛。

言大
麥也

或説葉摩尼。

言帷
幔也

若於方國雖説鄙

惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
索供養學處第四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
至爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
是語者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
訖里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆＊唯惡
作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第十一

根本説一切有部毘奈耶卷
第十二
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家
有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策
勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令
辛苦少令作務不。若黒鹿子報云。彼雖有男
性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣
食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家
童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣
食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者
問黒鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。
彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。
若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。
若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於
黒鹿子。即便嫌罵作如是説。我與黒鹿子得
意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此
艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充
足女不營勞。於黒鹿子即便稱讃。若有男家
取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黒鹿
子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。
孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黒鹿子即
便同前廣生稱讃。時黒鹿子於室羅伐城。美
惡聲譽倶時彰顯。後於他日黒鹿子於三寶
中倍生敬信。遂於善説法律之中而爲出家。
既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其
黒鹿子再於城中善惡聲出。此但縁起
然世尊尚未爲諸聲聞弟子於毘奈耶制其學
處
爾時六衆苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女
意語男。乃至男女私通亦爲媾合。時外道等
咸作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。
亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飮食。施
此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因縁具白
世尊。世尊即以此縁集諸苾芻。知而故問告
六衆曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以
私通爲媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責
六衆苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非
善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種
呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至爲諸苾
芻。制其學處應如是説。若復苾芻作媒嫁事。
以男意語女。以女意語男。若爲成婦及私通
事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂黒鹿子及六衆苾芻。餘義如
上。言媒嫁者謂爲使往還。以男意語女以女
意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若
爲成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云
何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活
須臾。攝頌曰
    七婦謂水授財娉王旗得
    自樂衣食住共活及須臾
水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼
女夫手中。而告曰。我今此女與汝爲妻。汝當
善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。
財娉者。謂得財物以女授之。如上廣説。是
名財娉婦。王旗婦者。如刹帝利灌頂大王嚴
整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意
所獲女任充妻室。此由王旗力獲女爲妻妾。
又若有人自爲賊主。打破村城獲女爲婦。是
名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得
意男處。告言我今樂與仁爲妻。彼便攝受。是
名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。
告曰汝當給我衣食。我當與汝爲妻。是名衣
食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言
我所有財及汝財物。併在一處共爲活命。是
名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而爲婦事。是
名須臾婦。云何十種私通。謂爲十人所護。父
護母護兄弟護姉妹護大公護大家護親護種
護族護王法護。攝頌曰
    十護謂父母兄弟及姉妹
    大公與大家親種族王法
云何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時
逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄
弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。
至兄弟家而爲住止。兄弟衞護。是名兄弟護。
姉妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親並
皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大
公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我
憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名
大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來
所有眷屬。並名爲親。過此非親。若女人父母
兄弟姉妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離
他土。便於餘親依止而住。名爲親護。云何種
護。謂婆羅門刹帝利薜舍戍達羅。女依種而
住。名爲種護。云何族護。謂於婆羅門等中有
別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。
名爲族護。云何王法護。若女人親族並無唯
有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又
有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人
不欺犯。是名法護。僧伽伐尸沙者。義如上。此
中犯相其事云何。如前諸婦離別之状有其
七種。攝頌曰
    正鬪及已鬪折草投三瓦
    依法非我妻普告多人語
云何爲七。一正鬪即離。二鬪後方離。三折草
三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言
非我婦離。七普告衆人離。若苾芻見他俗人
於初三婦。因鬪諍等作離別時。若作初離和
之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡
作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第
五第六離和之。如次得一二三麁罪。若作第
七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七
種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得
僧殘罪。攝頌曰
    自受從使受二苾芻四儀
    前後相隨行尊卑縁及事
若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸
沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐
尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽
伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧
伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還
報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受
語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語
遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自
往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使
報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使
使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾
芻自受語二倶往語二倶還報。倶得僧殘。若
二苾芻自受語二倶往語皆不還報。二倶二
麁罪。若二苾芻自受語倶不往語倶不還報。
二倶一麁罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我
意往語還報。依言作者二倶僧殘。若二苾芻
自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其
往語還報者得僧殘。其不還報者得二麁罪。
若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。
其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報
者得一麁罪。若一苾芻共一男子一女人同路
而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女
人作如是語。汝能與此男子爲婦。或暫時共
住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男
子作如是語。汝能與此女人爲夫。或暫時共
住不。若此苾芻受此言已。即便爲説還報得
僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若
二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃
至廣説得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。
前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨
行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻
往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得
二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自
受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。
前行苾芻得二麁罪。隨行苾芻得一麁罪。
若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還
報。隨行苾芻得二麁罪。前行苾芻得一麁罪。
如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少
如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得
罪多少准説應知
有二家長者。一自在。一非自在。言自在者
是爲主義。於自男女取與隨情。若往官司或
衆人集處。雖説虚事人亦信受。是名自在。不
自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往
官司或衆人集處。雖説實事人不信受。是名
不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還
報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自
在還報不自在。得二麁罪一惡作。苾芻於自
在邊受語。往語不自在還報自在得二麁罪
一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報
不自在。得一麁罪二惡作。苾芻不自在邊受
語。往語不自在還報自在。得二惡作一麁罪。
苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。
得二惡作一麁罪。苾芻不自在邊受語。往語
自在還報自在。得二麁罪一惡作。不自在邊
受語。往語不自在還報不自在。得三惡作」
苾芻復有三縁爲媒嫁事。雖受得三不以言
報亦成媒事。云何爲三。一期處二定時三現
相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。
或某天祠或衆人集處。汝則當知其事成就。
是名期處。云何定時。若於小食時或於中時。
或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定
時。云何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或
執錫杖或時持鉢盛滿酥油。汝則當知其事
成就。是名現相。是爲三縁。雖受得言不以言
報亦成媒事
復有三事。爲使之時亦成媒事。云何爲三。一
言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。
以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言
往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以
書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自
受言使。以書往語。若以期處或以定時或以
現相而還報者。倶得僧殘。是謂言使兼書有
五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還
報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以
手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手
印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言
使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾
芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定
時或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼
手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。
如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書
手印。更互相兼應爲廣説。若門師苾芻至施
主家作如是語。此女長成何不出適。此男既
大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往
夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門
師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無
犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
造小房學處第六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有衆多
苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寛狹。或
復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作
使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長
者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸
施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭
若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。
聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白
佛言。世尊。聞有衆多苾芻多造房舍。或嫌廣
狹復
更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。
唯願世尊。爲哀愍故教諸苾芻造房舍法式。
爾時世尊。聞具壽迦＊攝波説是語已。默然而
許。時迦＊攝波知佛許已禮足而去。時迦＊葉
波至夜曉已。爲欲將護同梵行者故。執持衣
鉢遊行人間。爾時世尊。以此因縁集諸苾芻。
乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寛
狹廣作營爲。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實
爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿
難養。讃歎少欲知足易滿易養。趣得供身修
杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我
觀十利乃至爲諸苾芻。於毘奈耶中制其學
處當如是説
若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
芻應將苾芻衆往觀處所。彼苾芻衆應觀處
所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻
於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞
作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
如是處過量作者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞
者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得
於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作
或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等爲
其施主。爲己作者謂爲自身當應量作。此中
量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張
手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。
廣七張手謂寛中人十肘半。是苾芻者謂造
房人。應將苾芻衆往觀處等者。若不先自觀
察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍
蟲蟻等爲窟穴處。是名不淨不應求法。若清
淨者。次當觀察所依之處。若近王家及以天
祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須
伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四
邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井
或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨
無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴
槌。先以言白。衆集已於大衆中脱革屣偏露
右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。
合掌作是言。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。
於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於
清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大徳僧伽
聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。
如是至三
時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾
芻應共往觀察。或時衆僧令可信者衆多苾
芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進
趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼
苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞
而住。作如是語。大徳僧伽聽。彼某甲營作苾
芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸
妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。
應如是作
大徳僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀
知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清
淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧
伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作
房舍。白如是。次作羯磨。准白應爲。若彼苾芻
既衆許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐尸
沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別
人。無殘有殘已如上説
此中犯相其事云何。若苾芻於不淨處有諍
競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三
中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而
作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅
底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。
若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當爲我
於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造
作小房。時彼苾芻爲作小房。於有諍競處。或
於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營
作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作
房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻
所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教
不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若
於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時
過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二
人倶得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻
所作如是語。汝今作房極爲不善。如我所言
皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如
前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用
房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
造大寺學處第七
佛在憍閃毘瞿師羅園。時六衆苾芻於他寺
中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難
陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象
舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁
等唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造
小庵。而復流言譏嫌他事。是時六衆互相謂
曰。離陀鄔波難陀。我今極被黒鉢者之所輕
賤。我等宜應別造餘寺。令黒鉢者曾所不見
復相告曰。我等若皆共營作者。彼黒鉢人得
我瑕隙便作是語。六衆苾芻並皆營作如傭
力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜
應於自衆内。差請一人聰明利智善識機宜。
能以細針引入麁杵。少作言説多獲珍財者。
我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然
我衆内誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀
即其人也。我等宜應共詣其所。既倶至已而
白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次
第告知。＊唯有大徳智慧辯才善識機宜。堪充
知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他倶
利。無違衆意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於
房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以
何方便我爲僧伽能建大寺。復更思惟。今此
世間人天諸衆。於世尊所普生敬信。彼某甲
家於具壽阿愼若憍陳如心生敬信。彼家於
具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澁
波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家
於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。
彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有
施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而
能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然
禀性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。若能化
彼令生信者。可爲僧伽造大住處。是時闡陀
至天明已。著衣持鉢入憍閃毘而行乞食。先
於一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門家欲
入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家
無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人
但遮五處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。
四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時
守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至
王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡
陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物
豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息爲大歡
慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門
者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。
時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見
來。而告之曰善來大徳闡陀。宜於此坐暫時
停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我
已巡門乞得片麨。仁可爲羅。時婆羅門告小
婢曰。給可取羅爲羅此麨。其女即便奉教爲
羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察。婆羅門問
曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲
者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何
過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞
命終墮於地獄受諸苦惱。設得爲人短命多
病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能説
法。即爲婆羅門宣説法要。十惡業道廣爲敷
陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。
令辦種種上妙噉嚼。香美飮食供養闡陀。闡
陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受
此食即爲前食亦爲後食。告言施主我已受
得他所施麨。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。
我宗族法。先得麁食後逢美妙。棄前惡食實
無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意
所爲。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時
婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭
而去。婆羅門告曰。大徳。於時時間賜過我舍。
闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如
暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。
汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時
闡陀便即思念。若更有餘黒鉢者入。不識機
宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其
入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我
以大縁令生敬信。門人報曰。我已知之。告
云汝從今後。勿令諸餘黒鉢輒入此門。若令
入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁
入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿
爲慮。是時闡陀於時時間來詣其舍。爲婆羅
門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆
羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須
者咸無悋惜。是時闡陀一無所受。後於異時
來過其宅。爲婆羅門讃説七種有事福業。彼
婆羅門聞説福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。
我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨
意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可爲
衆僧營造住處。即便生念。我已屡曾家貲總
施。然而聖者乃至縷線曾不爲受。今時雖許
復爲衆僧。覩斯少欲殊深敬重。白言大徳。我
今實有衆多財物。欲爲僧伽。然地皆屬王無
處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我爲詣
王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。
爲見國王爲大臣耶。參請之法不從於王應
從使者。是時闡陀向大臣家而爲參請。大臣
問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某
甲婆羅門。欲爲僧伽營造住處。然爲地皆屬
王無處營造。我今爲此敢欲白王。幸願仁慈
助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相
喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。
汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王
門。告守門人曰。汝今宜去啓白大王。苾芻闡
陀來至門外欲見大王。時守門者即爲奏知。
王聞遣入大徳闡陀誰復遮止。既至王所即
便呪願。願王無病長壽。王爲設座即便就坐。
時彼大臣爲白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨
俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福徳。王曰
我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大
王有某甲婆羅門。欲爲僧伽興建住處。然地
是王物。我今爲此諮白大王。王曰聖者。隨情
所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不
爾。＊唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀呪
願曰。願王無病長壽。辭退而去
爾時闡陀還至住處。告六衆曰。難陀鄔波難
陀。仁等隨喜。王與我願。＊唯除王宅。餘有園
田隨情造寺。是時六衆即便共往婆羅門舍。
告曰賢首。仁今當知王與我願。＊唯除王宅。
自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見
授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。
共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從
憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形
状可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而
受學業。毎有苾芻於此經過。時諸學徒常爲
調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食
人。鉢袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱
彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣
客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人
來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便
告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報
言且油塗身片時當作。次與晡食至黄曛時。
告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大
作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我
作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把
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執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝
作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭
人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。
報曰癡人。王與我願。＊唯除王宮。自外所有
隨充造寺。何縁不伐。時諸傭人即便共議。我
今爲斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫
令碎。并掘其根棄於河内。平治其地以繩絣
基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧
伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門
樓。此處作温室。此作淨厨。此作靜慮堂。此作
看病堂。既布置已捨之而去。彼諸學生常所
作事。於日日中毎使一人晨朝早起。於彼樹
下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日
詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見
樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。
此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣衝眼不
覩其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至
其所亦不見樹。還報師曰。如彼所説其樹實
無。既聞此説。博士自率五百學徒。往舊樹邊
詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常
講説處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思
念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先
生何爲憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝
大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黄
曛。見有六衆將客作者咸持斧钁。豈非是彼
而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六衆來
詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言
聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷
亡。六衆聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人
等伐此樹耶。六衆報曰。癡人。我等故欲惱亂
於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第
一乞食人。此是第二乞食人。鉢袋開張多有
容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏
罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹
無事斬伐。諸苾芻聞以縁白佛。佛以此縁集
諸苾芻。廣説如前。乃至爲諸苾芻制其學處
當如是説
若復苾芻作大住處。有主爲衆作。是苾芻應
將苾芻衆徃觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不
應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住
處。有主爲衆作。不將諸苾芻徃觀處所。於如
是處造大住處者。僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上作大寺者。
大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂
施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。
有主者。謂有女男半擇迦等爲作施主。爲衆
作者。謂爲如來及苾芻僧衆。應將苾芻衆等
者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。
還白大衆乞求聽許。衆秉白二許其營作。並
廣説如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心
亂痛惱所纒。亦如前房廣説其事
根本説一切有部毘奈耶卷第十二

根本説一切有部毘奈耶卷
第十三
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
無根謗學處第八
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大
富多財受用豐足。所有資産如毘沙門王。雖
非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王。於勝
族女納以爲妃歡衆而住。雖淹歳月竟無男
女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟及同生
天。希望後嗣不遂所願。然世有云由乞求故。
便獲子者此誠虚妄。斯若是實人皆千子如
轉輪王。然由三事方有子息。云何爲三。一者
父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者
食香現前。彼王業縁合會時。有一天從勝妙
天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脱
性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。
若聰慧女人有五別智。廣説如上。乃至娠在
右脇。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光
顯宗族。現居右脇是男不疑。時王聞已即大
歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪
業。我既長養終懷反報。廣爲惠施福利宗
親。我歿世後稱揚我名。而爲呪願。願我父母
所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨
意而住。適其時節供給所須。常令女醫爲調
飮食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以爲嚴
飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。
目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一
息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直
頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。衆所稱歎。
過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此
兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離
床褥不爲便利。諸人議曰。中國之法若天然
淨潔者名之爲實。然此童兒禀識清淨。未離
床褥便利不爲。淨潔過人便成實物。復是壯
力大王之子。應與立字名實力子。其實力子
誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而
立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供
乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡戲。給以乳
酪醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相
師於母懷中覩見孩子。即便生念。此孩子者
是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲
勝功徳利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授
我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於
孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相
師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。
若人於此少興供養。彼人當獲勝功徳利。幸
見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼
相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價
衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。

Footnote:

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