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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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奔斯爲甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭
流血而死。衆既見已各懷驚怖。共相告曰。前
非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
勝罪。時諸苾芻便生追悔。以縁白佛。佛言汝
等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。
其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作
驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法
罪云何老苾芻
佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。
於同類族娶女爲妻。後誕一男年漸長大。是
時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告
子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別
汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。
父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園
中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲
出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答
亦願。問無障難倶與出家。佛教常式老者受
利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白
父曰。我被衆欺常令作務爲無學業。今可共
往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所
到之處爲其年小。還被驅馳即令知事。子白
父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在
於彼。於時時中聞説授記。某甲苾芻證阿羅
漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人
仙授世主毘舍佉母。及餘長者婆羅門等。並
皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲
還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
逼。聞揵稚聲便報父曰。揵*稚聲促宜應急
往。父老疲困不能速行。其子強推令其進路。
子作是念。推行有益復更強推。是時老父面
覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大
號哭。置之路左持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。
彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言
我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生
滅法。汝於善説法律捨家出家。當自裁抑勿
生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當
殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無
間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。
時諸苾芻以縁白佛。佛言彼無有犯。然諸苾
芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今
爲諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
者。當與按摩解勞。爲&T016254;衣鉢及諸資具。能去
者善。若不能去當可先行。至住處已洗鉢
請葉。觀察無蟲可爲請食。不能來者持食往
迎勿令絶食。若在非時送非時漿。道行苾芻
如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉
皆有疑。倶往白佛言。世尊。何因縁故彼
訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。
佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於
往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長
大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣
服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣
不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持
食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困
且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來
唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有
蚊蚋。即便爲拂。蚊子貪血打去還來。怒而言
曰。今我存在。豈使蚊蟲飮我父血。將浣衣棒
以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絶。于
時有天説伽陀曰
    寧與智者爲怨惡 不共愚人結親友
    猶如癡子拂蚊蟲 棒打父頭因命過
汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫
訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間
罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒。故斷人命學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第八



根本説一切有部毘奈耶卷第九
 *三藏法師義淨奉  制譯 
妄説自得上人法學處第四
攝頌曰
    最初劫比羅 漁人衆五百
    苾芻住蘭若 自顯記相違
爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼
漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚
人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節
會即二網倶張。彼於異時廣嚴城中有大節
會。買魚者衆二網倶施。分五百人以爲二
朋。各持一網。施小足者多獲魚鼈黿鼉之類。
岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠
睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便
網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即
便睡覺。曳網并人隨流而去。各大驚叫告小
足人曰。我等并網並被魚牽。仁可倶來共我
相濟。彼既聞已倶來共牽。五百諸人與網同
去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人
曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽
隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人
採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸
人。百千萬衆倶來牽網。時彼諸人身體傷損
其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有
一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或
有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎
頭豹頭熊頭羆頭猫頭鹿頭水牛頭猪頭狗頭
魚頭。于時四遠諸人遞相告語。勝慧河側五
百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形
奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無
量百千倶胝那庾多衆競集河所。或有情生
喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣
嚴城内外道六師。亦生喜樂共至魚所。大衆
雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭
不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。
無不見聞無不知者。恒起大悲饒益一切。於
救護中最爲第一最爲雄猛。無有二言依定
慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四
流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋
遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七
財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷
九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在
中最爲殊勝。得諸無畏降伏魔怨。震大雷音
作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰
増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪
受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種
善根。有善根者令其増長。置人天路安隱無
礙趣涅槃城。如有説言
    假使大海潮 或失於期限
    佛於所化者 濟度不過時
    如母有一兒 常護其身命
    佛於所化者 愍念過於彼
    佛於諸有情 慈念不捨離
    思濟其苦難 如母牛隨犢
爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於
先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度
有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安
住於世。爲欲憐愍所化有情時。往㮈洛迦傍
生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由
此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出
五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無
間獄并餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒
氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。
我與汝等爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。
令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆
作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由
無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
    汝當於佛教 勤求出離道
    能破生死軍 如象摧草舍
    於佛法律中 勇進常修學
    能捨於生死 得盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若
佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説獨
覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
伽他而請佛曰
    口出種種妙光明 流滿大千非一相
    周遍十方諸刹土 如日光照盡虚空
    佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼
    無縁不啓於金口 微笑當必演希奇
    安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説
    如師子王發妙吼 願爲我等決疑心
    如大海内妙山王 若無因縁不搖動
    自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非
無因縁。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可
告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂
欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀
承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往
河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時
諸苾芻既奉教已倶來佛所。爾時世尊往勝
慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍
繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善順善
順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。
端嚴端嚴圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象
王衆象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王
諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸
鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者
圍繞。如大將軍兵衆圍繞。如大導師行旅圍
繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人衆圍
繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。
猶如明月衆星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如
持國天王乾闥婆衆圍繞。如増長天王拘畔
荼衆圍繞。如醜目天王龍衆圍繞。如多聞天
王藥叉衆圍繞。如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶
如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵衆圍繞。
猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶
如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十
二相而爲莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一
尋朗踰千日。安歩徐進如移寶山。十力四無
畏大悲三念住。無量功徳皆悉圓滿。諸大聲
聞尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟
波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大
目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離
伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻衆共往河
側。時諸大衆遙見世尊并苾芻衆自遠而來。
諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿
答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信
者便作是説。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。
豈非今日縁此魚故。爲諸大衆降大慈悲。欲
説希奇微妙之法。共説頌曰
    牟尼久捨喜樂心 無信之人生誹謗
    最勝今來於此處 必爲時衆説微言
是時大衆見世尊至悉皆驚起。由佛世尊爲
菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。
爾時世尊入大衆中。在苾芻前就座而坐。便
告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。
此縁故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執
刀網。爲殺害業而自活命。今於此死何處受
生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。
汝今宜可放魚鼈等水族之類。彼白佛言。如
世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚
鼈等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不
去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊
告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比
羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾
作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我
知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡
知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝
生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。
答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語
已即便啼泣。爾時世尊説伽他曰
    汝墮傍生趣 我今無奈何
    處在無暇中 啼泣當何益
    我今悲愍汝 汝宜發善心
    厭離傍生身 當得昇天上
時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世
尊即爲説三句法。告言賢首
    諸行皆無常 諸法悉無我
    寂靜即涅槃 是名三法印
是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世
尊垂問令憶宿世。復爲人語共佛酬答。諸人
當知。大聖如來威徳尊重。我等庸微不敢諮
問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如説
信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊
者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。
時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸
人答曰。如來世尊威徳嚴重。我等庸愚不敢
輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今爲汝
等略問其事。時具壽阿難陀即從座起往世尊
所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何縁
能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告
阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世縁不。時
阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願
爲説此魚宿世所有因縁。我等苾芻及諸大
衆。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦
聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人
壽二萬歳時。有佛世尊出現於世。號迦攝波
如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙
人墮處施鹿林中。與大苾芻衆二萬人倶。時
彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人
民衆多畜産滋盛。無有鬪諍兵甲休息。亦無
病苦及諸賊盜。正法理國爲大法王。於其國
中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有
婆羅門。博通衆藝善解四明。遠近諸方皆來
歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面
坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求
覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道
業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言
善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時
童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河
池沐浴。或往城市觀望。或採香薪以充祭祀。
是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便
於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何
處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西
國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從
中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國
軌儀未曾見説。即説頌曰
    智慧出東方 兩舌在西國
    敬順生南國 惡口居北方
時諸學徒問童子曰。汝之中國其事云何。童
子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實
充足。畜産豐饒快樂安隱。人物繁多咸重慈
濟。聰明福徳技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。
於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各
大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有
聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中
國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之
自懷慚恥。時彼童子讃美中方。諸人既聞悉
皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍。安置
薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讃美中
方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美
妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼
童子説現今中國有一論師。如師子王自在無
礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶
人多俊乂。我豈自説區宇之内。唯我一人
更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一
遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。
降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆
羅門性少縁務愛愍學徒。報諸人曰。汝等宜
應將我資具。鹿皮疎服三拒君持。并祠祀器
我今與汝。倶去尋師。彼便受教共往中國。所
至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其
車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射
處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱
弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城
邑皆爲上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今
何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論
者。及餘學士咸在王庭。我今宜應自詣王所。
作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所爲
王呪願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已
在一面坐。而啓王曰。大王當知。我於本國頗
亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立
論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣
曰。今我國中有談論者。堪與此人共爲酬對
不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆
羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能
立己義善破他宗。大智聰明如火騰焔。於衆
人中而爲上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便
喚論師。既至王所。呪願同前。在一面坐。大臣
啓曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗
能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王
勅臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善爲
處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王
既坐已。大臣啓曰。大王。欲遣誰作前宗。王
曰。婆羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼
婆羅門便立論宗。申説巧詞有五百頌。辯捷
明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥
是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅
門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答
即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住
在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善爲
談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而
去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。
初生之日黄髮被頭。三七既終廣召親族。欲
爲兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立
何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生
之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既
爲立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時
服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成
立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明
了。次教婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶
器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。
所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明
論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。
施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門
博通衆典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如
大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅
門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便
白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝
所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問
父曰。豈古大師無義而説。然我忖度少有依
希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子
勝。今劫比羅道藝勝我。當以五百童子而委
付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝
當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復
餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿
林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義云
何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作
此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅
門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。
況能與之共爲敵論。於苾芻處生敬信心。於
時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其
子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命
終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲
聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚深難測。世論不
能伏俗智不能知。衆一其心不求名利。故汝
不應共爲論激。子言甚善。時婆羅門所患漸
増。雖加湯藥日就羸困。如有説云
    積聚皆銷散 崇高必墮落
    合會終別離 有命咸歸死
時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵
繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論
師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波
羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申
論事。即便共往。既至王所呪願王已。便啓
王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王
所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。
大臣答曰。彼師已死。王曰。由此縁故。如場中
鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟
耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命
來。奉命便喚。既至王所。呪願王已在一面
坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言
善來。今有諸方論師遠近咸萃。欲於我所興
建論端。汝能共彼相酬對不。便白王曰。敢申
論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得
失。即令諸來論人並爲宗主。遣劫比羅共爲
敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人咸皆杜
口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯
才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歳徳冠
群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱
尊號曰論王。衆所瞻仰。其劫比羅母遙生憂
念。豈我小兒爲性輕躁。被奪封邑無面歸耶。
作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂爲
大論王。群彦相隨共還本宅。其母怱遽而告
之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破
訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面
揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮
手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被
苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母
曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人
與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯
除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寛廣甚
深難測。世論不能伏俗智不能知。衆一其心
不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是
沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其
鋒鋭。劫比羅禀性仁孝。無違母言。便往鹿園
於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處
來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處
有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之衆
其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經
典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。
一藏頌有十萬。問曰。在家俗侶頗得聞不。報
言。得聞二藏。謂論及經。毘奈耶教是出家軌
式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不
許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今爲我且説
少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難
者。爲稱量我而發斯問。爲當不解而見請耶。
我今試之。誦伽他曰
    何處流當止 何處道應行
    世間苦樂事 何處當窮盡
説伽他已而報之曰。婆羅門汝當爲我解斯
頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧
解莫測其義。云何流止。云何道行。即便四顧
勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有
證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾
芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且
向婆羅痆斯。我有少縁當行鹿苑。不可倉卒
爲陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣
鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生
敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於
斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還
本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即
白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告
子曰。所説何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾
芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若
如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。
報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受
學。復白母曰。寧容勝族於雜類中。爲小因縁
投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈
於頭上生蔓草耶。其兒禀性仁孝。被母驅逼
便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大徳。我
欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能
激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。
善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出
家斯爲最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。
可往他郷方爲出俗。苾芻言善。遂即將往餘
方。與其出家并受圓具。便教習學三藏倶明。
爲大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇衆寶
師子之座。吹雙&T045006;振大鼓。王及士庶悉皆
雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤
學其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親
奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便
尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波
佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證
果。彼諸弟子教證倶明。我復何能輒相摧折。
其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便
白母曰。若聞莊嚴寶座撃鼓吹螺。大衆集時
母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫
比羅次*昇法座。大衆皆集。母聞鼓震驚往
鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便*昇
高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告
曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此
身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母
曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。
我但解教。彼教證倶閑。豈我於彼能爲挫折。
母曰。我當教汝激論方便。汝若更爲説法之
時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫
言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不
義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時俗諸
人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見*昇座
時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹
螺撃鼓七衆倶集。其母遂來於座後邊默然
而坐
時劫比羅即*昇高座准式誦經。初誦正經後
陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。
乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻
曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。
汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子
口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口水牛口猪口
狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸
苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其
不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作
是念。若陳正法我宜聽之。若説邪宗彼當受
苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種
惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。
母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我
不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中
情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言
教不可輒違。汝今即應共我歸舍。便報母曰。
我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如
是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之
所出麁獷言。縁此惡業必定當來招苦異熟。
是時彼母既喚不得。便於婆羅痆斯街衢巷
陌人衆之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟
子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者
共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥
辱纒懷便歐熱血。因即命過生㮈洛迦。劫
比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及
諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可
惡。時諸大衆聞佛説已。共相謂曰。諸人當
知。彼劫比羅苾芻。爲大法師辯才無礙善能
説法。令百千衆聞者歡喜。但由惡口生惡道
中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂而住。
爾時世尊。觀察大衆意樂煩惱根性差別。隨
其所宜而爲説法。既聞法已。有得煖頂忍世
間第一法。或得預流一來不還果者。或有出
家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於
獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大
衆於三寶所生極信心。爾時世尊。爲大利益。
廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。
我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即
便斷食。傍生之趣火力増強飢渇所逼。於世
尊所敬重逾深。即便命過生四大王衆天。凡
生天者若男若女。即生三念。我從何死今於
何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今
生四大王衆天。由於佛所生敬信故。時彼天
子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。
是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光
明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢鉢羅花。
鉢頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。
過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂
禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍
照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根
性。爲其説法令悟諦理。是時天子既聞法已。
即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大
徳。由佛世尊令我證得解脱之果。此非父母
人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。
我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中
拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得
涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦
耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今
歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索
迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃
至不飮酒。即於佛前而説頌曰
    我由佛力故 永閉三惡道
    得生勝妙天 長歸涅槃路
    我依世尊故 令得清淨眼
    證見眞諦理 當盡苦海際
    佛超於人天 離生老死患
    有海中難遇 我逢今得果
    我以莊嚴身 淨心禮佛足
    右繞除怨者 今往赴天宮
時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財
利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。
如重病人除去衆疾。時彼天子辭佛而去便
往天宮
時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見
世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世
尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或
四天王。或有諸餘威徳天衆來禮世尊耶。世
尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天衆。汝等苾
芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我爲彼説
三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中
夜來至我所。我爲説法得見諦已還詣天宮。
時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾
作何業得生四天王處。復由何業親於佛所
證四眞諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所
作業。増長時熟縁變現前。猶如瀑流不可迴
轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天
子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其
受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即説頌

    假令經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝諸苾芻。有生受業有後受業。云何生受業。
此於前身爲摩竭魚。由於我邊起敬信心故。
彼業異熟生在四大王衆天。是名生受業。云
何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺
教法之中而爲出家。讀誦受持爲人演説。於
蘊界處十二縁生及處非處悉皆善巧。由彼
積集善根業力得生天上。今於我所見四眞
諦。是名後受業。苾芻當知。若純黒業得純黒
異熟。若純白業得純白異熟。若黒白雜業得
雜異熟。是故苾芻應離純黒及黒白雜業。當
勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛説已歡喜
信受
時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比
羅。爲大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。
能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我
等常爲惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。
我等死後何處受生。我等今時若不生在下
賤家者。亦於如來善説法律而爲出家。發勇
猛心勤求不倦。超度四軛越四*瀑流。作是語
已。各以手支頬懷憂而住。諸佛常法未入涅
槃安住於世。爲欲憐愍所化有情。晝夜六時
常以佛眼觀諸世間。廣説如上。諸大聲聞亦
復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世
間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便
往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以
手支頬懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今
云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。爲大法
師善解三藏。演説無滯化百千人。能令聞者
悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常爲惡
業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後
何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦
於如來善説法律而爲出家。發勇猛心勤求
不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是
時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之
中。不以家門氏族爲勝。但以正行爲先。即説
頌曰
    如來教法中 不問於族姓
    但觀過去世 所作善惡業
若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。并受
近圓爲苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出
家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得
如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五
百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白
佛言。世尊。大徳此五百善男子深心希願。於
善説法律求欲出家。并受近圓而爲苾芻。唯
願世尊爲憐愍故。與其出家并受近圓。爾時
世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛
言下鬚髮自落。法衣著身瓶鉢在手。威儀具
足如百歳苾芻。頌曰
    世尊唱善來 髮落衣鉢具
    諸根咸寂定 隨念悉皆成
根本説一切有部毘奈耶卷第九



根本説一切有部毘奈耶卷第十
 *三藏法師義淨奉  制譯 
妄説自得上人法學處第四之二
爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜
舍離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。
時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況
餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞
食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友
得意之處。於薜舍離隨近聚落而作安居。我
與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各
隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知
如世尊説。今時飢饉乞食難得。父子尚不相
濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜舍離
隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。
我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然
於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外
權爲草室而作安居。時五百苾芻即便往至
捕漁村所。問其眷屬權爲小室村外居停。時
諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸
親眷來相請問。我等云何爲其説法。若彼來
時我等宜應更相讃歎。汝諸眷屬大獲善利。
汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此安居。此
苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空
無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患
想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。
膖脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨
想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四
靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所
有處。非想非非想處。此得四果六神通八解
脱。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻
見眷屬來。即便更互共相讃歎。汝諸眷屬大
獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此
安居。此苾芻得無常想。廣説乃至得八解脱。
時諸眷屬既聞説已。白言聖者。仁等證得如
是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者咸生
愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾
芻各以飮食共相供給
爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二
時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八
月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來
集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證
法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。
顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往竹林村。既
至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢錫杖君持。并餘雜物沙門資具。又問具壽
仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏
聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於
彼安居三月之内。乞求飮食不勞苦耶。答曰
雖於彼處得安樂住。然乞飮食甚大艱辛。
時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容
貌憔悴。准知飮食定是難求。時捕漁村五百
苾芻既安居了。執持衣鉢亦至此村。顏色鮮
好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵
行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。爲持衣
鉢并餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村
飮食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實
得安樂。所求飮食易得不難。阿難陀報言。
具壽目驗肥充容色光澤。准知飮食定是易
求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飮食
難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得
耶。彼便答曰。我於眷屬自相讃歎云。此苾芻
得無常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳
之事爲實爲虚。答言是虚。問言具壽。仁等豈
合爲少飮食實無上人法自稱得耶。彼便答
曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。
皆共譏嫌呵責非法。云何汝等爲貪飮食。實
無上人法自稱得耶。時諸苾芻以縁白佛。佛
以此縁集苾芻衆。知而故問如前廣説。佛問
勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法
自言得耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時世尊
種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不
應爲。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知
世間有三大賊。云何爲三諸苾芻如有大賊。
若百衆若千衆若百千衆。便往到彼城邑聚
落。穿牆解鑰偸盜他物。或時斷路傷殺。或時
放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第
一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百衆
無千衆無百千衆。不往城邑聚落穿牆解鑰
偸盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取
祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘
人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其
大賊。無百衆無千衆無百千衆。不往城邑聚
落穿牆解鑰偸盜他物。乃至不取僧祇草等
活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄
説已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻
第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝
諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天
魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。説伽他曰
    實非阿羅漢 説言我身是
    於諸人天中 是名爲大賊
爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。
我觀十利爲諸弟子。於毘奈耶制其學處應
如是説
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
如是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚
誑妄語。得波羅市迦。不應共住
爾時世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。在阿蘭若住。受麁臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知
不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭
處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數
數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。
煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念。世尊爲諸弟子於毘奈耶制其學處。
若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。
寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知
我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作
是説。諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑
妄語者。得波羅市迦。不應共住
時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受麁臥
具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如
前廣説。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽
阿難陀所。以事陳告。如彼所説我當奉行。即
便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世
尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣説
如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當
問具壽阿難陀。如彼所説我當奉行。由是事
故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等
犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻
説是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在
一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大徳如
是爲諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻
廣説乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自
相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復
現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿
蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住
處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數
見諸女人。又見淨人及諸求寂。共爲雜住。煩
惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非
我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決咸來
至此。大徳世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告
曰。阿難陀除増上慢彼無有犯。爾時世尊種
種方便爲愛樂戒者。爲尊重戒者。隨順勸喩
爲説法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。
前是創制此是隨開。我今爲諸聲聞弟子當
如是説。若復苾芻實無知無遍知。自知不得
上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而
言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清
淨故作如是説。諸具壽我實不知不見。言知
言見虚誑妄語。除増上慢。此苾芻亦得波羅
市迦。不應共住
苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。
言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法
者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人
謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之爲上。
寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝
證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。
智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。
見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是
修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見
者。謂見天見龍見藥叉。見掲路荼健達婆緊
那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢舍遮
鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至
畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。
我與諸天等常爲狎習共作言談。彼諸天等亦
來就我。常爲狎習共作言談。其實未證而言
我證。謂得無常想。廣説乃至得八解脱。彼
於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不
問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂
希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識
也。我實不見者謂眼識也。虚誑妄語者是異
名説。除増上慢者謂除増上慢。人實未證得
自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指
其人。苾芻者謂住苾芻性。廣説如上。乃至不
應差作十二種人。是故名爲不應共住。此中
犯相其事云何
攝頌曰
    見相阿蘭若 舍中受妙座
    能知於自相 方便顯其身
若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見
諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至
我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是
樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯
吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得
窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處
乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞
掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至
我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐
羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常
爲狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波
羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾
芻妄心作如是語。諸天來共我常爲狎習共作
言説。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云
糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市
迦。乃至妄言得倶解脱。皆得波羅市迦。若苾
芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿
蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預
流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我
在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。
若苾芻妄心作如是語。於某舍中受他請食。
敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座
而受飮食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得
波羅市迦。若有衆多苾芻。在阿蘭若村中住。
少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲
貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦
在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除
煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若
苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見
諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見
羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃
至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底
也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得
窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻
妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。
得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐
羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄
心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布
單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。
得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常
往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那
不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得
惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天
來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我
者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
如是語。有苾芻得無常想。如前廣説。乃至得
八解脱。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如
有衆多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所
嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈
亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不
被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。
若有衆多苾芻。在俗舍中坐勝妙座。而受其
食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於
彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底
也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定。以
世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言
是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱
皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也
攝頌曰
    記戰與言違 旱時天雨少
    業力男成女 温泉聽象聲
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩掲陀
國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
未生怨王乃嚴整四兵象馬車歩。往佛栗氏
國欲共鬪戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗
毘曰。摩掲陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲
戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵衆出時
具壽大目連執持衣鉢。於日初分入廣嚴城
欲行乞食。時此城中栗*姑毘衆。遙見大目連
共相謂曰。君等知不。尊者大目連我比曾聞。
是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問
彼聖者。兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。
聖者摩掲陀國未生怨王來破我國。今出相
禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。
彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰
當得勝。諸人聞已歡喜踊躍。情欺彼敵掩其
不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追
奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生
勇鋭。時未生怨王便生是念。此城中人心懷
兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺
害。作是念已遍告軍衆。咸可併心迴兵共戰。
衆聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。
今者不應被破而活。咸即同心迴兵共戰。時
此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩
掲陀王既得勝已。收軍率旅還王舍城。於後
城中諸栗*姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大
目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝
耶。是時六衆苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問
之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝
等。六衆報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人
報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被
他破。豈戰勝耶。六衆答曰。汝初鬪戰何國得
勝。諸人報曰。我等鬪戰初時得勝。六衆答曰。
汝戰得勝即合却迴。誰更遣汝逐他軍衆。汝
豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人衆聞此
語已。自知無理默然不答。于時六衆苾芻共
相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人衆
不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令
其説悔。是時六衆苾芻既還住處。食已詣大
目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰
少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部
之罪任意擧之。六衆白言。尊者與栗*姑毘
記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持
鉢乞食可不自供。而更妄語虚記他事。不見
實状令衆譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈
途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。
具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁等知
不。如世尊説。若不見罪。應與作不見罪捨置
羯磨。犯云不見是難容隱。誰是授事人遣鳴
椎。授事問曰欲何所爲。答曰少欲目連
有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便
與六衆往上座所。時具壽舍利子爲衆上座。
時授事人告上座曰。須鳴健*椎。上座問曰。
欲作何事。勿令正法致有毀損。爲誰作遍住
法乃至出罪。報言無如是等事。但爲尊者大
目連妄記他事。廣説如上。不肯見罪。我等依
法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿
作非法。惱亂耆宿有徳苾芻。大師世尊具一
切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決
疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因縁
往白世尊。世尊告曰。凡戰鬪時非人先戰後
次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
栗*姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王舍城
非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城
不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問
者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無
犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不
雨。具壽大目連執持衣鉢。入廣嚴城次行乞
食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報
曰。過七日已天當降雨諸人聞説過七日已。
聖記天雨。是時諸人於倉廩内。所有穀麥咸
種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得
掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門
釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知
覺。時六衆苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之
曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過
令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七
日已必當降雨。我等聞已於倉廩内。所有穀
麥咸種田中。而天不雨。六衆報曰。汝等常親
外道。若見彼記雲興電撃纔少霑灑。即便唱
令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。
然彼聖者豈爲汝等作如是記。所種苗稼悉
皆成熟。答言不爾。六衆報曰。若如是者彼有
何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六衆苾
芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸
人衆。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其
説悔。還入寺中食訖收衣鉢已。便往詣彼大
目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復
重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪
中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二
年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上
座應可褰衣勿令泥汚。持鉢乞食豈不充身。
何故虚心妄記他事。遂令我等所行之處。謗
毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連
報曰。具壽。我不見罪。是時六衆共相謂曰。仁
等知不。如世尊説若不見罪。應與作不見罪
捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵*椎。廣説乃
至舍利子爲上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有
五因縁天不降雨。而星暦人不善了知記言
天雨。云何爲五。苾芻當知。若見雲興電撃雷
震風驚。時星暦人記言天雨。然此大地有其
火界。上騰虚空令雨乾燥。此是第一不雨因
縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦人記言
天雨。然於虚空有大風起便吹此雨。於杖林
内或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二
不雨因縁。復次苾芻若見雲起風驚。時星暦
人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。
於時時間不*注甘雨。此是第三不雨因縁。復
次苾芻乃至星暦人記言天雨。由諸有情愛
樂惡法。非分起貪住於邪見。縁此事故於
時時中天不降雨。此是第四不雨因縁。復次
苾芻乃至星暦人記言天雨。然羅怙羅阿脩
羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海
中。此是第五不雨因縁。而星暦人不知記言
天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿
脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼
當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事
答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法

世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽
大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家
主既見尊者便作是念。此大目連衆所共聞。
是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊爲
男爲女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊
爲女爲男。尊者報曰。賢首。腹内是男。凡諸世
人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙
香美飮食。盛滿鉢中授與尊者。復便請曰餘
日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒
之舍有露形人。爲物師首。見大目連持滿鉢
去。即便念曰。我*唯有一施食之家。還被沙
門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往
到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即
便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至
家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我
問婦今懷妊爲男爲女。報言是男。時露形者
善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長
者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言
我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起
三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大
目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺
識強云生女。彼見罵已還更算之剋定是女。
即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記云
是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於
女。時彼長者及諸家眷。咸起譏嫌廣興謗議。
寧彼外道記事不虚。不同沙門言皆是妄。目
連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸
人等。便於市肆街衢之所咸共譏嫌。諸人知
不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六衆苾
芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。
答言我嫌汝等。報云我有何過令汝譏嫌。諸
人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂
生女。六衆聞已告諸人曰。世間諸人咸皆漂
沒無智之海。*唯佛世尊於授記事出言無妄。
餘所説者容有參差。然人之所生非男即女。
豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是
時六衆難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時
答諸人衆。然少欲目連自犯其罪。廣説如前。
乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應
知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必
是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐
噉。然持鉢乞食可不濟飢。更以虚心妄記他
事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。
目連報曰。具壽。我不見罪。是時六衆喚授事
人。鳴稚集衆僧。廣説如前。乃至世尊告
曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。
心則迷亂或令發狂。云何爲四。一思量神我。
二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸
佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於
後時由業異熟轉之爲女。若彼長者問大目
連。我婦産時爲男爲女。時大目連記言是
女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城内
有一長者。聞有説言。若不預告設僧飮食者。
彼即忽然財食交報所求増長。時彼長者即
作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預
告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大&T055114;
内加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。
告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飮食
者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻
欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
等宜應詣温泉所煖水*洗之。即往泉邊各
*洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自*洗鉢。時
少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
*洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第十



根本説一切有部毘奈耶卷
第十一
 *三藏法師義淨奉  制譯 
十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
    泄觸鄙供媒 小房大寺謗
    片似破僧事 隨從汚慢語
故泄精學處第一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
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