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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。
諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
辦瘡藥。若須金泥用塗＊瘡上亦爲求覓。于
時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍
利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
起仍未制學處
根本説一切有部毘柰耶卷第六
根本説一切有部毘奈耶卷第七
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣
逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離
我遍閑佛教。今還故居我深喜悦。作是語已
在一面坐。時彼苾芻爲説種種微妙句義。其
父聞法起深信心。爲受三歸并五學處。時彼
長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而
去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家
明當設食。我婦爲人禀性踈慢。勿於我子無
敬重心今欲如何。復更思念已爲言請不可重
收。我今宜可善言誘喩勿令瞋忿。至家告曰。
賢首有子逃亡身死出家。此之三事爲一爲
異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離
我出俗爲善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者
來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請
來就舍而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。
時彼婦人心生喜悦冷熱隨時悉皆具辦。旦
令使者往逝多林。白言大徳。飮食已備宜可
知時。時彼苾芻於日初分。執持衣鉢行詣父
舍。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌鉢。
長者及妻自手授與上妙飮食。食既飽滿澡
漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽説法要。
時彼繼母聞説法已深生敬信。請受三歸并
五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼
皆來集會。猶如渇者奔驟泉池。但有捨施修
營咸於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞
父患便作是念。我當爲父説法冀得痊除。如
是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。
所以者何。父今因我爲善知識。歸佛法僧受
五學處。布施持戒廣修諸福。捨此苦身當生
善道。天堂解脱如隔輕幔。答言實爾。我因
子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾
芻爲説法已捨之而去。父作是念。我子善閑
三藏爲大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣
陳並皆眞實。我今病重苦惱非常。宜可方便
自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能
爲斷命。其家有婢名波利迦。麁壯愚鈍。復生
是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯
事。去此不遠有居士子爲婚娶事。時長者婦
被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時
長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令
晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至
長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事
白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與
汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨
我所言汝皆作者知汝心喜。答＊曰。隨言皆作。
長者曰。今有非人入我腹内汝爲我出。問曰。
欲於何處令鬼出耶。報曰。先從脚按次腨及
膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢
承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利
迦得重相放斯爲極善。時波利迦憶先言教。
雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時
有天人。見此事已於虚空中説迦他曰
若被愚人扼 或時遭鼈咬
波利迦急按 豈有得全生
既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其
晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報
曰。不須警覺。我爲大家於長者腹中按出惡
鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。
我試觀察此之惡鬼其状如何。擧衾視之見
已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定
是前妻之子解三藏者。由彼爲其説如是法。
父勿憂慮。所以者何。父今因我爲善知識故。
歸佛法僧受五學處。布施持戒廣修諸福。捨
此苦身當生善道。天堂解脱如隔輕幔。今既
身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家
務令其檢校。作是念已憂苦纒懷。具飾凶儀
送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞
父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今
宜往爲彼繼親宣説法要。既至家已。其母遙
見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏
説生天法令父命終。今可還家與我共活。所
有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷
愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我
今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白
佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
對彼重病人前説如是法。能令病者聞已樂
死。若苾芻説如是法。令彼病人欲求死者得
越法罪。此是縁起未制學處
佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。爲諸苾芻
説不淨觀讃修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨
觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世
尊説教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾
芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭
患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自
墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身深
生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
言。汝來賢首與汝衣鉢。當斷我命。是時梵志
即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。
時有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝
今所作多獲福徳。汝於沙門具戒具徳。未度
者令度未脱者令脱。未安者令安未涅槃者令
得涅槃。更有餘利得彼衣鉢。時彼梵志轉更
増益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功
徳。能於沙門具戒行者。度脱安樂至涅槃處。
復有餘利獲彼衣鉢。時彼梵志便挾利刀。詣
僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有
苾芻具足戒行。我當度脱安樂令至涅槃。時
有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢
首我未度脱安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。
時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾
芻悉皆斷命。爾時苾芻衆漸減少。佛於十五
日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻衆。
告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者
無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時爲諸苾
芻讃修不淨觀。若於此觀修習多修習者得
大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身
深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喩
乃至殺盡六十苾芻。由此縁故僧衆減少。佛
告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊
實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所爲非。非沙門
非隨順行是不清淨。非出家者所應爲事。作
種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取
於僧乃至正法久住利益人天。我今爲諸聲聞
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾
芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與
或自持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言咄
男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死死
勝生。隨自心念以餘言説勸讃令死。彼因死
者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義
如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳
鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂
身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂
自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持
刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃
刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。
謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而
斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等命
其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破
戒人持戒人及以病人
云何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求
覓。若衣鉢絡嚢水羅絛帶。及餘沙門命縁
資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在
者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸之令
死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒
作諸罪業。身語意三常造衆惡。具壽乃至汝
命得長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故
於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作
如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可
捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自
殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如
前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻
所作如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小
不善分別不審思量。倉卒而説。具壽若能親
近善友説除先罪。汝之所作三業不善。由彼
力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。
答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾
芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用
其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。
是謂苾芻勸破戒人死
云何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所
求覓。若衣鉢等廣説。乃至即便往彼作如是
言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手
施恒常施愛樂施廣大施分布施。具壽汝有
此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是
問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼
苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如是。勸
死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量。倉卒而説。具壽既能持戒修
諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。
我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自
殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣
吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死
云何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希
求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻作如是念。
彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我
應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽
知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉増
劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。
我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其
命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。
彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖説如前。勸
死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量倉卒而説。具壽汝今宜可覓
善知識。能爲汝求應病之藥供給飮食。如法
相看隨順不逆。若能爾者不久便當病愈安
樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。
具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝
勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。
若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼
苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言
讃死者。若有苾芻於樂死人前作讃死語。咄
男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至
死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂
隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆多方
便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。欲令
必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂
彼苾芻由此所説方便而致命終。不由餘事。
謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾
芻性者。謂受圓具廣如上説。波羅市迦義亦
如上。此中犯相其事云何。攝頌曰
有時以内身 或用於外物
或内外二合 是名爲殺相
云何内身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
芻得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁後乃
死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五
指。拳腕頭肩及餘身分。乃至足指而打於彼
欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若
當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。
若不死者得窣吐羅底也。是名内身行殺。云
何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼
女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻
得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅
市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底
也。若矛矟輪鑹及餘兵刃。乃至棗核遙擲
彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終
者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者
亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得
窣吐羅底也。是名外物殺。云何内外合殺若
苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不
即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不
死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。
諸餘兩刃半刃矟杖之類。乃至草莛打斫於
彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。
得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上説。是
名内外合殺
攝頌曰
若以毒藥粖 及在二依處
或時以諸酒 機關等害人
云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若
毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便
而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣
説如上。是名毒藥殺
云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用
摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香
煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。
此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣説
如上。是名毒粖殺
云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木
稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作
穽於内置機。羈絆其脚欲殺男女半擇迦。因
此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。
或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若
不死者得窣吐羅底也。餘如上説。如脚既爾。
若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而爲羈絆。或
時欲令師子等食。乃至飢渇羸痩。由此方便
而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
上説。是名因地稽留殺
云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半
擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繋
其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢
渇銷痩。由此方便而命終者。得波羅市迦或
窣吐羅底也。廣如上説。是名因木稽留殺
云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
市迦或窣吐羅底也。廣如上説。如米酒既爾。
乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮
令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由
醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦
或窣吐羅底也。廣如上説。是名以酒殺
云何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路
側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足
或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。
此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
既爾。若作
發及餘機關欲斷人命事罪同
前
攝頌曰
若起全半屍 墮胎并作呪
推落及水火 遣使寒熱殺
云何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便於黒月十四日詣屍林所。覓新死屍乃
至蟻子未傷損者。便以黄土揩拭香水洗屍。
以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦呪呪之。
于時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅
鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。
便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。
汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報
曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅
市迦。若於彼家以諸藥草而爲鬘帶。横繋門
上及置水瓶。或門繋牸牛并同色犢子。或繋
牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。
或門有因陀羅
。或火常不滅。或家安形像
或有佛眞身。或轉輪王或轉輪王母或懷輪
王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎。
或將欲誦戒或正誦戒時。或將欲誦四阿笈
摩經或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空
大空經増五増三經幻網經影勝王迎佛經勝
幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不
能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也。或不善
解起屍之法。起屍却來。殺其呪師。此苾芻得
窣吐羅底也。若呪師苾芻殺彼起屍。亦得窣
吐羅底也
云何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪
一鈴繋頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上説。云
何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便
蹂其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市
迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二倶死。
於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底
也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂其
腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非
胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得波羅市迦。若
二倶不死。得窣吐羅底也
云何作呪殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口
誦禁呪。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇
迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。
此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。
得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣
之。口誦禁呪作如是念。若臼中物擣若成末
令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣
吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅
市迦。若苾芻有殺心。起方便以黄牛乳一升
置於器中。以指攪乳口誦禁呪。作如是念。若
器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絶。若乳
未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成
血彼命終者。得波羅市迦
若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。
口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若
衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者
得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫
地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命
終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七
死者得彼羅市迦。是名作呪殺。云何推墮
殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令
墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此
死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣
吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬
車輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及餘身分
而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不
死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何
於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者
得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上
説。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺
云何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此
而死。苾芻得波羅市迦。廣如上説。火謂若燒
村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名
火殺
云何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險
難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。
廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等
處。使人經過令其致死。是名驅使殺
云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風
嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
也。廣如上説。是名寒凍殺
云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
熱殺
攝頌曰
浴室及温堂 迦留不觀座
施醋有二別 十七惱令亡
蘭若老苾芻 重輕隨事識
云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
禮已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
芻不知何者是＊豫整威儀。佛言。乃至得洗手
足。并洗鉢器已來是名＊豫辦。凡諸苾芻若營
造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
法罪。是名浴室事
根本説一切有部毘奈耶卷第七
根本説一切有部毘奈耶卷第八
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之三
云何温堂事
爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若
諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
辦瘡藥。若須金泥用塗＊瘡上亦爲求覓。于
時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍
利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
起仍未制學處
根本説一切有部毘柰耶卷第六
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣
逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離
我遍閑佛教。今還故居我深喜悦。作是語已
在一面坐。時彼苾芻爲説種種微妙句義。其
父聞法起深信心。爲受三歸并五學處。時彼
長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而
去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家
明當設食。我婦爲人禀性踈慢。勿於我子無
敬重心今欲如何。復更思念已爲言請不可重
收。我今宜可善言誘喩勿令瞋忿。至家告曰。
賢首有子逃亡身死出家。此之三事爲一爲
異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離
我出俗爲善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者
來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請
來就舍而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。
時彼婦人心生喜悦冷熱隨時悉皆具辦。旦
令使者往逝多林。白言大徳。飮食已備宜可
知時。時彼苾芻於日初分。執持衣鉢行詣父
舍。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌鉢。
長者及妻自手授與上妙飮食。食既飽滿澡
漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽説法要。
時彼繼母聞説法已深生敬信。請受三歸并
五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼
皆來集會。猶如渇者奔驟泉池。但有捨施修
營咸於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞
父患便作是念。我當爲父説法冀得痊除。如
是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。
所以者何。父今因我爲善知識。歸佛法僧受
五學處。布施持戒廣修諸福。捨此苦身當生
善道。天堂解脱如隔輕幔。答言實爾。我因
子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾
芻爲説法已捨之而去。父作是念。我子善閑
三藏爲大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣
陳並皆眞實。我今病重苦惱非常。宜可方便
自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能
爲斷命。其家有婢名波利迦。麁壯愚鈍。復生
是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯
事。去此不遠有居士子爲婚娶事。時長者婦
被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時
長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令
晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至
長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事
白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與
汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨
我所言汝皆作者知汝心喜。答＊曰。隨言皆作。
長者曰。今有非人入我腹内汝爲我出。問曰。
欲於何處令鬼出耶。報曰。先從脚按次腨及
膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢
承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利
迦得重相放斯爲極善。時波利迦憶先言教。
雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時
有天人。見此事已於虚空中説迦他曰
若被愚人扼 或時遭鼈咬
波利迦急按 豈有得全生
既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其
晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報
曰。不須警覺。我爲大家於長者腹中按出惡
鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。
我試觀察此之惡鬼其状如何。擧衾視之見
已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定
是前妻之子解三藏者。由彼爲其説如是法。
父勿憂慮。所以者何。父今因我爲善知識故。
歸佛法僧受五學處。布施持戒廣修諸福。捨
此苦身當生善道。天堂解脱如隔輕幔。今既
身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家
務令其檢校。作是念已憂苦纒懷。具飾凶儀
送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞
父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今
宜往爲彼繼親宣説法要。既至家已。其母遙
見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏
説生天法令父命終。今可還家與我共活。所
有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷
愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我
今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白
佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
對彼重病人前説如是法。能令病者聞已樂
死。若苾芻説如是法。令彼病人欲求死者得
越法罪。此是縁起未制學處
佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。爲諸苾芻
説不淨觀讃修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨
觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世
尊説教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾
芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭
患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自
墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身深
生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
言。汝來賢首與汝衣鉢。當斷我命。是時梵志
即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。
時有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝
今所作多獲福徳。汝於沙門具戒具徳。未度
者令度未脱者令脱。未安者令安未涅槃者令
得涅槃。更有餘利得彼衣鉢。時彼梵志轉更
増益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功
徳。能於沙門具戒行者。度脱安樂至涅槃處。
復有餘利獲彼衣鉢。時彼梵志便挾利刀。詣
僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有
苾芻具足戒行。我當度脱安樂令至涅槃。時
有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢
首我未度脱安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。
時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾
芻悉皆斷命。爾時苾芻衆漸減少。佛於十五
日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻衆。
告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者
無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時爲諸苾
芻讃修不淨觀。若於此觀修習多修習者得
大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身
深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喩
乃至殺盡六十苾芻。由此縁故僧衆減少。佛
告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊
實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所爲非。非沙門
非隨順行是不清淨。非出家者所應爲事。作
種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取
於僧乃至正法久住利益人天。我今爲諸聲聞
弟子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾
芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與
或自持刀。或求持刀者。若勸死讃死。語言咄
男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今寧死死
勝生。隨自心念以餘言説勸讃令死。彼因死
者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義
如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳
鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂
身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂
自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持
刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃
刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。
謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而
斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等命
其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破
戒人持戒人及以病人
云何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求
覓。若衣鉢絡嚢水羅絛帶。及餘沙門命縁
資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在
者。彼衣鉢等無由能得。我應詣彼勸之令
死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒
作諸罪業。身語意三常造衆惡。具壽乃至汝
命得長存者。所作惡業轉更増多。由惡増故
於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作
如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可
捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自
殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如
前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻
所作如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小
不善分別不審思量。倉卒而説。具壽若能親
近善友説除先罪。汝之所作三業不善。由彼
力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。
答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾
芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用
其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。
是謂苾芻勸破戒人死
云何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所
求覓。若衣鉢等廣説。乃至即便往彼作如是
言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手
施恒常施愛樂施廣大施分布施。具壽汝有
此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是
問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身
自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼
苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖説如是。勸
死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量。倉卒而説。具壽既能持戒修
諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。
我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自
殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣
吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死
云何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希
求。若衣鉢等命縁資具。時彼苾芻作如是念。
彼重病人命存在者。彼衣鉢等無由能得。我
應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽
知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉増
劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。
我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其
命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。
彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼
苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖説如前。勸
死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作
如是言。具壽當知我前所説。猶如愚小不善
分別不審思量倉卒而説。具壽汝今宜可覓
善知識。能爲汝求應病之藥供給飮食。如法
相看隨順不逆。若能爾者不久便當病愈安
樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。
具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝
勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。
若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼
苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言
讃死者。若有苾芻於樂死人前作讃死語。咄
男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至
死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂
隨自心而生異念。以餘言説者。謂以衆多方
便勸彼令死。讃者於病人前説讃美言。欲令
必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂
彼苾芻由此所説方便而致命終。不由餘事。
謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾
芻性者。謂受圓具廣如上説。波羅市迦義亦
如上。此中犯相其事云何。攝頌曰
有時以内身 或用於外物
或内外二合 是名爲殺相
云何内身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾
芻得波羅市迦。或當時不死。由此爲縁後乃
死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五
指。拳腕頭肩及餘身分。乃至足指而打於彼
欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若
當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。
若不死者得窣吐羅底也。是名内身行殺。云
何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼
女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻
得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅
市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底
也。若矛矟輪鑹及餘兵刃。乃至棗核遙擲
彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終
者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者
亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得
窣吐羅底也。是名外物殺。云何内外合殺若
苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不
即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不
死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。
諸餘兩刃半刃矟杖之類。乃至草莛打斫於
彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。
得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上説。是
名内外合殺
攝頌曰
若以毒藥粖 及在二依處
或時以諸酒 機關等害人
云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若
毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便
而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣
説如上。是名毒藥殺
云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用
摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香
煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。
此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣説
如上。是名毒粖殺
云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木
稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作
穽於内置機。羈絆其脚欲殺男女半擇迦。因
此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。
或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渇羸痩。
由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若
不死者得窣吐羅底也。餘如上説。如脚既爾。
若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而爲羈絆。或
時欲令師子等食。乃至飢渇羸痩。由此方便
而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
上説。是名因地稽留殺
云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半
擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繋
其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢
渇銷痩。由此方便而命終者。得波羅市迦或
窣吐羅底也。廣如上説。是名因木稽留殺
云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。與米酒令飮。因此致死。或令師子等食。
乃至飢渇羸痩。由此方便而致命終。得波羅
市迦或窣吐羅底也。廣如上説。如米酒既爾。
乃至根莖花葉果酒。或呪其酒或以藥酒。飮
令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由
醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦
或窣吐羅底也。廣如上説。是名以酒殺
云何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路
側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足
或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者。
此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
既爾。若作
前
攝頌曰
若起全半屍 墮胎并作呪
推落及水火 遣使寒熱殺
云何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等。便於黒月十四日詣屍林所。覓新死屍乃
至蟻子未傷損者。便以黄土揩拭香水洗屍。
以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦呪呪之。
于時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅
鈴繋於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。
便問呪師曰。汝欲令我殺害誰耶。呪師報曰。
汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報
曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅
市迦。若於彼家以諸藥草而爲鬘帶。横繋門
上及置水瓶。或門繋牸牛并同色犢子。或繋
牸羊并同色羊羔。或家有磨藥石并有石軸。
或門有因陀羅
或有佛眞身。或轉輪王或轉輪王母或懷輪
王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎。
或將欲誦戒或正誦戒時。或將欲誦四阿笈
摩經或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空
大空經増五増三經幻網經影勝王迎佛經勝
幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不
能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也。或不善
解起屍之法。起屍却來。殺其呪師。此苾芻得
窣吐羅底也。若呪師苾芻殺彼起屍。亦得窣
吐羅底也
云何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪
一鈴繋頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上説。云
何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便
蹂
迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二倶死。
於母得波羅市迦。若二倶不死。得窣吐羅底
也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂
腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非
胎。得窣吐羅底也。若二倶死。得波羅市迦。若
二倶不死。得窣吐羅底也
云何作呪殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口
誦禁呪。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇
迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。
此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。
得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女
男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣
之。口誦禁呪作如是念。若臼中物擣若成末
令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣
吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅
市迦。若苾芻有殺心。起方便以黄牛乳一升
置於器中。以指攪乳口誦禁呪。作如是念。若
器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絶。若乳
未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成
血彼命終者。得波羅市迦
若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。
口誦禁呪作如是念。作此衣了令彼命終。若
衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者
得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫
地。口誦禁呪作如是念。畫滿七數令彼命
終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七
死者得彼羅市迦。是名作呪殺。云何推墮
殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令
墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此
死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣
吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬
車輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及餘身分
而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不
死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後
亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何
於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者
得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上
説。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺
云何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此
而死。苾芻得波羅市迦。廣如上説。火謂若燒
村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名
火殺
云何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險
難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。
廣如上説。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等
處。使人經過令其致死。是名驅使殺
云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風
嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕
草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
也。廣如上説。是名寒凍殺
云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生
沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以
烟火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得
波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上説。是名炎
熱殺
攝頌曰
浴室及温堂 迦留不觀座
施醋有二別 十七惱令亡
蘭若老苾芻 重輕隨事識
云何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有
一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣爲説
妙法。令彼居士生敬信心。爲受三歸并五學
處。後時復往爲説七有事福業。居士白言。聖
者我欲爲僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善
此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現
無浴室。宜可爲作。白言聖者我有財物無撿
校人。答言我爲撿校修營福業。白言甚善。時
彼居士多與財物任其營作。苾芻即爲修造。
時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。
時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今
日何故不來。白言聖者今日諸人爲大歡會。
縁此。不來報曰。賢首諸有福人可爲歡會。汝
等客作活命何歡會耶。汝來爲作倍與價直。
白言聖者彼有福人常爲歡會。我傭力者時
復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已
便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福
業爲至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所
禮已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言
居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作
如是語。今日世人共爲歡會。我不能作。居士
白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不
酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不
肯作。便報我言。諸有福人常爲歡會。我傭力
者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖
者我修此福不爲自身不爲親屬。善哉聖者
爲我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛
言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻
依世尊教。即助營造展轉擲甎。執不牢固甎
遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生
追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營爲
強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共
生疑念。豈非縁此我等共犯波羅市迦耶。時
諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎。應
以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得
越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。
諸婆羅門居士等咸生譏議。云何苾芻終日
作業猶若傭人。時諸苾芻以此因縁具白世
尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其
事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬
時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而
作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時
方休作務。泥土汚身便行乞食。諸不信者見
而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作
者未至食時尚知休息。仁等營爲臨食方止。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。准
量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行
乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世
尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾
芻不知何者是＊豫整威儀。佛言。乃至得洗手
足。并洗鉢器已來是名＊豫辦。凡諸苾芻若營
造時。所有行法我今爲説。若撿校人者。知彼
諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時爲覓非
時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
法罪。是名浴室事
根本説一切有部毘奈耶卷第七
＊三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之三
云何温堂事
爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造温堂事同
浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令
諸苾芻相助營作。時諸苾芻於温堂處助其營
作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持擧。
移木之時苾芻手脱。大木墮落打匠人頭。因
此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具
壽此乞食人多事營爲強作辛苦。縁此營作
打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因
縁具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻
不應輒擧力不禁物。必有事縁須移轉者。應
間著俗人衆共扶擧。若擧若放相告同時。若
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