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    月護知他欲取衣難勝持將得麁罪
    南國中方不相領拾得他物速應還
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共
爲知友。得意相親同住一處。一名旃荼羅。二
名蘇陀夷。其栴荼羅衆所識知。有大福徳而
形矬小。多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少
有知識。其形長大但有三衣。而復故弊形體
多露。諸苾芻告曰。具壽。汝今少欲衣破露形。
爲有利養爲無利養。答言無利。彼便報曰。
何不乞求。答言誰當捨彼佛法僧田而施於
我。彼便報曰。其栴荼羅苾芻是汝親友。多諸
知識。有長衣鉢網絡腰絛。何不從覓。答言彼
不肯與。復問汝已從彼而乞求耶。答言未乞
報曰豈聞水聲而便脱鞋耶。汝宜乞求。彼應
見惠。既被勸喩便。詣栴荼羅處。彼行不在。便
作是念。此栴荼羅其形短小。取彼僧伽胝我
試量度。若與我身量得相似者我當從覓。若
不相當何事忓忤。便入彼房觀其衣物。於衣
笐上見僧伽胝。即便取彼便看長短。時栴荼
羅從外忽至。見而報曰。汝以賊心取我衣著。
得波羅市迦。答言具壽我無盜心取此衣物。
但作是念。栴荼羅其形卑小。取彼僧伽胝試
復量度。若與我身量得相稱者我當從覓。若
不應量者。何用如是煩惱資具耶。彼便報曰。
具壽。不須強諱謾作分䟽。汝以賊心取我
衣著。得波羅市迦聞。此語已便生追悔。豈非
我犯重罪耶。告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言苾
芻汝以何心。彼便以實具白世尊。佛言此苾
芻若作量度心者無犯。然諸苾芻。不應非親
友處爲親友想。有三種親友。謂下中上。於下
親友作下心委寄。若中親友作中下心委寄。
若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親
友。作親友心相委寄者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶卷第四

根本説一切有部毘奈耶卷第五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
不與取學處第二之四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達多。共爲
知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢。婆蘇達
多有好小鉢。彼於異時倶並食訖一處洗鉢。
時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中。作如
是語。具壽婆蘇達多若人有此二鉢。足得省
縁修諸善品。婆蘇達多曰。汝若欲得何不取
之。時婆蘇達多於一聚落有少縁事。語蘇師
牟曰具壽我於某處有少縁事。有能爲我辦
是事者。我持小鉢與之。問曰汝言實不。答曰
實與時。蘇師牟聞此言已便欲爲去。覆生悔
念。勿由此縁令同梵行者作如是説。蘇師牟
與他客作。遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有
縁須去。遂作是念。我爲自事并辦彼縁斯亦
佳矣即便往彼了其二事。還告婆蘇達多曰。
汝彼聚落所有營務我已爲辦。宜授小鉢。婆
蘇達多曰。汝自縁去非爲於我。我之小鉢誰
能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當自取。婆蘇
達多曰。汝若合得何不取之。時婆蘇達多有
縁出外。蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達
多歸不見鉢。問言具壽。誰將我小鉢去。蘇師
牟曰。是物主將去。婆蘇達多曰。是誰之物。曰
是我物。婆蘇達多怒曰。汝賊心取得波羅市
迦。蘇師牟聞已追悔。即以此縁告諸苾芻。諸
苾芻白佛。佛問蘇師牟。汝以何心取他小鉢。
具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取鉢無犯。
然諸苾芻不應受雇與他作務。若博換作業
乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
有二苾芻。一名難勝。一名月護。共結親友言
談得意。其月護衆所識知。有大福徳多足衣
鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識。但畜三衣而復破
弊。有餘苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此
破衣不能覆體。爲有而不著。爲無可得耶。難
勝答曰。我無得處。告曰。何不乞求。答曰誰肯
捨三寶聖衆施我凡人。彼便告曰。月護苾芻
是汝親友言談得意。多有衣鉢鉢絡腰絛。何
不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞
求未。難勝曰聞彼慳悋我不從乞。告曰豈渉
渡者遙聞水聲便脱靴履。汝但往乞或當見
與。既聞勸已往月護所。告言具壽。當施我鉢。
月護報曰。我不相與。難勝曰。不與我鉢可與
我僧伽胝。月護曰。我豈是汝守庫藏人。索鉢
不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復衣
耶。時難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務我常
爲先。何故我今從乞云不與縷。若我不能總
奪彼物者。我即不名爲難勝也。從此作意欲
取其物。遂見月護自染衣服。難勝至其所告
言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當助
我作。難勝爲彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月
護見已。便作是念。看彼意趣翻覆我衣子細
觀察。必定有心偸我衣去。既起疑心染衣乾
已。置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜後夜
警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰。我
等倶行共修善品。月護報曰。汝且前去。我身
疲倦隨後當行。彼聞便去。是時月護便作是
念。我若去者必當失衣。我若不去闕修善品
作何方便得不失衣復修善業即以自衣帒安
彼頭邊。持彼衣嚢枕頭而臥。時彼難勝既作
業已還來偃息。是時月護告難勝曰。具壽可
起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當
起作。月護便去。難勝念曰。我且觀時堪得行
未。時既將曉。於彼頭邊取其衣帒出門而去。
便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅
市迦耶。開帒乃見便是自己破弊故衣。遂生
憂惱作如是念。我爲自衣犯他勝罪。非出家
行當噉鐵丸。復作是念。我今且往問佛世尊。
若堪住者於世尊所修其梵行。若不堪者當
作白衣。作是念已往世尊所。是時世尊於彼
無量百千苾芻衆中。而爲説法。爾時世尊。遙
見難勝來告諸苾芻曰。汝等見彼苾芻從外
來不。白言已見。佛言。此癡人難勝。盜取己衣
得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當知。若盜心
取有此過失。是故苾芻雖己衣鉢。不應以盜
心取。若盜取者得窣吐羅底也罪
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻
尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼
前行。南方苾芻尼從後。是二苾芻尼倶詣佛
所禮佛足已在一面坐。佛爲説法。彼聞法已
禮佛而退。時東方尼在前而去。以僧伽胝置
在肩上其衣欲墮。南方尼見告言。聖者衣欲
墮。時東方尼前行思法。復爲方言有異不相
領解。不覺衣墮。時南方尼便取其衣。作如是
念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當授
與。既到住處。時東方尼遂於房外疾洗足已。
便入房中。半加而坐。時南方尼復作是念。
若我今時與彼衣者。還復同前廢修善品。待
出定已當付其衣。遂於己房置衣架上。時東
方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來我欲乞
食。弟子入房遍觀架上不見師衣。還白言。聖
者不見僧伽胝。師曰。可詣南方尼處求覓。弟
子至彼房中。見僧伽胝在衣架上。問曰誰將
衣來置此架上。南方尼曰。是我將來。弟子曰。
何故將來。以事具答。時彼弟子與南方尼先
有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偸此衣來置己
房内。汝得波羅市迦。時南方尼即作是念。豈
非我實犯波羅市迦耶。具以此縁告諸苾芻
尼。尼白苾芻衆。苾芻白佛。佛問南方尼曰。汝
取衣時可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領
解。佛言。方言有異不相領解者無犯。然此過
失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此
縁故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久
持。若久持者得越法罪。時有苾芻見他遺物。
知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便
出定。告曰是誰。答曰。具壽我於某處拾得汝
衣。汝可領取。時彼告言。具壽。寧我此衣被賊
將去。豈縁此故令汝扣門驚我勝定。時彼苾
芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而
獲罪耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛
言。彼苾芻無犯。然諸苾芻不爲小縁起他勝
定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令後取得。
勿驚寂定。若異此者得越法罪。時有苾芻見
他遺物。識知是某甲苾芻許。便持此物詣彼
苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來汝當領
取。時彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝
拾得。故作賊心偸盜我物。汝可依法而説其
罪。時彼苾芻心生追悔。非我縁此而獲罪耶。
以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾
芻無犯。然諸苾芻得他遺物。應可持付知僧
事人。其知事人得此物已。於數日中應可再
三以物白衆。本主索者可即將還。若無認者
入四方僧隨衆受用。若異此者得越法罪
攝頌曰
    世羅尼弟子試他從乞油
    目連作神通收還長者子
    畢隣陀婆蹉取兒并護物
    廣叙其盜事隨説可應知
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅
漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童
子見世羅尼深。生敬重。往就其所慇懃致禮
白言。聖者所須之物於我家中皆隨意取。所
有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉
願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病
不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童
子見而致禮。問言。聖者世羅苾芻尼何因不
見。報言。賢首彼身染患。童子告曰。聖者我先
白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求
覓。彼有所須願尊爲取。彼便報曰。如是賢首
願汝無病。作是語已捨之而去。如是乃至三
返慇懃請與。時有少年苾芻尼。便生是念。
我屡聞此童子所言。我宜試之爲虚爲實。便
持小鉢授與童子告言。賢首聖者世羅今須
少油。時彼童子有新壓油。盛滿小鉢授與彼
尼。告言聖者。更有所須隨意來取。時苾芻尼
受已而去。即以此油塗世羅身遍及手足。油
並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便
禮足。白言聖者久不相見。尼便報曰。我比嬰
患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中
皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼云
聖者患從我取油。我以新油盛滿小鉢持付
彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而
去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就
彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。聖者我行
乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言
請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。
若彼世羅有所須者願爲持去。我便生念。應
可試之驗其虚實。即持小鉢授與童子。告曰
聖者。世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而
授與我。我得油已將至房中。而爲聖者塗身
手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令
汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。
時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語
已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁疾苦。豈但
一處檀取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之
罪其數難知。時少尼聞此語已生追悔心。豈
我實犯他勝罪耶。以此因縁白諸苾芻尼。諸
苾芻尼白苾芻衆。諸苾芻白佛。佛問彼少尼
曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而
起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。
然諸苾芻苾芻尼。不問病者不應爲乞。若乞
取時問病者曰。爲向衆僧養病堂處而求藥
耶。爲詣信心及親族處。若親族多者於誰處。
求隨所指示應爲求覓。若苾芻苾芻尼。不問
病人而爲乞求者得越法罪
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽
大目乾連。於日初分執持衣鉢入室羅伐城。
次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其
兒子。讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼
長者。教其兒息讀誦外典。告曰長者此諸童
子讀習何書。長者白言。阿離耶此是外典。告
言長者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不
堪食。習學外書亦復如是。徒費功勞終無所
獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。
然佛所説初中後善。若解了者能趣涅槃。何
意不教習讀佛法。長者白言。聖者無人能教。
尊者報曰。我當教讀。長者白言。善哉聖者幸
爲教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊
者處而學佛法。童子唯然受教。時彼長者於
日日中。與其童子瓔珞嚴身。并諸侍從往
給園中聖者目連處受學佛法。然其國内於
秋初時。常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居
竟。時諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業。
於此年中不假劬勞。豐足衣食安樂受用。我
聞給孤獨長者於日日中。常令兒子身具瓔
珞往＊給園内詣聖者目連處受學佛法。可於
中路共劫取之。聖者謂子在長者宅。長者謂
兒在聖者處。各不相知未即求覓。我等若能
偸得是兒。當盡形壽爲我僕使。如不得者取
其瓔珞嚴身之具。我縁此故不假劬勞得受
安樂。共爲計已。即於中路而待童子。見具瓔
珞欲往園中。遂便共劫童子。時彼從者見賊
將去。奔走歸舍告長者曰。受業童子被秋賊
劫將。是時長者即便急往勝光王所白言。大
王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時
王聞已勅毘盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊
覓長者子。時毘盧宅加與給孤獨長者先有
嫌隙。雖奉王教未爲急行。時有一天於聖者
大目連處深生敬重白言。聖者知不。仁之弟
子被秋賊將去。可爲急計。時大目連便作是
念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。
不敬信人聞而心悦。其敬信者或生退轉。往
來之者被賊將去。誰復更肯入逝多林。我今
宜可速現神力取彼童兒。作是念已聖者目連
現大神通。化作毘盧宅加軍衆。於其四方撃
大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍。悉皆驚怖作如
是言。仁等當知。毘盧宅加與諸軍土四面圍
合。當棄小兒免被囚執。即棄童子逃走而去。
是時聖者大目乾連。遂攝神力於其路側宴
坐樹下。時彼童子隨路而來。問言。童子汝何
處來。白言聖者。我被秋賊將去。誰奪汝來。是
毘盧宅加。報言童子可急歸舍。汝之父母極
生憂惱。明日可來依舊受業。是時童子受教
而歸。時毘盧宅加嚴整四軍。象馬車歩出室
羅伐城。見彼童子問曰。汝何處來。答言我向
逝多林。於其中路遭秋賊劫去。誰取汝來。報
言是毘盧宅加將軍。毘盧宅加便作是念。我
始欲去。云何而言是我取來。豈非別有大徳
聖者。具諸威力取是兒來。問童子曰。爾於
彼處見有何人。童子答言。我於路側見聖者
大目乾連。毘盧宅加念曰。是彼大徳神力取
來。餘無能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言
我等今者快得善利。於我國中得有如是大
智聖者。具諸威力於現法中。及未來世諸漏
永盡。作斯讃歎還室羅伐城。時六衆苾芻因
事出城。於路逢見而問之曰。仁讃歎誰。答曰
歎仁聖衆。我等何事令仁讃歎。答言給孤獨
長者子被秋賊將去。聖者大目乾連以神通
力奪其子來六衆報曰汝愚癡人。我輩雖有
如是神力人不敬信。然有於彼拔髮癡人。露
形外道心生敬愛。若彼露形見此事者。爲彼
秋賊指其出路。毘盧宅加聞已默然。是時六
衆苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已
善答其事然少欲者今現犯罪。我等往彼令
其悔過。便還住處飯食已訖。詣聖者目連所
先致敬已。白言上座願見容許。欲有詰問報
言隨意。白言上座給孤獨長者子被秋賊將
去。仁奪將來其事虚實。報言是我將來。白言
我先具知。上座已住靜慮受解脱樂。我實不
知雖有慈悲而不能普。於弟子處愍念將來。
於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸。
仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見罪。是
時六衆互相議曰。仁等當知如世尊説。不見
罪者當與此人作捨置羯磨。便往至彼知事
人所。報言具壽。應鳴揵稚。今欲作捨置羯
磨。授事問曰。所作爲誰。報言有少欲者。實自
犯罪而不悔過。我今爲彼作捨置事。爾時身
子爲衆之首。告授事人曰。無令有人於最勝
法中欲作衰損。又問言具壽與誰作遍住法。
或覆本遍住意喜出罪。答言更無別事。但爲
聖者大目連犯罪不見。欲作捨置羯磨。身子
報曰。具壽勿以小縁見惱耆徳。然薄伽梵是
一切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。
汝可諮問。如佛所教我當奉持。時諸苾芻以
事白佛。佛知時而問廣如上説。爾時佛告大
目連曰。汝以何心現神通力取彼童子。是時
目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如
是心現神力者無犯
佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉
&MT02856;

甥。於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉。
於日初分執持衣鉢入王舍城。次第乞食至
妹夫舍。見兒學業問妹夫曰。此兒讀者是何
書論。答言外典。尊者令棄外學勸習佛經。
便爲妹夫親教兒子。廣説如上。乃至具諸瓔
珞往竹林中。被秋賊劫將安置船中沿流欲
去。時彼從者見賊將去。奔走歸舍白大家
曰。受業童子被秋賊劫去。時彼妹夫即便急
往影勝王所。白言大王。我子被秋賊劫去。今
從大王乞子。時王勅彼未生怨曰。汝宜急去
掩捕秋賊覓婆羅門子。時未生怨與婆羅門
先有嫌隙。雖奉王教未爲急去。時有天女。
於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重白言。聖者
知不。仁之 &MT02856;

甥被秋賊將去。時畢隣陀婆
蹉便作是念。此之 &MT02856;

甥我不救者。子與父母
各生離苦。不敬信人聞而心悦。其敬信者或
生追悔。往來之者被賊將去。誰復更肯入竹
林中。我今宜可現神通力。作是念已。聖者
以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時
彼秋賊作如是念。何意我船不復前進。而於
岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告
曰。聖者何因惱我。報曰汝以惡法而惱於我
非我惱汝。若我不證如是聖法。婆羅門子
永被將去。賊言聖者我放此兒任意收取。即
令上岸。是時聖者遂攝神力。告 &MT02856;

甥曰。汝
可速歸見汝父母。明當受業。童子於路逢未
生怨嚴整四軍出王舍城。路見童子問曰。汝
何處來。答言我向竹林。於其中路被賊劫
去。誰取汝來。答言是我舅畢隣陀婆蹉。時
未生怨心生歡喜高聲唱言。我等今者快得
善利。於我國中得有如是大智聖者。具諸威
力於現法中及未來世。諸漏永盡。作是讃歎
還王舍城時六衆苾芻因事出城。於路逢見
而問之曰。仁讃歎誰。答曰歎仁聖衆。我等
何事仁今讃歎。答言婆羅門子。往竹林中被
賊將去。聖者畢隣陀婆蹉。以神通力奪得其
子。六衆報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神
力人不敬信。然有拔髮癡人露形外道。反更
於彼心生敬信。若彼露形見此事者。爲彼秋
賊指其出路。時未生怨默然無對。時六衆苾
芻難陀鄔波難陀自相謂言。我等且已善答
其事。然少欲者今現犯罪。我等往彼令其悔
過。便還住處飯食已訖。隨次致敬已詣聖者
畢隣陀婆蹉所白言。上座願見容許。欲有詰
問。報言隨意。婆羅門子被秋賊將去。仁奪將
來其事虚實。報言是實我取將來。白言。我先
具知。上座已住靜慮解脱勝樂。我實不知有
慈不遍。於親族處愍念將來。於彼秋賊心生
不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪可如
法悔。答言具壽我不見罪。是時六衆互相議
曰。仁等當知如世尊説。不見罪者當與此人
作捨置羯磨授事者誰。可鳴揵稚。應爲此人
作捨置羯磨。便往至彼授事人所報言。具壽
應鳴揵稚。授事問曰所爲何事。報言爲少欲
者實有犯罪而不悔過。我欲爲彼作捨置事。
爾時身子爲衆上座。觀察其事可不之宜。告
授事人曰。具壽與誰作遍住法。或覆本遍住
法意喜出罪。答言更無別事。但爲聖者畢
隣陀婆蹉犯罪不見。與作捨置羯磨。身子報
曰。具壽勿以小縁惱亂耆徳。然薄伽梵是一
切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。汝
可諮問。如佛所教我當奉行。時諸苾芻以事
白佛。佛知時而問等廣如上説。爾時佛告畢
隣陀婆蹉曰。汝以何心現神通力取婆羅門
子。時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾
芻。畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘
娑羅王常法。毎日恒往禮世尊足并諸大徳。
上座苾芻曾於一時禮佛足已。在一面坐聽
佛説法時佛爲彼頻毘娑羅説衆法要示教利
喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢隣
陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞
處。躬自修葺。遙見王來便洗手足。至常坐
處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。聖者
何自執勞。答言大王夫出家者皆自執務。我
既出家欲令誰作。王言。若如是者我爲聖者
供給事人。白言大王。願王無病長壽。如是乃
至五返。皆如上白我爲聖者供給事人。時具
壽畢隣陀婆蹉有一弟子。爲性質直便白王
曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師
依大王言捨不修理。所有房舍皆已破壞。王
便報曰。聖者豈我已曾許給事人耶。白言大
王。非唯一度如是至五。王國事繁忘不能記。
王之常法但有出言臣必書記。問記事人曰。
我實曾許給事人耶。答言實爾。已經五返。若
如是者當合罰我。我今應與五百淨人以充給
事。便告大臣曰。宜給聖者五百使人。時畢隣
陀婆蹉而白王曰。大王我縁出家總捨給事。
今得使者欲何所爲。白言聖者。爲僧衆事當
可受之。若如王言我當白佛。王言聖者。可往
白佛。時畢隣陀婆蹉以事白佛。佛言。若爲僧
衆當可受之。時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給
侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白聖者
曰。我等初聞作僧給侍心實歡喜。豈謂一身
備遭兩役。報言賢首汝等勿慮。我當爲汝白
大王知。後於異時影勝王詣聖者所。頂禮足
已在一面坐。是時尊者白言。大王前所施僧
給侍人等。豈復大王生追悔耶。王言聖者。我
實曾無追悔之念。又白王曰。何意諸人未免
王役。王於爾時勅大臣曰。我施聖者給侍之
人既捨入僧。可免王役。大臣奉教即皆放免。
彼於異時國家興造須人作使。大臣追喚莫有
來者。不施僧人亦皆妄説是給侍人。是時大
臣以事白王。縁有役使追喚不來。皆云我是
僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王
役。從此已後先所施者並充王使。其所施人
詣尊者所。白言我等還充國役可爲我等重
白大王。聖者爲白。所給侍人今更追悔。王
曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言聖
者但有宮役。咸言我是僧給侍人。令事有闕。
唯願聖者可爲別作淨人之坊。簡異其人無
令雜亂。聖者報王。我當白佛。王言可爾。時畢
隣陀婆蹉以事白佛。佛言。我今聽許造淨人
坊。時諸苾芻不知何處應造。佛言。王城精舍
於此中間。聞喚聲處當可造立。時諸苾芻受
佛教已往白大臣。今於此處奉世尊教造淨
人坊。是時大臣便白王知。王言隨佛所教。大
臣遍告諸淨人曰。僧今爲汝別造住處。汝等
今可總就彼住。淨人聞已即往其處。共造住
坊安置已訖。是時淨人常往竹林充僧給使。
時苾芻衆告諸人曰。清淨之業應可作之。不
清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人。若防
護住處名守僧園人。彼清淨人及守僧園人。
毎日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業。諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻勿令恒集。有事應喚。若
無使役令住本坊。時諸苾芻又白佛言。彼諸
淨人所須衣食如何給濟。佛言。爲僧使者可
給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給
衣食并諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧
事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等
明旦早來入寺。爾時王舍城内。於諸苾芻夏
安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議
曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。
豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾
被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處
有淨人。坊多有財物。共往劫取。於此年中我
等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門
乞匃尚不充躯。況此淨人得有財物。其賊報
曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多
復自經求。計其財物王舍城人亦不能及。況
諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於
其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者
畢隣陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸
秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願爲救護。時畢隣
陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生
愁苦。廣説如上。我今宜可現神通力。作是念
已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒
持所盜物欲出其坊。但見鐵牆堅無出路。心
生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時
賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至
七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威徳。
護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時
賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠
聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊
求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即
持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天於其
夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆
是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。既至天明共相
謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘
人能起慈念。我等宜應略申供養。咸共洗沐
著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時
鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏
除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供
養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著
鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸
來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已
知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我
未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者
我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念。我
等財物被賊偸盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃
彼力競騁諠譁。我爲彼人作治罰法。作是語
已便呼六衆。共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言。
上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於
淨人坊所有財物被賊偸去。神力奪留是事
虚實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮
解脱勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於
淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他
已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣説
如上。乃至鳴揵稚欲爲捨置。上座舍利子
令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢隣陀婆蹉曰。
汝以何心現神通力留淨人物。畢隣陀婆蹉
具以事白佛。佛告諸苾芻。畢隣陀婆蹉若作
此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒。不與取學處了
根本説一切有部毘奈耶卷第五

根本説一切有部毘奈耶卷第六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三
總攝頌曰
    初縁馱索迦内身等行殺
    毒害起屍鬼後論浴室事
別攝頌曰
    馱索迦波洛善語及吉祥
    鉢衣并墮胎長者鹿梵志
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛
迦。得意相親共爲交友。彼於異時波洛迦染
患。馱索迦爲看病人。時波洛迦忽於夜中大
聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我
患飢渇所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當
可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食
可得。彼便啼泣。迄至天明。云我飢渇。馱索
迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報
云。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當爲
處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如
是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整
衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。
有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦
啼泣。報言我極飢渇。問言我有水粥何不噉
之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻
問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食
之。報言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽
側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還。醫
所説藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼
齒木。報言已了。馱索迦言善好。即爲作壇揩
拭銅器喚起可食。護彼意故即便起坐。時馱
索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便
臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報言我情不欲。
告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢。今我與食
而云不欲。汝於今者定死不疑。時餘苾芻報
言。具壽馱索迦無勞見逼。已於我處噉水乳
酪粥薄餅及肉。並皆飽足。馱索迦問波洛迦
曰。具壽。汝實餐噉美飮食耶。即便徐徐緩聲
愧而言曰。我已噉訖。時馱索迦便告之曰。我
爲汝故衣鉢罄盡。廢修善業而爲給侍。汝自
於身不善將愼寧噉毒藥。不應如是餐所忌
食。時波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。
同梵行者善哉此言。責及於我。乃至寧噉毒
藥不餐忌物。我今實可服於毒藥。即從座起
於雜藥嚢中。撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩
幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱
索迦我死我死。時馱索迦聞已驚怖而至。問
言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦
曰。聞汝爲我求藥辛苦不。自將愼寧服毒藥。
不應如是噉所忌食。我便生念。同梵行者爲
我劬勞。不能自愼。我今當可服其毒藥。遂於
嚢中撿見毒藥即便噉之。時馱索迦聞是語
已。悲涙盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不
善事。即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可
持。遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還。
見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈
非我今是勸死耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故
無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言説令。
彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此
是縁起。然而世尊。尚未爲諸聲聞弟子。於毘
奈耶制其學處
佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾
芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共爲親友。
善語苾芻捨畋獵出家。吉祥苾芻捨長者出
家。有二童子。是善語 &MT02856;

甥。父母倶亡流離
巡歴。至逝多林門外而住。是時善語出門遇
見。審觀顏貌知是宿親。即便告曰。汝之父母
今在何處。童子答曰並已身亡。善語聞已不
覺流涙。時諸苾芻見而問曰。此二童子是何
人耶。答曰是我 &MT02856;

甥。苾芻告曰。既是舅親
何不收養。答曰我行乞食尚不自供。況復於
他而能存養。苾芻告曰。令此二子供給苾芻。
樹葉花果及以齒木。苾芻當與鉢中餘食令
得充濟。時善語聞已即便收養。是二童子禀
性恭勤善爲給侍。爲諸苾芻取樹葉花果及
供齒木。時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經
多時年漸長大容貌充滿。曾於一時在寺門
前遊戲而住。有餘親屬。手執弓箭於逝多林
前逐鹿而過。問童子曰。汝等何縁得住於此。
童子報曰。我舅於此釋子中出家。我依而住。
獵人告曰。汝舅爲人不自存活。於釋子中而
求出家。汝等豈復不存活耶。應可立志習其
父業。童子即便報親屬曰。舅於我等實有深
恩。今可詣彼諮決其事。便往舅所白言。聖
者。我今奉辭欲習父業。舅便報曰。我以信
施養汝二人。云何於今還修惡行。二子白曰。
設令頂繋金鬘我尚須棄。孰能捨置祖父業
乎。遂不用舅言倶捨而去。作畋獵事以自活
命。後時吉祥身嬰重患。善語爲看病人。于時
吉祥爲病苦所逼。便自生念。我今持戒不造
衆惡。天堂解脱如隔輕幔。今宜捨棄苦所依
身當生勝處。復作是念。我今苦逼誰當行殺
斷我命耶。遂憶善語有二 &MT02856;

甥。禀性麁暴彼
能殺我。何假餘人。作是念已告善語曰。具壽。
仁之 &MT02856;

甥今在何處。報曰彼二名字我不憙
聞。皆以信施而爲存養。彼於今時得行惡
業。同其祖父爲捕獵事。斷諸生命以自存活。
吉祥曰。勿於彼二生嫌恨心。然彼二子在
逝多林。乃至蜫蟲未曾見害。惡人勸誘今爲
殺業。仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出
外我病獨居。更無餘人能相供侍。仁若見者
可喚將來令看侍我。是時善語出行乞食。便
見二子販肉屠肆。 &MT02856;

甥見舅倶來禮足。善語
于時恨而告曰。我與汝等是何親屬。答言是
舅。彼具壽吉祥復是何親。答曰彼亦是舅。便
告之曰。自汝去後彼嬰疾患。曾不重來暫與
相見。答言我實不知。今即往看欲何所作。報
言彼有教者汝當爲作。語已而去。時彼二子
便詣吉祥。禮雙足已在一面坐吉祥見已告
二子曰。聖者善語與汝何親。答言是舅。我今
與汝復是何親。答亦是舅。吉祥告言。我比嬰
患汝曾不來暫看於我。答言阿舅我實不知。
纔始聞説我等即至。吉祥告曰。汝等願我生
天堂不。答言願生。告言若如是者。我向他方
豐樂之所。天堂解脱如隔輕幔。我願捨棄苦
所依身當生樂處。汝今宜可斷我命根。彼便
答曰。何有是事。假使餘人來害舅者我當
殺彼。寧容我等共斷舅命。告曰善語豈不已
告汝等。彼有教者汝當爲作。報曰聞説。若
聞説者宜相用語。與我斷此煩惱命根。彼時
二子共相議曰。豈非我舅先有籌量。故喚我
來作如是事。時二子中一極麁獷。即持利刀
割斷喉命。便以白 &T073554;

通覆死屍。時善語還而
告之曰。汝等看守病人豈得令睡。答言阿舅
此舅今睡更無起期。善語聞説驚怪異常。便
自思曰。我今宜應更審尋問。是時二子具述
事縁。是時善語心生惶怖。便去白疊見其
被殺。心即追悔。豈非我是求持刀者斷他命
耶。時彼善語。親愛別離轉増悔恨。具以此事
告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人爲
看病者。必有他縁須自出外。於不善解看病
之人。當可教示。勿令病者非理損害。墮水火
食諸毒。持刀斧墮崖塹。或昇高樹食所忌
食。皆應遮止。無令因此而致傷害。若苾芻令
無智人瞻視病者。又不善教棄而出去。得越
法罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻。所用之鉢色壞有孔。餘苾芻告言。具壽汝
所用鉢有孔色壞何。不熏治。報曰若＊熏治
者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告
言。具壽。汝若無鉢豈得存耶。報曰我無鉢者
寧復得。存然於某處有一苾芻。身嬰重患不
久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用。彼若
死者我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝爲
鉢故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復生追
悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁
告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻
無願死心故無犯。然諸苾芻不應爲鉢生此
極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸
苾芻護持其鉢當如眼睛。應綴者綴應熏者
熏。若苾芻有鉢。應合熏綴而不爲者。得越法
罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有餘苾芻告言。具壽
汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報曰若
修補者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻
告曰。汝若無衣得存濟耶。答言我若無衣寧
得存濟。然於某處有一苾芻。身嬰重病不久
命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我
當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝爲衣故生
此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾
而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁告諸苾
芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願
死心故無犯。然諸苾芻不應爲衣生此極惡
旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護
惜衣服當如身皮。應浣染縫治者當隨事作。
若不作者得越法罪。此是縁起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長
者。名曰勝軍。大富多財受用豐足。於同類族
娶女爲妻。未久之間婦便懷妊。經於九月遂
誕一男。色相端嚴人所樂見。經三七日歡會
宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何
名。衆人議曰。此是長者勝軍之子。應與立
字名曰大軍。未經多時復生一子。顏貌奇特
倍勝於兄。人相圓滿乃至廣説如前。詳議大
軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿。禮送
林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨。便自思
惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即爲娶
妻。長者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日増。
慰喩二子而説頌曰
    積聚皆銷散崇高必墮落
    合會終別離有命咸歸死
説此語已即便命終。備具凶儀焚之郊外。大
軍爲父廣修福業自念慈父在日供我衣資。
今既身亡。宜自求覓無墜家業。我今應可持
諸財貨。往詣他方求利取活。作是念已告小
軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之
後須自營求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利
暫往他方。隨有所得以存生計。弟答兄曰善
哉。是時大軍多齎貨物往詣他方。凡所經求
無不諧偶。書報弟曰。我甚安隱多獲財利。
汝宜歡慰善知家業。因貪利故更詣遠方。後
於異時重以書報。如有頌曰
    由貪故求利得利轉生貪
    應作不應作爲貪皆忘失
展轉求利遠趣邊方。經歴多年音信無繼。其
大軍婦豐衣美食欲念便生。即於小軍現婬
染相。小軍不許。欲念更増。告曰仁何不念。小
軍聞之掩耳告曰。勿作此言長嫂如母。女人
情僞不學而知。遂著弊衣歸父母舍。現憂惱
相臥麁惡床。母及家人倶告之曰。有何憂苦
而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲
心之所纒逼。母以種種方便而誨喩之。然於
弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母
應爲我求別丈夫。其母俛仰而告之曰。汝之
小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼
不相許。母便告曰。汝豈不見諸餘婦人。夫
壻遠行專守貞操。汝今何意獨懷憂苦。報曰
彼之夫主。時有信來可有希望。我夫信絶定
是身亡。母雖誘喩仍臥不起。復白母曰。且
置餘語宜可爲我求覓丈夫。若違我情必私
逃竄。二家門族招大惡聲。于時父母宗親共
相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應具諸飮食
以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍
曰。今有私事故令相屈。仁之長嫂爲欲所逼。
可留心眷納勿使私奔。小軍聞已便自思惟。
此嫂幼年來入我舍。無宜輒遣別適異人。又
恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便
共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴
見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報曰我
從夫去決志孀居。汝等何因妄相點汚。復有
親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。
遂報有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若
是小郎此復何過。腹既漸大。兄有書來報小
軍曰。我比興易遂至遠方。所有經求悉皆
遂意。汝勿憂惱不久當還。小軍聞已深生悔
恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絶音信
身復不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方
始言歸。世有言曰。怨家之重無越侵妻。兄
來若知必害於我。今宜逃避竄跡遠方。又更
思量家郷難捨。今勝光王以釋迦子。同王太
子自在無礙。我當就彼而爲出家。兄縱迴還
欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白
言。聖者我欲出家。願垂矜許。答曰財命非久
能捨出家。斯爲甚善。遂與剃髮令服法衣。并
受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養鹿相濟
極難。室羅伐城其處寛廣。汝宜乞食以自資
身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即於晨旦
執持衣鉢。入城乞食遂至本家。其妻遙見
推胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿爲
此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信
既絶身復不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定
知必害於我。彼便報曰。仁欲自免我復如何。
小軍曰。我被他逼元無本心。汝爲欲纒自當
勉力。言已捨去。是時小軍有舊親識。先解醫
方。詣其本家問小軍所在。其妻報曰。我被欺
辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門
住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻
衆。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍
何在。時有苾芻指示其處。亦既見已問小軍
曰。何不相語來此出家。答曰不應責我輒爾
出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙
門。友人報曰。我本解醫頗練方藥。若懷胎者
有藥能銷。小軍聞之默然而住。時彼知識即
爲合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散
藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平
善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。
胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎
今何在。報曰我先已言。夫壻行後孀居守志。
勿以惡事來相塵黷。時親密女私告之曰。汝
先所云是小軍許。何因今日云我先無。答曰
從彼而來還從彼去。又問如何。報曰小軍與
我毒藥服已胎銷。諸女相告各起譏嫌。諸釋
迦子能爲惡事非眞沙門。與人毒藥令彼墮
胎。此之惡聲遍滿城邑。皆云小軍苾芻作斯
罪業。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實
作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾
時世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。
然諸苾芻不應於如是事心生隨喜。若隨喜
者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還
去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜見
惡相憂。有人報彼婦曰。大軍來到財利豐盈
應生歡喜。婦人巧詐不學而知。既聞此言心
甚憂懼。著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入
城已。於廛肆處安置貨物。即便還家見其所
居無吉祥相問僕使曰。家主在何答云在室
中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣
慶。答言今聞仁至實生歡喜。但仁所留小軍。
令守護我彼便壞我。問曰何爲。答曰。小軍非
理強見陵逼。大軍報云。彼不欺汝是欺於
我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。
聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋
子之處。報其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當
於彼以法治罰。時有別人往告之曰。小軍知
不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報言。汝兄作
如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當以
苦法治罰。時弟聞已生大憂怖。作如是念。我
由懼彼而來出家。豈於此處還遭彼害。雖知
苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相
見必害於我。我今宜應逃避而去。是時小軍
作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而
求出家。聞彼欲來苦害於我。本師問曰。彼是
何人。白言。彼是我兄。今從遠來擬相屠害。作
如是語。豈逝多林是無畏城。當以苦法而欲
治我。雖知國法同王太子安隱無礙。然我有
過必害於我。今宜避去。其師告曰。汝欲何
之。小軍曰。我今欲詣王舍城。師曰彼處有我
知識苾芻。可齎我書投彼而住。必以恩慈護
念於汝。白言甚善。時彼親教即便作書與彼
苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠相
投寄。仁可流恩願垂覆護令安樂住。時彼小
軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。
漸次而進到王舍城。訪彼苾芻見已禮足。以
親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已。告言。
善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜於我
邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡嚢水羅絛帶。
我皆資給令無闕乏。然世尊説苾芻有二種
所應作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我
樂靜慮。答言甚善。依法而教。時彼便往至寒
林中棄屍之處。策勵勤修斷諸結惑。證無生
法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不
殊。刀割香塗了無二想。如手撝空心無罣
礙。能以大智破無明 &T021400;

。三明六通四無礙辯
悉皆具足。諸有愛著利養恭敬無不棄捨。帝
釋諸天所共讃歎。後於異時大軍往詣逝多
林中。問諸苾芻曰。聖者頗有此城長者之子
名曰小軍於此出家不。答言。有與汝何親。曰
是弟今在何處。彼已遠去詣王舍城。時彼大
軍禮足而去。便作是念。設令往彼彼亦非是
施無畏城。我當至彼以法治罰。大軍即多齎
路糧。到王舍城往竹林中。問諸苾芻曰。聖者
頗有室羅伐城長者之子名曰小軍。先已出
家來至此不。報言。彼與汝何親。答言是弟又
問今在何處。在寒林中棄屍之處。聞已即往。
而彼林内多有苾芻同修梵行。大軍與弟離
別既久。有昧形容於衆人中卒未能識。良久
細察方始識知。大軍思念。彼若識我必起害
心。應且潜形別爲謀計。便出林中四顧而望。
見有獵人執持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁
今執持弓箭欲何所爲。獵者報言。我欲畋遊。
問曰。汝之所獲得利多少。答曰。或時得利或
不得利。問曰。如若得利其數幾何。答曰。可得
五六金錢。即便報曰。我今與汝五百金錢。汝
能爲我殺一怨家苾芻不。時彼獵人由貪利
故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國王恩許。
事同太子自在無礙。我於朝夕常此往來。若
殺苾芻我之妻孥必當獄死。又念我於晝日
曾入此林。心生恐怖身毛皆竪。此諸大徳無
問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝
行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得
物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭
洞貫心胸。既遭苦毒便起惡心。今此獵人反
害我者。必是小軍先爲謀計。我今雖死於當
生處誓害小軍。發惡願已即便捨命。遂於小
軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀
不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇。毒
心不息後受蛇身。於門上樞同前碾殺。於床
脚下復作毒蛇。如是四返於床脚下皆被壓
殺。其蛇毎死轉更受生。身漸微細毒心増甚。
後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨
於靜室默然而坐。是時毒蛇由宿怨心。擲墮
身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾
芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四
寸許。墮我身上以毒相螫。汝等倶來共捉我
身舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂
開手便散。是時具壽舍利子去此不遠。於一樹
下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍
曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是説。
有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四寸許。墮
我身上。汝等倶來共捉我身舁出房外。勿令
於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時小
軍白舍利子言。大徳若於眼耳鼻舌身意有
我我所。於色聲香味觸法有我我所。於地水
火風空識有我我所。於色受想行識有我我
所者。如是之人可使諸根容色變異。大徳。我
今不然。於諸根境六界五蘊無我我所。豈使
我今容色變異。大徳舍利子。我於長夜所有
我我所。我慢執著隨眠煩惱。已知已斷永拔
根栽。如斷多羅樹頭不復増長。於未來世不
復更生。豈使我今容色變異。時具壽舍利子
與衆多苾芻。共＊舁小軍而出房外。纔舁出
已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。
是時尊者舍利子説伽他曰
    梵行已成立聖道已善修
    壽盡時歡喜猶如捨衆病
    梵行已成立聖道已善修
    壽盡時歡喜猶如捨毒器
    梵行已成立聖道已善修
    死時無恐懼猶如出火宅
    梵行已成立聖道已善修
    以智觀世間猶如於草木
    所作事已辦不住於生死
    於諸後有中其身不相續
爾時小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。
收其骨肉焚燒供養。往世尊所禮佛足已在
一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾
可畏。細如鐵筯長四寸許。螫以害毒其身潰
裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。
舍利子若小軍苾芻。當爾之時誦此伽他及
禁呪者。不爲蛇毒之所中害。身不潰裂散若
塵砂。時舍利子請世尊曰。何謂伽他及以禁
呪。唯願世尊爲我宣説。我等聞已咸共受持。
爾時世尊。爲諸苾芻説伽他及禁呪曰
    我於持國主及曷羅末泥
    緝婆金跋羅咸悉生慈念
    喬答摩醜目難陀小難陀
    無足二足等亦起於慈念
    於一切諸龍依水而居者
    行住有情類我悉起慈心
    一切人天衆神鬼及傍生
    咸皆獲利安無病常歡喜
    所見皆賢善不遇諸怨惡
    我悉＊興慈念毒害勿相侵
    我於崖谷險一切處遊行
    齧毒及害毒常勿相忓嬈
    世尊大慈父所有眞實言
    我説佛語故諸毒勿侵我
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由佛眞實語諸毒自銷亡
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由法眞實＊語諸毒自銷亡
    貪欲瞋恚癡爲世間大毒
    由僧眞實語諸毒自銷亡
    滅除諸毒害擁護而攝受
    佛除一切毒蛇毒汝銷亡
怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　鉢利敦
薜　㮈帝蘇＊㮈帝　雞㮈帝　牟柰裔　蘇牟
柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈
具麗莎訶
佛告舍利子。若小軍苾芻當時若自若他。説
此伽他及神呪者。必免毒蛇之所侵害。不令
其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散
時諸苾芻咸皆有疑。白言世尊。唯願斷我疑
念。今欲請問。小軍苾芻曾作何業由彼業力。
而於今身生大富家多饒財寶。復作何業由彼
業力。於世尊所而爲出家。斷諸煩惱得阿羅
漢果。復作何業由彼業力。雖得聖果被毒蛇
螫。逼惱身心而入涅槃。爾時世尊告諸苾芻
曰。此小軍苾芻曾所作業必須自受。而彼小
軍自所作業増長時熟。縁變現前如影隨形。
必定感報無餘代受。汝諸苾芻若人所作善
惡之業。不於外界地水火風令其受報。皆於
自身蘊界處中而招異熟。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝諸苾芻於往昔時無佛出世。有獨覺聖者出
現世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如
麟角唯一福田。時有一村獵師居住。去村不
遠有大林池。於彼池邊多諸禽獸之所棲集。
時彼獵人多置機弶黐膠羂索。於日日中多獲
鳥獸。是時獨覺遇至彼村。在天祠中依止而
住。於日初分執持衣鉢入村乞食。既得食已
已便作是念。此之天祠人多諠雜。於聚落外
有寂靜林。我當乞食在彼而住。漸次求覓遂
到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣鉢置在
一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而
坐。飯食已訖洗手及鉢。安置鉢已即便洗足。
於一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王蟠
身而住。即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼
獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機弶一無所
獲。便作是念我於他日機弶不空。何故今時
一無所得。即於池邊四望觀察遂覩人跡。尋
蹤而至便見獨覺。威儀寂靜加趺而坐。見已
生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住
處。若我今者不斷其命。能令於我衣食斷絶。
以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中
彼要處。時彼聖者作如是念。豈得令此無識
獵師。長於惡趣受大苦惱。我應授手拔濟令
出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。
諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙
禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願
速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟
拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感
跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲
辦瘡藥。若須金泥用塗＊瘡上亦爲求覓。于
時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應
得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃
界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而
滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍
利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善
惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世
勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富
樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是
殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸
苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力
便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有
餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得
阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説
如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證
阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝
師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。
若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異
熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純
黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁
起仍未制學處
根本説一切有部毘柰耶卷第六

根本説一切有部毘奈耶卷第七
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
斷人命學處第三之二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡
娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父
於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能
於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。
未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當
以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給
麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知
不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖
苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不
使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。
能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言
能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食
而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教
詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。
夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒
令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一
子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念
我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今
可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍
念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。
豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲
性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全
其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許
已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻
與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有
二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白
言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。
彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂
靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他
處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨
汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通
文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思
念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養
資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假
使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生
疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊
瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸
持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母
之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者
令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令
起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安
住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信
敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐
城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞
衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博
通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生
歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋
歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣

Footnote:

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