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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0647a01: 月護知他欲取衣 難勝持將得麁罪 T1442_.23.0647a02: 南國中方不相領 拾得他物速應還 T1442_.23.0647a03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共 T1442_.23.0647a04: 爲知友。得意相親同住一處。一名旃荼羅。二 T1442_.23.0647a05: 名蘇陀夷。其栴荼羅衆所識知。有大福徳而 T1442_.23.0647a06: 形矬小。多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少 T1442_.23.0647a07: 有知識。其形長大但有三衣。而復故弊形體 T1442_.23.0647a08: 多露。諸苾芻告曰。具壽。汝今少欲衣破露形。 T1442_.23.0647a09: 爲有利養爲無利養。答言無利。彼便報曰。 T1442_.23.0647a10: 何不乞求。答言誰當捨彼佛法僧田而施於 T1442_.23.0647a11: 我。彼便報曰。其栴荼羅苾芻是汝親友。多諸 T1442_.23.0647a12: 知識。有長衣鉢網絡腰絛。何不從覓。答言彼 T1442_.23.0647a13: 不肯與。復問汝已從彼而乞求耶。答言未乞 T1442_.23.0647a14: 報曰豈聞水聲而便脱鞋耶。汝宜乞求。彼應 T1442_.23.0647a15: 見惠。既被勸喩便。詣栴荼羅處。彼行不在。便 T1442_.23.0647a16: 作是念。此栴荼羅其形短小。取彼僧伽胝我 T1442_.23.0647a17: 試量度。若與我身量得相似者我當從覓。若 T1442_.23.0647a18: 不相當何事忓忤。便入彼房觀其衣物。於衣 T1442_.23.0647a19: 笐上見僧伽胝。即便取彼便看長短。時栴荼 T1442_.23.0647a20: 羅從外忽至。見而報曰。汝以賊心取我衣著。 T1442_.23.0647a21: 得波羅市迦。答言具壽我無盜心取此衣物。 T1442_.23.0647a22: 但作是念。栴荼羅其形卑小。取彼僧伽胝試 T1442_.23.0647a23: 復量度。若與我身量得相稱者我當從覓。若 T1442_.23.0647a24: 不應量者。何用如是煩惱資具耶。彼便報曰。 T1442_.23.0647a25: 具壽。不須強諱謾作分䟽。汝以賊心取我 T1442_.23.0647a26: 衣著。得波羅市迦聞。此語已便生追悔。豈非 T1442_.23.0647a27: 我犯重罪耶。告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言苾 T1442_.23.0647a28: 芻汝以何心。彼便以實具白世尊。佛言此苾 T1442_.23.0647a29: 芻若作量度心者無犯。然諸苾芻。不應非親 T1442_.23.0647b01: 友處爲親友想。有三種親友。謂下中上。於下 T1442_.23.0647b02: 親友作下心委寄。若中親友作中下心委寄。 T1442_.23.0647b03: 若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親 T1442_.23.0647b04: 友。作親友心相委寄者得越法罪 T1442_.23.0647b05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四 T1442_.23.0647b06: T1442_.23.0647b07: T1442_.23.0647b08: T1442_.23.0647b09: T1442_.23.0647b10: T1442_.23.0647b11: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0647b12: 不與取學處第二之四 T1442_.23.0647b13: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0647b14: 有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達多。共爲 T1442_.23.0647b15: 知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢。婆蘇達 T1442_.23.0647b16: 多有好小鉢。彼於異時倶並食訖一處洗鉢。 T1442_.23.0647b17: 時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中。作如 T1442_.23.0647b18: 是語。具壽婆蘇達多若人有此二鉢。足得省 T1442_.23.0647b19: 縁修諸善品。婆蘇達多曰。汝若欲得何不取 T1442_.23.0647b20: 之。時婆蘇達多於一聚落有少縁事。語蘇師 T1442_.23.0647b21: 牟曰具壽我於某處有少縁事。有能爲我辦 T1442_.23.0647b22: 是事者。我持小鉢與之。問曰汝言實不。答曰 T1442_.23.0647b23: 實與時。蘇師牟聞此言已便欲爲去。覆生悔 T1442_.23.0647b24: 念。勿由此縁令同梵行者作如是説。蘇師牟 T1442_.23.0647b25: 與他客作。遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有 T1442_.23.0647b26: 縁須去。遂作是念。我爲自事并辦彼縁斯亦 T1442_.23.0647b27: 佳矣即便往彼了其二事。還告婆蘇達多曰。 T1442_.23.0647b28: 汝彼聚落所有營務我已爲辦。宜授小鉢。婆 T1442_.23.0647b29: 蘇達多曰。汝自縁去非爲於我。我之小鉢誰 T1442_.23.0647c01: 能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當自取。婆蘇 T1442_.23.0647c02: 達多曰。汝若合得何不取之。時婆蘇達多有 T1442_.23.0647c03: 縁出外。蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達 T1442_.23.0647c04: 多歸不見鉢。問言具壽。誰將我小鉢去。蘇師 T1442_.23.0647c05: 牟曰。是物主將去。婆蘇達多曰。是誰之物。曰 T1442_.23.0647c06: 是我物。婆蘇達多怒曰。汝賊心取得波羅市 T1442_.23.0647c07: 迦。蘇師牟聞已追悔。即以此縁告諸苾芻。諸 T1442_.23.0647c08: 苾芻白佛。佛問蘇師牟。汝以何心取他小鉢。 T1442_.23.0647c09: 具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取鉢無犯。 T1442_.23.0647c10: 然諸苾芻不應受雇與他作務。若博換作業 T1442_.23.0647c11: 乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。 T1442_.23.0647c12: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中 T1442_.23.0647c13: 有二苾芻。一名難勝。一名月護。共結親友言 T1442_.23.0647c14: 談得意。其月護衆所識知。有大福徳多足衣 T1442_.23.0647c15: 鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識。但畜三衣而復破 T1442_.23.0647c16: 弊。有餘苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此 T1442_.23.0647c17: 破衣不能覆體。爲有而不著。爲無可得耶。難 T1442_.23.0647c18: 勝答曰。我無得處。告曰。何不乞求。答曰誰肯 T1442_.23.0647c19: 捨三寶聖衆施我凡人。彼便告曰。月護苾芻 T1442_.23.0647c20: 是汝親友言談得意。多有衣鉢鉢絡腰絛。何 T1442_.23.0647c21: 不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞 T1442_.23.0647c22: 求未。難勝曰聞彼慳悋我不從乞。告曰豈渉 T1442_.23.0647c23: 渡者遙聞水聲便脱靴履。汝但往乞或當見 T1442_.23.0647c24: 與。既聞勸已往月護所。告言具壽。當施我鉢。 T1442_.23.0647c25: 月護報曰。我不相與。難勝曰。不與我鉢可與 T1442_.23.0647c26: 我僧伽胝。月護曰。我豈是汝守庫藏人。索鉢 T1442_.23.0647c27: 不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復衣 T1442_.23.0647c28: 耶。時難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務我常 T1442_.23.0647c29: 爲先。何故我今從乞云不與縷。若我不能總 T1442_.23.0648a01: 奪彼物者。我即不名爲難勝也。從此作意欲 T1442_.23.0648a02: 取其物。遂見月護自染衣服。難勝至其所告 T1442_.23.0648a03: 言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當助 T1442_.23.0648a04: 我作。難勝爲彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月 T1442_.23.0648a05: 護見已。便作是念。看彼意趣翻覆我衣子細 T1442_.23.0648a06: 觀察。必定有心偸我衣去。既起疑心染衣乾 T1442_.23.0648a07: 已。置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜後夜 T1442_.23.0648a08: 警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰。我 T1442_.23.0648a09: 等倶行共修善品。月護報曰。汝且前去。我身 T1442_.23.0648a10: 疲倦隨後當行。彼聞便去。是時月護便作是 T1442_.23.0648a11: 念。我若去者必當失衣。我若不去闕修善品 T1442_.23.0648a12: 作何方便得不失衣復修善業即以自衣帒安 T1442_.23.0648a13: 彼頭邊。持彼衣嚢枕頭而臥。時彼難勝既作 T1442_.23.0648a14: 業已還來偃息。是時月護告難勝曰。具壽可 T1442_.23.0648a15: 起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當 T1442_.23.0648a16: 起作。月護便去。難勝念曰。我且觀時堪得行 T1442_.23.0648a17: 未。時既將曉。於彼頭邊取其衣帒出門而去。 T1442_.23.0648a18: 便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅 T1442_.23.0648a19: 市迦耶。開帒乃見便是自己破弊故衣。遂生 T1442_.23.0648a20: 憂惱作如是念。我爲自衣犯他勝罪。非出家 T1442_.23.0648a21: 行當噉鐵丸。復作是念。我今且往問佛世尊。 T1442_.23.0648a22: 若堪住者於世尊所修其梵行。若不堪者當 T1442_.23.0648a23: 作白衣。作是念已往世尊所。是時世尊於彼 T1442_.23.0648a24: 無量百千苾芻衆中。而爲説法。爾時世尊。遙 T1442_.23.0648a25: 見難勝來告諸苾芻曰。汝等見彼苾芻從外 T1442_.23.0648a26: 來不。白言已見。佛言。此癡人難勝。盜取己衣 T1442_.23.0648a27: 得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當知。若盜心 T1442_.23.0648a28: 取有此過失。是故苾芻雖己衣鉢。不應以盜 T1442_.23.0648a29: 心取。若盜取者得窣吐羅底也罪 T1442_.23.0648b01: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻 T1442_.23.0648b02: 尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼 T1442_.23.0648b03: 前行。南方苾芻尼從後。是二苾芻尼倶詣佛 T1442_.23.0648b04: 所禮佛足已在一面坐。佛爲説法。彼聞法已 T1442_.23.0648b05: 禮佛而退。時東方尼在前而去。以僧伽胝置 T1442_.23.0648b06: 在肩上其衣欲墮。南方尼見告言。聖者衣欲 T1442_.23.0648b07: 墮。時東方尼前行思法。復爲方言有異不相 T1442_.23.0648b08: 領解。不覺衣墮。時南方尼便取其衣。作如是 T1442_.23.0648b09: 念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當授 T1442_.23.0648b10: 與。既到住處。時東方尼遂於房外疾洗足已。 T1442_.23.0648b11: 便入房中。半加而坐。時南方尼復作是念。 T1442_.23.0648b12: 若我今時與彼衣者。還復同前廢修善品。待 T1442_.23.0648b13: 出定已當付其衣。遂於己房置衣架上。時東 T1442_.23.0648b14: 方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來我欲乞 T1442_.23.0648b15: 食。弟子入房遍觀架上不見師衣。還白言。聖 T1442_.23.0648b16: 者不見僧伽胝。師曰。可詣南方尼處求覓。弟 T1442_.23.0648b17: 子至彼房中。見僧伽胝在衣架上。問曰誰將 T1442_.23.0648b18: 衣來置此架上。南方尼曰。是我將來。弟子曰。 T1442_.23.0648b19: 何故將來。以事具答。時彼弟子與南方尼先 T1442_.23.0648b20: 有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偸此衣來置己 T1442_.23.0648b21: 房内。汝得波羅市迦。時南方尼即作是念。豈 T1442_.23.0648b22: 非我實犯波羅市迦耶。具以此縁告諸苾芻 T1442_.23.0648b23: 尼。尼白苾芻衆。苾芻白佛。佛問南方尼曰。汝 T1442_.23.0648b24: 取衣時可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領 T1442_.23.0648b25: 解。佛言。方言有異不相領解者無犯。然此過 T1442_.23.0648b26: 失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此 T1442_.23.0648b27: 縁故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久 T1442_.23.0648b28: 持。若久持者得越法罪。時有苾芻見他遺物。 T1442_.23.0648b29: 知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便 T1442_.23.0648c01: 出定。告曰是誰。答曰。具壽我於某處拾得汝 T1442_.23.0648c02: 衣。汝可領取。時彼告言。具壽。寧我此衣被賊 T1442_.23.0648c03: 將去。豈縁此故令汝扣門驚我勝定。時彼苾 T1442_.23.0648c04: 芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而 T1442_.23.0648c05: 獲罪耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛 T1442_.23.0648c06: 言。彼苾芻無犯。然諸苾芻不爲小縁起他勝 T1442_.23.0648c07: 定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令後取得。 T1442_.23.0648c08: 勿驚寂定。若異此者得越法罪。時有苾芻見 T1442_.23.0648c09: 他遺物。識知是某甲苾芻許。便持此物詣彼 T1442_.23.0648c10: 苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來汝當領 T1442_.23.0648c11: 取。時彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝 T1442_.23.0648c12: 拾得。故作賊心偸盜我物。汝可依法而説其 T1442_.23.0648c13: 罪。時彼苾芻心生追悔。非我縁此而獲罪耶。 T1442_.23.0648c14: 以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾 T1442_.23.0648c15: 芻無犯。然諸苾芻得他遺物。應可持付知僧 T1442_.23.0648c16: 事人。其知事人得此物已。於數日中應可再 T1442_.23.0648c17: 三以物白衆。本主索者可即將還。若無認者 T1442_.23.0648c18: 入四方僧隨衆受用。若異此者得越法罪 T1442_.23.0648c19: 攝頌曰 T1442_.23.0648c20: 世羅尼弟子 試他從乞油 T1442_.23.0648c21: 目連作神通 收還長者子 T1442_.23.0648c22: 畢隣陀婆蹉 取兒并護物 T1442_.23.0648c23: 廣叙其盜事 隨説可應知 T1442_.23.0648c24: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅 T1442_.23.0648c25: 漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童 T1442_.23.0648c26: 子見世羅尼深。生敬重。往就其所慇懃致禮 T1442_.23.0648c27: 白言。聖者所須之物於我家中皆隨意取。所 T1442_.23.0648c28: 有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉 T1442_.23.0648c29: 願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病 T1442_.23.0649a01: 不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童 T1442_.23.0649a02: 子見而致禮。問言。聖者世羅苾芻尼何因不 T1442_.23.0649a03: 見。報言。賢首彼身染患。童子告曰。聖者我先 T1442_.23.0649a04: 白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求 T1442_.23.0649a05: 覓。彼有所須願尊爲取。彼便報曰。如是賢首 T1442_.23.0649a06: 願汝無病。作是語已捨之而去。如是乃至三 T1442_.23.0649a07: 返慇懃請與。時有少年苾芻尼。便生是念。 T1442_.23.0649a08: 我屡聞此童子所言。我宜試之爲虚爲實。便 T1442_.23.0649a09: 持小鉢授與童子告言。賢首聖者世羅今須 T1442_.23.0649a10: 少油。時彼童子有新壓油。盛滿小鉢授與彼 T1442_.23.0649a11: 尼。告言聖者。更有所須隨意來取。時苾芻尼 T1442_.23.0649a12: 受已而去。即以此油塗世羅身遍及手足。油 T1442_.23.0649a13: 並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便 T1442_.23.0649a14: 禮足。白言聖者久不相見。尼便報曰。我比嬰 T1442_.23.0649a15: 患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中 T1442_.23.0649a16: 皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼云 T1442_.23.0649a17: 聖者患從我取油。我以新油盛滿小鉢持付 T1442_.23.0649a18: 彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而 T1442_.23.0649a19: 去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就 T1442_.23.0649a20: 彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。聖者我行 T1442_.23.0649a21: 乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言 T1442_.23.0649a22: 請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。 T1442_.23.0649a23: 若彼世羅有所須者願爲持去。我便生念。應 T1442_.23.0649a24: 可試之驗其虚實。即持小鉢授與童子。告曰 T1442_.23.0649a25: 聖者。世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而 T1442_.23.0649a26: 授與我。我得油已將至房中。而爲聖者塗身 T1442_.23.0649a27: 手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令 T1442_.23.0649a28: 汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。 T1442_.23.0649a29: 時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語 T1442_.23.0649b01: 已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁疾苦。豈但 T1442_.23.0649b02: 一處檀取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之 T1442_.23.0649b03: 罪其數難知。時少尼聞此語已生追悔心。豈 T1442_.23.0649b04: 我實犯他勝罪耶。以此因縁白諸苾芻尼。諸 T1442_.23.0649b05: 苾芻尼白苾芻衆。諸苾芻白佛。佛問彼少尼 T1442_.23.0649b06: 曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而 T1442_.23.0649b07: 起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。 T1442_.23.0649b08: 然諸苾芻苾芻尼。不問病者不應爲乞。若乞 T1442_.23.0649b09: 取時問病者曰。爲向衆僧養病堂處而求藥 T1442_.23.0649b10: 耶。爲詣信心及親族處。若親族多者於誰處。 T1442_.23.0649b11: 求隨所指示應爲求覓。若苾芻苾芻尼。不問 T1442_.23.0649b12: 病人而爲乞求者得越法罪 T1442_.23.0649b13: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽 T1442_.23.0649b14: 大目乾連。於日初分執持衣鉢入室羅伐城。 T1442_.23.0649b15: 次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其 T1442_.23.0649b16: 兒子。讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼 T1442_.23.0649b17: 長者。教其兒息讀誦外典。告曰長者此諸童 T1442_.23.0649b18: 子讀習何書。長者白言。阿離耶此是外典。告 T1442_.23.0649b19: 言長者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不 T1442_.23.0649b20: 堪食。習學外書亦復如是。徒費功勞終無所 T1442_.23.0649b21: 獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。 T1442_.23.0649b22: 然佛所説初中後善。若解了者能趣涅槃。何 T1442_.23.0649b23: 意不教習讀佛法。長者白言。聖者無人能教。 T1442_.23.0649b24: 尊者報曰。我當教讀。長者白言。善哉聖者幸 T1442_.23.0649b25: 爲教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊 T1442_.23.0649b26: 者處而學佛法。童子唯然受教。時彼長者於 T1442_.23.0649b27: 日日中。與其童子瓔珞嚴身。并諸侍從往 T1442_.23.0649b28: 給園中聖者目連處受學佛法。然其國内於 T1442_.23.0649b29: 秋初時。常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居 T1442_.23.0649c01: 竟。時諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業。 T1442_.23.0649c02: 於此年中不假劬勞。豐足衣食安樂受用。我 T1442_.23.0649c03: 聞給孤獨長者於日日中。常令兒子身具瓔 T1442_.23.0649c04: 珞往*給園内詣聖者目連處受學佛法。可於 T1442_.23.0649c05: 中路共劫取之。聖者謂子在長者宅。長者謂 T1442_.23.0649c06: 兒在聖者處。各不相知未即求覓。我等若能 T1442_.23.0649c07: 偸得是兒。當盡形壽爲我僕使。如不得者取 T1442_.23.0649c08: 其瓔珞嚴身之具。我縁此故不假劬勞得受 T1442_.23.0649c09: 安樂。共爲計已。即於中路而待童子。見具瓔 T1442_.23.0649c10: 珞欲往園中。遂便共劫童子。時彼從者見賊 T1442_.23.0649c11: 將去。奔走歸舍告長者曰。受業童子被秋賊 T1442_.23.0649c12: 劫將。是時長者即便急往勝光王所白言。大 T1442_.23.0649c13: 王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時 T1442_.23.0649c14: 王聞已勅毘盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊 T1442_.23.0649c15: 覓長者子。時毘盧宅加與給孤獨長者先有 T1442_.23.0649c16: 嫌隙。雖奉王教未爲急行。時有一天於聖者 T1442_.23.0649c17: 大目連處深生敬重白言。聖者知不。仁之弟 T1442_.23.0649c18: 子被秋賊將去。可爲急計。時大目連便作是 T1442_.23.0649c19: 念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。 T1442_.23.0649c20: 不敬信人聞而心悦。其敬信者或生退轉。往 T1442_.23.0649c21: 來之者被賊將去。誰復更肯入逝多林。我今 T1442_.23.0649c22: 宜可速現神力取彼童兒。作是念已聖者目連 T1442_.23.0649c23: 現大神通。化作毘盧宅加軍衆。於其四方撃 T1442_.23.0649c24: 大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍。悉皆驚怖作如 T1442_.23.0649c25: 是言。仁等當知。毘盧宅加與諸軍土四面圍 T1442_.23.0649c26: 合。當棄小兒免被囚執。即棄童子逃走而去。 T1442_.23.0649c27: 是時聖者大目乾連。遂攝神力於其路側宴 T1442_.23.0649c28: 坐樹下。時彼童子隨路而來。問言。童子汝何 T1442_.23.0649c29: 處來。白言聖者。我被秋賊將去。誰奪汝來。是 T1442_.23.0650a01: 毘盧宅加。報言童子可急歸舍。汝之父母極 T1442_.23.0650a02: 生憂惱。明日可來依舊受業。是時童子受教 T1442_.23.0650a03: 而歸。時毘盧宅加嚴整四軍。象馬車歩出室 T1442_.23.0650a04: 羅伐城。見彼童子問曰。汝何處來。答言我向 T1442_.23.0650a05: 逝多林。於其中路遭秋賊劫去。誰取汝來。報 T1442_.23.0650a06: 言是毘盧宅加將軍。毘盧宅加便作是念。我 T1442_.23.0650a07: 始欲去。云何而言是我取來。豈非別有大徳 T1442_.23.0650a08: 聖者。具諸威力取是兒來。問童子曰。爾於 T1442_.23.0650a09: 彼處見有何人。童子答言。我於路側見聖者 T1442_.23.0650a10: 大目乾連。毘盧宅加念曰。是彼大徳神力取 T1442_.23.0650a11: 來。餘無能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言 T1442_.23.0650a12: 我等今者快得善利。於我國中得有如是大 T1442_.23.0650a13: 智聖者。具諸威力於現法中。及未來世諸漏 T1442_.23.0650a14: 永盡。作斯讃歎還室羅伐城。時六衆苾芻因 T1442_.23.0650a15: 事出城。於路逢見而問之曰。仁讃歎誰。答曰 T1442_.23.0650a16: 歎仁聖衆。我等何事令仁讃歎。答言給孤獨 T1442_.23.0650a17: 長者子被秋賊將去。聖者大目乾連以神通 T1442_.23.0650a18: 力奪其子來六衆報曰汝愚癡人。我輩雖有 T1442_.23.0650a19: 如是神力人不敬信。然有於彼拔髮癡人。露 T1442_.23.0650a20: 形外道心生敬愛。若彼露形見此事者。爲彼 T1442_.23.0650a21: 秋賊指其出路。毘盧宅加聞已默然。是時六 T1442_.23.0650a22: 衆苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已 T1442_.23.0650a23: 善答其事然少欲者今現犯罪。我等往彼令 T1442_.23.0650a24: 其悔過。便還住處飯食已訖。詣聖者目連所 T1442_.23.0650a25: 先致敬已。白言上座願見容許。欲有詰問報 T1442_.23.0650a26: 言隨意。白言上座給孤獨長者子被秋賊將 T1442_.23.0650a27: 去。仁奪將來其事虚實。報言是我將來。白言 T1442_.23.0650a28: 我先具知。上座已住靜慮受解脱樂。我實不 T1442_.23.0650a29: 知雖有慈悲而不能普。於弟子處愍念將來。 T1442_.23.0650b01: 於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸。 T1442_.23.0650b02: 仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見罪。是 T1442_.23.0650b03: 時六衆互相議曰。仁等當知如世尊説。不見 T1442_.23.0650b04: 罪者當與此人作捨置羯磨。便往至彼知事 T1442_.23.0650b05: 人所。報言具壽。應鳴揵稚。今欲作捨置羯 T1442_.23.0650b06: 磨。授事問曰。所作爲誰。報言有少欲者。實自 T1442_.23.0650b07: 犯罪而不悔過。我今爲彼作捨置事。爾時身 T1442_.23.0650b08: 子爲衆之首。告授事人曰。無令有人於最勝 T1442_.23.0650b09: 法中欲作衰損。又問言具壽與誰作遍住法。 T1442_.23.0650b10: 或覆本遍住意喜出罪。答言更無別事。但爲 T1442_.23.0650b11: 聖者大目連犯罪不見。欲作捨置羯磨。身子 T1442_.23.0650b12: 報曰。具壽勿以小縁見惱耆徳。然薄伽梵是 T1442_.23.0650b13: 一切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。 T1442_.23.0650b14: 汝可諮問。如佛所教我當奉持。時諸苾芻以 T1442_.23.0650b15: 事白佛。佛知時而問廣如上説。爾時佛告大 T1442_.23.0650b16: 目連曰。汝以何心現神通力取彼童子。是時 T1442_.23.0650b17: 目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如 T1442_.23.0650b18: 是心現神力者無犯 T1442_.23.0650b19: 佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉 T1442_.23.0650b20: 甥。於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉。 T1442_.23.0650b21: 於日初分執持衣鉢入王舍城。次第乞食至 T1442_.23.0650b22: 妹夫舍。見兒學業問妹夫曰。此兒讀者是何 T1442_.23.0650b23: 書論。答言外典。尊者令棄外學勸習佛經。 T1442_.23.0650b24: 便爲妹夫親教兒子。廣説如上。乃至具諸瓔 T1442_.23.0650b25: 珞往竹林中。被秋賊劫將安置船中沿流欲 T1442_.23.0650b26: 去。時彼從者見賊將去。奔走歸舍白大家 T1442_.23.0650b27: 曰。受業童子被秋賊劫去。時彼妹夫即便急 T1442_.23.0650b28: 往影勝王所。白言大王。我子被秋賊劫去。今 T1442_.23.0650b29: 從大王乞子。時王勅彼未生怨曰。汝宜急去 T1442_.23.0650c01: 掩捕秋賊覓婆羅門子。時未生怨與婆羅門 T1442_.23.0650c02: 先有嫌隙。雖奉王教未爲急去。時有天女。 T1442_.23.0650c03: 於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重白言。聖者 T1442_.23.0650c04: 知不。仁之甥被秋賊將去。時畢隣陀婆 T1442_.23.0650c05: 蹉便作是念。此之甥我不救者。子與父母 T1442_.23.0650c06: 各生離苦。不敬信人聞而心悦。其敬信者或 T1442_.23.0650c07: 生追悔。往來之者被賊將去。誰復更肯入竹 T1442_.23.0650c08: 林中。我今宜可現神通力。作是念已。聖者 T1442_.23.0650c09: 以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時 T1442_.23.0650c10: 彼秋賊作如是念。何意我船不復前進。而於 T1442_.23.0650c11: 岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告 T1442_.23.0650c12: 曰。聖者何因惱我。報曰汝以惡法而惱於我 T1442_.23.0650c13: 非我惱汝。若我不證如是聖法。婆羅門子 T1442_.23.0650c14: 永被將去。賊言聖者我放此兒任意收取。即 T1442_.23.0650c15: 令上岸。是時聖者遂攝神力。告甥曰。汝 T1442_.23.0650c16: 可速歸見汝父母。明當受業。童子於路逢未 T1442_.23.0650c17: 生怨嚴整四軍出王舍城。路見童子問曰。汝 T1442_.23.0650c18: 何處來。答言我向竹林。於其中路被賊劫 T1442_.23.0650c19: 去。誰取汝來。答言是我舅畢隣陀婆蹉。時 T1442_.23.0650c20: 未生怨心生歡喜高聲唱言。我等今者快得 T1442_.23.0650c21: 善利。於我國中得有如是大智聖者。具諸威 T1442_.23.0650c22: 力於現法中及未來世。諸漏永盡。作是讃歎 T1442_.23.0650c23: 還王舍城時六衆苾芻因事出城。於路逢見 T1442_.23.0650c24: 而問之曰。仁讃歎誰。答曰歎仁聖衆。我等 T1442_.23.0650c25: 何事仁今讃歎。答言婆羅門子。往竹林中被 T1442_.23.0650c26: 賊將去。聖者畢隣陀婆蹉。以神通力奪得其 T1442_.23.0650c27: 子。六衆報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神 T1442_.23.0650c28: 力人不敬信。然有拔髮癡人露形外道。反更 T1442_.23.0650c29: 於彼心生敬信。若彼露形見此事者。爲彼秋 T1442_.23.0651a01: 賊指其出路。時未生怨默然無對。時六衆苾 T1442_.23.0651a02: 芻難陀鄔波難陀自相謂言。我等且已善答 T1442_.23.0651a03: 其事。然少欲者今現犯罪。我等往彼令其悔 T1442_.23.0651a04: 過。便還住處飯食已訖。隨次致敬已詣聖者 T1442_.23.0651a05: 畢隣陀婆蹉所白言。上座願見容許。欲有詰 T1442_.23.0651a06: 問。報言隨意。婆羅門子被秋賊將去。仁奪將 T1442_.23.0651a07: 來其事虚實。報言是實我取將來。白言。我先 T1442_.23.0651a08: 具知。上座已住靜慮解脱勝樂。我實不知有 T1442_.23.0651a09: 慈不遍。於親族處愍念將來。於彼秋賊心生 T1442_.23.0651a10: 不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪可如 T1442_.23.0651a11: 法悔。答言具壽我不見罪。是時六衆互相議 T1442_.23.0651a12: 曰。仁等當知如世尊説。不見罪者當與此人 T1442_.23.0651a13: 作捨置羯磨授事者誰。可鳴揵稚。應爲此人 T1442_.23.0651a14: 作捨置羯磨。便往至彼授事人所報言。具壽 T1442_.23.0651a15: 應鳴揵稚。授事問曰所爲何事。報言爲少欲 T1442_.23.0651a16: 者實有犯罪而不悔過。我欲爲彼作捨置事。 T1442_.23.0651a17: 爾時身子爲衆上座。觀察其事可不之宜。告 T1442_.23.0651a18: 授事人曰。具壽與誰作遍住法。或覆本遍住 T1442_.23.0651a19: 法意喜出罪。答言更無別事。但爲聖者畢 T1442_.23.0651a20: 隣陀婆蹉犯罪不見。與作捨置羯磨。身子報 T1442_.23.0651a21: 曰。具壽勿以小縁惱亂耆徳。然薄伽梵是一 T1442_.23.0651a22: 切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。汝 T1442_.23.0651a23: 可諮問。如佛所教我當奉行。時諸苾芻以事 T1442_.23.0651a24: 白佛。佛知時而問等廣如上説。爾時佛告畢 T1442_.23.0651a25: 隣陀婆蹉曰。汝以何心現神通力取婆羅門 T1442_.23.0651a26: 子。時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾 T1442_.23.0651a27: 芻。畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯 T1442_.23.0651a28: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘 T1442_.23.0651a29: 娑羅王常法。毎日恒往禮世尊足并諸大徳。 T1442_.23.0651b01: 上座苾芻曾於一時禮佛足已。在一面坐聽 T1442_.23.0651b02: 佛説法時佛爲彼頻毘娑羅説衆法要示教利 T1442_.23.0651b03: 喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢隣 T1442_.23.0651b04: 陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞 T1442_.23.0651b05: 處。躬自修葺。遙見王來便洗手足。至常坐 T1442_.23.0651b06: 處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。聖者 T1442_.23.0651b07: 何自執勞。答言大王夫出家者皆自執務。我 T1442_.23.0651b08: 既出家欲令誰作。王言。若如是者我爲聖者 T1442_.23.0651b09: 供給事人。白言大王。願王無病長壽。如是乃 T1442_.23.0651b10: 至五返。皆如上白我爲聖者供給事人。時具 T1442_.23.0651b11: 壽畢隣陀婆蹉有一弟子。爲性質直便白王 T1442_.23.0651b12: 曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師 T1442_.23.0651b13: 依大王言捨不修理。所有房舍皆已破壞。王 T1442_.23.0651b14: 便報曰。聖者豈我已曾許給事人耶。白言大 T1442_.23.0651b15: 王。非唯一度如是至五。王國事繁忘不能記。 T1442_.23.0651b16: 王之常法但有出言臣必書記。問記事人曰。 T1442_.23.0651b17: 我實曾許給事人耶。答言實爾。已經五返。若 T1442_.23.0651b18: 如是者當合罰我。我今應與五百淨人以充給 T1442_.23.0651b19: 事。便告大臣曰。宜給聖者五百使人。時畢隣 T1442_.23.0651b20: 陀婆蹉而白王曰。大王我縁出家總捨給事。 T1442_.23.0651b21: 今得使者欲何所爲。白言聖者。爲僧衆事當 T1442_.23.0651b22: 可受之。若如王言我當白佛。王言聖者。可往 T1442_.23.0651b23: 白佛。時畢隣陀婆蹉以事白佛。佛言。若爲僧 T1442_.23.0651b24: 衆當可受之。時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給 T1442_.23.0651b25: 侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白聖者 T1442_.23.0651b26: 曰。我等初聞作僧給侍心實歡喜。豈謂一身 T1442_.23.0651b27: 備遭兩役。報言賢首汝等勿慮。我當爲汝白 T1442_.23.0651b28: 大王知。後於異時影勝王詣聖者所。頂禮足 T1442_.23.0651b29: 已在一面坐。是時尊者白言。大王前所施僧 T1442_.23.0651c01: 給侍人等。豈復大王生追悔耶。王言聖者。我 T1442_.23.0651c02: 實曾無追悔之念。又白王曰。何意諸人未免 T1442_.23.0651c03: 王役。王於爾時勅大臣曰。我施聖者給侍之 T1442_.23.0651c04: 人既捨入僧。可免王役。大臣奉教即皆放免。 T1442_.23.0651c05: 彼於異時國家興造須人作使。大臣追喚莫有 T1442_.23.0651c06: 來者。不施僧人亦皆妄説是給侍人。是時大 T1442_.23.0651c07: 臣以事白王。縁有役使追喚不來。皆云我是 T1442_.23.0651c08: 僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王 T1442_.23.0651c09: 役。從此已後先所施者並充王使。其所施人 T1442_.23.0651c10: 詣尊者所。白言我等還充國役可爲我等重 T1442_.23.0651c11: 白大王。聖者爲白。所給侍人今更追悔。王 T1442_.23.0651c12: 曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言聖 T1442_.23.0651c13: 者但有宮役。咸言我是僧給侍人。令事有闕。 T1442_.23.0651c14: 唯願聖者可爲別作淨人之坊。簡異其人無 T1442_.23.0651c15: 令雜亂。聖者報王。我當白佛。王言可爾。時畢 T1442_.23.0651c16: 隣陀婆蹉以事白佛。佛言。我今聽許造淨人 T1442_.23.0651c17: 坊。時諸苾芻不知何處應造。佛言。王城精舍 T1442_.23.0651c18: 於此中間。聞喚聲處當可造立。時諸苾芻受 T1442_.23.0651c19: 佛教已往白大臣。今於此處奉世尊教造淨 T1442_.23.0651c20: 人坊。是時大臣便白王知。王言隨佛所教。大 T1442_.23.0651c21: 臣遍告諸淨人曰。僧今爲汝別造住處。汝等 T1442_.23.0651c22: 今可總就彼住。淨人聞已即往其處。共造住 T1442_.23.0651c23: 坊安置已訖。是時淨人常往竹林充僧給使。 T1442_.23.0651c24: 時苾芻衆告諸人曰。清淨之業應可作之。不 T1442_.23.0651c25: 清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人。若防 T1442_.23.0651c26: 護住處名守僧園人。彼清淨人及守僧園人。 T1442_.23.0651c27: 毎日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業。諸苾 T1442_.23.0651c28: 芻白佛。佛告諸苾芻勿令恒集。有事應喚。若 T1442_.23.0651c29: 無使役令住本坊。時諸苾芻又白佛言。彼諸 T1442_.23.0652a01: 淨人所須衣食如何給濟。佛言。爲僧使者可 T1442_.23.0652a02: 給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給 T1442_.23.0652a03: 衣食并諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧 T1442_.23.0652a04: 事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等 T1442_.23.0652a05: 明旦早來入寺。爾時王舍城内。於諸苾芻夏 T1442_.23.0652a06: 安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議 T1442_.23.0652a07: 曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。 T1442_.23.0652a08: 豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾 T1442_.23.0652a09: 被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處 T1442_.23.0652a10: 有淨人。坊多有財物。共往劫取。於此年中我 T1442_.23.0652a11: 等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門 T1442_.23.0652a12: 乞匃尚不充躯。況此淨人得有財物。其賊報 T1442_.23.0652a13: 曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多 T1442_.23.0652a14: 復自經求。計其財物王舍城人亦不能及。況 T1442_.23.0652a15: 諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於 T1442_.23.0652a16: 其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者 T1442_.23.0652a17: 畢隣陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸 T1442_.23.0652a18: 秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願爲救護。時畢隣 T1442_.23.0652a19: 陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生 T1442_.23.0652a20: 愁苦。廣説如上。我今宜可現神通力。作是念 T1442_.23.0652a21: 已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒 T1442_.23.0652a22: 持所盜物欲出其坊。但見鐵牆堅無出路。心 T1442_.23.0652a23: 生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時 T1442_.23.0652a24: 賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至 T1442_.23.0652a25: 七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威徳。 T1442_.23.0652a26: 護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時 T1442_.23.0652a27: 賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠 T1442_.23.0652a28: 聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊 T1442_.23.0652a29: 求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即 T1442_.23.0652b01: 持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天於其 T1442_.23.0652b02: 夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆 T1442_.23.0652b03: 是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。既至天明共相 T1442_.23.0652b04: 謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘 T1442_.23.0652b05: 人能起慈念。我等宜應略申供養。咸共洗沐 T1442_.23.0652b06: 著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時 T1442_.23.0652b07: 鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏 T1442_.23.0652b08: 除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供 T1442_.23.0652b09: 養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著 T1442_.23.0652b10: 鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸 T1442_.23.0652b11: 來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已 T1442_.23.0652b12: 知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我 T1442_.23.0652b13: 未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者 T1442_.23.0652b14: 我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念。我 T1442_.23.0652b15: 等財物被賊偸盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃 T1442_.23.0652b16: 彼力競騁諠譁。我爲彼人作治罰法。作是語 T1442_.23.0652b17: 已便呼六衆。共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言。 T1442_.23.0652b18: 上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於 T1442_.23.0652b19: 淨人坊所有財物被賊偸去。神力奪留是事 T1442_.23.0652b20: 虚實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮 T1442_.23.0652b21: 解脱勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於 T1442_.23.0652b22: 淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他 T1442_.23.0652b23: 已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣説 T1442_.23.0652b24: 如上。乃至鳴揵稚欲爲捨置。上座舍利子 T1442_.23.0652b25: 令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢隣陀婆蹉曰。 T1442_.23.0652b26: 汝以何心現神通力留淨人物。畢隣陀婆蹉 T1442_.23.0652b27: 具以事白佛。佛告諸苾芻。畢隣陀婆蹉若作 T1442_.23.0652b28: 此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。 T1442_.23.0652b29: 癡狂心亂痛惱所纒。不與取學處了 T1442_.23.0652c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第五 T1442_.23.0652c02: T1442_.23.0652c03: T1442_.23.0652c04: T1442_.23.0652c05: T1442_.23.0652c06: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0652c07: 斷人命學處第三 T1442_.23.0652c08: 總攝頌曰 T1442_.23.0652c09: 初縁馱索迦 内身等行殺 T1442_.23.0652c10: 毒害起屍鬼 後論浴室事 T1442_.23.0652c11: 別攝頌曰 T1442_.23.0652c12: 馱索迦波洛 善語及吉祥 T1442_.23.0652c13: 鉢衣并墮胎 長者鹿梵志 T1442_.23.0652c14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0652c15: 時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛 T1442_.23.0652c16: 迦。得意相親共爲交友。彼於異時波洛迦染 T1442_.23.0652c17: 患。馱索迦爲看病人。時波洛迦忽於夜中大 T1442_.23.0652c18: 聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我 T1442_.23.0652c19: 患飢渇所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當 T1442_.23.0652c20: 可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食 T1442_.23.0652c21: 可得。彼便啼泣。迄至天明。云我飢渇。馱索 T1442_.23.0652c22: 迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報 T1442_.23.0652c23: 云。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當爲 T1442_.23.0652c24: 處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如 T1442_.23.0652c25: 是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整 T1442_.23.0652c26: 衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。 T1442_.23.0652c27: 有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦 T1442_.23.0652c28: 啼泣。報言我極飢渇。問言我有水粥何不噉 T1442_.23.0652c29: 之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻 T1442_.23.0653a01: 問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食 T1442_.23.0653a02: 之。報言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽 T1442_.23.0653a03: 側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還。醫 T1442_.23.0653a04: 所説藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼 T1442_.23.0653a05: 齒木。報言已了。馱索迦言善好。即爲作壇揩 T1442_.23.0653a06: 拭銅器喚起可食。護彼意故即便起坐。時馱 T1442_.23.0653a07: 索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便 T1442_.23.0653a08: 臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報言我情不欲。 T1442_.23.0653a09: 告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢。今我與食 T1442_.23.0653a10: 而云不欲。汝於今者定死不疑。時餘苾芻報 T1442_.23.0653a11: 言。具壽馱索迦無勞見逼。已於我處噉水乳 T1442_.23.0653a12: 酪粥薄餅及肉。並皆飽足。馱索迦問波洛迦 T1442_.23.0653a13: 曰。具壽。汝實餐噉美飮食耶。即便徐徐緩聲 T1442_.23.0653a14: 愧而言曰。我已噉訖。時馱索迦便告之曰。我 T1442_.23.0653a15: 爲汝故衣鉢罄盡。廢修善業而爲給侍。汝自 T1442_.23.0653a16: 於身不善將愼寧噉毒藥。不應如是餐所忌 T1442_.23.0653a17: 食。時波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。 T1442_.23.0653a18: 同梵行者善哉此言。責及於我。乃至寧噉毒 T1442_.23.0653a19: 藥不餐忌物。我今實可服於毒藥。即從座起 T1442_.23.0653a20: 於雜藥嚢中。撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩 T1442_.23.0653a21: 幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱 T1442_.23.0653a22: 索迦我死我死。時馱索迦聞已驚怖而至。問 T1442_.23.0653a23: 言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦 T1442_.23.0653a24: 曰。聞汝爲我求藥辛苦不。自將愼寧服毒藥。 T1442_.23.0653a25: 不應如是噉所忌食。我便生念。同梵行者爲 T1442_.23.0653a26: 我劬勞。不能自愼。我今當可服其毒藥。遂於 T1442_.23.0653a27: 嚢中撿見毒藥即便噉之。時馱索迦聞是語 T1442_.23.0653a28: 已。悲涙盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不 T1442_.23.0653a29: 善事。即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可 T1442_.23.0653b01: 持。遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還。 T1442_.23.0653b02: 見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈 T1442_.23.0653b03: 非我今是勸死耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾 T1442_.23.0653b04: 芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故 T1442_.23.0653b05: 無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言説令。 T1442_.23.0653b06: 彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此 T1442_.23.0653b07: 是縁起。然而世尊。尚未爲諸聲聞弟子。於毘 T1442_.23.0653b08: 奈耶制其學處 T1442_.23.0653b09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾 T1442_.23.0653b10: 芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共爲親友。 T1442_.23.0653b11: 善語苾芻捨畋獵出家。吉祥苾芻捨長者出 T1442_.23.0653b12: 家。有二童子。是善語甥。父母倶亡流離 T1442_.23.0653b13: 巡歴。至逝多林門外而住。是時善語出門遇 T1442_.23.0653b14: 見。審觀顏貌知是宿親。即便告曰。汝之父母 T1442_.23.0653b15: 今在何處。童子答曰並已身亡。善語聞已不 T1442_.23.0653b16: 覺流涙。時諸苾芻見而問曰。此二童子是何 T1442_.23.0653b17: 人耶。答曰是我甥。苾芻告曰。既是舅親 T1442_.23.0653b18: 何不收養。答曰我行乞食尚不自供。況復於 T1442_.23.0653b19: 他而能存養。苾芻告曰。令此二子供給苾芻。 T1442_.23.0653b20: 樹葉花果及以齒木。苾芻當與鉢中餘食令 T1442_.23.0653b21: 得充濟。時善語聞已即便收養。是二童子禀 T1442_.23.0653b22: 性恭勤善爲給侍。爲諸苾芻取樹葉花果及 T1442_.23.0653b23: 供齒木。時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經 T1442_.23.0653b24: 多時年漸長大容貌充滿。曾於一時在寺門 T1442_.23.0653b25: 前遊戲而住。有餘親屬。手執弓箭於逝多林 T1442_.23.0653b26: 前逐鹿而過。問童子曰。汝等何縁得住於此。 T1442_.23.0653b27: 童子報曰。我舅於此釋子中出家。我依而住。 T1442_.23.0653b28: 獵人告曰。汝舅爲人不自存活。於釋子中而 T1442_.23.0653b29: 求出家。汝等豈復不存活耶。應可立志習其 T1442_.23.0653c01: 父業。童子即便報親屬曰。舅於我等實有深 T1442_.23.0653c02: 恩。今可詣彼諮決其事。便往舅所白言。聖 T1442_.23.0653c03: 者。我今奉辭欲習父業。舅便報曰。我以信 T1442_.23.0653c04: 施養汝二人。云何於今還修惡行。二子白曰。 T1442_.23.0653c05: 設令頂繋金鬘我尚須棄。孰能捨置祖父業 T1442_.23.0653c06: 乎。遂不用舅言倶捨而去。作畋獵事以自活 T1442_.23.0653c07: 命。後時吉祥身嬰重患。善語爲看病人。于時 T1442_.23.0653c08: 吉祥爲病苦所逼。便自生念。我今持戒不造 T1442_.23.0653c09: 衆惡。天堂解脱如隔輕幔。今宜捨棄苦所依 T1442_.23.0653c10: 身當生勝處。復作是念。我今苦逼誰當行殺 T1442_.23.0653c11: 斷我命耶。遂憶善語有二甥。禀性麁暴彼 T1442_.23.0653c12: 能殺我。何假餘人。作是念已告善語曰。具壽。 T1442_.23.0653c13: 仁之甥今在何處。報曰彼二名字我不憙 T1442_.23.0653c14: 聞。皆以信施而爲存養。彼於今時得行惡 T1442_.23.0653c15: 業。同其祖父爲捕獵事。斷諸生命以自存活。 T1442_.23.0653c16: 吉祥曰。勿於彼二生嫌恨心。然彼二子在 T1442_.23.0653c17: 逝多林。乃至蜫蟲未曾見害。惡人勸誘今爲 T1442_.23.0653c18: 殺業。仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出 T1442_.23.0653c19: 外我病獨居。更無餘人能相供侍。仁若見者 T1442_.23.0653c20: 可喚將來令看侍我。是時善語出行乞食。便 T1442_.23.0653c21: 見二子販肉屠肆。甥見舅倶來禮足。善語 T1442_.23.0653c22: 于時恨而告曰。我與汝等是何親屬。答言是 T1442_.23.0653c23: 舅。彼具壽吉祥復是何親。答曰彼亦是舅。便 T1442_.23.0653c24: 告之曰。自汝去後彼嬰疾患。曾不重來暫與 T1442_.23.0653c25: 相見。答言我實不知。今即往看欲何所作。報 T1442_.23.0653c26: 言彼有教者汝當爲作。語已而去。時彼二子 T1442_.23.0653c27: 便詣吉祥。禮雙足已在一面坐吉祥見已告 T1442_.23.0653c28: 二子曰。聖者善語與汝何親。答言是舅。我今 T1442_.23.0653c29: 與汝復是何親。答亦是舅。吉祥告言。我比嬰 T1442_.23.0654a01: 患汝曾不來暫看於我。答言阿舅我實不知。 T1442_.23.0654a02: 纔始聞説我等即至。吉祥告曰。汝等願我生 T1442_.23.0654a03: 天堂不。答言願生。告言若如是者。我向他方 T1442_.23.0654a04: 豐樂之所。天堂解脱如隔輕幔。我願捨棄苦 T1442_.23.0654a05: 所依身當生樂處。汝今宜可斷我命根。彼便 T1442_.23.0654a06: 答曰。何有是事。假使餘人來害舅者我當 T1442_.23.0654a07: 殺彼。寧容我等共斷舅命。告曰善語豈不已 T1442_.23.0654a08: 告汝等。彼有教者汝當爲作。報曰聞説。若 T1442_.23.0654a09: 聞説者宜相用語。與我斷此煩惱命根。彼時 T1442_.23.0654a10: 二子共相議曰。豈非我舅先有籌量。故喚我 T1442_.23.0654a11: 來作如是事。時二子中一極麁獷。即持利刀 T1442_.23.0654a12: 割斷喉命。便以白通覆死屍。時善語還而 T1442_.23.0654a13: 告之曰。汝等看守病人豈得令睡。答言阿舅 T1442_.23.0654a14: 此舅今睡更無起期。善語聞説驚怪異常。便 T1442_.23.0654a15: 自思曰。我今宜應更審尋問。是時二子具述 T1442_.23.0654a16: 事縁。是時善語心生惶怖。便去白疊見其 T1442_.23.0654a17: 被殺。心即追悔。豈非我是求持刀者斷他命 T1442_.23.0654a18: 耶。時彼善語。親愛別離轉増悔恨。具以此事 T1442_.23.0654a19: 告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻 T1442_.23.0654a20: 無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人爲 T1442_.23.0654a21: 看病者。必有他縁須自出外。於不善解看病 T1442_.23.0654a22: 之人。當可教示。勿令病者非理損害。墮水火 T1442_.23.0654a23: 食諸毒。持刀斧墮崖塹。或昇高樹食所忌 T1442_.23.0654a24: 食。皆應遮止。無令因此而致傷害。若苾芻令 T1442_.23.0654a25: 無智人瞻視病者。又不善教棄而出去。得越 T1442_.23.0654a26: 法罪。此是縁起未制學處 T1442_.23.0654a27: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾 T1442_.23.0654a28: 芻。所用之鉢色壞有孔。餘苾芻告言。具壽汝 T1442_.23.0654a29: 所用鉢有孔色壞何。不熏治。報曰若*熏治 T1442_.23.0654b01: 者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告 T1442_.23.0654b02: 言。具壽。汝若無鉢豈得存耶。報曰我無鉢者 T1442_.23.0654b03: 寧復得。存然於某處有一苾芻。身嬰重患不 T1442_.23.0654b04: 久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用。彼若 T1442_.23.0654b05: 死者我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝爲 T1442_.23.0654b06: 鉢故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復生追 T1442_.23.0654b07: 悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁 T1442_.23.0654b08: 告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻 T1442_.23.0654b09: 無願死心故無犯。然諸苾芻不應爲鉢生此 T1442_.23.0654b10: 極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸 T1442_.23.0654b11: 苾芻護持其鉢當如眼睛。應綴者綴應熏者 T1442_.23.0654b12: 熏。若苾芻有鉢。應合熏綴而不爲者。得越法 T1442_.23.0654b13: 罪。此是縁起未制學處 T1442_.23.0654b14: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾 T1442_.23.0654b15: 芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有餘苾芻告言。具壽 T1442_.23.0654b16: 汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報曰若 T1442_.23.0654b17: 修補者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻 T1442_.23.0654b18: 告曰。汝若無衣得存濟耶。答言我若無衣寧 T1442_.23.0654b19: 得存濟。然於某處有一苾芻。身嬰重病不久 T1442_.23.0654b20: 命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我 T1442_.23.0654b21: 當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝爲衣故生 T1442_.23.0654b22: 此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾 T1442_.23.0654b23: 而住。將非我今有犯罪耶。即以此縁告諸苾 T1442_.23.0654b24: 芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願 T1442_.23.0654b25: 死心故無犯。然諸苾芻不應爲衣生此極惡 T1442_.23.0654b26: 旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護 T1442_.23.0654b27: 惜衣服當如身皮。應浣染縫治者當隨事作。 T1442_.23.0654b28: 若不作者得越法罪。此是縁起未制學處 T1442_.23.0654b29: 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長 T1442_.23.0654c01: 者。名曰勝軍。大富多財受用豐足。於同類族 T1442_.23.0654c02: 娶女爲妻。未久之間婦便懷妊。經於九月遂 T1442_.23.0654c03: 誕一男。色相端嚴人所樂見。經三七日歡會 T1442_.23.0654c04: 宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何 T1442_.23.0654c05: 名。衆人議曰。此是長者勝軍之子。應與立 T1442_.23.0654c06: 字名曰大軍。未經多時復生一子。顏貌奇特 T1442_.23.0654c07: 倍勝於兄。人相圓滿乃至廣説如前。詳議大 T1442_.23.0654c08: 軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿。禮送 T1442_.23.0654c09: 林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨。便自思 T1442_.23.0654c10: 惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即爲娶 T1442_.23.0654c11: 妻。長者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日増。 T1442_.23.0654c12: 慰喩二子而説頌曰 T1442_.23.0654c13: 積聚皆銷散 崇高必墮落 T1442_.23.0654c14: 合會終別離 有命咸歸死 T1442_.23.0654c15: 説此語已即便命終。備具凶儀焚之郊外。大 T1442_.23.0654c16: 軍爲父廣修福業自念慈父在日供我衣資。 T1442_.23.0654c17: 今既身亡。宜自求覓無墜家業。我今應可持 T1442_.23.0654c18: 諸財貨。往詣他方求利取活。作是念已告小 T1442_.23.0654c19: 軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之 T1442_.23.0654c20: 後須自營求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利 T1442_.23.0654c21: 暫往他方。隨有所得以存生計。弟答兄曰善 T1442_.23.0654c22: 哉。是時大軍多齎貨物往詣他方。凡所經求 T1442_.23.0654c23: 無不諧偶。書報弟曰。我甚安隱多獲財利。 T1442_.23.0654c24: 汝宜歡慰善知家業。因貪利故更詣遠方。後 T1442_.23.0654c25: 於異時重以書報。如有頌曰 T1442_.23.0654c26: 由貪故求利 得利轉生貪 T1442_.23.0654c27: 應作不應作 爲貪皆忘失 T1442_.23.0654c28: 展轉求利遠趣邊方。經歴多年音信無繼。其 T1442_.23.0654c29: 大軍婦豐衣美食欲念便生。即於小軍現婬 T1442_.23.0655a01: 染相。小軍不許。欲念更増。告曰仁何不念。小 T1442_.23.0655a02: 軍聞之掩耳告曰。勿作此言長嫂如母。女人 T1442_.23.0655a03: 情僞不學而知。遂著弊衣歸父母舍。現憂惱 T1442_.23.0655a04: 相臥麁惡床。母及家人倶告之曰。有何憂苦 T1442_.23.0655a05: 而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲 T1442_.23.0655a06: 心之所纒逼。母以種種方便而誨喩之。然於 T1442_.23.0655a07: 弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母 T1442_.23.0655a08: 應爲我求別丈夫。其母俛仰而告之曰。汝之 T1442_.23.0655a09: 小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼 T1442_.23.0655a10: 不相許。母便告曰。汝豈不見諸餘婦人。夫 T1442_.23.0655a11: 壻遠行專守貞操。汝今何意獨懷憂苦。報曰 T1442_.23.0655a12: 彼之夫主。時有信來可有希望。我夫信絶定 T1442_.23.0655a13: 是身亡。母雖誘喩仍臥不起。復白母曰。且 T1442_.23.0655a14: 置餘語宜可爲我求覓丈夫。若違我情必私 T1442_.23.0655a15: 逃竄。二家門族招大惡聲。于時父母宗親共 T1442_.23.0655a16: 相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應具諸飮食 T1442_.23.0655a17: 以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍 T1442_.23.0655a18: 曰。今有私事故令相屈。仁之長嫂爲欲所逼。 T1442_.23.0655a19: 可留心眷納勿使私奔。小軍聞已便自思惟。 T1442_.23.0655a20: 此嫂幼年來入我舍。無宜輒遣別適異人。又 T1442_.23.0655a21: 恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便 T1442_.23.0655a22: 共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴 T1442_.23.0655a23: 見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報曰我 T1442_.23.0655a24: 從夫去決志孀居。汝等何因妄相點汚。復有 T1442_.23.0655a25: 親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。 T1442_.23.0655a26: 遂報有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若 T1442_.23.0655a27: 是小郎此復何過。腹既漸大。兄有書來報小 T1442_.23.0655a28: 軍曰。我比興易遂至遠方。所有經求悉皆 T1442_.23.0655a29: 遂意。汝勿憂惱不久當還。小軍聞已深生悔 T1442_.23.0655b01: 恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絶音信 T1442_.23.0655b02: 身復不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方 T1442_.23.0655b03: 始言歸。世有言曰。怨家之重無越侵妻。兄 T1442_.23.0655b04: 來若知必害於我。今宜逃避竄跡遠方。又更 T1442_.23.0655b05: 思量家郷難捨。今勝光王以釋迦子。同王太 T1442_.23.0655b06: 子自在無礙。我當就彼而爲出家。兄縱迴還 T1442_.23.0655b07: 欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白 T1442_.23.0655b08: 言。聖者我欲出家。願垂矜許。答曰財命非久 T1442_.23.0655b09: 能捨出家。斯爲甚善。遂與剃髮令服法衣。并 T1442_.23.0655b10: 受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養鹿相濟 T1442_.23.0655b11: 極難。室羅伐城其處寛廣。汝宜乞食以自資 T1442_.23.0655b12: 身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即於晨旦 T1442_.23.0655b13: 執持衣鉢。入城乞食遂至本家。其妻遙見 T1442_.23.0655b14: 推胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿爲 T1442_.23.0655b15: 此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信 T1442_.23.0655b16: 既絶身復不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定 T1442_.23.0655b17: 知必害於我。彼便報曰。仁欲自免我復如何。 T1442_.23.0655b18: 小軍曰。我被他逼元無本心。汝爲欲纒自當 T1442_.23.0655b19: 勉力。言已捨去。是時小軍有舊親識。先解醫 T1442_.23.0655b20: 方。詣其本家問小軍所在。其妻報曰。我被欺 T1442_.23.0655b21: 辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門 T1442_.23.0655b22: 住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻 T1442_.23.0655b23: 衆。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍 T1442_.23.0655b24: 何在。時有苾芻指示其處。亦既見已問小軍 T1442_.23.0655b25: 曰。何不相語來此出家。答曰不應責我輒爾 T1442_.23.0655b26: 出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙 T1442_.23.0655b27: 門。友人報曰。我本解醫頗練方藥。若懷胎者 T1442_.23.0655b28: 有藥能銷。小軍聞之默然而住。時彼知識即 T1442_.23.0655b29: 爲合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散 T1442_.23.0655c01: 藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平 T1442_.23.0655c02: 善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。 T1442_.23.0655c03: 胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎 T1442_.23.0655c04: 今何在。報曰我先已言。夫壻行後孀居守志。 T1442_.23.0655c05: 勿以惡事來相塵黷。時親密女私告之曰。汝 T1442_.23.0655c06: 先所云是小軍許。何因今日云我先無。答曰 T1442_.23.0655c07: 從彼而來還從彼去。又問如何。報曰小軍與 T1442_.23.0655c08: 我毒藥服已胎銷。諸女相告各起譏嫌。諸釋 T1442_.23.0655c09: 迦子能爲惡事非眞沙門。與人毒藥令彼墮 T1442_.23.0655c10: 胎。此之惡聲遍滿城邑。皆云小軍苾芻作斯 T1442_.23.0655c11: 罪業。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實 T1442_.23.0655c12: 作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾 T1442_.23.0655c13: 時世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。 T1442_.23.0655c14: 然諸苾芻不應於如是事心生隨喜。若隨喜 T1442_.23.0655c15: 者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還 T1442_.23.0655c16: 去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜見 T1442_.23.0655c17: 惡相憂。有人報彼婦曰。大軍來到財利豐盈 T1442_.23.0655c18: 應生歡喜。婦人巧詐不學而知。既聞此言心 T1442_.23.0655c19: 甚憂懼。著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入 T1442_.23.0655c20: 城已。於廛肆處安置貨物。即便還家見其所 T1442_.23.0655c21: 居無吉祥相問僕使曰。家主在何答云在室 T1442_.23.0655c22: 中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣 T1442_.23.0655c23: 慶。答言今聞仁至實生歡喜。但仁所留小軍。 T1442_.23.0655c24: 令守護我彼便壞我。問曰何爲。答曰。小軍非 T1442_.23.0655c25: 理強見陵逼。大軍報云。彼不欺汝是欺於 T1442_.23.0655c26: 我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。 T1442_.23.0655c27: 聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋 T1442_.23.0655c28: 子之處。報其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當 T1442_.23.0655c29: 於彼以法治罰。時有別人往告之曰。小軍知 T1442_.23.0656a01: 不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報言。汝兄作 T1442_.23.0656a02: 如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當以 T1442_.23.0656a03: 苦法治罰。時弟聞已生大憂怖。作如是念。我 T1442_.23.0656a04: 由懼彼而來出家。豈於此處還遭彼害。雖知 T1442_.23.0656a05: 苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相 T1442_.23.0656a06: 見必害於我。我今宜應逃避而去。是時小軍 T1442_.23.0656a07: 作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而 T1442_.23.0656a08: 求出家。聞彼欲來苦害於我。本師問曰。彼是 T1442_.23.0656a09: 何人。白言。彼是我兄。今從遠來擬相屠害。作 T1442_.23.0656a10: 如是語。豈逝多林是無畏城。當以苦法而欲 T1442_.23.0656a11: 治我。雖知國法同王太子安隱無礙。然我有 T1442_.23.0656a12: 過必害於我。今宜避去。其師告曰。汝欲何 T1442_.23.0656a13: 之。小軍曰。我今欲詣王舍城。師曰彼處有我 T1442_.23.0656a14: 知識苾芻。可齎我書投彼而住。必以恩慈護 T1442_.23.0656a15: 念於汝。白言甚善。時彼親教即便作書與彼 T1442_.23.0656a16: 苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠相 T1442_.23.0656a17: 投寄。仁可流恩願垂覆護令安樂住。時彼小 T1442_.23.0656a18: 軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。 T1442_.23.0656a19: 漸次而進到王舍城。訪彼苾芻見已禮足。以 T1442_.23.0656a20: 親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已。告言。 T1442_.23.0656a21: 善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜於我 T1442_.23.0656a22: 邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡嚢水羅絛帶。 T1442_.23.0656a23: 我皆資給令無闕乏。然世尊説苾芻有二種 T1442_.23.0656a24: 所應作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我 T1442_.23.0656a25: 樂靜慮。答言甚善。依法而教。時彼便往至寒 T1442_.23.0656a26: 林中棄屍之處。策勵勤修斷諸結惑。證無生 T1442_.23.0656a27: 法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不 T1442_.23.0656a28: 殊。刀割香塗了無二想。如手撝空心無罣 T1442_.23.0656a29: 礙。能以大智破無明。三明六通四無礙辯 T1442_.23.0656b01: 悉皆具足。諸有愛著利養恭敬無不棄捨。帝 T1442_.23.0656b02: 釋諸天所共讃歎。後於異時大軍往詣逝多 T1442_.23.0656b03: 林中。問諸苾芻曰。聖者頗有此城長者之子 T1442_.23.0656b04: 名曰小軍於此出家不。答言。有與汝何親。曰 T1442_.23.0656b05: 是弟今在何處。彼已遠去詣王舍城。時彼大 T1442_.23.0656b06: 軍禮足而去。便作是念。設令往彼彼亦非是 T1442_.23.0656b07: 施無畏城。我當至彼以法治罰。大軍即多齎 T1442_.23.0656b08: 路糧。到王舍城往竹林中。問諸苾芻曰。聖者 T1442_.23.0656b09: 頗有室羅伐城長者之子名曰小軍。先已出 T1442_.23.0656b10: 家來至此不。報言。彼與汝何親。答言是弟又 T1442_.23.0656b11: 問今在何處。在寒林中棄屍之處。聞已即往。 T1442_.23.0656b12: 而彼林内多有苾芻同修梵行。大軍與弟離 T1442_.23.0656b13: 別既久。有昧形容於衆人中卒未能識。良久 T1442_.23.0656b14: 細察方始識知。大軍思念。彼若識我必起害 T1442_.23.0656b15: 心。應且潜形別爲謀計。便出林中四顧而望。 T1442_.23.0656b16: 見有獵人執持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁 T1442_.23.0656b17: 今執持弓箭欲何所爲。獵者報言。我欲畋遊。 T1442_.23.0656b18: 問曰。汝之所獲得利多少。答曰。或時得利或 T1442_.23.0656b19: 不得利。問曰。如若得利其數幾何。答曰。可得 T1442_.23.0656b20: 五六金錢。即便報曰。我今與汝五百金錢。汝 T1442_.23.0656b21: 能爲我殺一怨家苾芻不。時彼獵人由貪利 T1442_.23.0656b22: 故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國王恩許。 T1442_.23.0656b23: 事同太子自在無礙。我於朝夕常此往來。若 T1442_.23.0656b24: 殺苾芻我之妻孥必當獄死。又念我於晝日 T1442_.23.0656b25: 曾入此林。心生恐怖身毛皆竪。此諸大徳無 T1442_.23.0656b26: 問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝 T1442_.23.0656b27: 行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得 T1442_.23.0656b28: 物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭 T1442_.23.0656b29: 洞貫心胸。既遭苦毒便起惡心。今此獵人反 T1442_.23.0656c01: 害我者。必是小軍先爲謀計。我今雖死於當 T1442_.23.0656c02: 生處誓害小軍。發惡願已即便捨命。遂於小 T1442_.23.0656c03: 軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀 T1442_.23.0656c04: 不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇。毒 T1442_.23.0656c05: 心不息後受蛇身。於門上樞同前碾殺。於床 T1442_.23.0656c06: 脚下復作毒蛇。如是四返於床脚下皆被壓 T1442_.23.0656c07: 殺。其蛇毎死轉更受生。身漸微細毒心増甚。 T1442_.23.0656c08: 後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨 T1442_.23.0656c09: 於靜室默然而坐。是時毒蛇由宿怨心。擲墮 T1442_.23.0656c10: 身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾 T1442_.23.0656c11: 芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四 T1442_.23.0656c12: 寸許。墮我身上以毒相螫。汝等倶來共捉我 T1442_.23.0656c13: 身舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂 T1442_.23.0656c14: 開手便散。是時具壽舍利子去此不遠。於一樹 T1442_.23.0656c15: 下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍 T1442_.23.0656c16: 曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是説。 T1442_.23.0656c17: 有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長四寸許。墮 T1442_.23.0656c18: 我身上。汝等倶來共捉我身舁出房外。勿令 T1442_.23.0656c19: 於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時小 T1442_.23.0656c20: 軍白舍利子言。大徳若於眼耳鼻舌身意有 T1442_.23.0656c21: 我我所。於色聲香味觸法有我我所。於地水 T1442_.23.0656c22: 火風空識有我我所。於色受想行識有我我 T1442_.23.0656c23: 所者。如是之人可使諸根容色變異。大徳。我 T1442_.23.0656c24: 今不然。於諸根境六界五蘊無我我所。豈使 T1442_.23.0656c25: 我今容色變異。大徳舍利子。我於長夜所有 T1442_.23.0656c26: 我我所。我慢執著隨眠煩惱。已知已斷永拔 T1442_.23.0656c27: 根栽。如斷多羅樹頭不復増長。於未來世不 T1442_.23.0656c28: 復更生。豈使我今容色變異。時具壽舍利子 T1442_.23.0656c29: 與衆多苾芻。共*舁小軍而出房外。纔舁出 T1442_.23.0657a01: 已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。 T1442_.23.0657a02: 是時尊者舍利子説伽他曰 T1442_.23.0657a03: 梵行已成立 聖道已善修 T1442_.23.0657a04: 壽盡時歡喜 猶如捨衆病 T1442_.23.0657a05: 梵行已成立 聖道已善修 T1442_.23.0657a06: 壽盡時歡喜 猶如捨毒器 T1442_.23.0657a07: 梵行已成立 聖道已善修 T1442_.23.0657a08: 死時無恐懼 猶如出火宅 T1442_.23.0657a09: 梵行已成立 聖道已善修 T1442_.23.0657a10: 以智觀世間 猶如於草木 T1442_.23.0657a11: 所作事已辦 不住於生死 T1442_.23.0657a12: 於諸後有中 其身不相續 T1442_.23.0657a13: 爾時小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。 T1442_.23.0657a14: 收其骨肉焚燒供養。往世尊所禮佛足已在 T1442_.23.0657a15: 一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾 T1442_.23.0657a16: 可畏。細如鐵筯長四寸許。螫以害毒其身潰 T1442_.23.0657a17: 裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。 T1442_.23.0657a18: 舍利子若小軍苾芻。當爾之時誦此伽他及 T1442_.23.0657a19: 禁呪者。不爲蛇毒之所中害。身不潰裂散若 T1442_.23.0657a20: 塵砂。時舍利子請世尊曰。何謂伽他及以禁 T1442_.23.0657a21: 呪。唯願世尊爲我宣説。我等聞已咸共受持。 T1442_.23.0657a22: 爾時世尊。爲諸苾芻説伽他及禁呪曰 T1442_.23.0657a23: 我於持國主 及曷羅末泥 T1442_.23.0657a24: 緝婆金跋羅 咸悉生慈念 T1442_.23.0657a25: 喬答摩醜目 難陀小難陀 T1442_.23.0657a26: 無足二足等 亦起於慈念 T1442_.23.0657a27: 於一切諸龍 依水而居者 T1442_.23.0657a28: 行住有情類 我悉起慈心 T1442_.23.0657a29: 一切人天衆 神鬼及傍生 T1442_.23.0657b01: 咸皆獲利安 無病常歡喜 T1442_.23.0657b02: 所見皆賢善 不遇諸怨惡 T1442_.23.0657b03: 我悉*興慈念 毒害勿相侵 T1442_.23.0657b04: 我於崖谷險 一切處遊行 T1442_.23.0657b05: 齧毒及害毒 常勿相忓嬈 T1442_.23.0657b06: 世尊大慈父 所有眞實言 T1442_.23.0657b07: 我説佛語故 諸毒勿侵我 T1442_.23.0657b08: 貪欲瞋恚癡 爲世間大毒 T1442_.23.0657b09: 由佛眞實語 諸毒自銷亡 T1442_.23.0657b10: 貪欲瞋恚癡 爲世間大毒 T1442_.23.0657b11: 由法眞實*語 諸毒自銷亡 T1442_.23.0657b12: 貪欲瞋恚癡 爲世間大毒 T1442_.23.0657b13: 由僧眞實語 諸毒自銷亡 T1442_.23.0657b14: 滅除諸毒害 擁護而攝受 T1442_.23.0657b15: 佛除一切毒 蛇毒汝銷亡 T1442_.23.0657b16: 怛姪他菴 敦鼻麗敦鼻麗 敦薜 鉢利敦 T1442_.23.0657b17: 薜 㮈帝蘇*㮈帝 雞㮈帝 牟柰裔 蘇牟 T1442_.23.0657b18: 柰裔 彈帝尼攞雞世 遮盧計薜 嗢毘盈 T1442_.23.0657b19: 具麗莎訶 T1442_.23.0657b20: 佛告舍利子。若小軍苾芻當時若自若他。説 T1442_.23.0657b21: 此伽他及神呪者。必免毒蛇之所侵害。不令 T1442_.23.0657b22: 其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散 T1442_.23.0657b23: 時諸苾芻咸皆有疑。白言世尊。唯願斷我疑 T1442_.23.0657b24: 念。今欲請問。小軍苾芻曾作何業由彼業力。 T1442_.23.0657b25: 而於今身生大富家多饒財寶。復作何業由彼 T1442_.23.0657b26: 業力。於世尊所而爲出家。斷諸煩惱得阿羅 T1442_.23.0657b27: 漢果。復作何業由彼業力。雖得聖果被毒蛇 T1442_.23.0657b28: 螫。逼惱身心而入涅槃。爾時世尊告諸苾芻 T1442_.23.0657b29: 曰。此小軍苾芻曾所作業必須自受。而彼小 T1442_.23.0657c01: 軍自所作業増長時熟。縁變現前如影隨形。 T1442_.23.0657c02: 必定感報無餘代受。汝諸苾芻若人所作善 T1442_.23.0657c03: 惡之業。不於外界地水火風令其受報。皆於 T1442_.23.0657c04: 自身蘊界處中而招異熟。即説頌曰 T1442_.23.0657c05: 假令經百劫 所作業不亡 T1442_.23.0657c06: 因縁會遇時 果報還自受 T1442_.23.0657c07: 汝諸苾芻於往昔時無佛出世。有獨覺聖者出 T1442_.23.0657c08: 現世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如 T1442_.23.0657c09: 麟角唯一福田。時有一村獵師居住。去村不 T1442_.23.0657c10: 遠有大林池。於彼池邊多諸禽獸之所棲集。 T1442_.23.0657c11: 時彼獵人多置機弶黐膠羂索。於日日中多獲 T1442_.23.0657c12: 鳥獸。是時獨覺遇至彼村。在天祠中依止而 T1442_.23.0657c13: 住。於日初分執持衣鉢入村乞食。既得食已 T1442_.23.0657c14: 已便作是念。此之天祠人多諠雜。於聚落外 T1442_.23.0657c15: 有寂靜林。我當乞食在彼而住。漸次求覓遂 T1442_.23.0657c16: 到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣鉢置在 T1442_.23.0657c17: 一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而 T1442_.23.0657c18: 坐。飯食已訖洗手及鉢。安置鉢已即便洗足。 T1442_.23.0657c19: 於一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王蟠 T1442_.23.0657c20: 身而住。即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼 T1442_.23.0657c21: 獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機弶一無所 T1442_.23.0657c22: 獲。便作是念我於他日機弶不空。何故今時 T1442_.23.0657c23: 一無所得。即於池邊四望觀察遂覩人跡。尋 T1442_.23.0657c24: 蹤而至便見獨覺。威儀寂靜加趺而坐。見已 T1442_.23.0657c25: 生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住 T1442_.23.0657c26: 處。若我今者不斷其命。能令於我衣食斷絶。 T1442_.23.0657c27: 以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中 T1442_.23.0657c28: 彼要處。時彼聖者作如是念。豈得令此無識 T1442_.23.0657c29: 獵師。長於惡趣受大苦惱。我應授手拔濟令 T1442_.23.0658a01: 出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。 T1442_.23.0658a02: 諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙 T1442_.23.0658a03: 禮彼足而白之曰。眞實福田唯願速下唯願 T1442_.23.0658a04: 速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟 T1442_.23.0658a05: 拔。是時獨覺爲愍彼故縱身而下。獵師悲感 T1442_.23.0658a06: 跪拔毒箭以物繋之。白言聖者願至我家爲 T1442_.23.0658a07: 辦瘡藥。若須金泥用塗*瘡上亦爲求覓。于 T1442_.23.0658a08: 時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應 T1442_.23.0658a09: 得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃 T1442_.23.0658a10: 界。還昇虚空現諸神變而入涅槃。時彼獵師 T1442_.23.0658a11: 多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而 T1442_.23.0658a12: 滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍 T1442_.23.0658a13: 利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供 T1442_.23.0658a14: 養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善 T1442_.23.0658a15: 惡。遂於如是眞實福田造極重罪。願於後世 T1442_.23.0658a16: 勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富 T1442_.23.0658a17: 樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是 T1442_.23.0658a18: 殊勝福徳。當得承事最勝大師不生厭倦。諸 T1442_.23.0658a19: 苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔 T1442_.23.0658a20: 時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力 T1442_.23.0658a21: 便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有 T1442_.23.0658a22: 餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得 T1442_.23.0658a23: 阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生 T1442_.23.0658a24: 富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣説 T1442_.23.0658a25: 如上。乃至於我法中而爲出家。斷諸結惑證 T1442_.23.0658a26: 阿羅漢果。我於百千倶胝獨覺之中爲最勝 T1442_.23.0658a27: 師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。 T1442_.23.0658a28: 若純白業得純白異熟。若純黒業得純黒異 T1442_.23.0658a29: 熟。若黒白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純 T1442_.23.0658b01: 黒業及以雜業。於純白業當勤修學。此是縁 T1442_.23.0658b02: 起仍未制學處 T1442_.23.0658b03: 根本説一切有部毘柰耶卷第六 T1442_.23.0658b04: T1442_.23.0658b05: T1442_.23.0658b06: T1442_.23.0658b07: T1442_.23.0658b08: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0658b09: 斷人命學處第三之二 T1442_.23.0658b10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0658b11: 時彼城中有一長者。於同類族娶女爲妻。歡 T1442_.23.0658b12: 娯未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父 T1442_.23.0658b13: 於後更娶繼室。于時長者告後妻曰。汝頗能 T1442_.23.0658b14: 於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。 T1442_.23.0658b15: 未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當 T1442_.23.0658b16: 以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給 T1442_.23.0658b17: 麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知 T1442_.23.0658b18: 不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖 T1442_.23.0658b19: 苦楚非常。父報子曰。我當爲汝誡勅於母不 T1442_.23.0658b20: 使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。 T1442_.23.0658b21: 能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言 T1442_.23.0658b22: 能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食 T1442_.23.0658b23: 而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我爲教 T1442_.23.0658b24: 詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。 T1442_.23.0658b25: 夫曰。汝不須教更不得以惡衣食。加諸楚毒 T1442_.23.0658b26: 令生怨苦。報云更不如是。不久之間便誕一 T1442_.23.0658b27: 子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念 T1442_.23.0658b28: 我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今 T1442_.23.0658b29: 可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍 T1442_.23.0658c01: 念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。 T1442_.23.0658c02: 豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦爲 T1442_.23.0658c03: 性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全 T1442_.23.0658c04: 其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許 T1442_.23.0658c05: 已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻 T1442_.23.0658c06: 與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有 T1442_.23.0658c07: 二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白 T1442_.23.0658c08: 言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。 T1442_.23.0658c09: 彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂 T1442_.23.0658c10: 靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他 T1442_.23.0658c11: 處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨 T1442_.23.0658c12: 汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通 T1442_.23.0658c13: 文義。爲大法師詞辯分明演説無礙。便自思 T1442_.23.0658c14: 念。如世尊説父母於子有大劬勞。護持長養 T1442_.23.0658c15: 資以乳哺。贍部洲中教示我者最爲第一。假 T1442_.23.0658c16: 使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生 T1442_.23.0658c17: 疲倦。或滿大地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊 T1442_.23.0658c18: 瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸 T1442_.23.0658c19: 持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母 T1442_.23.0658c20: 之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者 T1442_.23.0658c21: 令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令 T1442_.23.0658c22: 起智慧。子能如是於父母處勸喩策勵。令安 T1442_.23.0658c23: 住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信 T1442_.23.0658c24: 敬。我今宜往爲説法要。便持衣鉢往室羅伐 T1442_.23.0658c25: 城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞 T1442_.23.0658c26: 衆人讃仰。彼長者子既出家已。便遊他國博 T1442_.23.0658c27: 通三藏還逝多林。時彼長者既聞此説心生 T1442_.23.0658c28: 歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋 T1442_.23.0658c29: 歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |