SAT DB

T1442_.23.0647a01:     月護知他欲取衣難勝持將得麁罪
T1442_.23.0647a02:     南國中方不相領拾得他物速應還
T1442_.23.0647a03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共
T1442_.23.0647a04: 爲知友。得意相親同住一處。一名旃荼羅。二
T1442_.23.0647a05: 名蘇陀夷。其栴荼羅衆所識知。有大福徳而
T1442_.23.0647a06: 形矬小。多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少
T1442_.23.0647a07: 有知識。其形長大但有三衣。而復故弊形體
T1442_.23.0647a08: 多露。諸苾芻告曰。具壽。汝今少欲衣破露形。
T1442_.23.0647a09: 爲有利養爲無利養。答言無利。彼便報曰。
T1442_.23.0647a10: 何不乞求。答言誰當捨彼佛法僧田而施於
T1442_.23.0647a11: 我。彼便報曰。其栴荼羅苾芻是汝親友。多諸
T1442_.23.0647a12: 知識。有長衣鉢網絡腰絛。何不從覓。答言彼
T1442_.23.0647a13: 不肯與。復問汝已從彼而乞求耶。答言未乞
T1442_.23.0647a14: 報曰豈聞水聲而便脱鞋耶。汝宜乞求。彼應
T1442_.23.0647a15: 見惠。既被勸喩便。詣栴荼羅處。彼行不在。便
T1442_.23.0647a16: 作是念。此栴荼羅其形短小。取彼僧伽胝我
T1442_.23.0647a17: 試量度。若與我身量得相似者我當從覓。若
T1442_.23.0647a18: 不相當何事忓忤。便入彼房觀其衣物。於衣
T1442_.23.0647a19: 笐上見僧伽胝。即便取彼便看長短。時栴荼
T1442_.23.0647a20: 羅從外忽至。見而報曰。汝以賊心取我衣著。
T1442_.23.0647a21: 得波羅市迦。答言具壽我無盜心取此衣物。
T1442_.23.0647a22: 但作是念。栴荼羅其形卑小。取彼僧伽胝試
T1442_.23.0647a23: 復量度。若與我身量得相稱者我當從覓。若
T1442_.23.0647a24: 不應量者。何用如是煩惱資具耶。彼便報曰。
T1442_.23.0647a25: 具壽。不須強諱謾作分䟽。汝以賊心取我
T1442_.23.0647a26: 衣著。得波羅市迦聞。此語已便生追悔。豈非
T1442_.23.0647a27: 我犯重罪耶。告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言苾
T1442_.23.0647a28: 芻汝以何心。彼便以實具白世尊。佛言此苾
T1442_.23.0647a29: 芻若作量度心者無犯。然諸苾芻。不應非親
T1442_.23.0647b01: 友處爲親友想。有三種親友。謂下中上。於下
T1442_.23.0647b02: 親友作下心委寄。若中親友作中下心委寄。
T1442_.23.0647b03: 若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親
T1442_.23.0647b04: 友。作親友心相委寄者得越法罪
T1442_.23.0647b05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0647b06:
T1442_.23.0647b07:
T1442_.23.0647b08:
T1442_.23.0647b09:
T1442_.23.0647b10: 根本説一切有部毘奈耶卷第五
T1442_.23.0647b11: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0647b12: 不與取學處第二之四
T1442_.23.0647b13: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0647b14: 有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達多。共爲
T1442_.23.0647b15: 知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢。婆蘇達
T1442_.23.0647b16: 多有好小鉢。彼於異時倶並食訖一處洗鉢。
T1442_.23.0647b17: 時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中。作如
T1442_.23.0647b18: 是語。具壽婆蘇達多若人有此二鉢。足得省
T1442_.23.0647b19: 縁修諸善品。婆蘇達多曰。汝若欲得何不取
T1442_.23.0647b20: 之。時婆蘇達多於一聚落有少縁事。語蘇師
T1442_.23.0647b21: 牟曰具壽我於某處有少縁事。有能爲我辦
T1442_.23.0647b22: 是事者。我持小鉢與之。問曰汝言實不。答曰
T1442_.23.0647b23: 實與時。蘇師牟聞此言已便欲爲去。覆生悔
T1442_.23.0647b24: 念。勿由此縁令同梵行者作如是説。蘇師牟
T1442_.23.0647b25: 與他客作。遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有
T1442_.23.0647b26: 縁須去。遂作是念。我爲自事并辦彼縁斯亦
T1442_.23.0647b27: 佳矣即便往彼了其二事。還告婆蘇達多曰。
T1442_.23.0647b28: 汝彼聚落所有營務我已爲辦。宜授小鉢。婆
T1442_.23.0647b29: 蘇達多曰。汝自縁去非爲於我。我之小鉢誰
T1442_.23.0647c01: 能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當自取。婆蘇
T1442_.23.0647c02: 達多曰。汝若合得何不取之。時婆蘇達多有
T1442_.23.0647c03: 縁出外。蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達
T1442_.23.0647c04: 多歸不見鉢。問言具壽。誰將我小鉢去。蘇師
T1442_.23.0647c05: 牟曰。是物主將去。婆蘇達多曰。是誰之物。曰
T1442_.23.0647c06: 是我物。婆蘇達多怒曰。汝賊心取得波羅市
T1442_.23.0647c07: 迦。蘇師牟聞已追悔。即以此縁告諸苾芻。諸
T1442_.23.0647c08: 苾芻白佛。佛問蘇師牟。汝以何心取他小鉢。
T1442_.23.0647c09: 具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取鉢無犯。
T1442_.23.0647c10: 然諸苾芻不應受雇與他作務。若博換作業
T1442_.23.0647c11: 乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。
T1442_.23.0647c12: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
T1442_.23.0647c13: 有二苾芻。一名難勝。一名月護。共結親友言
T1442_.23.0647c14: 談得意。其月護衆所識知。有大福徳多足衣
T1442_.23.0647c15: 鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識。但畜三衣而復破
T1442_.23.0647c16: 弊。有餘苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此
T1442_.23.0647c17: 破衣不能覆體。爲有而不著。爲無可得耶。難
T1442_.23.0647c18: 勝答曰。我無得處。告曰。何不乞求。答曰誰肯
T1442_.23.0647c19: 捨三寶聖衆施我凡人。彼便告曰。月護苾芻
T1442_.23.0647c20: 是汝親友言談得意。多有衣鉢鉢絡腰絛。何
T1442_.23.0647c21: 不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞
T1442_.23.0647c22: 求未。難勝曰聞彼慳悋我不從乞。告曰豈渉
T1442_.23.0647c23: 渡者遙聞水聲便脱靴履。汝但往乞或當見
T1442_.23.0647c24: 與。既聞勸已往月護所。告言具壽。當施我鉢。
T1442_.23.0647c25: 月護報曰。我不相與。難勝曰。不與我鉢可與
T1442_.23.0647c26: 我僧伽胝。月護曰。我豈是汝守庫藏人。索鉢
T1442_.23.0647c27: 不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復衣
T1442_.23.0647c28: 耶。時難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務我常
T1442_.23.0647c29: 爲先。何故我今從乞云不與縷。若我不能總
T1442_.23.0648a01: 奪彼物者。我即不名爲難勝也。從此作意欲
T1442_.23.0648a02: 取其物。遂見月護自染衣服。難勝至其所告
T1442_.23.0648a03: 言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當助
T1442_.23.0648a04: 我作。難勝爲彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月
T1442_.23.0648a05: 護見已。便作是念。看彼意趣翻覆我衣子細
T1442_.23.0648a06: 觀察。必定有心偸我衣去。既起疑心染衣乾
T1442_.23.0648a07: 已。置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜後夜
T1442_.23.0648a08: 警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰。我
T1442_.23.0648a09: 等倶行共修善品。月護報曰。汝且前去。我身
T1442_.23.0648a10: 疲倦隨後當行。彼聞便去。是時月護便作是
T1442_.23.0648a11: 念。我若去者必當失衣。我若不去闕修善品
T1442_.23.0648a12: 作何方便得不失衣復修善業即以自衣帒安
T1442_.23.0648a13: 彼頭邊。持彼衣嚢枕頭而臥。時彼難勝既作
T1442_.23.0648a14: 業已還來偃息。是時月護告難勝曰。具壽可
T1442_.23.0648a15: 起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當
T1442_.23.0648a16: 起作。月護便去。難勝念曰。我且觀時堪得行
T1442_.23.0648a17: 未。時既將曉。於彼頭邊取其衣帒出門而去。
T1442_.23.0648a18: 便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅
T1442_.23.0648a19: 市迦耶。開帒乃見便是自己破弊故衣。遂生
T1442_.23.0648a20: 憂惱作如是念。我爲自衣犯他勝罪。非出家
T1442_.23.0648a21: 行當噉鐵丸。復作是念。我今且往問佛世尊。
T1442_.23.0648a22: 若堪住者於世尊所修其梵行。若不堪者當
T1442_.23.0648a23: 作白衣。作是念已往世尊所。是時世尊於彼
T1442_.23.0648a24: 無量百千苾芻衆中。而爲説法。爾時世尊。遙
T1442_.23.0648a25: 見難勝來告諸苾芻曰。汝等見彼苾芻從外
T1442_.23.0648a26: 來不。白言已見。佛言。此癡人難勝。盜取己衣
T1442_.23.0648a27: 得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當知。若盜心
T1442_.23.0648a28: 取有此過失。是故苾芻雖己衣鉢。不應以盜
T1442_.23.0648a29: 心取。若盜取者得窣吐羅底也罪
T1442_.23.0648b01: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻
T1442_.23.0648b02: 尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼
T1442_.23.0648b03: 前行。南方苾芻尼從後。是二苾芻尼倶詣佛
T1442_.23.0648b04: 所禮佛足已在一面坐。佛爲説法。彼聞法已
T1442_.23.0648b05: 禮佛而退。時東方尼在前而去。以僧伽胝置
T1442_.23.0648b06: 在肩上其衣欲墮。南方尼見告言。聖者衣欲
T1442_.23.0648b07: 墮。時東方尼前行思法。復爲方言有異不相
T1442_.23.0648b08: 領解。不覺衣墮。時南方尼便取其衣。作如是
T1442_.23.0648b09: 念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當授
T1442_.23.0648b10: 與。既到住處。時東方尼遂於房外疾洗足已。
T1442_.23.0648b11: 便入房中。半加而坐。時南方尼復作是念。
T1442_.23.0648b12: 若我今時與彼衣者。還復同前廢修善品。待
T1442_.23.0648b13: 出定已當付其衣。遂於己房置衣架上。時東
T1442_.23.0648b14: 方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來我欲乞
T1442_.23.0648b15: 食。弟子入房遍觀架上不見師衣。還白言。聖
T1442_.23.0648b16: 者不見僧伽胝。師曰。可詣南方尼處求覓。弟
T1442_.23.0648b17: 子至彼房中。見僧伽胝在衣架上。問曰誰將
T1442_.23.0648b18: 衣來置此架上。南方尼曰。是我將來。弟子曰。
T1442_.23.0648b19: 何故將來。以事具答。時彼弟子與南方尼先
T1442_.23.0648b20: 有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偸此衣來置己
T1442_.23.0648b21: 房内。汝得波羅市迦。時南方尼即作是念。豈
T1442_.23.0648b22: 非我實犯波羅市迦耶。具以此縁告諸苾芻
T1442_.23.0648b23: 尼。尼白苾芻衆。苾芻白佛。佛問南方尼曰。汝
T1442_.23.0648b24: 取衣時可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領
T1442_.23.0648b25: 解。佛言。方言有異不相領解者無犯。然此過
T1442_.23.0648b26: 失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此
T1442_.23.0648b27: 縁故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久
T1442_.23.0648b28: 持。若久持者得越法罪。時有苾芻見他遺物。
T1442_.23.0648b29: 知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便
T1442_.23.0648c01: 出定。告曰是誰。答曰。具壽我於某處拾得汝
T1442_.23.0648c02: 衣。汝可領取。時彼告言。具壽。寧我此衣被賊
T1442_.23.0648c03: 將去。豈縁此故令汝扣門驚我勝定。時彼苾
T1442_.23.0648c04: 芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而
T1442_.23.0648c05: 獲罪耶。以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛
T1442_.23.0648c06: 言。彼苾芻無犯。然諸苾芻不爲小縁起他勝
T1442_.23.0648c07: 定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令後取得。
T1442_.23.0648c08: 勿驚寂定。若異此者得越法罪。時有苾芻見
T1442_.23.0648c09: 他遺物。識知是某甲苾芻許。便持此物詣彼
T1442_.23.0648c10: 苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來汝當領
T1442_.23.0648c11: 取。時彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝
T1442_.23.0648c12: 拾得。故作賊心偸盜我物。汝可依法而説其
T1442_.23.0648c13: 罪。時彼苾芻心生追悔。非我縁此而獲罪耶。
T1442_.23.0648c14: 以此因縁告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾
T1442_.23.0648c15: 芻無犯。然諸苾芻得他遺物。應可持付知僧
T1442_.23.0648c16: 事人。其知事人得此物已。於數日中應可再
T1442_.23.0648c17: 三以物白衆。本主索者可即將還。若無認者
T1442_.23.0648c18: 入四方僧隨衆受用。若異此者得越法罪
T1442_.23.0648c19: 攝頌曰
T1442_.23.0648c20:     世羅尼弟子試他從乞油
T1442_.23.0648c21:     目連作神通收還長者子
T1442_.23.0648c22:     畢隣陀婆蹉取兒并護物
T1442_.23.0648c23:     廣叙其盜事隨説可應知
T1442_.23.0648c24: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅
T1442_.23.0648c25: 漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童
T1442_.23.0648c26: 子見世羅尼深。生敬重。往就其所慇懃致禮
T1442_.23.0648c27: 白言。聖者所須之物於我家中皆隨意取。所
T1442_.23.0648c28: 有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉
T1442_.23.0648c29: 願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病
T1442_.23.0649a01: 不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童
T1442_.23.0649a02: 子見而致禮。問言。聖者世羅苾芻尼何因不
T1442_.23.0649a03: 見。報言。賢首彼身染患。童子告曰。聖者我先
T1442_.23.0649a04: 白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求
T1442_.23.0649a05: 覓。彼有所須願尊爲取。彼便報曰。如是賢首
T1442_.23.0649a06: 願汝無病。作是語已捨之而去。如是乃至三
T1442_.23.0649a07: 返慇懃請與。時有少年苾芻尼。便生是念。
T1442_.23.0649a08: 我屡聞此童子所言。我宜試之爲虚爲實。便
T1442_.23.0649a09: 持小鉢授與童子告言。賢首聖者世羅今須
T1442_.23.0649a10: 少油。時彼童子有新壓油。盛滿小鉢授與彼
T1442_.23.0649a11: 尼。告言聖者。更有所須隨意來取。時苾芻尼
T1442_.23.0649a12: 受已而去。即以此油塗世羅身遍及手足。油
T1442_.23.0649a13: 並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便
T1442_.23.0649a14: 禮足。白言聖者久不相見。尼便報曰。我比嬰
T1442_.23.0649a15: 患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中
T1442_.23.0649a16: 皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼云
T1442_.23.0649a17: 聖者患從我取油。我以新油盛滿小鉢持付
T1442_.23.0649a18: 彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而
T1442_.23.0649a19: 去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就
T1442_.23.0649a20: 彼賣香童子持油鉢來。有尼報言。聖者我行
T1442_.23.0649a21: 乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言
T1442_.23.0649a22: 請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。
T1442_.23.0649a23: 若彼世羅有所須者願爲持去。我便生念。應
T1442_.23.0649a24: 可試之驗其虚實。即持小鉢授與童子。告曰
T1442_.23.0649a25: 聖者。世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而
T1442_.23.0649a26: 授與我。我得油已將至房中。而爲聖者塗身
T1442_.23.0649a27: 手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令
T1442_.23.0649a28: 汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。
T1442_.23.0649a29: 時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語
T1442_.23.0649b01: 已告世羅曰。聖者今此少尼縁仁疾苦。豈但
T1442_.23.0649b02: 一處檀取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之
T1442_.23.0649b03: 罪其數難知。時少尼聞此語已生追悔心。豈
T1442_.23.0649b04: 我實犯他勝罪耶。以此因縁白諸苾芻尼。諸
T1442_.23.0649b05: 苾芻尼白苾芻衆。諸苾芻白佛。佛問彼少尼
T1442_.23.0649b06: 曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而
T1442_.23.0649b07: 起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。
T1442_.23.0649b08: 然諸苾芻苾芻尼。不問病者不應爲乞。若乞
T1442_.23.0649b09: 取時問病者曰。爲向衆僧養病堂處而求藥
T1442_.23.0649b10: 耶。爲詣信心及親族處。若親族多者於誰處。
T1442_.23.0649b11: 求隨所指示應爲求覓。若苾芻苾芻尼。不問
T1442_.23.0649b12: 病人而爲乞求者得越法罪
T1442_.23.0649b13: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽
T1442_.23.0649b14: 大目乾連。於日初分執持衣鉢入室羅伐城。
T1442_.23.0649b15: 次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其
T1442_.23.0649b16: 兒子。讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼
T1442_.23.0649b17: 長者。教其兒息讀誦外典。告曰長者此諸童
T1442_.23.0649b18: 子讀習何書。長者白言。阿離耶此是外典。告
T1442_.23.0649b19: 言長者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不
T1442_.23.0649b20: 堪食。習學外書亦復如是。徒費功勞終無所
T1442_.23.0649b21: 獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。
T1442_.23.0649b22: 然佛所説初中後善。若解了者能趣涅槃。何
T1442_.23.0649b23: 意不教習讀佛法。長者白言。聖者無人能教。
T1442_.23.0649b24: 尊者報曰。我當教讀。長者白言。善哉聖者幸
T1442_.23.0649b25: 爲教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊
T1442_.23.0649b26: 者處而學佛法。童子唯然受教。時彼長者於
T1442_.23.0649b27: 日日中。與其童子瓔珞嚴身。并諸侍從往
T1442_.23.0649b28: 給園中聖者目連處受學佛法。然其國内於
T1442_.23.0649b29: 秋初時。常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居
T1442_.23.0649c01: 竟。時諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業。
T1442_.23.0649c02: 於此年中不假劬勞。豐足衣食安樂受用。我
T1442_.23.0649c03: 聞給孤獨長者於日日中。常令兒子身具瓔
T1442_.23.0649c04: 珞往＊給園内詣聖者目連處受學佛法。可於
T1442_.23.0649c05: 中路共劫取之。聖者謂子在長者宅。長者謂
T1442_.23.0649c06: 兒在聖者處。各不相知未即求覓。我等若能
T1442_.23.0649c07: 偸得是兒。當盡形壽爲我僕使。如不得者取
T1442_.23.0649c08: 其瓔珞嚴身之具。我縁此故不假劬勞得受
T1442_.23.0649c09: 安樂。共爲計已。即於中路而待童子。見具瓔
T1442_.23.0649c10: 珞欲往園中。遂便共劫童子。時彼從者見賊
T1442_.23.0649c11: 將去。奔走歸舍告長者曰。受業童子被秋賊
T1442_.23.0649c12: 劫將。是時長者即便急往勝光王所白言。大
T1442_.23.0649c13: 王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時
T1442_.23.0649c14: 王聞已勅毘盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊
T1442_.23.0649c15: 覓長者子。時毘盧宅加與給孤獨長者先有
T1442_.23.0649c16: 嫌隙。雖奉王教未爲急行。時有一天於聖者
T1442_.23.0649c17: 大目連處深生敬重白言。聖者知不。仁之弟
T1442_.23.0649c18: 子被秋賊將去。可爲急計。時大目連便作是
T1442_.23.0649c19: 念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。
T1442_.23.0649c20: 不敬信人聞而心悦。其敬信者或生退轉。往
T1442_.23.0649c21: 來之者被賊將去。誰復更肯入逝多林。我今
T1442_.23.0649c22: 宜可速現神力取彼童兒。作是念已聖者目連
T1442_.23.0649c23: 現大神通。化作毘盧宅加軍衆。於其四方撃
T1442_.23.0649c24: 大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍。悉皆驚怖作如
T1442_.23.0649c25: 是言。仁等當知。毘盧宅加與諸軍土四面圍
T1442_.23.0649c26: 合。當棄小兒免被囚執。即棄童子逃走而去。
T1442_.23.0649c27: 是時聖者大目乾連。遂攝神力於其路側宴
T1442_.23.0649c28: 坐樹下。時彼童子隨路而來。問言。童子汝何
T1442_.23.0649c29: 處來。白言聖者。我被秋賊將去。誰奪汝來。是
T1442_.23.0650a01: 毘盧宅加。報言童子可急歸舍。汝之父母極
T1442_.23.0650a02: 生憂惱。明日可來依舊受業。是時童子受教
T1442_.23.0650a03: 而歸。時毘盧宅加嚴整四軍。象馬車歩出室
T1442_.23.0650a04: 羅伐城。見彼童子問曰。汝何處來。答言我向
T1442_.23.0650a05: 逝多林。於其中路遭秋賊劫去。誰取汝來。報
T1442_.23.0650a06: 言是毘盧宅加將軍。毘盧宅加便作是念。我
T1442_.23.0650a07: 始欲去。云何而言是我取來。豈非別有大徳
T1442_.23.0650a08: 聖者。具諸威力取是兒來。問童子曰。爾於
T1442_.23.0650a09: 彼處見有何人。童子答言。我於路側見聖者
T1442_.23.0650a10: 大目乾連。毘盧宅加念曰。是彼大徳神力取
T1442_.23.0650a11: 來。餘無能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言
T1442_.23.0650a12: 我等今者快得善利。於我國中得有如是大
T1442_.23.0650a13: 智聖者。具諸威力於現法中。及未來世諸漏
T1442_.23.0650a14: 永盡。作斯讃歎還室羅伐城。時六衆苾芻因
T1442_.23.0650a15: 事出城。於路逢見而問之曰。仁讃歎誰。答曰
T1442_.23.0650a16: 歎仁聖衆。我等何事令仁讃歎。答言給孤獨
T1442_.23.0650a17: 長者子被秋賊將去。聖者大目乾連以神通
T1442_.23.0650a18: 力奪其子來六衆報曰汝愚癡人。我輩雖有
T1442_.23.0650a19: 如是神力人不敬信。然有於彼拔髮癡人。露
T1442_.23.0650a20: 形外道心生敬愛。若彼露形見此事者。爲彼
T1442_.23.0650a21: 秋賊指其出路。毘盧宅加聞已默然。是時六
T1442_.23.0650a22: 衆苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已
T1442_.23.0650a23: 善答其事然少欲者今現犯罪。我等往彼令
T1442_.23.0650a24: 其悔過。便還住處飯食已訖。詣聖者目連所
T1442_.23.0650a25: 先致敬已。白言上座願見容許。欲有詰問報
T1442_.23.0650a26: 言隨意。白言上座給孤獨長者子被秋賊將
T1442_.23.0650a27: 去。仁奪將來其事虚實。報言是我將來。白言
T1442_.23.0650a28: 我先具知。上座已住靜慮受解脱樂。我實不
T1442_.23.0650a29: 知雖有慈悲而不能普。於弟子處愍念將來。
T1442_.23.0650b01: 於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸。
T1442_.23.0650b02: 仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見罪。是
T1442_.23.0650b03: 時六衆互相議曰。仁等當知如世尊説。不見
T1442_.23.0650b04: 罪者當與此人作捨置羯磨。便往至彼知事
T1442_.23.0650b05: 人所。報言具壽。應鳴揵稚。今欲作捨置羯
T1442_.23.0650b06: 磨。授事問曰。所作爲誰。報言有少欲者。實自
T1442_.23.0650b07: 犯罪而不悔過。我今爲彼作捨置事。爾時身
T1442_.23.0650b08: 子爲衆之首。告授事人曰。無令有人於最勝
T1442_.23.0650b09: 法中欲作衰損。又問言具壽與誰作遍住法。
T1442_.23.0650b10: 或覆本遍住意喜出罪。答言更無別事。但爲
T1442_.23.0650b11: 聖者大目連犯罪不見。欲作捨置羯磨。身子
T1442_.23.0650b12: 報曰。具壽勿以小縁見惱耆徳。然薄伽梵是
T1442_.23.0650b13: 一切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。
T1442_.23.0650b14: 汝可諮問。如佛所教我當奉持。時諸苾芻以
T1442_.23.0650b15: 事白佛。佛知時而問廣如上説。爾時佛告大
T1442_.23.0650b16: 目連曰。汝以何心現神通力取彼童子。是時
T1442_.23.0650b17: 目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如
T1442_.23.0650b18: 是心現神力者無犯
T1442_.23.0650b19: 佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉
T1442_.23.0650b20: &MT02856;

甥。於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉。
T1442_.23.0650b21: 於日初分執持衣鉢入王舍城。次第乞食至
T1442_.23.0650b22: 妹夫舍。見兒學業問妹夫曰。此兒讀者是何
T1442_.23.0650b23: 書論。答言外典。尊者令棄外學勸習佛經。
T1442_.23.0650b24: 便爲妹夫親教兒子。廣説如上。乃至具諸瓔
T1442_.23.0650b25: 珞往竹林中。被秋賊劫將安置船中沿流欲
T1442_.23.0650b26: 去。時彼從者見賊將去。奔走歸舍白大家
T1442_.23.0650b27: 曰。受業童子被秋賊劫去。時彼妹夫即便急
T1442_.23.0650b28: 往影勝王所。白言大王。我子被秋賊劫去。今
T1442_.23.0650b29: 從大王乞子。時王勅彼未生怨曰。汝宜急去
T1442_.23.0650c01: 掩捕秋賊覓婆羅門子。時未生怨與婆羅門
T1442_.23.0650c02: 先有嫌隙。雖奉王教未爲急去。時有天女。
T1442_.23.0650c03: 於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重白言。聖者
T1442_.23.0650c04: 知不。仁之 &MT02856;

甥被秋賊將去。時畢隣陀婆
T1442_.23.0650c05: 蹉便作是念。此之 &MT02856;

甥我不救者。子與父母
T1442_.23.0650c06: 各生離苦。不敬信人聞而心悦。其敬信者或
T1442_.23.0650c07: 生追悔。往來之者被賊將去。誰復更肯入竹
T1442_.23.0650c08: 林中。我今宜可現神通力。作是念已。聖者
T1442_.23.0650c09: 以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時
T1442_.23.0650c10: 彼秋賊作如是念。何意我船不復前進。而於
T1442_.23.0650c11: 岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告
T1442_.23.0650c12: 曰。聖者何因惱我。報曰汝以惡法而惱於我
T1442_.23.0650c13: 非我惱汝。若我不證如是聖法。婆羅門子
T1442_.23.0650c14: 永被將去。賊言聖者我放此兒任意收取。即
T1442_.23.0650c15: 令上岸。是時聖者遂攝神力。告 &MT02856;

甥曰。汝
T1442_.23.0650c16: 可速歸見汝父母。明當受業。童子於路逢未
T1442_.23.0650c17: 生怨嚴整四軍出王舍城。路見童子問曰。汝
T1442_.23.0650c18: 何處來。答言我向竹林。於其中路被賊劫
T1442_.23.0650c19: 去。誰取汝來。答言是我舅畢隣陀婆蹉。時
T1442_.23.0650c20: 未生怨心生歡喜高聲唱言。我等今者快得
T1442_.23.0650c21: 善利。於我國中得有如是大智聖者。具諸威
T1442_.23.0650c22: 力於現法中及未來世。諸漏永盡。作是讃歎
T1442_.23.0650c23: 還王舍城時六衆苾芻因事出城。於路逢見
T1442_.23.0650c24: 而問之曰。仁讃歎誰。答曰歎仁聖衆。我等
T1442_.23.0650c25: 何事仁今讃歎。答言婆羅門子。往竹林中被
T1442_.23.0650c26: 賊將去。聖者畢隣陀婆蹉。以神通力奪得其
T1442_.23.0650c27: 子。六衆報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神
T1442_.23.0650c28: 力人不敬信。然有拔髮癡人露形外道。反更
T1442_.23.0650c29: 於彼心生敬信。若彼露形見此事者。爲彼秋
T1442_.23.0651a01: 賊指其出路。時未生怨默然無對。時六衆苾
T1442_.23.0651a02: 芻難陀鄔波難陀自相謂言。我等且已善答
T1442_.23.0651a03: 其事。然少欲者今現犯罪。我等往彼令其悔
T1442_.23.0651a04: 過。便還住處飯食已訖。隨次致敬已詣聖者
T1442_.23.0651a05: 畢隣陀婆蹉所白言。上座願見容許。欲有詰
T1442_.23.0651a06: 問。報言隨意。婆羅門子被秋賊將去。仁奪將
T1442_.23.0651a07: 來其事虚實。報言是實我取將來。白言。我先
T1442_.23.0651a08: 具知。上座已住靜慮解脱勝樂。我實不知有
T1442_.23.0651a09: 慈不遍。於親族處愍念將來。於彼秋賊心生
T1442_.23.0651a10: 不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪可如
T1442_.23.0651a11: 法悔。答言具壽我不見罪。是時六衆互相議
T1442_.23.0651a12: 曰。仁等當知如世尊説。不見罪者當與此人
T1442_.23.0651a13: 作捨置羯磨授事者誰。可鳴揵稚。應爲此人
T1442_.23.0651a14: 作捨置羯磨。便往至彼授事人所報言。具壽
T1442_.23.0651a15: 應鳴揵稚。授事問曰所爲何事。報言爲少欲
T1442_.23.0651a16: 者實有犯罪而不悔過。我欲爲彼作捨置事。
T1442_.23.0651a17: 爾時身子爲衆上座。觀察其事可不之宜。告
T1442_.23.0651a18: 授事人曰。具壽與誰作遍住法。或覆本遍住
T1442_.23.0651a19: 法意喜出罪。答言更無別事。但爲聖者畢
T1442_.23.0651a20: 隣陀婆蹉犯罪不見。與作捨置羯磨。身子報
T1442_.23.0651a21: 曰。具壽勿以小縁惱亂耆徳。然薄伽梵是一
T1442_.23.0651a22: 切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。汝
T1442_.23.0651a23: 可諮問。如佛所教我當奉行。時諸苾芻以事
T1442_.23.0651a24: 白佛。佛知時而問等廣如上説。爾時佛告畢
T1442_.23.0651a25: 隣陀婆蹉曰。汝以何心現神通力取婆羅門
T1442_.23.0651a26: 子。時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾
T1442_.23.0651a27: 芻。畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯
T1442_.23.0651a28: 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘
T1442_.23.0651a29: 娑羅王常法。毎日恒往禮世尊足并諸大徳。
T1442_.23.0651b01: 上座苾芻曾於一時禮佛足已。在一面坐聽
T1442_.23.0651b02: 佛説法時佛爲彼頻毘娑羅説衆法要示教利
T1442_.23.0651b03: 喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢隣
T1442_.23.0651b04: 陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞
T1442_.23.0651b05: 處。躬自修葺。遙見王來便洗手足。至常坐
T1442_.23.0651b06: 處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。聖者
T1442_.23.0651b07: 何自執勞。答言大王夫出家者皆自執務。我
T1442_.23.0651b08: 既出家欲令誰作。王言。若如是者我爲聖者
T1442_.23.0651b09: 供給事人。白言大王。願王無病長壽。如是乃
T1442_.23.0651b10: 至五返。皆如上白我爲聖者供給事人。時具
T1442_.23.0651b11: 壽畢隣陀婆蹉有一弟子。爲性質直便白王
T1442_.23.0651b12: 曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師
T1442_.23.0651b13: 依大王言捨不修理。所有房舍皆已破壞。王
T1442_.23.0651b14: 便報曰。聖者豈我已曾許給事人耶。白言大
T1442_.23.0651b15: 王。非唯一度如是至五。王國事繁忘不能記。
T1442_.23.0651b16: 王之常法但有出言臣必書記。問記事人曰。
T1442_.23.0651b17: 我實曾許給事人耶。答言實爾。已經五返。若
T1442_.23.0651b18: 如是者當合罰我。我今應與五百淨人以充給
T1442_.23.0651b19: 事。便告大臣曰。宜給聖者五百使人。時畢隣
T1442_.23.0651b20: 陀婆蹉而白王曰。大王我縁出家總捨給事。
T1442_.23.0651b21: 今得使者欲何所爲。白言聖者。爲僧衆事當
T1442_.23.0651b22: 可受之。若如王言我當白佛。王言聖者。可往
T1442_.23.0651b23: 白佛。時畢隣陀婆蹉以事白佛。佛言。若爲僧
T1442_.23.0651b24: 衆當可受之。時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給
T1442_.23.0651b25: 侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白聖者
T1442_.23.0651b26: 曰。我等初聞作僧給侍心實歡喜。豈謂一身
T1442_.23.0651b27: 備遭兩役。報言賢首汝等勿慮。我當爲汝白
T1442_.23.0651b28: 大王知。後於異時影勝王詣聖者所。頂禮足
T1442_.23.0651b29: 已在一面坐。是時尊者白言。大王前所施僧
T1442_.23.0651c01: 給侍人等。豈復大王生追悔耶。王言聖者。我
T1442_.23.0651c02: 實曾無追悔之念。又白王曰。何意諸人未免
T1442_.23.0651c03: 王役。王於爾時勅大臣曰。我施聖者給侍之
T1442_.23.0651c04: 人既捨入僧。可免王役。大臣奉教即皆放免。
T1442_.23.0651c05: 彼於異時國家興造須人作使。大臣追喚莫有
T1442_.23.0651c06: 來者。不施僧人亦皆妄説是給侍人。是時大
T1442_.23.0651c07: 臣以事白王。縁有役使追喚不來。皆云我是
T1442_.23.0651c08: 僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王
T1442_.23.0651c09: 役。從此已後先所施者並充王使。其所施人
T1442_.23.0651c10: 詣尊者所。白言我等還充國役可爲我等重
T1442_.23.0651c11: 白大王。聖者爲白。所給侍人今更追悔。王
T1442_.23.0651c12: 曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言聖
T1442_.23.0651c13: 者但有宮役。咸言我是僧給侍人。令事有闕。
T1442_.23.0651c14: 唯願聖者可爲別作淨人之坊。簡異其人無
T1442_.23.0651c15: 令雜亂。聖者報王。我當白佛。王言可爾。時畢
T1442_.23.0651c16: 隣陀婆蹉以事白佛。佛言。我今聽許造淨人
T1442_.23.0651c17: 坊。時諸苾芻不知何處應造。佛言。王城精舍
T1442_.23.0651c18: 於此中間。聞喚聲處當可造立。時諸苾芻受
T1442_.23.0651c19: 佛教已往白大臣。今於此處奉世尊教造淨
T1442_.23.0651c20: 人坊。是時大臣便白王知。王言隨佛所教。大
T1442_.23.0651c21: 臣遍告諸淨人曰。僧今爲汝別造住處。汝等
T1442_.23.0651c22: 今可總就彼住。淨人聞已即往其處。共造住
T1442_.23.0651c23: 坊安置已訖。是時淨人常往竹林充僧給使。
T1442_.23.0651c24: 時苾芻衆告諸人曰。清淨之業應可作之。不
T1442_.23.0651c25: 清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人。若防
T1442_.23.0651c26: 護住處名守僧園人。彼清淨人及守僧園人。
T1442_.23.0651c27: 毎日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業。諸苾
T1442_.23.0651c28: 芻白佛。佛告諸苾芻勿令恒集。有事應喚。若
T1442_.23.0651c29: 無使役令住本坊。時諸苾芻又白佛言。彼諸
T1442_.23.0652a01: 淨人所須衣食如何給濟。佛言。爲僧使者可
T1442_.23.0652a02: 給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給
T1442_.23.0652a03: 衣食并諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧
T1442_.23.0652a04: 事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等
T1442_.23.0652a05: 明旦早來入寺。爾時王舍城内。於諸苾芻夏
T1442_.23.0652a06: 安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議
T1442_.23.0652a07: 曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。
T1442_.23.0652a08: 豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾
T1442_.23.0652a09: 被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處
T1442_.23.0652a10: 有淨人。坊多有財物。共往劫取。於此年中我
T1442_.23.0652a11: 等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門
T1442_.23.0652a12: 乞匃尚不充躯。況此淨人得有財物。其賊報
T1442_.23.0652a13: 曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多
T1442_.23.0652a14: 復自經求。計其財物王舍城人亦不能及。況
T1442_.23.0652a15: 諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於
T1442_.23.0652a16: 其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者
T1442_.23.0652a17: 畢隣陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸
T1442_.23.0652a18: 秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願爲救護。時畢隣
T1442_.23.0652a19: 陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生
T1442_.23.0652a20: 愁苦。廣説如上。我今宜可現神通力。作是念
T1442_.23.0652a21: 已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒
T1442_.23.0652a22: 持所盜物欲出其坊。但見鐵牆堅無出路。心
T1442_.23.0652a23: 生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時
T1442_.23.0652a24: 賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至
T1442_.23.0652a25: 七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威徳。
T1442_.23.0652a26: 護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時
T1442_.23.0652a27: 賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠
T1442_.23.0652a28: 聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊
T1442_.23.0652a29: 求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即
T1442_.23.0652b01: 持其物。各還舍中守護而臥。是時彼天於其
T1442_.23.0652b02: 夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆
T1442_.23.0652b03: 是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。既至天明共相
T1442_.23.0652b04: 謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘
T1442_.23.0652b05: 人能起慈念。我等宜應略申供養。咸共洗沐
T1442_.23.0652b06: 著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時
T1442_.23.0652b07: 鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏
T1442_.23.0652b08: 除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供
T1442_.23.0652b09: 養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著
T1442_.23.0652b10: 鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸
T1442_.23.0652b11: 來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已
T1442_.23.0652b12: 知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我
T1442_.23.0652b13: 未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者
T1442_.23.0652b14: 我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念。我
T1442_.23.0652b15: 等財物被賊偸盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃
T1442_.23.0652b16: 彼力競騁諠譁。我爲彼人作治罰法。作是語
T1442_.23.0652b17: 已便呼六衆。共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言。
T1442_.23.0652b18: 上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於
T1442_.23.0652b19: 淨人坊所有財物被賊偸去。神力奪留是事
T1442_.23.0652b20: 虚實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮
T1442_.23.0652b21: 解脱勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於
T1442_.23.0652b22: 淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他
T1442_.23.0652b23: 已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣説
T1442_.23.0652b24: 如上。乃至鳴揵稚欲爲捨置。上座舍利子
T1442_.23.0652b25: 令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢隣陀婆蹉曰。
T1442_.23.0652b26: 汝以何心現神通力留淨人物。畢隣陀婆蹉
T1442_.23.0652b27: 具以事白佛。佛告諸苾芻。畢隣陀婆蹉若作
T1442_.23.0652b28: 此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。
T1442_.23.0652b29: 癡狂心亂痛惱所纒。不與取學處了
T1442_.23.0652c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第五
T1442_.23.0652c02:
T1442_.23.0652c03:
T1442_.23.0652c04:
T1442_.23.0652c05: 根本説一切有部毘奈耶卷第六
T1442_.23.0652c06: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0652c07: 斷人命學處第三
T1442_.23.0652c08: 總攝頌曰
T1442_.23.0652c09:     初縁馱索迦内身等行殺
T1442_.23.0652c10:     毒害起屍鬼後論浴室事
T1442_.23.0652c11: 別攝頌曰
T1442_.23.0652c12:     馱索迦波洛善語及吉祥
T1442_.23.0652c13:     鉢衣并墮胎長者鹿梵志
T1442_.23.0652c14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0652c15: 時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛
T1442_.23.0652c16: 迦。得意相親共爲交友。彼於異時波洛迦染
T1442_.23.0652c17: 患。馱索迦爲看病人。時波洛迦忽於夜中大
T1442_.23.0652c18: 聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我
T1442_.23.0652c19: 患飢渇所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當
T1442_.23.0652c20: 可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食
T1442_.23.0652c21: 可得。彼便啼泣。迄至天明。云我飢渇。馱索
T1442_.23.0652c22: 迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報
T1442_.23.0652c23: 云。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當爲
T1442_.23.0652c24: 處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如
T1442_.23.0652c25: 是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整
T1442_.23.0652c26: 衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。
T1442_.23.0652c27: 有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦
T1442_.23.0652c28: 啼泣。報言我極飢渇。問言我有水粥何不噉
T1442_.23.0652c29: 之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻

Footnote:

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