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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0597a01: 云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
T1441_.23.0597a02: 重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
T1441_.23.0597a03: 戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
T1441_.23.0597a04: 如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
T1441_.23.0597a05: 謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
T1441_.23.0597a06: 若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
T1441_.23.0597a07: 床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
T1441_.23.0597a08: 僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
T1441_.23.0597a09: 不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
T1441_.23.0597a10:
T1441_.23.0597a11: 云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
T1441_.23.0597a12: 爲一人
T1441_.23.0597a13: 云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
T1441_.23.0597a14: 爲塔爲僧故聽受
T1441_.23.0597a15: 云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
T1441_.23.0597a16: 非人所攝。是名攝物
T1441_.23.0597a17: 云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
T1441_.23.0597a18: 女非男二根不攝。是不攝物
T1441_.23.0597a19: 云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
T1441_.23.0597a20: 物。除水楊枝。是不從他受
T1441_.23.0597a21: 云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
T1441_.23.0597a22: 云何成衣。若作五年大會得衣
T1441_.23.0597a23: 云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
T1441_.23.0597a24: 噛水衣産衣
T1441_.23.0597a25: 云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
T1441_.23.0597a26: 婆蹉。是事應廣説
T1441_.23.0597a27: 云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
T1441_.23.0597a28: 不犯者灌便病差
T1441_.23.0597a29: 云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
T1441_.23.0597b01: 不犯者。餘藥不治刀治得差
T1441_.23.0597b02: 云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
T1441_.23.0597b03: 云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
T1441_.23.0597b04: 刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
T1441_.23.0597b05: 種子
T1441_.23.0597b06: 云何淨。謂五種淨
T1441_.23.0597b07: 云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
T1441_.23.0597b08: 云何作衣。十種衣三種壞色用
T1441_.23.0597b09: 云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
T1441_.23.0597b10: 乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
T1441_.23.0597b11: 受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
T1441_.23.0597b12: 若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
T1441_.23.0597b13: 云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
T1441_.23.0597b14: 道行坐臥聽器中食。是名非人食
T1441_.23.0597b15: 云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
T1441_.23.0597b16: 集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
T1441_.23.0597b17: 云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
T1441_.23.0597b18: 耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
T1441_.23.0597b19: 離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
T1441_.23.0597b20: 何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。&T053930;
T1441_.23.0597b21: 淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
T1441_.23.0597b22: 淨。受金銀淨
T1441_.23.0597b23: 云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
T1441_.23.0597b24: 食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
T1441_.23.0597b25: 二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
T1441_.23.0597b26: 者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
T1441_.23.0597b27: 聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
T1441_.23.0597b28: 落食。佛言。食者波*夜提。佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597b29: 中制是罪。&T053930;酪淨者。食自恣竟。復得&T053930;酪已
T1441_.23.0597c01: 得飮。佛言。飮者波*夜提佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597c02: 中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
T1441_.23.0597c03: 喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
T1441_.23.0597c04:
T1441_.23.0597c05: 隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
T1441_.23.0597c06: 喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
T1441_.23.0597c07: 者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
T1441_.23.0597c08: 國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
T1441_.23.0597c09: 生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
T1441_.23.0597c10: 師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
T1441_.23.0597c11: 者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
T1441_.23.0597c12: 者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
T1441_.23.0597c13: 波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
T1441_.23.0597c14: 十事。七百比丘集滅是罪
T1441_.23.0597c15: 云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
T1441_.23.0597c16: 七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
T1441_.23.0597c17: 不共
T1441_.23.0597c18: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
T1441_.23.0597c19:
T1441_.23.0597c20:
T1441_.23.0597c21:
T1441_.23.0597c22: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0597c23:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0597c24: 云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
T1441_.23.0597c25: 有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
T1441_.23.0597c26: 我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
T1441_.23.0597c27: 非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
T1441_.23.0597c28: 者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
T1441_.23.0597c29: 者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
T1441_.23.0598a01: 毘曇。汝不善解。二人三人大衆來所説亦如
T1441_.23.0598a02: 是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白説聖
T1441_.23.0598a03: 人。聖人所説依法故。不違法相故。弟子無畏
T1441_.23.0598a04: 故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提
T1441_.23.0598a05: 舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。説迦
T1441_.23.0598a06: 盧鏂波提舍。爲諸弟子善解無畏故。持正
T1441_.23.0598a07: 法故。爲後世末法中諸惡比丘増故。此是佛
T1441_.23.0598a08: 語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍
T1441_.23.0598a09: 云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因
T1441_.23.0598a10: 相應故故名等因
T1441_.23.0598a11: 云何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七日
T1441_.23.0598a12: 藥終身藥時雜應時服時藥攝故
T1441_.23.0598a13: 云何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是
T1441_.23.0598a14: 念。有主者來取
T1441_.23.0598a15: 云何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花
T1441_.23.0598a16: 果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。
T1441_.23.0598a17: 云何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐
T1441_.23.0598a18: 云何國土淨。若在欝單越。用閻浮提時食。
T1441_.23.0598a19: 若閻浮提時欝單越中夜。一切餘方亦用閻
T1441_.23.0598a20: 浮提時食
T1441_.23.0598a21: 云何邊方淨。倶祇國不知受食。諸神通比丘
T1441_.23.0598a22: 到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸
T1441_.23.0598a23: 比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五
T1441_.23.0598a24: 種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘
T1441_.23.0598a25: 身分從餘身分受。放地受。是名邊方淨
T1441_.23.0598a26: 云何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴&T057604;&T057802;
T1441_.23.0598a27: 餘國不聽。亦聽諸比丘著複衣。餘處不聽。
T1441_.23.0598a28: 阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴。餘方不聽。
T1441_.23.0598a29: 亦聽律師等五人受具足戒。餘處不聽
T1441_.23.0598b01: 云何衣淨。世尊聽諸比丘十種衣。謂羊毛衣。
T1441_.23.0598b02: 紵麻。芻摩。頭鳩羅。劫貝。倶絁炎波兜那劍。
T1441_.23.0598b03: 倶耽波劍。倶脂羅劍。阿婆羅哆劍。此十種衣
T1441_.23.0598b04: 三壞色已受持
T1441_.23.0598b05: 云何酢漿淨。諸比丘病問諸醫師。醫師言。飮
T1441_.23.0598b06: 漿可得差乃至佛言。應作酢漿。作法者取
T1441_.23.0598b07: 米汁温水和之。放一處酢已。須者受用。若
T1441_.23.0598b08: 漿清澄無濁。以嚢漉清淨如水。從地了受
T1441_.23.0598b09: 已。至日沒得飮。非初夜。初夜受初夜飮。乃
T1441_.23.0598b10: 至後夜受。後夜飮
T1441_.23.0598b11: 云何自恣。若比丘自恣日集在一處。僧中三
T1441_.23.0598b12: 處自恣。謂見聞疑。何以故。佛令諸比丘自
T1441_.23.0598b13: 恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各各憶罪故。憶
T1441_.23.0598b14: 罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨
T1441_.23.0598b15: 無病安隱故。自意喜悦故。我清淨無罪故
T1441_.23.0598b16: 云何與自恣欲。若比丘病不到自恣處。若不
T1441_.23.0598b17: 病不去。犯突吉羅。若有恐怖若命難梵行難。
T1441_.23.0598b18: 若八難九難。一一難起不得往自恣處。應與
T1441_.23.0598b19: 自恣欲。如何難起。亦當與自恣欲
T1441_.23.0598b20: 云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。
T1441_.23.0598b21: 應如是取界内。非界外取欲已。若界内有大
T1441_.23.0598b22: 怖難命難梵行難等。八因縁中一一難起。爾
T1441_.23.0598b23: 時出界外不失欲
T1441_.23.0598b24: 云何説自恣欲。到衆中爲彼比丘説自恣欲。
T1441_.23.0598b25: 若説者善。不説者。犯突吉羅
T1441_.23.0598b26: 云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身。從
T1441_.23.0598b27: 前半月至今月半中間。不犯戒耶。若憶犯
T1441_.23.0598b28: 者。於同意比丘所。發露懺悔。若不得同意作
T1441_.23.0598b29: 念。若得同意當發露懺悔除是罪。餘清淨共
T1441_.23.0598c01: 僧同作布薩。是名布薩。何以故。名布薩捨諸
T1441_.23.0598c02: 惡不善法。捨煩惱有愛。證得清淨白法。究
T1441_.23.0598c03: 竟梵行事故。名布薩
T1441_.23.0598c04: 云何布薩與欲。謂病比丘布薩時。不能到僧
T1441_.23.0598c05: 中。應與欲若不病與欲。犯突吉羅
T1441_.23.0598c06: 云何受欲。廣説如前説。欲亦如前。何以故。
T1441_.23.0598c07: 名欲。欲者。所作事樂隨喜。共同如法僧事」
T1441_.23.0598c08: 云何與欲。病比丘不能到僧中。應與欲。若
T1441_.23.0598c09: 不病與欲。犯突吉羅。若有十難因縁。應與欲。
T1441_.23.0598c10: 何難起。亦應與欲。與欲者。與欲成與欲。
T1441_.23.0598c11: 比丘與欲。答言爾成與欲。與我説欲。成與
T1441_.23.0598c12: 欲。當與汝欲。成與欲。身動成與欲。口動成與
T1441_.23.0598c13: 欲。若身口不動。將到僧中。若不堪動。一切僧
T1441_.23.0598c14: 應就。不應別作僧事。若別作僧事者。隨事
T1441_.23.0598c15: 犯受欲説欲。如前自恣説
T1441_.23.0598c16: 云何清淨。清淨者。無罪。云何與清淨。廣説
T1441_.23.0598c17: 前。與欲受清淨説清淨。亦如自恣説
T1441_.23.0598c18: 云何欲清淨。若僧布薩羯磨時。欲及清淨。
T1441_.23.0598c19: 云何與欲清淨。布薩時比丘病不能到僧中。
T1441_.23.0598c20: 與欲清淨。若不病與欲清淨。犯突吉羅。
T1441_.23.0598c21: 若命難梵行難及八因縁難起。當與欲清淨。
T1441_.23.0598c22: 如何難起亦應與欲清淨。與欲清淨者。與欲
T1441_.23.0598c23: 清淨比丘與欲清淨。答言。爾與我説欲清淨。
T1441_.23.0598c24: 當與汝欲清淨。身動口動彼一一成與欲清
T1441_.23.0598c25: 淨。若身口不動。應將到僧中。若不堪動。一切
T1441_.23.0598c26: 僧應就。不應別作布薩羯磨
T1441_.23.0598c27: 云何受欲清淨。若比丘從比丘邊受欲清淨。
T1441_.23.0598c28: 受欲清淨者。應如是取界内非界外。若命難
T1441_.23.0598c29: 梵行難。乃至八難中。一一難起持。至界外不
T1441_.23.0599a01: 失欲清淨
T1441_.23.0599a02: 云何説欲清淨。受欲清淨。比丘到僧中。爲彼
T1441_.23.0599a03: 比丘故。説欲清淨。若説者善。不説者。犯突吉
T1441_.23.0599a04: 羅。不恭敬和合故
T1441_.23.0599a05: 云何偸婆。佛聽髮瓜作偸婆。如給孤獨長
T1441_.23.0599a06: 者因縁毘尼中廣説。是名偸婆。云何偸婆物。
T1441_.23.0599a07: 謂偸婆田宅彼處建立偸婆
T1441_.23.0599a08: 云何偸婆舍。謂殿舍樓閣。若木鍮石白鑞鉛
T1441_.23.0599a09: 錫等
T1441_.23.0599a10: 云何偸婆無盡功徳。毘耶離諸商客爲世尊
T1441_.23.0599a11: 起偸婆。起偸婆已。復爲偸婆故。多施諸物。諸
T1441_.23.0599a12: 比丘不受是無盡物。即以白佛。佛聽受使優
T1441_.23.0599a13: 婆塞淨人知。若彼得利用。治偸婆或作偸婆。
T1441_.23.0599a14: 云何供養偸婆。土摶白灰朱砂
T1441_.23.0599a15: 云何莊嚴偸婆。莊嚴偸婆者。繒綵安牧迦。
T1441_.23.0599a16: 頭鳩羅倶給耶。倶脂跛劍幡幢。金銀琉璃。
T1441_.23.0599a17: 珂石珊瑚。虎魄馬瑙。眞珠摩尼。赤珠玫瑰。
T1441_.23.0599a18: 沈水栴檀。末香塗香燈花。如是等及諸妙物
T1441_.23.0599a19: 莊嚴
T1441_.23.0599a20: 云何供養偸婆。伎樂香花。末香塗香燒香。
T1441_.23.0599a21: 禮拜爲塔故。比丘得結鬘
T1441_.23.0599a22: 云何有食。若比丘住寺中得食
T1441_.23.0599a23: 云何粥。世尊聽諸比丘噉粥。不得吮粥作
T1441_.23.0599a24:
T1441_.23.0599a25: 云何佉陀尼。佛聽諸比丘噉九種佉陀尼。葉
T1441_.23.0599a26: 佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油
T1441_.23.0599a27: 佉陀尼。麺佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石
T1441_.23.0599a28: 蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時。不得拍拍
T1441_.23.0599a29: 作聲
T1441_.23.0599b01: 云何含消。含消有五種。世尊聽諸比丘服。謂
T1441_.23.0599b02: 酥油蜜糖醍醐。服含消藥時。治病想服藥
T1441_.23.0599b03: 想。糞尿想髓腦想
T1441_.23.0599b04: 云何蒲闍尼有五種。世尊聽諸比丘噉烏陀
T1441_.23.0599b05: 那貴摩沙曼陀。若魚肉等。是名蒲闍尼。食蒲
T1441_.23.0599b06: 闍尼時。治病想服藥想糞屎想
T1441_.23.0599b07: 云何鉢。世尊聽諸比丘畜二種鉢鐵鉢瓦鉢。
T1441_.23.0599b08: 八種鉢不聽畜
T1441_.23.0599b09: 云何衣。世尊聽諸比丘畜七種衣。不聽淨
T1441_.23.0599b10: 施。謂僧伽梨欝多羅。僧伽安旦婆娑。雨衣
T1441_.23.0599b11: 瘡衣。尼師檀。養命衣。是名衣
T1441_.23.0599b12: 云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼
T1441_.23.0599b13: 師檀。護僧臥具故。無尼師檀不得坐僧臥
T1441_.23.0599b14:
T1441_.23.0599b15: 云何鍼。世尊聽諸比丘畜二種針。鐵*針銅
T1441_.23.0599b16: *針。是名*針
T1441_.23.0599b17: 云何*針筒。世尊聽諸比丘畜*針*筒。爲擧
T1441_.23.0599b18: *針故。不應與無慚愧人。不得與沙彌
T1441_.23.0599b19: 云何依止。世尊所説。客來比丘不應先洗足
T1441_.23.0599b20: 消息。先當求依止。爾時有一客比丘來。聞
T1441_.23.0599b21: 佛制戒。客來比丘不得先洗足消息。先求依
T1441_.23.0599b22: 止。此比丘體力疲極。求覓依止。迷悶倒地。
T1441_.23.0599b23: 即便命終。諸比丘向佛廣説。佛言。聽諸比
T1441_.23.0599b24: 丘脱衣鉢拭足塵。洗足已二三日。然後求依
T1441_.23.0599b25: 止。爾時諸比丘趣得便依止。彼於善法退轉。
T1441_.23.0599b26: 佛言。不得趣爾依止。當好籌量。能増長善
T1441_.23.0599b27: 法者。然後依止。依止時當問餘比丘。此比丘
T1441_.23.0599b28: 何似有戒徳不。能教誡不。眷屬復何似。
T1441_.23.0599b29: 無有諍訟不。能相教誡不。如是問已。從求
T1441_.23.0599c01: 依止。與依止者。亦如是
T1441_.23.0599c02: 云何受依止。當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當
T1441_.23.0599c03: 如是語。我某甲從大徳求依止。大徳與我依
T1441_.23.0599c04: 止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。彼應
T1441_.23.0599c05: 答言。好善哉
T1441_.23.0599c06: 云何與依止。不滿十臘。不得與依止。假使滿
T1441_.23.0599c07: 十臘。愚無所知。不得與依止若五法成就。得
T1441_.23.0599c08: 與依止。何等五。知犯不犯。知輕知重。廣誦波
T1441_.23.0599c09: 羅提木叉。已與人説。廣説如毘尼
T1441_.23.0599c10: 云何捨依止。有五因縁。失依止還依止。去捨
T1441_.23.0599c11: 戒。從衆至衆。見本和上
T1441_.23.0599c12: 云何和上。諸比丘無和上出家受具足戒。心
T1441_.23.0599c13: 意不調伏。威儀不齊整。病痛無人看。諸比丘
T1441_.23.0599c14: 向佛説。佛言。自今聽依和上出家。和上教誡
T1441_.23.0599c15: 弟子。心得調伏。病時相看。後諸比丘弟子病
T1441_.23.0599c16: 時不看。佛言。應看不看者。犯突吉羅
T1441_.23.0599c17: 云何弟子。諸比丘依和上出家受具足戒。不
T1441_.23.0599c18: 來親近和上。諸比丘向佛説。佛云應親
T1441_.23.0599c19: 近和上承事問訊。隨逐行作事時。應白和上。
T1441_.23.0599c20: 和上所作事。應代作除。四種。謂大小行嚼楊
T1441_.23.0599c21: 枝界内禮枝提
T1441_.23.0599c22: 云何供養和上。應承事供養問訊禮拜和上
T1441_.23.0599c23: 所應作事應疾疾作之。不應懈怠。慚愧和上。
T1441_.23.0599c24: 恭敬和上。下意求善法不求過。和上有過應
T1441_.23.0599c25: 諫。和上病應看。自事不應廢
T1441_.23.0599c26: 云何阿闍梨。諸比丘無阿闍梨出家。心不調
T1441_.23.0599c27: 伏。威儀不齊整。病無人看。諸比丘白佛。佛
T1441_.23.0599c28: 言。聽諸比丘。作阿闍梨。當教誡看病諸比丘
T1441_.23.0599c29: 不肯與受具足戒。佛言。應與受具足戒
T1441_.23.0600a01: 云何近住弟子近住弟子。不親近阿闍梨。諸
T1441_.23.0600a02: 比丘向佛廣説。佛言。近住當親近阿闍梨問
T1441_.23.0600a03: 訊隨逐。所作事白阿闍梨。除大小行。如前
T1441_.23.0600a04:
T1441_.23.0600a05: 云何和上阿闍梨共行弟子。近住弟子共行
T1441_.23.0600a06: 弟子。近住弟子於和上阿闍梨所。如父母想。
T1441_.23.0600a07: 和上阿闍梨於弟子所。如兒子想
T1441_.23.0600a08: 云何沙彌。世尊聽畜沙彌不太小。小者七
T1441_.23.0600a09: 歳。若作罪者。當使懺悔。若裸形與著衣
T1441_.23.0600a10: 云何籌量。若始作住處起寺舍時。先當籌量。
T1441_.23.0600a11: 行處成就不永成就。不經行處成就。不非妨
T1441_.23.0600a12: 處。難處不少閙亂聲。不如是觀察。已起立寺
T1441_.23.0600a13: 舍。若不籌量營事得罪
T1441_.23.0600a14: 云何臥具。世尊聽諸比丘畜氈&MT02361;&T021739;。若
T1441_.23.0600a15: 有若自有
T1441_.23.0600a16: 云何營知事。世尊住阿茶毘寺舍。房舍崩
T1441_.23.0600a17: 壞。見已問阿難言。此房舍何以崩壞。阿難
T1441_.23.0600a18: 白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛語阿
T1441_.23.0600a19: 難。更使餘人知事。若小小治乃至掃地便止。
T1441_.23.0600a20: 不修治者。不聽知事。好修治者使終身知事。
T1441_.23.0600a21: 烟熏雨漏房舍。與知事人住。佛言。不得終身
T1441_.23.0600a22: 知事。不得與烟熏雨漏房舍住。與十二年房
T1441_.23.0600a23: 故名新。若知事新作房舍。新作臥具者。十
T1441_.23.0600a24: 二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年
T1441_.23.0600a25: 七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥
T1441_.23.0600a26: 不使治。云何次第。佛聽諸比丘次第上中
T1441_.23.0600a27: 下。禮拜問訊。起迎合掌
T1441_.23.0600a28: 云何蘇毘羅漿。佛聽病比丘飮蘇毘羅漿。
T1441_.23.0600a29: 如尊者舍利弗病因縁。是中應廣説。取根莖
T1441_.23.0600b01: 花果葉藥著一器中。漬酢已。清澄無濁。朝
T1441_.23.0600b02: 受乃至初夜飮。後夜亦如前説
T1441_.23.0600b03: 云何屑。佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修
T1441_.23.0600b04: 羅屑等。不得雜香。不以色好故畜。若病得合
T1441_.23.0600b05: 餘香
T1441_.23.0600b06: 云何藥。謂根莖葉花果時藥。七日藥。終身藥。
T1441_.23.0600b07: 世尊聽諸病比丘畜服。若衆若自
T1441_.23.0600b08: 云何漿。謂世尊聽諸病比丘飮八種漿。淨漉
T1441_.23.0600b09: 水淨已飮
T1441_.23.0600b10: 云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐臥
T1441_.23.0600b11: 除革屣。若至白衣舍。得坐不得臥
T1441_.23.0600b12: 云何革屣。世尊聽諸比丘畜二種革屣。謂一
T1441_.23.0600b13: 重皮革屣。芒屣不得雜色作
T1441_.23.0600b14: 云何揩脚物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍
T1441_.23.0600b15: 城尸陀林中多有毒虫。諸比丘爲毒虫所害。
T1441_.23.0600b16: 佛言。白羯磨已。聽畜杖
T1441_.23.0600b17: 云何杖絡嚢。世尊聽病比丘從僧乞白二羯
T1441_.23.0600b18: 磨已畜
T1441_.23.0600b19: 云何蒜。世尊聽病比丘服蒜。如長老舍利弗
T1441_.23.0600b20: 不病不得食。若病食者。當如法行
T1441_.23.0600b21: 云何剃刀。世尊聽諸比丘畜剃刀。爲剃髮故。
T1441_.23.0600b22: 是名剃刀
T1441_.23.0600b23: 云何剃刀房。世尊聽諸比丘畜剃刀房。爲擧
T1441_.23.0600b24: 刀故
T1441_.23.0600b25: 云何戸鑰。世尊聽諸比丘畜戸鑰。爲護臥具
T1441_.23.0600b26: 故。若衆若自。爲安隱僧故
T1441_.23.0600b27: 云何戸鎖。如戸鑰
T1441_.23.0600b28: 云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取
T1441_.23.0600b29: 當供養佛枝提聲聞枝提
T1441_.23.0600c01: 云何傘。世尊聽諸比丘畜傘。防雨熱故
T1441_.23.0600c02: 云何乘。世尊聽老病比丘乘乘。廣説如毘尼」
T1441_.23.0600c03: 云何扇。世尊聽諸比丘畜扇。若衆若自
T1441_.23.0600c04: 云何拂。世尊聽諸比丘畜拂
T1441_.23.0600c05: 云何鏡。世尊不聽諸比丘照鏡。乃至水中除
T1441_.23.0600c06: 面眼有病
T1441_.23.0600c07: 云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人
T1441_.23.0600c08:
T1441_.23.0600c09: 云何香花瓔珞。佛言。比丘不得著香花瓔珞。
T1441_.23.0600c10: 若得者取當供養佛枝提聲聞枝提
T1441_.23.0600c11: 云何眼安禪那。世尊聽病比丘畜安禪那。不
T1441_.23.0600c12: 得爲好故著。眼藥爲病故。聽著
T1441_.23.0600c13: 云何著安禪那物二種。著安禪那物。謂銅
T1441_.23.0600c14:
T1441_.23.0600c15: 云何臥。比丘不病不得晝日臥。不得燈中臥。
T1441_.23.0600c16: 若疲極者應起去。不得惱第二人
T1441_.23.0600c17: 云何眠。世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋。初
T1441_.23.0600c18: 夜過四疊欝多羅僧。敷卷*疊僧伽梨爲枕。
T1441_.23.0600c19: 右脇臥脚脚相累。不得散手脚。不得散亂心。
T1441_.23.0600c20: 不得散亂衣。作明相正念起想思惟。然後眠
T1441_.23.0600c21: 至後夜疾疾起。經行坐除去睡蓋
T1441_.23.0600c22: 云何禪帶。世尊聽病比丘畜禪帶。謂腰背痛。
T1441_.23.0600c23: 如尊者舍利弗因縁。此中應廣説
T1441_.23.0600c24: 云何紐。佛聽諸比丘安衣紐。爲風故爲攝
T1441_.23.0600c25: 衣故
T1441_.23.0600c26: 云何腰繩。世尊聽諸比丘畜三種*腰繩。
T1441_.23.0600c27: 編繩圓織繩綖繩
T1441_.23.0600c28: 云何彈。世尊聽諸比丘畜彈。怖賊故。無有因
T1441_.23.0600c29: 縁得打
T1441_.23.0601a01: 云何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高處
T1441_.23.0601a02:
T1441_.23.0601a03: 云何地。地有二種。經行地。精舍地
T1441_.23.0601a04: 云何樹。耆闍崛山道邊無樹。佛言聽諸比丘
T1441_.23.0601a05: 種樹。爲蔭故。爲花故。應次第種
T1441_.23.0601a06: 云何地物。謂田地。聽諸比丘取田地。爲園故。
T1441_.23.0601a07: 爲精舍故
T1441_.23.0601a08: 云何林樹。比丘應次第取
T1441_.23.0601a09: 云何諍相言鬪*諍行兩舌。各各相鬪。不和
T1441_.23.0601a10: 合不如一水乳。各自分住。非時不作。無義
T1441_.23.0601a11: 無作。非法不作。無朋黨不作。自惱惱他不作
T1441_.23.0601a12: 倶惱不作。如是*諍不應作
T1441_.23.0601a13: 云何*諍壞。僧作二僧壞輪壞
T1441_.23.0601a14: 云何僧壞非輪壞。若行十四壞僧事。取一
T1441_.23.0601a15: 一壞事。如法如律。非法非律。乃至界内各作
T1441_.23.0601a16: 布薩。是名僧壞非輪壞
T1441_.23.0601a17: 云何輪壞非僧壞。八聖道名輪。捨八聖道説
T1441_.23.0601a18: 餘道。是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞。
T1441_.23.0601a19: 名壞
T1441_.23.0601a20: 云何恭敬。恭敬和上阿闍梨上中下座。如是
T1441_.23.0601a21: 一切善恭敬
T1441_.23.0601a22: 云何下意。被擯比丘應行事。不得度人。不得
T1441_.23.0601a23: 與人受具戒。不得與人依止。不得畜沙彌。不
T1441_.23.0601a24: 得教誡比丘尼。若僧差作不應受。不得犯餘
T1441_.23.0601a25: 戒。不得違衆僧羯磨。不得遮衆僧布薩自恣。
T1441_.23.0601a26: 不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨
不得教
T1441_.23.0601a27: *誡性住比丘。不得道説性住比丘。不得使
T1441_.23.0601a28: 性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常
T1441_.23.0601a29: 當下意恭敬。當示擯想。衆僧一切羯磨不得
T1441_.23.0601b01: 受。廣説十二人
T1441_.23.0601b02: 云何種種不共住。有二種法及食所行事。如
T1441_.23.0601b03: 擯比丘差別者。一切衆僧羯磨不得受。衆僧
T1441_.23.0601b04: 差作亦不得受。廣説十二人。若於同梵行所
T1441_.23.0601b05: 有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝
T1441_.23.0601b06: 繋汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。
T1441_.23.0601b07: 唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。
T1441_.23.0601b08: 更加其罪。如調惡馬以轡制之
T1441_.23.0601b09: 云何闥頼吒二十二法成就。名闥頼吒比丘」
T1441_.23.0601b10: 云何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具
T1441_.23.0601b11: 足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善
T1441_.23.0601b12: 解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善
T1441_.23.0601b13: 解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身
T1441_.23.0601b14: 口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨
T1441_.23.0601b15: 瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥
T1441_.23.0601b16: 頼吒二十二法
T1441_.23.0601b17: 云何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實
T1441_.23.0601b18: 覓罪。作白四羯磨。所行事如前説
T1441_.23.0601b19: 云何波羅夷學戒。若作婬已。乃至刹那不覆
T1441_.23.0601b20: 藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣説如
T1441_.23.0601b21: 難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與
T1441_.23.0601b22: 比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共
T1441_.23.0601b23: 未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。
T1441_.23.0601b24: 覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩
T1441_.23.0601b25: 自恣羯磨。不得滿衆作布薩自恣僧羯磨等。
T1441_.23.0601b26: 云何衆僧上座。上座入界内。當教誡年少
T1441_.23.0601b27: 比丘。慰勞説經授經坐禪。使善法増長。恒使
T1441_.23.0601b28: 有食。有分食時等分使衆得利。作方便求索。
T1441_.23.0601b29: 當勸化比丘使利益衆。應看病比丘。當爲病
T1441_.23.0601c01: 者乞藥。當差人看病。當與病人説法。不得
T1441_.23.0601c02: 捨病者。如是等界内一切事。上座皆悉應
T1441_.23.0601c03:
T1441_.23.0601c04: 云何床上座。*床名僧伽藍上座法。若食佉
T1441_.23.0601c05: 陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當
T1441_.23.0601c06: 看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。
T1441_.23.0601c07: 當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。
T1441_.23.0601c08: 若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行
T1441_.23.0601c09: 食時上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣
T1441_.23.0601c10: 來當使與食。若無食若彼自不食。上座當爲
T1441_.23.0601c11: 説法。我等正有此食
T1441_.23.0601c12: 云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。
T1441_.23.0601c13: 隨意著衣。得至明相出
T1441_.23.0601c14: 云何堂前。僧伽藍有衆多比丘。應次第分。
T1441_.23.0601c15: 若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應
T1441_.23.0601c16:
T1441_.23.0601c17: 云何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶
T1441_.23.0601c18: 塗地。拂拭床臥具有垢者應浣
T1441_.23.0601c19: 云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。
T1441_.23.0601c20: 五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。
T1441_.23.0601c21: 一人取床。一人取臥具
T1441_.23.0601c22: 云何戸&T074608;。比丘不得閉戸作聲。開戸時先
T1441_.23.0601c23: 當撓戸。當徐徐入。使脚跡不作聲。戸若有
T1441_.23.0601c24: 扇者。不得相振作聲
T1441_.23.0601c25: 云何戸&T074608;。若上下&T074608;者。當倶下已去。使房舍
T1441_.23.0601c26: 堅牢故防自身故。防臥具故
T1441_.23.0601c27: 云何空坊。若空*坊無比丘者。當水灑掃地。
T1441_.23.0601c28: 瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有
T1441_.23.0601c29: 淨人當使淨草。若有白衣來者。當爲説法
T1441_.23.0602a01: 云何鉢。鉢不得著石上土埵上。不得近坑邊。
T1441_.23.0602a02: 食時口中嚼物吐出滓。不得著鉢中。不得鉢
T1441_.23.0602a03: 中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物
T1441_.23.0602a04: 洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久
T1441_.23.0602a05: 用。因壞更乞難
T1441_.23.0602a06: 云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。
T1441_.23.0602a07: 瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。
T1441_.23.0602a08: 不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧
T1441_.23.0602a09: 伽梨用。欝多羅僧作欝多羅僧用。安陀會
T1441_.23.0602a10: 僧作*安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣
T1441_.23.0602a11: 不得擔。擔僧伽梨應割截。成欝多羅僧。安旦
T1441_.23.0602a12: 婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若
T1441_.23.0602a13: 有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十
T1441_.23.0602a14: 條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。
T1441_.23.0602a15: 以乾大皮樹皮染。染已受持
T1441_.23.0602a16: 云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得
T1441_.23.0602a17: 用少片物作尼師檀。受持不得離宿
T1441_.23.0602a18: 云何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好擧
T1441_.23.0602a19: 不得因生。壞更求難
T1441_.23.0602a20: 云何鍼房。爲護針故
T1441_.23.0602a21: 云何粥。世尊聽諸比丘飮粥。飮粥有五種
T1441_.23.0602a22: 功徳。斷飢。斷渇。斷風。消宿食。未熟令熟。
T1441_.23.0602a23: 歠粥不得作聲
T1441_.23.0602a24: 云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得
T1441_.23.0602a25: 用盛食器用作水瓶
T1441_.23.0602a26: 云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥*罐。使令清
T1441_.23.0602a27:
T1441_.23.0602a28: 云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口
T1441_.23.0602a29: 云何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看
T1441_.23.0602b01: 勿有虫。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣
T1441_.23.0602b02: 手漉
T1441_.23.0602b03: 云何飮水器。世尊聽諸比丘畜飮水器。令淨
T1441_.23.0602b04:
T1441_.23.0602b05: 云何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼
T1441_.23.0602b06: 時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何
T1441_.23.0602b07: 因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得
T1441_.23.0602b08: 生。今復還養糞身。擧摶時作糞想。正念在
T1441_.23.0602b09: 前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從
T1441_.23.0602b10: 得想。病想。因縁得想。然後食。當復觀不別衆
T1441_.23.0602b11: 食。復應觀自恣不自恣
T1441_.23.0602b12: 云何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊
T1441_.23.0602b13: 整衣服。威儀嚴政。入衆時不得作語聲
T1441_.23.0602b14: 云何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至
T1441_.23.0602b15: 寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生
T1441_.23.0602b16: 一摶。欲出家者。於衆有益者與
T1441_.23.0602b17: 云何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受
T1441_.23.0602b18: 食。如所食。如所取
T1441_.23.0602b19: 云何乞食。廣説如毘尼
T1441_.23.0602b20: 云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨
T1441_.23.0602b21: 汚。當知時
T1441_.23.0602b22: 云何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含
T1441_.23.0602b23: 笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠
T1441_.23.0602b24: 月珠
T1441_.23.0602b25: 云何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少
T1441_.23.0602b26: 比丘説法。以阿練若法教誡。使阿練若法増
T1441_.23.0602b27:
T1441_.23.0602b28: 云何聚落。聚落中比丘如前説。白衣來當爲
T1441_.23.0602b29: 説法。隨力所能
T1441_.23.0602c01: 云何聚落中上座。聚落中上座如前説
T1441_.23.0602c02: 云何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。
T1441_.23.0602c03: 齊整威儀如前説
T1441_.23.0602c04: 云何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白
T1441_.23.0602c05: 舊比丘。求房臥具
T1441_.23.0602c06: 云何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某
T1441_.23.0602c07: 方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所
T1441_.23.0602c08: 住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去
T1441_.23.0602c09: 云何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使
T1441_.23.0602c10: 年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。
T1441_.23.0602c11: 教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當
T1441_.23.0602c12: 觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。爲
T1441_.23.0602c13: 同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨
T1441_.23.0602c14: 事犯罪
T1441_.23.0602c15: 云何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水
T1441_.23.0602c16: 云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上
T1441_.23.0602c17: 座。不得使起。已灌脚故
T1441_.23.0602c18: 云何集。若八日十四日十五日。不病應集一
T1441_.23.0602c19: 處説法
T1441_.23.0602c20: 云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾
T1441_.23.0602c21: 默然已。當自説法。若自不能。當使餘比丘説。
T1441_.23.0602c22: 若白衣來。當爲説法。若外道來。爲説法攝
T1441_.23.0602c23: 取至心説。不以自大自高
T1441_.23.0602c24: 云何説法。若比丘説法者。當敬衆愛衆。下意
T1441_.23.0602c25: 至誠爲説。義味具足不心意散亂。慈悲愍念
T1441_.23.0602c26: 歡喜爲説。不爲飮食。次第爲説。當敬法爲法
T1441_.23.0602c27: 説法。不爲財利
T1441_.23.0602c28: 云何説法上座。當觀説法人。爲説法説非法。
T1441_.23.0602c29: 説非法者當諫。悞者爲正。若説法當稱
T1441_.23.0603a01: 譽讃歎
T1441_.23.0603a02: 云何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲
T1441_.23.0603a03: 行至某處某聚落。白已便去
T1441_.23.0603a04: 云何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘
T1441_.23.0603a05: 集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集
T1441_.23.0603a06: 速坐
T1441_.23.0603a07: 云何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在
T1441_.23.0603a08: 前坐。當如法。如毘尼。如佛教行
T1441_.23.0603a09: 云何唄。王舍城諸外道八日十四日十五日。
T1441_.23.0603a10: 集一處唄誦多得利養。眷屬増長。爾時瓶沙
T1441_.23.0603a11: 王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道
T1441_.23.0603a12: 八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。
T1441_.23.0603a13: 眷屬増長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十
T1441_.23.0603a14: 五日集一處説法唄誦。當得利養。眷屬増長。
T1441_.23.0603a15: 諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久
T1441_.23.0603a16: 住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集
T1441_.23.0603a17: 一處唄誦説法。諸比丘以凡聲唄誦不適衆
T1441_.23.0603a18: 意。衆言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛
T1441_.23.0603a19: 言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄
T1441_.23.0603a20: 誦。諸衆不聞。衆言。佛聽立唄誦者好。乃至佛
T1441_.23.0603a21: 言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。
T1441_.23.0603a22: 衆言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。
T1441_.23.0603a23: 聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑
T1441_.23.0603a24: 悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當於
T1441_.23.0603a25: 中取要義者。説餘修多羅。持莫忘失。諸比
T1441_.23.0603a26: 丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸
T1441_.23.0603a27: 比丘兩人共唄惱衆。佛言。不得兩人共唄。
T1441_.23.0603a28: 共唄者。突吉羅。諸比丘各將衆去。佛言。不得
T1441_.23.0603a29: 將衆去。將去隨事犯。不犯者。自去。不爲法
T1441_.23.0603b01: 故去。又復諸比丘説法中自活。佛言。不得
T1441_.23.0603b02: 説法中自活。若衆中無能誦唄。當次第差。若
T1441_.23.0603b03: 都無者。各誦一偈
T1441_.23.0603b04: 云何不唄。於中有能者請説。請而不説。犯偸
T1441_.23.0603b05: 羅遮
T1441_.23.0603b06: 云何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此
T1441_.23.0603b07: 住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復
T1441_.23.0603b08: 有隨病飮食易得不。病時醫藥可得不。有看
T1441_.23.0603b09: 病人不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇
T1441_.23.0603b10: 不。比丘無有鬪諍相言不。衆僧不破不。如
T1441_.23.0603b11: 是籌量已安居
T1441_.23.0603b12: 云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有
T1441_.23.0603b13: 事當受七日法。或爲偸婆。或爲和上阿闍梨
T1441_.23.0603b14: 病。或爲法。如是等因縁聽出
T1441_.23.0603b15: 云何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破
T1441_.23.0603b16: 壞者。當使修治勸化料理
T1441_.23.0603b17: 云何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦
T1441_.23.0603b18: 絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣
T1441_.23.0603b19: 云何衆。比丘當觀衆。誰善威儀。誰惡威儀。有
T1441_.23.0603b20: 惡威儀者當折伏。刹利衆乃至居士衆
T1441_.23.0603b21: 云何入衆。如是入刹利衆。如是入婆羅門衆。
T1441_.23.0603b22: 如是入沙門衆。如是入居士衆。如是行如是
T1441_.23.0603b23: 住。如是坐如是語。如是默然
T1441_.23.0603b24: 云何安居中。安居中比丘不得種種世間語
T1441_.23.0603b25: 論。謂國事大臣鬪戰勝負。畜生餓鬼。男女婬
T1441_.23.0603b26: 欲飮食等事
T1441_.23.0603b27: 云何安居中上座。安居中上座當觀衆安樂
T1441_.23.0603b28: 不。安樂者默然。不安樂者。隨順説法
T1441_.23.0603b29: 云何布薩。布薩有五種。説不説。與清淨。自
T1441_.23.0603c01: 恣。布薩事。廣説如布薩
T1441_.23.0603c02: 云何説戒。説戒有五種。廣説如前
T1441_.23.0603c03: 云何説戒者。説戒比丘當使利次第説。莫使
T1441_.23.0603c04: 文句脱失。當自觀身。從前十五日來犯戒。
T1441_.23.0603c05: 不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。
T1441_.23.0603c06: 得同意當悔。如波羅從木叉修行
T1441_.23.0603c07: 云何説戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒
T1441_.23.0603c08: 耶。若犯戒。如前説
T1441_.23.0603c09: 云何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比
T1441_.23.0603c10: 丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵
T1441_.23.0603c11: 椎時。在衆上座
T1441_.23.0603c12: 云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座
T1441_.23.0603c13: 大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待
T1441_.23.0603c14:
T1441_.23.0603c15: 云何下座。下座比丘食時應出食。若行水時
T1441_.23.0603c16: 觀早晩待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與
T1441_.23.0603c17: 水食。食旦鉢那時。復行水應請食。應浴室中
T1441_.23.0603c18: 然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土
T1441_.23.0603c19: 屑。水受揩身爲揩身。當棄除糞。一切重事
T1441_.23.0603c20: 悉應作
T1441_.23.0603c21: 云何浴室下聲。入浴室整威儀
T1441_.23.0603c22: 云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功
T1441_.23.0603c23: 徳。如契經説。復有五種功徳。謂除風除冷除
T1441_.23.0603c24: 熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在
T1441_.23.0603c25: 上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱
T1441_.23.0603c26: 應語他。不白和上阿闍梨。不得爲他揩身。
T1441_.23.0603c27: 身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得
T1441_.23.0603c28: 親近。浴室中坐物瓮器應擧置本處。廣説如
T1441_.23.0603c29: 毘尼
T1441_.23.0604a01: 云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已
T1441_.23.0604a02: 汗出。不得使起。云何和上。和上當教誡弟
T1441_.23.0604a03: 子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親
T1441_.23.0604a04: 近善知識。復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒。教
T1441_.23.0604a05: 使悔過
T1441_.23.0604a06: 云何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所
T1441_.23.0604a07: 作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當
T1441_.23.0604a08: 爲和上求衣鉢等。如前爲弟子説。若善法不
T1441_.23.0604a09: 増長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀
T1441_.23.0604a10: 是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教*誡。
T1441_.23.0604a11: 不如是籌量已使去。若彼復不増長。復應去」
T1441_.23.0604a12: 云何阿闍梨。廣説如前
T1441_.23.0604a13: 云何近住弟子。廣説如共行弟子
T1441_.23.0604a14: 云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨
T1441_.23.0604a15: 花果楊枝草已使令作淨
T1441_.23.0604a16: 云何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自
T1441_.23.0604a17: 説。若不自説者。不得即出罪。先當覓伴。若王
T1441_.23.0604a18: 若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出
T1441_.23.0604a19: 彼罪。云何後行比丘。後行比丘不得在前行。
T1441_.23.0604a20: 不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。
T1441_.23.0604a21: 語時中間不得作亂語。上座説非法時當諫。
T1441_.23.0604a22: 説法者隨喜。得如法利養當取
T1441_.23.0604a23: 云何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得擧
T1441_.23.0604a24: 眼視
T1441_.23.0604a25: 云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種
T1441_.23.0604a26: 失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別衆食
T1441_.23.0604a27: 無淨人。爲女説法。正念者無此過
T1441_.23.0604a28: 云何入家坐。入家坐比丘不得説畜生國土
T1441_.23.0604a29: 飮食等。當爲説法。令入正見。行布施。調伏
T1441_.23.0604b01: 諸根。修梵行。布薩受戒三歸
T1441_.23.0604b02: 云何白衣家上座。白衣家上座當教*誡年少
T1441_.23.0604b03: 比丘。勿使調戲
T1441_.23.0604b04: 云何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善
T1441_.23.0604b05: 來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客
T1441_.23.0604b06: 比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飮食不失時
T1441_.23.0604b07: 耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。
T1441_.23.0604b08: 取衣鉢敷座。爲洗足取水。隨力所能供養。與
T1441_.23.0604b09: 好臥具
T1441_.23.0604b10: 云何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥
T1441_.23.0604b11: 具。且坐一處默然。齊整威儀
T1441_.23.0604b12: 云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得
T1441_.23.0604b13: 空中行。除明相出。安居中除受七夜
T1441_.23.0604b14: 云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意
T1441_.23.0604b15: 畜衣。不著僧伽梨入聚落。別衆食。數數食。不
T1441_.23.0604b16: 白入聚落。迦絺那功徳利。著縵衣入聚落
T1441_.23.0604b17: 云何經行。比丘經行時有上座在前者當白。
T1441_.23.0604b18: 不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。
T1441_.23.0604b19: 攝諸根心不外縁。當正直行。行不能直者安
T1441_.23.0604b20:
T1441_.23.0604b21: 云何漉水嚢。無漉水嚢不得遠行。除江水淨
T1441_.23.0604b22: 除涌泉淨。除半由延内。若半由延内寺寺相
T1441_.23.0604b23: 接。不持漉水嚢。不犯
T1441_.23.0604b24: 云何下風。下風出時不得作聲
T1441_.23.0604b25: 云何入厠。比丘入厠時。先彈指作相。使内
T1441_.23.0604b26: 人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲
T1441_.23.0604b27: 出者令出。不肯出者勿強出
T1441_.23.0604b28: 云何厠邊。比丘不得厠邊浣衣割截衣縫染
T1441_.23.0604b29: 衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經
T1441_.23.0604c01: 行。一切事不得作。除厠相連
T1441_.23.0604c02: 云何厠屐。比丘當徐徐&T050460;上。不得汚屐
T1441_.23.0604c03: 云何厠。上坐年少比丘先入。不得使出
T1441_.23.0604c04: 云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。
T1441_.23.0604c05: 不得坐臥僧臥具上。除無水處。若爲非人所
T1441_.23.0604c06: 瞋。水神瞋。或服藥
T1441_.23.0604c07: 云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。
T1441_.23.0604c08: 如前説
T1441_.23.0604c09: 云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得汚濕屐
T1441_.23.0604c10: 云何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑」
T1441_.23.0604c11: 云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前説」
T1441_.23.0604c12: 云何小便屐。比丘徐徐小便。不得汚濕屐
T1441_.23.0604c13: 云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起」
T1441_.23.0604c14: 云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑
T1441_.23.0604c15: 物。若用石木
T1441_.23.0604c16: 云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得
T1441_.23.0604c17: 唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。
T1441_.23.0604c18: 莫令餘人得惱
T1441_.23.0604c19: 云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏鉢器。
T1441_.23.0604c20: 唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難
T1441_.23.0604c21: 云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太
T1441_.23.0604c22: 短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒
T1441_.23.0604c23: 木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在
T1441_.23.0604c24: 處樹下牆邊嚼齒木
T1441_.23.0604c25: 云何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應
T1441_.23.0604c26: 徐徐挑。勿使傷肉
T1441_.23.0604c27: 云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐
T1441_.23.0604c28: 徐勿使傷舌
T1441_.23.0604c29: 云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令
T1441_.23.0605a01: 傷肉
T1441_.23.0605a02: 云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
T1441_.23.0605a03: 相違。名不威儀
T1441_.23.0605a04: 云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
T1441_.23.0605a05: 佛説摩得勒伽善誦竟
T1441_.23.0605a06: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0605a07:
T1441_.23.0605a08:
T1441_.23.0605a09:
T1441_.23.0605a10:
T1441_.23.0605a11: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0605a12:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0605a13: 如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
T1441_.23.0605a14: 律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
T1441_.23.0605a15: 呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
T1441_.23.0605a16: 得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
T1441_.23.0605a17: 我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
T1441_.23.0605a18: 坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
T1441_.23.0605a19: 渡。得捉餘尾*渡不。佛言。除虎尾象馬師子
T1441_.23.0605a20: 尾。捉餘尾渡。不犯
T1441_.23.0605a21: 糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
T1441_.23.0605a22: 自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
T1441_.23.0605a23: 身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
T1441_.23.0605a24: 得。若當猪脂用不犯
T1441_.23.0605a25: 若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
T1441_.23.0605a26: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
T1441_.23.0605a27: 草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
T1441_.23.0605a28: 不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
T1441_.23.0605a29: 不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
T1441_.23.0605b01: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨
T1441_.23.0605b02: 淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
T1441_.23.0605b03: 不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
T1441_.23.0605b04: 人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
T1441_.23.0605b05: 飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
T1441_.23.0605b06: 肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
T1441_.23.0605b07: 肉。餘不淨肉得食不。不得食
T1441_.23.0605b08: 云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
T1441_.23.0605b09: 肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
T1441_.23.0605b10: 終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
T1441_.23.0605b11: 乃至終身藥終身服
T1441_.23.0605b12: 時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
T1441_.23.0605b13: 藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
T1441_.23.0605b14: 非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
T1441_.23.0605b15: 得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
T1441_.23.0605b16: 得服。手受説受病者得服
T1441_.23.0605b17: 云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
T1441_.23.0605b18: 漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
T1441_.23.0605b19: 狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
T1441_.23.0605b20: 父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
T1441_.23.0605b21: 云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
T1441_.23.0605b22: 狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
T1441_.23.0605b23: 若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
T1441_.23.0605b24: 丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
T1441_.23.0605b25: 此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
T1441_.23.0605b26: 衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
T1441_.23.0605b27: 當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
T1441_.23.0605b28: 與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
T1441_.23.0605b29: 吉羅
T1441_.23.0605c01: 若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
T1441_.23.0605c02: 恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
T1441_.23.0605c03: 被驅布施。得取不。不得取
T1441_.23.0605c04: 有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
T1441_.23.0605c05: 前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
T1441_.23.0605c06: 分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
T1441_.23.0605c07: 安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
T1441_.23.0605c08: 人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
T1441_.23.0605c09: 與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
T1441_.23.0605c10: 看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
T1441_.23.0605c11: 摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
T1441_.23.0605c12: 看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
T1441_.23.0605c13: 與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
T1441_.23.0605c14: 應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
T1441_.23.0605c15: 羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
T1441_.23.0605c16: 病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
T1441_.23.0605c17: 不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
T1441_.23.0605c18: 者當受
T1441_.23.0605c19: 有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
T1441_.23.0605c20: 安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
T1441_.23.0605c21: 雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
T1441_.23.0605c22: 道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
T1441_.23.0605c23: 畜外道餘衣。突吉羅
T1441_.23.0605c24: 如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0605c25: 故衣。謂先已受作迦絺那衣
T1441_.23.0605c26: 世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
T1441_.23.0605c27: 受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發
T1441_.23.0605c28: 心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
T1441_.23.0605c29: 三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
T1441_.23.0606a01: 絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。
T1441_.23.0606a02: 此衣當爲僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
T1441_.23.0606a03: 那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅」
T1441_.23.0606a04: 如佛所説。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何
T1441_.23.0606a05: 經宿。謂過十夜。或經一夜
T1441_.23.0606a06: 如世尊所説。不淨衣受迦絺那。不成受。云何
T1441_.23.0606a07: 不淨衣。謂頻日得衣
T1441_.23.0606a08: 如世尊所説。故衣受作迦絺那衣。不成受。云
T1441_.23.0606a09: 何故。比丘受用三衣。如世尊所説。被打衣成
T1441_.23.0606a10: 受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所説打淨」
T1441_.23.0606a11: 衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦
T1441_.23.0606a12: 絺那時。僧壞爲二衆。一衆受。一衆不受。二衆
T1441_.23.0606a13: 成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺
T1441_.23.0606a14: 那衣。僧壞爲二部。一衆捨。一衆不捨。成
T1441_.23.0606a15: 不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應
T1441_.23.0606a16: 受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不
T1441_.23.0606a17: 成受。成者受成受
T1441_.23.0606a18: 受迦絺那住處有十利。廣説如毘尼。著僧
T1441_.23.0606a19: 伽梨入聚落有五功徳。雨衣亦如是
T1441_.23.0606a20: 如世尊所説。住處利。云何住處利。謂得衣
T1441_.23.0606a21: 利。名住處利。如世尊所説。急施衣得受作迦
T1441_.23.0606a22: 絺那衣
T1441_.23.0606a23: 云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是*急
T1441_.23.0606a24: 施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所説。
T1441_.23.0606a25: 三月得衣。得受作迦絺那衣
T1441_.23.0606a26: 云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同
T1441_.23.0606a27: 見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
T1441_.23.0606a28: 恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那
T1441_.23.0606a29: 衣。受成受。如佛所説。時衣得受作迦絺那衣」
T1441_.23.0606b01: 云何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣
T1441_.23.0606b02: 如佛所説。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0606b03: 不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不
T1441_.23.0606b04: 名受
T1441_.23.0606b05: 云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處
T1441_.23.0606b06: 安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。
T1441_.23.0606b07: 除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那
T1441_.23.0606b08: 衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受
T1441_.23.0606b09: 迦絺那衣。客比丘來多相向説捨
T1441_.23.0606b10: 云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。
T1441_.23.0606b11: 破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧
T1441_.23.0606b12: 耶。答或破僧非受法作四句
T1441_.23.0606b13: 云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何
T1441_.23.0606b14: 受法非破僧。謂受十四事。倶者亦受十四事
T1441_.23.0606b15: 亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞
T1441_.23.0606b16: 時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘
T1441_.23.0606b17: 尼得作布薩不。得作布薩
T1441_.23.0606b18: 僧破時闥頼吒比丘當云何。當在如法衆。不
T1441_.23.0606b19: 得遣信。至第二衆僧壞時。教誡比丘尼。不
T1441_.23.0606b20: 如法語者應教誡。無法語者不應教闥頼吒。
T1441_.23.0606b21: 應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉
T1441_.23.0606b22: 羅。被擯人爲獨爲有伴耶。獨無伴侶。被擯
T1441_.23.0606b23: 人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受
T1441_.23.0606b24: 法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比
T1441_.23.0606b25: 丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破
T1441_.23.0606b26: 僧。是名破僧。如佛所説。如是比丘不得擯。云
T1441_.23.0606b27: 何如是比丘。若比丘有大威徳。持修多羅。毘
T1441_.23.0606b28: 尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。
T1441_.23.0606b29: 犯偸羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。
T1441_.23.0606c01: 若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若
T1441_.23.0606c02: 僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨
T1441_.23.0606c03: 被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯
T1441_.23.0606c04: 磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相
T1441_.23.0606c05: 惱。名同意。毘耶離倶舍彌。比丘集一處。闥頼
T1441_.23.0606c06: 吒當云何闥頼吒應出界外作布薩
T1441_.23.0606c07: 倶舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成
T1441_.23.0606c08: 布薩。若闥頼吒比丘共毘耶離比丘共布薩。
T1441_.23.0606c09: 成布薩不。成布薩
T1441_.23.0606c10: 若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
T1441_.23.0606c11: 欲。語言姉妹等和合作布薩。若作布薩。僧
T1441_.23.0606c12: 破建立爲二部。應與比丘尼教誡不。應與。應
T1441_.23.0606c13: 何處教誡。應出界外教誡。如佛所説。非法不
T1441_.23.0606c14: 和合。非法和合。如法不和合。如法和合
T1441_.23.0606c15: 云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。
T1441_.23.0606c16: 僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與
T1441_.23.0606c17: 擯羯磨。衆僧和合。云何如法和合。先作白。後
T1441_.23.0606c18: 作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比
T1441_.23.0606c19: 丘擯一人。衆多擯四人。犯突吉羅。四人擯四
T1441_.23.0606c20: 人。犯偸羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已
T1441_.23.0606c21: 眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘
T1441_.23.0606c22: 罪。餘羯磨擯比丘。犯偸羅遮
T1441_.23.0606c23: 若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四
T1441_.23.0606c24: 比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌
T1441_.23.0606c25: 欲與受具戒時。莫與我受戒。爲得戒不。得戒。
T1441_.23.0606c26: 式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住
T1441_.23.0606c27: 時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人
T1441_.23.0606c28: 時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不
T1441_.23.0606c29: 聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相
T1441_.23.0607a01: 擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨
T1441_.23.0607a02: 耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶
T1441_.23.0607a03: 云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出
T1441_.23.0607a04: 己罪。不使自言。不在界内而一切集不來者
T1441_.23.0607a05: 與欲。是和合非法羯磨
T1441_.23.0607a06: 云何如法羯磨非和合人現前。如前説。衆不
T1441_.23.0607a07: 和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶
T1441_.23.0607a08: 有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不
T1441_.23.0607a09: 發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比
T1441_.23.0607a10: 丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人
T1441_.23.0607a11: 擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0607a12: 盡得作。先白衆僧擯比丘。成擯不。成擯。若一
T1441_.23.0607a13: 若僧不知而擯比丘。犯偸羅遮。彼罰比丘下
T1441_.23.0607a14: 意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得
T1441_.23.0607a15: 戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不
T1441_.23.0607a16: 得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。
T1441_.23.0607a17: 賊住滿衆亦如是
T1441_.23.0607a18: 應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。
T1441_.23.0607a19: 捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯
T1441_.23.0607a20: 比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比
T1441_.23.0607a21: 丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。
T1441_.23.0607a22: 若比丘鬪諍不止。衆僧語言。若不止者。更加
T1441_.23.0607a23: 汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘汚他家不得
T1441_.23.0607a24: 住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。衆僧
T1441_.23.0607a25: 語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝
T1441_.23.0607a26: 一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂
T1441_.23.0607a27: 非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有
T1441_.23.0607a28: 一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得
T1441_.23.0607a29: 大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出
T1441_.23.0607b01: 佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有
T1441_.23.0607b02: 一事得大罪。謂隨順破僧
T1441_.23.0607b03: 復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖衆。有一
T1441_.23.0607b04: 非法遮説戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂
T1441_.23.0607b05: 殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有
T1441_.23.0607b06: 一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
T1441_.23.0607b07: 得大罪。謂空無説過人法。有二犯罪。謂不善
T1441_.23.0607b08: 無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口
T1441_.23.0607b09: 犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不
T1441_.23.0607b10: 善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。
T1441_.23.0607b11: 復有二種犯無餘罪。謂不善無記
T1441_.23.0607b12: 復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復
T1441_.23.0607b13: 有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。
T1441_.23.0607b14: 謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。
T1441_.23.0607b15: 比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式
T1441_.23.0607b16: 叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如
T1441_.23.0607b17: 是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞
T1441_.23.0607b18: 共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂
T1441_.23.0607b19: 佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。
T1441_.23.0607b20: 有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。
T1441_.23.0607b21: 有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不
T1441_.23.0607b22: 可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。
T1441_.23.0607b23: 有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不
T1441_.23.0607b24: 壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪謂有餘無
T1441_.23.0607b25:
T1441_.23.0607b26: 有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偸羅遮
T1441_.23.0607b27: 悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有
T1441_.23.0607b28: 報無報。有二犯罪。謂入衆一人。有二犯罪。謂
T1441_.23.0607b29: 巧方便不犯罪。不巧方便犯罪
T1441_.23.0607c01: 有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作
T1441_.23.0607c02: 羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差
T1441_.23.0607c03: 有二僧斷事。謂軟語麁語。有二斷事。謂説者
T1441_.23.0607c04: 聽者。有二斷事。謂時時説。非時非時説。有二
T1441_.23.0607c05: 僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二
T1441_.23.0607c06: 斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無*慧。有
T1441_.23.0607c07: 二斷事。謂羺羊惡口。非*羺羊惡口。有二斷
T1441_.23.0607c08: 事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。
T1441_.23.0607c09: 不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷
T1441_.23.0607c10: 事。謂如法不*如法。如是時非時。知量不知
T1441_.23.0607c11: 量。有二誹謗如來。謂非法説法。法説非法。
T1441_.23.0607c12: 有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有
T1441_.23.0607c13: 二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違
T1441_.23.0607c14: 則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂衆
T1441_.23.0607c15: 罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。
T1441_.23.0607c16: 謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒
T1441_.23.0607c17: 具滿
T1441_.23.0607c18: 有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善
T1441_.23.0607c19: 心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍
T1441_.23.0607c20: 比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有
T1441_.23.0607c21: 三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂
T1441_.23.0607c22: 貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡
T1441_.23.0607c23: 生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三
T1441_.23.0607c24: 尼。謂貪*比尼瞋*比尼。癡比尼。有三法攝一
T1441_.23.0607c25: 切罪。謂因縁制分別。有三羯磨攝一切羯磨。
T1441_.23.0607c26: 謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。
T1441_.23.0607c27: 謂僧羯磨。闥頼吒羯磨。布薩羯磨。有三學。
T1441_.23.0607c28: 謂増上戒。増上定。増上慧。復有三學。謂
T1441_.23.0607c29: 威儀*比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口
T1441_.23.0608a01: 意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非
T1441_.23.0608a02: 法似法。有三因縁僧破。謂聞取籌建立二部。
T1441_.23.0608a03: 有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供
T1441_.23.0608a04: 養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵
T1441_.23.0608a05: 行。有三受供養。謂如來上座同梵行
T1441_.23.0608a06: 有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人
T1441_.23.0608a07: 應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨衆。別住法
T1441_.23.0608a08: 語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下
T1441_.23.0608a09: 座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復
T1441_.23.0608a10: 有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂
T1441_.23.0608a11: 和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和
T1441_.23.0608a12: 上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自
T1441_.23.0608a13: 恣。數數自恣。常自恣
T1441_.23.0608a14: 又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。
T1441_.23.0608a15: 有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣
T1441_.23.0608a16: 有三制。謂因縁起制罪。教誡制罪。攝受制
T1441_.23.0608a17:
T1441_.23.0608a18: 有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨」
T1441_.23.0608a19: 有三建立。財利建立。人建立。界建立
T1441_.23.0608a20: 有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。
T1441_.23.0608a21: 復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。
T1441_.23.0608a22: 出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不
T1441_.23.0608a23: 止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。
T1441_.23.0608a24: 貪恚癡止。復有四衆。謂除鬚髮衆。穢濁衆。
T1441_.23.0608a25: 智慧衆。鬪諍衆。復有四因縁故。世尊聽諸比
T1441_.23.0608a26: 丘服藥。縁事故。隨國土故。時故。人故。復有
T1441_.23.0608a27: 四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。
T1441_.23.0608a28: 淨淨用
T1441_.23.0608b01: 復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。
T1441_.23.0608b02: 爲法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法
T1441_.23.0608b03: 境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制
T1441_.23.0608b04: 戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅
T1441_.23.0608b05: 提木叉。修多羅。阿毘曇。呪術究竟。毘尼集。
T1441_.23.0608b06: 毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨
T1441_.23.0608b07: 與清淨受。清淨説清淨自恣。自恣人自恣羯
T1441_.23.0608b08: 磨。與自恣。受自恣。説自恣。遮自恣。苦切羯
T1441_.23.0608b09: 磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。
T1441_.23.0608b10: 不與受具足。得具足不得具足。依止與依止
T1441_.23.0608b11: 説。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法
T1441_.23.0608b12: 羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和
T1441_.23.0608b13: 合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯
T1441_.23.0608b14: 磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使
T1441_.23.0608b15: 懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
T1441_.23.0608b16: 界時。謂*智法人神足境界時。有五因縁。受
T1441_.23.0608b17: 羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與
T1441_.23.0608b18: 欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中説汝
T1441_.23.0608b19: 罪。餘僧中説汝罪。我當説汝某甲罪。我當
T1441_.23.0608b20: 牽汝至僧中。我當必定擧汝罪。如是種種呵
T1441_.23.0608b21: 責已去
T1441_.23.0608b22: 復有五法成就擧罪。謂眞實不虚。時非不
T1441_.23.0608b23: 時。慈心非瞋恚。軟語非麁言。利益非不利益。
T1441_.23.0608b24: 復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯
T1441_.23.0608b25: 復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀
T1441_.23.0608b26: 呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是」
T1441_.23.0608b27: 復有五事持律比丘受諍者。先當内觀五法。
T1441_.23.0608b28: 善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不
T1441_.23.0608b29: 犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡
T1441_.23.0608c01: 徒衆相染不。得伴不。如毘尼如佛所説不。如
T1441_.23.0608c02: 是思量。已應受諍
T1441_.23.0608c03: 復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱
T1441_.23.0608c04: 他語。久重語。語不可衆意。與是相違應受
T1441_.23.0608c05:
T1441_.23.0608c06: 復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡
T1441_.23.0608c07: 比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違
T1441_.23.0608c08: 應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。
T1441_.23.0608c09: 謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自
T1441_.23.0608c10: 語。不多聞。與是相違應受諍
T1441_.23.0608c11: 復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專
T1441_.23.0608c12: 執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違
T1441_.23.0608c13: 應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不
T1441_.23.0608c14: 求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷
T1441_.23.0608c15: 屬。不恭敬僧。上中下座。及闥頼吒
T1441_.23.0608c16: 復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中
T1441_.23.0608c17: 座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧衆」
T1441_.23.0608c18: 復有五事。成就闥頼吒比丘。應擯應驅出毀
T1441_.23.0608c19: 呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥頼吒比丘。
T1441_.23.0608c20: 持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚
T1441_.23.0608c21: 愧。無知衆爲眷屬。助惡比丘衆
T1441_.23.0608c22: 復有五事。比丘應斷事。敬衆慈心軟語。知坐
T1441_.23.0608c23: 處能坐。斷事時知自坐處。當自爲説法。若自
T1441_.23.0608c24: 不説。當請能者爲説。善説者應讃
T1441_.23.0608c25: 復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心
T1441_.23.0608c26: 平等。不憍慢。不僧中説國土。及諸惡語
T1441_.23.0608c27: 復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫
T1441_.23.0608c28: 與僧作異衆
T1441_.23.0608c29: 復有五種大賊。謂百人百衆圍遶。第一大
T1441_.23.0609a01: 賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我
T1441_.23.0609a02: 是阿羅漢。第三大賊。如來所説甚深空義。
T1441_.23.0609a03: 而言我説。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡
T1441_.23.0609a04: 法。膿血内流空形蠡聲。非沙門自言沙門。
T1441_.23.0609a05: 非梵行自言梵行。若將百衆二百乃至五百
T1441_.23.0609a06: 人*圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五
T1441_.23.0609a07: 大賊
T1441_.23.0609a08: 復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄
T1441_.23.0609a09: 取。施已還取
T1441_.23.0609a10: 復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。
T1441_.23.0609a11: 欲擧他罪。不求清淨
T1441_.23.0609a12: 復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施
T1441_.23.0609a13: 鬪牛。施酒。施畫男子像。施伎樂
T1441_.23.0609a14: 復有五因縁。不得至布薩前。謂王難賊難火
T1441_.23.0609a15: 難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
T1441_.23.0609a16: 失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏
T1441_.23.0609a17: 處坐。無淨人爲説法過五六語。不手按而
T1441_.23.0609a18:
T1441_.23.0609a19: 復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親
T1441_.23.0609a20: 近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。
T1441_.23.0609a21: 不知犯前後戒。不樂修梵行
T1441_.23.0609a22: 復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近
T1441_.23.0609a23: 和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。
T1441_.23.0609a24: 不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不
T1441_.23.0609a25: 悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事
T1441_.23.0609a26: 犯。阿闍梨近住弟子亦如是
T1441_.23.0609a27: 復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。
T1441_.23.0609a28: 道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差
T1441_.23.0609a29: 別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差
T1441_.23.0609b01:
T1441_.23.0609b02: 復有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女
T1441_.23.0609b03: 有婬心。修習衣内摩觸。有六諍本。如増一中
T1441_.23.0609b04: 説。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨
T1441_.23.0609b05: 使。上座使。王使
T1441_.23.0609b06: 復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血
T1441_.23.0609b07: 染。沽酒。賣肉。賣刀
T1441_.23.0609b08: 復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自
T1441_.23.0609b09: 恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第
T1441_.23.0609b10:
T1441_.23.0609b11: 復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀
T1441_.23.0609b12: 壞。命壞。與上相違名六成
T1441_.23.0609b13: 復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖
T1441_.23.0609b14: 共戒。賢聖同見。如法所得衣鉢之餘施同梵
T1441_.23.0609b15:
T1441_.23.0609b16: 復有六種劫。五種如前説。劫法第六
T1441_.23.0609b17: 復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現
T1441_.23.0609b18: 前。和上阿闍梨現前。受戒人現前
T1441_.23.0609b19: 復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難
T1441_.23.0609b20: 養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相
T1441_.23.0609b21: 違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞
T1441_.23.0609b22: 財。慧財。慚財。愧財
T1441_.23.0609b23: 復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧
T1441_.23.0609b24:
T1441_.23.0609b25: 復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅
T1441_.23.0609b26: 如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實
T1441_.23.0609b27: 知。色離如實知。受想行識亦如是
T1441_.23.0609b28: 復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。
T1441_.23.0609b29: 法。頂法。忍法。世間第一法
T1441_.23.0609c01: 復有七寶。謂金輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼
T1441_.23.0609c02: 寶。主藏寶。主兵寶
T1441_.23.0609c03: 復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。
T1441_.23.0609c04: 喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶
T1441_.23.0609c05: 復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡
T1441_.23.0609c06: 毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草
T1441_.23.0609c07: 毘尼
T1441_.23.0609c08: 復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。倶脂衣。
T1441_.23.0609c09: 捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣
T1441_.23.0609c10: 復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬
T1441_.23.0609c11: 禪定
T1441_.23.0609c12: 復有七種増進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不
T1441_.23.0609c13: 放逸敬禪定
T1441_.23.0609c14: 復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。
T1441_.23.0609c15: 莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某
T1441_.23.0609c16: 家。莫共某甲人語
T1441_.23.0609c17: 復有七種不信。如契經説
T1441_.23.0609c18: 復有持律比丘。有七種功徳。謂比丘所敬。比
T1441_.23.0609c19: 丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛
T1441_.23.0609c20: 法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門
T1441_.23.0609c21: 婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆
T1441_.23.0609c22: 尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。
T1441_.23.0609c23: 迦葉。釋迦牟尼
T1441_.23.0609c24: 有八種功徳。謂界功徳。事功徳。依止功徳。僧
T1441_.23.0609c25: 制功徳。僧施功徳。安居功徳。施四方僧功徳。
T1441_.23.0609c26: 第八指示功徳
T1441_.23.0609c27: 復有八種捨迦絺那衣。如毘尼説
T1441_.23.0609c28: 復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。
T1441_.23.0609c29: 綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐
T1441_.23.0610a01: 復有三十八法。如修多羅説
T1441_.23.0610a02: 問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣説
T1441_.23.0610a03: 如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破
T1441_.23.0610a04: 僧。有二因縁僧破。謂説同受籌
T1441_.23.0610a05: 復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂
T1441_.23.0610a06: 瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。
T1441_.23.0610a07: 自不清淨。疑彼虚事。當觀彼人。知法擧是
T1441_.23.0610a08: 罪。必生鬪諍。相言成異衆別離。非解脱因。與
T1441_.23.0610a09: 上相違應作
T1441_.23.0610a10: 復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣
T1441_.23.0610a11:
T1441_.23.0610a12: 復有八垢。謂内垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨
T1441_.23.0610a13: 垢。攝受垢不攝受垢
T1441_.23.0610a14: 復有八法無根遮説戒。謂犯無根波羅夷。廣
T1441_.23.0610a15: 説如毘尼
T1441_.23.0610a16: 有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨
T1441_.23.0610a17: 依種族。依住處依人依具戒
T1441_.23.0610a18: 復有九法滅瞋恚。如脩多羅説。無學漏盡阿
T1441_.23.0610a19: 羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。
T1441_.23.0610a20: 謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪
T1441_.23.0610a21: 命。不偸盜。不婬。不故妄語
T1441_.23.0610a22: 殺生有十過。如脩多羅説。十不善業道。如脩
T1441_.23.0610a23: 多羅説。善業迹道亦如是
T1441_.23.0610a24: 復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多
T1441_.23.0610a25: 羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪
T1441_.23.0610a26: 攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功
T1441_.23.0610a27:
T1441_.23.0610a28: 復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減
T1441_.23.0610a29: 作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0610b01: 破僧。惡心出佛血。與是相違則非障
T1441_.23.0610b02: 復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二
T1441_.23.0610b03: 根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出
T1441_.23.0610b04: 佛血
T1441_.23.0610b05: 復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫
T1441_.23.0610b06: 難。人難。非人難。命難。梵行難
T1441_.23.0610b07: 復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具
T1441_.23.0610b08: 毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘
T1441_.23.0610b09: 尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼
T1441_.23.0610b10: 復有十種具足出他罪得多功徳。謂實不虚。
T1441_.23.0610b11: 時非不時。軟語非麁言。慈心非瞋恚。饒益非
T1441_.23.0610b12: 不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧
T1441_.23.0610b13: 復有十法成就多得功徳。謂意歡喜。尊重。脩
T1441_.23.0610b14: 敬。供養。讃歎無學。戒成就。定慧。解脱。解脱
T1441_.23.0610b15: 知見成就
T1441_.23.0610b16: 復有十法具足多生功徳。謂無學正見。乃至
T1441_.23.0610b17: 解脱解脱知見
T1441_.23.0610b18: 復有具足十法。應與出家。廣説如増一
T1441_.23.0610b19: 復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿
T1441_.23.0610b20: 闍梨利。戒定慧解脱解脱知見利
T1441_.23.0610b21: 復有十種一味。謂學戒身定慧解脱解脱知
T1441_.23.0610b22: 見。無學戒定慧解脱解脱知見
T1441_.23.0610b23: 若有檀越爲僧作房。後迴與一人。是非法施。
T1441_.23.0610b24: 非法受非法用。廣説如増一
T1441_.23.0610b25: 復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制
T1441_.23.0610b26: 伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信
T1441_.23.0610b27: 故。已信者増進故。爲法久住故。廣顯梵行故。
T1441_.23.0610b28: 遮今世惱漏故。後世漏不生故
T1441_.23.0610b29: 復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作
T1441_.23.0610c01: 不作。知淨不淨。心意常明了。四衆所供養。不
T1441_.23.0610c02: 從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝
T1441_.23.0610c03: 祕密藏故。内外一切沙門婆羅門頂戴供養
T1441_.23.0610c04: 故。利益多衆生故。種無量衆生善根故。法
T1441_.23.0610c05: 得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如
T1441_.23.0610c06: 前説
T1441_.23.0610c07: 一切毘尼幾處所攝。略説三處攝。謂白羯磨。
T1441_.23.0610c08: 白二羯磨。白四羯磨
T1441_.23.0610c09: 百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白
T1441_.23.0610c10: 四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。
T1441_.23.0610c11: 三十白四羯磨
T1441_.23.0610c12: 云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。
T1441_.23.0610c13: 問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一
T1441_.23.0610c14: 切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯
T1441_.23.0610c15: 磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。
T1441_.23.0610c16: 自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪
T1441_.23.0610c17: 白羯磨。鬪諍時白羯磨。自恣時罪相未定
T1441_.23.0610c18: 白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯
T1441_.23.0610c19: 磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。
T1441_.23.0610c20: 説麁罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。
T1441_.23.0610c21: 現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學
T1441_.23.0610c22: 家白羯磨。捨學家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢
T1441_.23.0610c23: 白羯磨。是爲二十四白羯磨
T1441_.23.0610c24: 云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。
T1441_.23.0610c25: 結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界
T1441_.23.0610c26: 白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二
T1441_.23.0610c27: 羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。
T1441_.23.0610c28: 迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守
T1441_.23.0610c29: 迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略
T1441_.23.0611a01: 説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
T1441_.23.0611a02: 茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
T1441_.23.0611a03: 白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
T1441_.23.0611a04: 罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
T1441_.23.0611a05: 羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
T1441_.23.0611a06: 人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
T1441_.23.0611a07: 二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
T1441_.23.0611a08: 杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
T1441_.23.0611a09: 二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
T1441_.23.0611a10: 六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
T1441_.23.0611a11: 共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
T1441_.23.0611a12: 夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
T1441_.23.0611a13: 或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
T1441_.23.0611a14: 復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
T1441_.23.0611a15: 應白二羯磨
T1441_.23.0611a16: 云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
T1441_.23.0611a17: 外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
T1441_.23.0611a18: 磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
T1441_.23.0611a19: 依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
T1441_.23.0611a20: 羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
T1441_.23.0611a21: 服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
T1441_.23.0611a22: 羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
T1441_.23.0611a23: 羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
T1441_.23.0611a24: 四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
T1441_.23.0611a25: 隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
T1441_.23.0611a26: 磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
T1441_.23.0611a27: 隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
T1441_.23.0611a28: 羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
T1441_.23.0611a29: 或有説一切羯磨。皆應白四
T1441_.23.0611b01: 此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
T1441_.23.0611b02: 百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
T1441_.23.0611b03: 二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
T1441_.23.0611b04: 戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
T1441_.23.0611b05: 二部僧四十人。餘一切四人作
T1441_.23.0611b06: 羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
T1441_.23.0611b07: 義。所因事名事。隨説名羯磨
T1441_.23.0611b08: 苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
T1441_.23.0611b09: 有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
T1441_.23.0611b10: 有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
T1441_.23.0611b11: 隨其義應當知
T1441_.23.0611b12: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0611b13:
T1441_.23.0611b14:
T1441_.23.0611b15:
T1441_.23.0611b16: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
T1441_.23.0611b17:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0611b18: 優波離問波羅夷
T1441_.23.0611b19: 優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
T1441_.23.0611b20: 作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
T1441_.23.0611b21: 我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
T1441_.23.0611b22: 想。偸羅遮
T1441_.23.0611b23: 又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
T1441_.23.0611b24: 作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
T1441_.23.0611b25: 波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
T1441_.23.0611b26: 問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
T1441_.23.0611b27: 婬。得何罪。如前説
T1441_.23.0611b28: 共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
T1441_.23.0611b29: 共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
T1441_.23.0611c01: 問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
T1441_.23.0611c02: 問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
T1441_.23.0611c03:
T1441_.23.0611c04: 問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
T1441_.23.0611c05: 羅夷
T1441_.23.0611c06: 問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
T1441_.23.0611c07: 小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c08: 問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
T1441_.23.0611c09: 婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
T1441_.23.0611c10: 羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
T1441_.23.0611c11: 羅遮
T1441_.23.0611c12: 問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
T1441_.23.0611c13: 有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
T1441_.23.0611c14: 入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
T1441_.23.0611c15: 問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
T1441_.23.0611c16: 云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
T1441_.23.0611c17: 不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
T1441_.23.0611c18: 爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
T1441_.23.0611c19: 如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
T1441_.23.0611c20: 黄門作婬。亦如是
T1441_.23.0611c21: 有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
T1441_.23.0611c22: 問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
T1441_.23.0611c23: 有。謂根長
T1441_.23.0611c24: 問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
T1441_.23.0611c25: 若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
T1441_.23.0611c26: 問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
T1441_.23.0611c27: 偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
T1441_.23.0611c28: 問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
T1441_.23.0611c29: 比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
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