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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0591a01:
T1441_.23.0591a02:
T1441_.23.0591a03: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第
T1441_.23.0591a04:
T1441_.23.0591a05:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0591a06: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
T1441_.23.0591a07: 是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
T1441_.23.0591a08: 何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
T1441_.23.0591a09: 一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
T1441_.23.0591a10: 動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
T1441_.23.0591a11: 時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
T1441_.23.0591a12: 人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591a13: 不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
T1441_.23.0591a14: 足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
T1441_.23.0591a15: 母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
T1441_.23.0591a16:     我今得大利 如是同梵行
T1441_.23.0591a17:     煩惱極熾盛 於世尊法中
T1441_.23.0591a18:     忍修涅槃道
T1441_.23.0591a19: 爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
T1441_.23.0591a20: 著小衣
T1441_.23.0591a21: 有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a22: 丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a23: 丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591a24: 遮。惡念思惟亦如是
T1441_.23.0591a25: 有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
T1441_.23.0591a26: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591a27: 有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
T1441_.23.0591a28: 狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
T1441_.23.0591a29: 至佛言不犯
T1441_.23.0591b01: 有比丘女人捉足&T050509;膝髀指時不淨出。尋生
T1441_.23.0591b02: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591b03: 有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
T1441_.23.0591b04: 所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b05: 有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
T1441_.23.0591b06: 言。不犯
T1441_.23.0591b07: 有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b08: 有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
T1441_.23.0591b09: 比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591b10:
T1441_.23.0591b11: 有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
T1441_.23.0591b12: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b13: 有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b14: 有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩&T050509;
T1441_.23.0591b15: 中手中等出不淨。僧伽婆尸沙。不出偸羅遮」
T1441_.23.0591b16: 若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像
T1441_.23.0591b17: 土像木像戸限等。所出不淨。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b18: 優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制
T1441_.23.0591b19: 戒時。共衆多女人摩觸身。何者爲前。乃至
T1441_.23.0591b20: 佛言。未制戒前。一切不犯
T1441_.23.0591b21: 有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至
T1441_.23.0591b22: 佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非
T1441_.23.0591b23: 人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸
T1441_.23.0591b24: 沙。非人女三句亦如是
T1441_.23.0591b25: 有比丘觸女人脚。突吉羅。女人觸比丘脚。不
T1441_.23.0591b26: 犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。
T1441_.23.0591b27: 有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女
T1441_.23.0591b28: 人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘
T1441_.23.0591b29: 火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中
T1441_.23.0591c01: 出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉
T1441_.23.0591c02: 比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591c03: 不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗
T1441_.23.0591c04: 離散白骨等。皆犯偸羅遮。女人倒地比丘扶
T1441_.23.0591c05: 起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯
T1441_.23.0591c06: 有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔乃
T1441_.23.0591c07: 至佛言。不犯
T1441_.23.0591c08: 有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼
T1441_.23.0591c09: 倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591c10: 有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐語比丘
T1441_.23.0591c11: 言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。
T1441_.23.0591c12: 悉犯偸羅遮
T1441_.23.0591c13: 有比丘爲女人説法。彼女人脚觸比丘膝髀
T1441_.23.0591c14: 脇脊臂肩頸等。皆犯突吉羅
T1441_.23.0591c15: 優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒
T1441_.23.0591c16: 時。我於女人所。衆多麁惡語不知。何者爲前。
T1441_.23.0591c17: 向諸比丘説。諸比丘向佛廣説。佛言。我未制
T1441_.23.0591c18: 戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人
T1441_.23.0591c19: 女想麁惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人
T1441_.23.0591c20: 女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸
T1441_.23.0591c21:
T1441_.23.0591c22: 疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語。偸羅遮。自
T1441_.23.0591c23: 語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姉妹。所有者
T1441_.23.0591c24: 與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。
T1441_.23.0591c25: 汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。
T1441_.23.0591c26: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591c27: 有比丘入聚落乞食。見女人蹻脚而坐。語比
T1441_.23.0591c28: 丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是
T1441_.23.0591c29: 好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592a01: 偸羅遮
T1441_.23.0592a02: 有比丘性麁惡語。於女人所作麁惡語。尋生
T1441_.23.0592a03: 疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a04: 有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著
T1441_.23.0592a05: 新衣。入舍衞城乞食。比丘亦入城乞食。語彼
T1441_.23.0592a06: 比丘尼言。姉妹。何以如是行乞男子耶。尋
T1441_.23.0592a07: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a08: 有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語
T1441_.23.0592a09: 女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比
T1441_.23.0592a10: 丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0592a11: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592a12: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與
T1441_.23.0592a13: 我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。
T1441_.23.0592a14: 答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a15: 有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。
T1441_.23.0592a16: 何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語
T1441_.23.0592a17: 比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a18: 有比丘語女人言姉妹。前者與我。女問言。
T1441_.23.0592a19: 何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大
T1441_.23.0592a20: 徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a21: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂
T1441_.23.0592a22: 喜者與我。女人問言。何者大徳所喜。答言。我
T1441_.23.0592a23: 所喜者與我。乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592a24: 羅遮
T1441_.23.0592a25: 有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。
T1441_.23.0592a26: 乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a27: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姉
T1441_.23.0592a28: 妹。與我水飮。彼答言。且止當爲取。比丘言
T1441_.23.0592a29: 汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b01:
T1441_.23.0592b02: 有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且
T1441_.23.0592b03: 止當爲作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。
T1441_.23.0592b04: 已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b05: 有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當
T1441_.23.0592b06: 爲作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛
T1441_.23.0592b07: 言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b08: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與
T1441_.23.0592b09: 我蒲闍尼。彼答言。且止當爲作。比丘言。汝即
T1441_.23.0592b10: 是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b11:
T1441_.23.0592b12: 有比丘於女人所麁惡語。女人不憶念。問比
T1441_.23.0592b13: 言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592b14: 羅遮三竟
T1441_.23.0592b15: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘
T1441_.23.0592b16: 便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
T1441_.23.0592b17: 不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
T1441_.23.0592b18: 諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
T1441_.23.0592b19:
T1441_.23.0592b20: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
T1441_.23.0592b21: 甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
T1441_.23.0592b22: 報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
T1441_.23.0592b23: 至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
T1441_.23.0592b24: 比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
T1441_.23.0592b25: 住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
T1441_.23.0592b26: 辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
T1441_.23.0592b27: 悔乃至佛言不犯
T1441_.23.0592b28: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
T1441_.23.0592b29: 人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
T1441_.23.0592c01: 士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592c02: 偸羅遮
T1441_.23.0592c03: 有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
T1441_.23.0592c04: 驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0592c05: 言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
T1441_.23.0592c06: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592c07: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
T1441_.23.0592c08: 婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
T1441_.23.0592c09: 婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
T1441_.23.0592c10: 士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592c11:
T1441_.23.0592c12: 有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
T1441_.23.0592c13: 來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
T1441_.23.0592c14: 去。乃至佛言犯偸羅
T1441_.23.0592c15: 有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
T1441_.23.0592c16: 喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
T1441_.23.0592c17: 前説乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c18: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
T1441_.23.0592c19: 女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
T1441_.23.0592c20: 時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c21: 有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
T1441_.23.0592c22: 男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
T1441_.23.0592c23: 我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
T1441_.23.0592c24: 男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
T1441_.23.0592c25: 已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
T1441_.23.0592c26: 不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
T1441_.23.0592c27: 父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
T1441_.23.0592c28: 即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
T1441_.23.0592c29: 父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0593a01: 偸羅遮
T1441_.23.0593a02: 有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
T1441_.23.0593a03: 無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
T1441_.23.0593a04: 言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
T1441_.23.0593a05: 拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
T1441_.23.0593a06: 語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
T1441_.23.0593a07: 上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
T1441_.23.0593a08: 善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
T1441_.23.0593a09: 共期。乃至佛言。犯突吉羅
T1441_.23.0593a10: 有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
T1441_.23.0593a11: 居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
T1441_.23.0593a12: 女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
T1441_.23.0593a13: 彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
T1441_.23.0593a14: 犯偸羅遮
T1441_.23.0593a15: 復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
T1441_.23.0593a16: 彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
T1441_.23.0593a17: 此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
T1441_.23.0593a18: 即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
T1441_.23.0593a19: 女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
T1441_.23.0593a20: 至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
T1441_.23.0593a21: 令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
T1441_.23.0593a22: 到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
T1441_.23.0593a23: 居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
T1441_.23.0593a24: 比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
T1441_.23.0593a25: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593a26: 有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
T1441_.23.0593a27: 命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
T1441_.23.0593a28: 士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
T1441_.23.0593a29: 四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
T1441_.23.0593b01: 比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
T1441_.23.0593b02: 比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
T1441_.23.0593b03: 士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
T1441_.23.0593b04: 言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
T1441_.23.0593b05: 往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0593b06: 言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
T1441_.23.0593b07:
T1441_.23.0593b08: 有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
T1441_.23.0593b09: 彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
T1441_.23.0593b10: 人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
T1441_.23.0593b11: 至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b12: 有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
T1441_.23.0593b13: 居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
T1441_.23.0593b14: 人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b15: 有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
T1441_.23.0593b16: 丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
T1441_.23.0593b17: 比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
T1441_.23.0593b18: 命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
T1441_.23.0593b19: 復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
T1441_.23.0593b20: 倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b21: 受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
T1441_.23.0593b22: 不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
T1441_.23.0593b23: 羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非
T1441_.23.0593b24: 摩。他事*給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
T1441_.23.0593b25: 戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
T1441_.23.0593b26: 諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
T1441_.23.0593b27: 人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白
T1441_.23.0593b28: 羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
T1441_.23.0593b29: 磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
T1441_.23.0593c01: 除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
T1441_.23.0593c02: 阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
T1441_.23.0593c03: 本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
T1441_.23.0593c04: 罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
T1441_.23.0593c05: 餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
T1441_.23.0593c06: 諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
T1441_.23.0593c07: 熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
T1441_.23.0593c08: 受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
T1441_.23.0593c09: 物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
T1441_.23.0593c10: 攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃
T1441_.23.0593c11: 鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
T1441_.23.0593c12: 非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
T1441_.23.0593c13: 鏂波提舍。迦盧*鏂波提舍等。因時雜園
T1441_.23.0593c14: 林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
T1441_.23.0593c15: 衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣*欲説
T1441_.23.0593c16: 自恣。*欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
T1441_.23.0593c17: 清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
T1441_.23.0593c18: 欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
T1441_.23.0593c19: 無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
T1441_.23.0593c20: 瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
T1441_.23.0593c21: 檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
T1441_.23.0593c22: 止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
T1441_.23.0593c23: 子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
T1441_.23.0593c24: 籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
T1441_.23.0593c25: 漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
T1441_.23.0593c26: 鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
T1441_.23.0593c27: 珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
T1441_.23.0593c28: 腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
T1441_.23.0593c29: 壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
T1441_.23.0594a01: 波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
T1441_.23.0594a02: 橝。曠野空房。鉢衣尼師*檀。針針房粥。
T1441_.23.0594a03: 瓶澡罐瓶。蓋水飮*水器。食蒲闍尼食。時
T1441_.23.0594a04: 食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
T1441_.23.0594a05: 座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
T1441_.23.0594a06: 行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
T1441_.23.0594a07: 説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
T1441_.23.0594a08: 唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟
T1441_.23.0594a09: 衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
T1441_.23.0594a10: 説戒。上座。上座中座下座。浴室洗
T1441_.23.0594a11: 上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
T1441_.23.0594a12: 便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
T1441_.23.0594a13: 消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
T1441_.23.0594a14: 邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處*跂
T1441_.23.0594a15: 小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
T1441_.23.0594a16: 唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
T1441_.23.0594a17: 聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
T1441_.23.0594a18: 故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
T1441_.23.0594a19: 謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
T1441_.23.0594a20: 比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
T1441_.23.0594a21: 自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
T1441_.23.0594a22: 五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
T1441_.23.0594a23: 波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
T1441_.23.0594a24: 若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
T1441_.23.0594a25: 得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
T1441_.23.0594a26: 善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
T1441_.23.0594a27: 足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
T1441_.23.0594a28: 後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
T1441_.23.0594a29:
T1441_.23.0594b01: 比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
T1441_.23.0594b02: 二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b03: 受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
T1441_.23.0594b04: 應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
T1441_.23.0594b05: 者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
T1441_.23.0594b06: 者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
T1441_.23.0594b07: 從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b08: 得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
T1441_.23.0594b09:
T1441_.23.0594b10: 問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
T1441_.23.0594b11: 證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
T1441_.23.0594b12: 云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
T1441_.23.0594b13: 何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0594b14: 破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
T1441_.23.0594b15: 外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
T1441_.23.0594b16: 自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
T1441_.23.0594b17: 是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
T1441_.23.0594b18: 有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
T1441_.23.0594b19: 具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
T1441_.23.0594b20: 已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
T1441_.23.0594b21: 名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
T1441_.23.0594b22: 云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
T1441_.23.0594b23: 得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
T1441_.23.0594b24: 五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
T1441_.23.0594b25: 本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
T1441_.23.0594b26: 等。一向不得具足戒
T1441_.23.0594b27: 云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
T1441_.23.0594b28: 何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
T1441_.23.0594b29: 磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
T1441_.23.0594c01: 伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
T1441_.23.0594c02: 本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
T1441_.23.0594c03: 伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
T1441_.23.0594c04: 薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
T1441_.23.0594c05: 清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
T1441_.23.0594c06: 故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
T1441_.23.0594c07: 聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
T1441_.23.0594c08: 名處羯磨
T1441_.23.0594c09: 云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
T1441_.23.0594c10: 法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
T1441_.23.0594c11: 云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
T1441_.23.0594c12: 羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
T1441_.23.0594c13: 云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
T1441_.23.0594c14: 名捨羯磨
T1441_.23.0594c15: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
T1441_.23.0594c16: 苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
T1441_.23.0594c17: 名苦切羯磨
T1441_.23.0594c18: 云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
T1441_.23.0594c19: 眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。
T1441_.23.0594c20: 語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
T1441_.23.0594c21: 云何非*給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
T1441_.23.0594c22: 折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
T1441_.23.0594c23: 住本日摩那埵。是名不止羯磨
T1441_.23.0594c24: 云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
T1441_.23.0594c25: 止羯磨
T1441_.23.0594c26: 云何所作事。因是因縁故作事
T1441_.23.0594c27: 云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
T1441_.23.0594c28: 慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
T1441_.23.0594c29: 叉學
T1441_.23.0595a01: 云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
T1441_.23.0595a02: 白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
T1441_.23.0595a03: 云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
T1441_.23.0595a04: 不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
T1441_.23.0595a05: 至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
T1441_.23.0595a06: 等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
T1441_.23.0595a07: 樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
T1441_.23.0595a08: 説。是名捨戒
T1441_.23.0595a09: 云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
T1441_.23.0595a10: 前説。是名戒羸
T1441_.23.0595a11: 云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
T1441_.23.0595a12: 戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
T1441_.23.0595a13: 云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
T1441_.23.0595a14: 所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
T1441_.23.0595a15: 云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
T1441_.23.0595a16: 名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
T1441_.23.0595a17:
T1441_.23.0595a18: 云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
T1441_.23.0595a19: 五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
T1441_.23.0595a20: 比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
T1441_.23.0595a21: 不得滅
T1441_.23.0595a22: 云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
T1441_.23.0595a23: 已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
T1441_.23.0595a24: 罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
T1441_.23.0595a25:
T1441_.23.0595a26: 云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
T1441_.23.0595a27: 殘。二不定。廣説。是名説
T1441_.23.0595a28: 云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
T1441_.23.0595a29: 應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
T1441_.23.0595b01: 下盡應次第説。各説少分。故名不説
T1441_.23.0595b02: 云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
T1441_.23.0595b03: 舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
T1441_.23.0595b04: 薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
T1441_.23.0595b05: 丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
T1441_.23.0595b06: 來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
T1441_.23.0595b07: 作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
T1441_.23.0595b08: 薩。是名受
T1441_.23.0595b09: 云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
T1441_.23.0595b10: 作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
T1441_.23.0595b11: 非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
T1441_.23.0595b12: 云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
T1441_.23.0595b13: 正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
T1441_.23.0595b14: 若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
T1441_.23.0595b15: 云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
T1441_.23.0595b16: 鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
T1441_.23.0595b17: 作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
T1441_.23.0595b18: 共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
T1441_.23.0595b19: 云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
T1441_.23.0595b20: 人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
T1441_.23.0595b21: 人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
T1441_.23.0595b22:
T1441_.23.0595b23: 云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
T1441_.23.0595b24: 非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
T1441_.23.0595b25: 是名五如法。與上相違。名非法
T1441_.23.0595b26: 云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
T1441_.23.0595b27: 白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
T1441_.23.0595b28: 呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
T1441_.23.0595b29: 白二羯磨。作白已。復作一羯磨
T1441_.23.0595c01: 云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
T1441_.23.0595c02: 白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
T1441_.23.0595c03: 白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
T1441_.23.0595c04: 多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
T1441_.23.0595c05: 白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
T1441_.23.0595c06: 衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
T1441_.23.0595c07: 處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
T1441_.23.0595c08: 起去。若捨聞處。更應作白
T1441_.23.0595c09: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
T1441_.23.0595c10: 磨。是名苦切羯磨
T1441_.23.0595c11: 云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
T1441_.23.0595c12: 磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
T1441_.23.0595c13: 悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
T1441_.23.0595c14: 丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
T1441_.23.0595c15:
T1441_.23.0595c16: 云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
T1441_.23.0595c17: 羯磨。解擯
T1441_.23.0595c18: 云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
T1441_.23.0595c19: 爲作不捨白四羯磨
T1441_.23.0595c20: 云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
T1441_.23.0595c21: 足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
T1441_.23.0595c22: 磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
T1441_.23.0595c23: 覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
T1441_.23.0595c24: 云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
T1441_.23.0595c25: 日治。作白四羯磨
T1441_.23.0595c26: 云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
T1441_.23.0595c27: 白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
T1441_.23.0595c28: 摩那埵
T1441_.23.0595c29: 云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
T1441_.23.0596a01: 浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
T1441_.23.0596a02: 埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
T1441_.23.0596a03: 別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
T1441_.23.0596a04: 阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
T1441_.23.0596a05: 故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
T1441_.23.0596a06: 住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
T1441_.23.0596a07: 故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
T1441_.23.0596a08: 如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
T1441_.23.0596a09: 日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a10: 利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
T1441_.23.0596a11: 丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
T1441_.23.0596a12: 作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a13: 利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
T1441_.23.0596a14: 無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
T1441_.23.0596a15: 犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
T1441_.23.0596a16: 清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
T1441_.23.0596a17: 不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
T1441_.23.0596a18: 云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
T1441_.23.0596a19: 夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
T1441_.23.0596a20: 是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
T1441_.23.0596a21: 悔。通是不犯聚
T1441_.23.0596a22: 云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
T1441_.23.0596a23: 云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
T1441_.23.0596a24: 提。提舍尼。突吉羅
T1441_.23.0596a25: 云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
T1441_.23.0596a26: 云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
T1441_.23.0596a27: 云何罪聚。謂一切罪不善所攝
T1441_.23.0596a28: 云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
T1441_.23.0596a29: 悔。莫覆藏。是名出罪
T1441_.23.0596b01: 云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
T1441_.23.0596b02: 云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
T1441_.23.0596b03: 云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
T1441_.23.0596b04: 汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
T1441_.23.0596b05:
T1441_.23.0596b06: 云何求出罪。如前説。是名求出罪
T1441_.23.0596b07: 云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
T1441_.23.0596b08: 云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
T1441_.23.0596b09: 戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
T1441_.23.0596b10: 如法遮自恣
T1441_.23.0596b11: 云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
T1441_.23.0596b12: 丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
T1441_.23.0596b13:
T1441_.23.0596b14: 云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
T1441_.23.0596b15: 比丘不得食。是名内熟
T1441_.23.0596b16: 云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
T1441_.23.0596b17: 比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
T1441_.23.0596b18: 有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
T1441_.23.0596b19: 不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
T1441_.23.0596b20: 比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
T1441_.23.0596b21: 諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
T1441_.23.0596b22: 界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
T1441_.23.0596b23: 食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
T1441_.23.0596b24: 少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
T1441_.23.0596b25: 比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
T1441_.23.0596b26: 過自作食
T1441_.23.0596b27: 云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
T1441_.23.0596b28: 云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
T1441_.23.0596b29: 云何惡捉。自手捉食已。復從他受
T1441_.23.0596c01: 云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
T1441_.23.0596c02: 云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
T1441_.23.0596c03: 飢儉時。食已不自恣。不受*殘食法。得食不
T1441_.23.0596c04: 受*殘食法。聽食果。謂胡桃等
T1441_.23.0596c05: 云何不捨毘耶離。飢儉時聽
T1441_.23.0596c06: 云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
T1441_.23.0596c07:
T1441_.23.0596c08: 爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
T1441_.23.0596c09: 尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
T1441_.23.0596c10: 比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0596c11: 乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
T1441_.23.0596c12: 食藕
T1441_.23.0596c13: 云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
T1441_.23.0596c14: 漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
T1441_.23.0596c15: 諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
T1441_.23.0596c16: 是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
T1441_.23.0596c17: 者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
T1441_.23.0596c18: 我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
T1441_.23.0596c19: 自今已去不聽食者得罪。是名捨
T1441_.23.0596c20: 云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
T1441_.23.0596c21: 切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
T1441_.23.0596c22: 丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
T1441_.23.0596c23: 云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
T1441_.23.0596c24: 云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
T1441_.23.0596c25: 云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
T1441_.23.0596c26: 云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
T1441_.23.0596c27: 物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
T1441_.23.0596c28: 云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
T1441_.23.0596c29: 衣物等。是名輕物
T1441_.23.0597a01: 云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
T1441_.23.0597a02: 重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
T1441_.23.0597a03: 戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
T1441_.23.0597a04: 如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
T1441_.23.0597a05: 謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
T1441_.23.0597a06: 若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
T1441_.23.0597a07: 床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
T1441_.23.0597a08: 僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
T1441_.23.0597a09: 不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
T1441_.23.0597a10:
T1441_.23.0597a11: 云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
T1441_.23.0597a12: 爲一人
T1441_.23.0597a13: 云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
T1441_.23.0597a14: 爲塔爲僧故聽受
T1441_.23.0597a15: 云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
T1441_.23.0597a16: 非人所攝。是名攝物
T1441_.23.0597a17: 云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
T1441_.23.0597a18: 女非男二根不攝。是不攝物
T1441_.23.0597a19: 云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
T1441_.23.0597a20: 物。除水楊枝。是不從他受
T1441_.23.0597a21: 云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
T1441_.23.0597a22: 云何成衣。若作五年大會得衣
T1441_.23.0597a23: 云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
T1441_.23.0597a24: 噛水衣産衣
T1441_.23.0597a25: 云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
T1441_.23.0597a26: 婆蹉。是事應廣説
T1441_.23.0597a27: 云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
T1441_.23.0597a28: 不犯者灌便病差
T1441_.23.0597a29: 云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
T1441_.23.0597b01: 不犯者。餘藥不治刀治得差
T1441_.23.0597b02: 云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
T1441_.23.0597b03: 云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
T1441_.23.0597b04: 刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
T1441_.23.0597b05: 種子
T1441_.23.0597b06: 云何淨。謂五種淨
T1441_.23.0597b07: 云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
T1441_.23.0597b08: 云何作衣。十種衣三種壞色用
T1441_.23.0597b09: 云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
T1441_.23.0597b10: 乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
T1441_.23.0597b11: 受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
T1441_.23.0597b12: 若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
T1441_.23.0597b13: 云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
T1441_.23.0597b14: 道行坐臥聽器中食。是名非人食
T1441_.23.0597b15: 云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
T1441_.23.0597b16: 集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
T1441_.23.0597b17: 云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
T1441_.23.0597b18: 耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
T1441_.23.0597b19: 離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
T1441_.23.0597b20: 何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。&T053930;
T1441_.23.0597b21: 淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
T1441_.23.0597b22: 淨。受金銀淨
T1441_.23.0597b23: 云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
T1441_.23.0597b24: 食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
T1441_.23.0597b25: 二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
T1441_.23.0597b26: 者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
T1441_.23.0597b27: 聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
T1441_.23.0597b28: 落食。佛言。食者波*夜提。佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597b29: 中制是罪。&T053930;酪淨者。食自恣竟。復得&T053930;酪已
T1441_.23.0597c01: 得飮。佛言。飮者波*夜提佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597c02: 中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
T1441_.23.0597c03: 喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
T1441_.23.0597c04:
T1441_.23.0597c05: 隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
T1441_.23.0597c06: 喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
T1441_.23.0597c07: 者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
T1441_.23.0597c08: 國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
T1441_.23.0597c09: 生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
T1441_.23.0597c10: 師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
T1441_.23.0597c11: 者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
T1441_.23.0597c12: 者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
T1441_.23.0597c13: 波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
T1441_.23.0597c14: 十事。七百比丘集滅是罪
T1441_.23.0597c15: 云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
T1441_.23.0597c16: 七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
T1441_.23.0597c17: 不共
T1441_.23.0597c18: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
T1441_.23.0597c19:
T1441_.23.0597c20:
T1441_.23.0597c21:
T1441_.23.0597c22: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0597c23:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0597c24: 云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
T1441_.23.0597c25: 有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
T1441_.23.0597c26: 我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
T1441_.23.0597c27: 非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
T1441_.23.0597c28: 者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
T1441_.23.0597c29: 者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
T1441_.23.0598a01: 毘曇。汝不善解。二人三人大衆來所説亦如
T1441_.23.0598a02: 是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白説聖
T1441_.23.0598a03: 人。聖人所説依法故。不違法相故。弟子無畏
T1441_.23.0598a04: 故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提
T1441_.23.0598a05: 舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。説迦
T1441_.23.0598a06: 盧鏂波提舍。爲諸弟子善解無畏故。持正
T1441_.23.0598a07: 法故。爲後世末法中諸惡比丘増故。此是佛
T1441_.23.0598a08: 語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍
T1441_.23.0598a09: 云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因
T1441_.23.0598a10: 相應故故名等因
T1441_.23.0598a11: 云何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七日
T1441_.23.0598a12: 藥終身藥時雜應時服時藥攝故
T1441_.23.0598a13: 云何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是
T1441_.23.0598a14: 念。有主者來取
T1441_.23.0598a15: 云何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花
T1441_.23.0598a16: 果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。
T1441_.23.0598a17: 云何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐
T1441_.23.0598a18: 云何國土淨。若在欝單越。用閻浮提時食。
T1441_.23.0598a19: 若閻浮提時欝單越中夜。一切餘方亦用閻
T1441_.23.0598a20: 浮提時食
T1441_.23.0598a21: 云何邊方淨。倶祇國不知受食。諸神通比丘
T1441_.23.0598a22: 到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸
T1441_.23.0598a23: 比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五
T1441_.23.0598a24: 種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘
T1441_.23.0598a25: 身分從餘身分受。放地受。是名邊方淨
T1441_.23.0598a26: 云何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴&T057604;&T057802;
T1441_.23.0598a27: 餘國不聽。亦聽諸比丘著複衣。餘處不聽。
T1441_.23.0598a28: 阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴。餘方不聽。
T1441_.23.0598a29: 亦聽律師等五人受具足戒。餘處不聽
T1441_.23.0598b01: 云何衣淨。世尊聽諸比丘十種衣。謂羊毛衣。
T1441_.23.0598b02: 紵麻。芻摩。頭鳩羅。劫貝。倶絁炎波兜那劍。
T1441_.23.0598b03: 倶耽波劍。倶脂羅劍。阿婆羅哆劍。此十種衣
T1441_.23.0598b04: 三壞色已受持
T1441_.23.0598b05: 云何酢漿淨。諸比丘病問諸醫師。醫師言。飮
T1441_.23.0598b06: 漿可得差乃至佛言。應作酢漿。作法者取
T1441_.23.0598b07: 米汁温水和之。放一處酢已。須者受用。若
T1441_.23.0598b08: 漿清澄無濁。以嚢漉清淨如水。從地了受
T1441_.23.0598b09: 已。至日沒得飮。非初夜。初夜受初夜飮。乃
T1441_.23.0598b10: 至後夜受。後夜飮
T1441_.23.0598b11: 云何自恣。若比丘自恣日集在一處。僧中三
T1441_.23.0598b12: 處自恣。謂見聞疑。何以故。佛令諸比丘自
T1441_.23.0598b13: 恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各各憶罪故。憶
T1441_.23.0598b14: 罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨
T1441_.23.0598b15: 無病安隱故。自意喜悦故。我清淨無罪故
T1441_.23.0598b16: 云何與自恣欲。若比丘病不到自恣處。若不
T1441_.23.0598b17: 病不去。犯突吉羅。若有恐怖若命難梵行難。
T1441_.23.0598b18: 若八難九難。一一難起不得往自恣處。應與
T1441_.23.0598b19: 自恣欲。如何難起。亦當與自恣欲
T1441_.23.0598b20: 云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。
T1441_.23.0598b21: 應如是取界内。非界外取欲已。若界内有大
T1441_.23.0598b22: 怖難命難梵行難等。八因縁中一一難起。爾
T1441_.23.0598b23: 時出界外不失欲
T1441_.23.0598b24: 云何説自恣欲。到衆中爲彼比丘説自恣欲。
T1441_.23.0598b25: 若説者善。不説者。犯突吉羅
T1441_.23.0598b26: 云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身。從
T1441_.23.0598b27: 前半月至今月半中間。不犯戒耶。若憶犯
T1441_.23.0598b28: 者。於同意比丘所。發露懺悔。若不得同意作
T1441_.23.0598b29: 念。若得同意當發露懺悔除是罪。餘清淨共
T1441_.23.0598c01: 僧同作布薩。是名布薩。何以故。名布薩捨諸
T1441_.23.0598c02: 惡不善法。捨煩惱有愛。證得清淨白法。究
T1441_.23.0598c03: 竟梵行事故。名布薩
T1441_.23.0598c04: 云何布薩與欲。謂病比丘布薩時。不能到僧
T1441_.23.0598c05: 中。應與欲若不病與欲。犯突吉羅
T1441_.23.0598c06: 云何受欲。廣説如前説。欲亦如前。何以故。
T1441_.23.0598c07: 名欲。欲者。所作事樂隨喜。共同如法僧事」
T1441_.23.0598c08: 云何與欲。病比丘不能到僧中。應與欲。若
T1441_.23.0598c09: 不病與欲。犯突吉羅。若有十難因縁。應與欲。
T1441_.23.0598c10: 何難起。亦應與欲。與欲者。與欲成與欲。
T1441_.23.0598c11: 比丘與欲。答言爾成與欲。與我説欲。成與
T1441_.23.0598c12: 欲。當與汝欲。成與欲。身動成與欲。口動成與
T1441_.23.0598c13: 欲。若身口不動。將到僧中。若不堪動。一切僧
T1441_.23.0598c14: 應就。不應別作僧事。若別作僧事者。隨事
T1441_.23.0598c15: 犯受欲説欲。如前自恣説
T1441_.23.0598c16: 云何清淨。清淨者。無罪。云何與清淨。廣説
T1441_.23.0598c17: 前。與欲受清淨説清淨。亦如自恣説
T1441_.23.0598c18: 云何欲清淨。若僧布薩羯磨時。欲及清淨。
T1441_.23.0598c19: 云何與欲清淨。布薩時比丘病不能到僧中。
T1441_.23.0598c20: 與欲清淨。若不病與欲清淨。犯突吉羅。
T1441_.23.0598c21: 若命難梵行難及八因縁難起。當與欲清淨。
T1441_.23.0598c22: 如何難起亦應與欲清淨。與欲清淨者。與欲
T1441_.23.0598c23: 清淨比丘與欲清淨。答言。爾與我説欲清淨。
T1441_.23.0598c24: 當與汝欲清淨。身動口動彼一一成與欲清
T1441_.23.0598c25: 淨。若身口不動。應將到僧中。若不堪動。一切
T1441_.23.0598c26: 僧應就。不應別作布薩羯磨
T1441_.23.0598c27: 云何受欲清淨。若比丘從比丘邊受欲清淨。
T1441_.23.0598c28: 受欲清淨者。應如是取界内非界外。若命難
T1441_.23.0598c29: 梵行難。乃至八難中。一一難起持。至界外不
T1441_.23.0599a01: 失欲清淨
T1441_.23.0599a02: 云何説欲清淨。受欲清淨。比丘到僧中。爲彼
T1441_.23.0599a03: 比丘故。説欲清淨。若説者善。不説者。犯突吉
T1441_.23.0599a04: 羅。不恭敬和合故
T1441_.23.0599a05: 云何偸婆。佛聽髮瓜作偸婆。如給孤獨長
T1441_.23.0599a06: 者因縁毘尼中廣説。是名偸婆。云何偸婆物。
T1441_.23.0599a07: 謂偸婆田宅彼處建立偸婆
T1441_.23.0599a08: 云何偸婆舍。謂殿舍樓閣。若木鍮石白鑞鉛
T1441_.23.0599a09: 錫等
T1441_.23.0599a10: 云何偸婆無盡功徳。毘耶離諸商客爲世尊
T1441_.23.0599a11: 起偸婆。起偸婆已。復爲偸婆故。多施諸物。諸
T1441_.23.0599a12: 比丘不受是無盡物。即以白佛。佛聽受使優
T1441_.23.0599a13: 婆塞淨人知。若彼得利用。治偸婆或作偸婆。
T1441_.23.0599a14: 云何供養偸婆。土摶白灰朱砂
T1441_.23.0599a15: 云何莊嚴偸婆。莊嚴偸婆者。繒綵安牧迦。
T1441_.23.0599a16: 頭鳩羅倶給耶。倶脂跛劍幡幢。金銀琉璃。
T1441_.23.0599a17: 珂石珊瑚。虎魄馬瑙。眞珠摩尼。赤珠玫瑰。
T1441_.23.0599a18: 沈水栴檀。末香塗香燈花。如是等及諸妙物
T1441_.23.0599a19: 莊嚴
T1441_.23.0599a20: 云何供養偸婆。伎樂香花。末香塗香燒香。
T1441_.23.0599a21: 禮拜爲塔故。比丘得結鬘
T1441_.23.0599a22: 云何有食。若比丘住寺中得食
T1441_.23.0599a23: 云何粥。世尊聽諸比丘噉粥。不得吮粥作
T1441_.23.0599a24:
T1441_.23.0599a25: 云何佉陀尼。佛聽諸比丘噉九種佉陀尼。葉
T1441_.23.0599a26: 佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油
T1441_.23.0599a27: 佉陀尼。麺佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石
T1441_.23.0599a28: 蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時。不得拍拍
T1441_.23.0599a29: 作聲
T1441_.23.0599b01: 云何含消。含消有五種。世尊聽諸比丘服。謂
T1441_.23.0599b02: 酥油蜜糖醍醐。服含消藥時。治病想服藥
T1441_.23.0599b03: 想。糞尿想髓腦想
T1441_.23.0599b04: 云何蒲闍尼有五種。世尊聽諸比丘噉烏陀
T1441_.23.0599b05: 那貴摩沙曼陀。若魚肉等。是名蒲闍尼。食蒲
T1441_.23.0599b06: 闍尼時。治病想服藥想糞屎想
T1441_.23.0599b07: 云何鉢。世尊聽諸比丘畜二種鉢鐵鉢瓦鉢。
T1441_.23.0599b08: 八種鉢不聽畜
T1441_.23.0599b09: 云何衣。世尊聽諸比丘畜七種衣。不聽淨
T1441_.23.0599b10: 施。謂僧伽梨欝多羅。僧伽安旦婆娑。雨衣
T1441_.23.0599b11: 瘡衣。尼師檀。養命衣。是名衣
T1441_.23.0599b12: 云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼
T1441_.23.0599b13: 師檀。護僧臥具故。無尼師檀不得坐僧臥
T1441_.23.0599b14:
T1441_.23.0599b15: 云何鍼。世尊聽諸比丘畜二種針。鐵*針銅
T1441_.23.0599b16: *針。是名*針
T1441_.23.0599b17: 云何*針筒。世尊聽諸比丘畜*針*筒。爲擧
T1441_.23.0599b18: *針故。不應與無慚愧人。不得與沙彌
T1441_.23.0599b19: 云何依止。世尊所説。客來比丘不應先洗足
T1441_.23.0599b20: 消息。先當求依止。爾時有一客比丘來。聞
T1441_.23.0599b21: 佛制戒。客來比丘不得先洗足消息。先求依
T1441_.23.0599b22: 止。此比丘體力疲極。求覓依止。迷悶倒地。
T1441_.23.0599b23: 即便命終。諸比丘向佛廣説。佛言。聽諸比
T1441_.23.0599b24: 丘脱衣鉢拭足塵。洗足已二三日。然後求依
T1441_.23.0599b25: 止。爾時諸比丘趣得便依止。彼於善法退轉。
T1441_.23.0599b26: 佛言。不得趣爾依止。當好籌量。能増長善
T1441_.23.0599b27: 法者。然後依止。依止時當問餘比丘。此比丘
T1441_.23.0599b28: 何似有戒徳不。能教誡不。眷屬復何似。
T1441_.23.0599b29: 無有諍訟不。能相教誡不。如是問已。從求
T1441_.23.0599c01: 依止。與依止者。亦如是
T1441_.23.0599c02: 云何受依止。當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當
T1441_.23.0599c03: 如是語。我某甲從大徳求依止。大徳與我依
T1441_.23.0599c04: 止。我依止大徳住。第二第三亦如是説。彼應
T1441_.23.0599c05: 答言。好善哉
T1441_.23.0599c06: 云何與依止。不滿十臘。不得與依止。假使滿
T1441_.23.0599c07: 十臘。愚無所知。不得與依止若五法成就。得
T1441_.23.0599c08: 與依止。何等五。知犯不犯。知輕知重。廣誦波
T1441_.23.0599c09: 羅提木叉。已與人説。廣説如毘尼
T1441_.23.0599c10: 云何捨依止。有五因縁。失依止還依止。去捨
T1441_.23.0599c11: 戒。從衆至衆。見本和上
T1441_.23.0599c12: 云何和上。諸比丘無和上出家受具足戒。心
T1441_.23.0599c13: 意不調伏。威儀不齊整。病痛無人看。諸比丘
T1441_.23.0599c14: 向佛説。佛言。自今聽依和上出家。和上教誡
T1441_.23.0599c15: 弟子。心得調伏。病時相看。後諸比丘弟子病
T1441_.23.0599c16: 時不看。佛言。應看不看者。犯突吉羅
T1441_.23.0599c17: 云何弟子。諸比丘依和上出家受具足戒。不
T1441_.23.0599c18: 來親近和上。諸比丘向佛説。佛云應親
T1441_.23.0599c19: 近和上承事問訊。隨逐行作事時。應白和上。
T1441_.23.0599c20: 和上所作事。應代作除。四種。謂大小行嚼楊
T1441_.23.0599c21: 枝界内禮枝提
T1441_.23.0599c22: 云何供養和上。應承事供養問訊禮拜和上
T1441_.23.0599c23: 所應作事應疾疾作之。不應懈怠。慚愧和上。
T1441_.23.0599c24: 恭敬和上。下意求善法不求過。和上有過應
T1441_.23.0599c25: 諫。和上病應看。自事不應廢
T1441_.23.0599c26: 云何阿闍梨。諸比丘無阿闍梨出家。心不調
T1441_.23.0599c27: 伏。威儀不齊整。病無人看。諸比丘白佛。佛
T1441_.23.0599c28: 言。聽諸比丘。作阿闍梨。當教誡看病諸比丘
T1441_.23.0599c29: 不肯與受具足戒。佛言。應與受具足戒
T1441_.23.0600a01: 云何近住弟子近住弟子。不親近阿闍梨。諸
T1441_.23.0600a02: 比丘向佛廣説。佛言。近住當親近阿闍梨問
T1441_.23.0600a03: 訊隨逐。所作事白阿闍梨。除大小行。如前
T1441_.23.0600a04:
T1441_.23.0600a05: 云何和上阿闍梨共行弟子。近住弟子共行
T1441_.23.0600a06: 弟子。近住弟子於和上阿闍梨所。如父母想。
T1441_.23.0600a07: 和上阿闍梨於弟子所。如兒子想
T1441_.23.0600a08: 云何沙彌。世尊聽畜沙彌不太小。小者七
T1441_.23.0600a09: 歳。若作罪者。當使懺悔。若裸形與著衣
T1441_.23.0600a10: 云何籌量。若始作住處起寺舍時。先當籌量。
T1441_.23.0600a11: 行處成就不永成就。不經行處成就。不非妨
T1441_.23.0600a12: 處。難處不少閙亂聲。不如是觀察。已起立寺
T1441_.23.0600a13: 舍。若不籌量營事得罪
T1441_.23.0600a14: 云何臥具。世尊聽諸比丘畜氈&MT02361;&T021739;。若
T1441_.23.0600a15: 有若自有
T1441_.23.0600a16: 云何營知事。世尊住阿茶毘寺舍。房舍崩
T1441_.23.0600a17: 壞。見已問阿難言。此房舍何以崩壞。阿難
T1441_.23.0600a18: 白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛語阿
T1441_.23.0600a19: 難。更使餘人知事。若小小治乃至掃地便止。
T1441_.23.0600a20: 不修治者。不聽知事。好修治者使終身知事。
T1441_.23.0600a21: 烟熏雨漏房舍。與知事人住。佛言。不得終身
T1441_.23.0600a22: 知事。不得與烟熏雨漏房舍住。與十二年房
T1441_.23.0600a23: 故名新。若知事新作房舍。新作臥具者。十
T1441_.23.0600a24: 二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年
T1441_.23.0600a25: 七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥
T1441_.23.0600a26: 不使治。云何次第。佛聽諸比丘次第上中
T1441_.23.0600a27: 下。禮拜問訊。起迎合掌
T1441_.23.0600a28: 云何蘇毘羅漿。佛聽病比丘飮蘇毘羅漿。
T1441_.23.0600a29: 如尊者舍利弗病因縁。是中應廣説。取根莖
T1441_.23.0600b01: 花果葉藥著一器中。漬酢已。清澄無濁。朝
T1441_.23.0600b02: 受乃至初夜飮。後夜亦如前説
T1441_.23.0600b03: 云何屑。佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修
T1441_.23.0600b04: 羅屑等。不得雜香。不以色好故畜。若病得合
T1441_.23.0600b05: 餘香
T1441_.23.0600b06: 云何藥。謂根莖葉花果時藥。七日藥。終身藥。
T1441_.23.0600b07: 世尊聽諸病比丘畜服。若衆若自
T1441_.23.0600b08: 云何漿。謂世尊聽諸病比丘飮八種漿。淨漉
T1441_.23.0600b09: 水淨已飮
T1441_.23.0600b10: 云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐臥
T1441_.23.0600b11: 除革屣。若至白衣舍。得坐不得臥
T1441_.23.0600b12: 云何革屣。世尊聽諸比丘畜二種革屣。謂一
T1441_.23.0600b13: 重皮革屣。芒屣不得雜色作
T1441_.23.0600b14: 云何揩脚物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍
T1441_.23.0600b15: 城尸陀林中多有毒虫。諸比丘爲毒虫所害。
T1441_.23.0600b16: 佛言。白羯磨已。聽畜杖
T1441_.23.0600b17: 云何杖絡嚢。世尊聽病比丘從僧乞白二羯
T1441_.23.0600b18: 磨已畜
T1441_.23.0600b19: 云何蒜。世尊聽病比丘服蒜。如長老舍利弗
T1441_.23.0600b20: 不病不得食。若病食者。當如法行
T1441_.23.0600b21: 云何剃刀。世尊聽諸比丘畜剃刀。爲剃髮故。
T1441_.23.0600b22: 是名剃刀
T1441_.23.0600b23: 云何剃刀房。世尊聽諸比丘畜剃刀房。爲擧
T1441_.23.0600b24: 刀故
T1441_.23.0600b25: 云何戸鑰。世尊聽諸比丘畜戸鑰。爲護臥具
T1441_.23.0600b26: 故。若衆若自。爲安隱僧故
T1441_.23.0600b27: 云何戸鎖。如戸鑰
T1441_.23.0600b28: 云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取
T1441_.23.0600b29: 當供養佛枝提聲聞枝提
T1441_.23.0600c01: 云何傘。世尊聽諸比丘畜傘。防雨熱故
T1441_.23.0600c02: 云何乘。世尊聽老病比丘乘乘。廣説如毘尼」
T1441_.23.0600c03: 云何扇。世尊聽諸比丘畜扇。若衆若自
T1441_.23.0600c04: 云何拂。世尊聽諸比丘畜拂
T1441_.23.0600c05: 云何鏡。世尊不聽諸比丘照鏡。乃至水中除
T1441_.23.0600c06: 面眼有病
T1441_.23.0600c07: 云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人
T1441_.23.0600c08:
T1441_.23.0600c09: 云何香花瓔珞。佛言。比丘不得著香花瓔珞。
T1441_.23.0600c10: 若得者取當供養佛枝提聲聞枝提
T1441_.23.0600c11: 云何眼安禪那。世尊聽病比丘畜安禪那。不
T1441_.23.0600c12: 得爲好故著。眼藥爲病故。聽著
T1441_.23.0600c13: 云何著安禪那物二種。著安禪那物。謂銅
T1441_.23.0600c14:
T1441_.23.0600c15: 云何臥。比丘不病不得晝日臥。不得燈中臥。
T1441_.23.0600c16: 若疲極者應起去。不得惱第二人
T1441_.23.0600c17: 云何眠。世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋。初
T1441_.23.0600c18: 夜過四疊欝多羅僧。敷卷*疊僧伽梨爲枕。
T1441_.23.0600c19: 右脇臥脚脚相累。不得散手脚。不得散亂心。
T1441_.23.0600c20: 不得散亂衣。作明相正念起想思惟。然後眠
T1441_.23.0600c21: 至後夜疾疾起。經行坐除去睡蓋
T1441_.23.0600c22: 云何禪帶。世尊聽病比丘畜禪帶。謂腰背痛。
T1441_.23.0600c23: 如尊者舍利弗因縁。此中應廣説
T1441_.23.0600c24: 云何紐。佛聽諸比丘安衣紐。爲風故爲攝
T1441_.23.0600c25: 衣故
T1441_.23.0600c26: 云何腰繩。世尊聽諸比丘畜三種*腰繩。
T1441_.23.0600c27: 編繩圓織繩綖繩
T1441_.23.0600c28: 云何彈。世尊聽諸比丘畜彈。怖賊故。無有因
T1441_.23.0600c29: 縁得打
T1441_.23.0601a01: 云何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高處
T1441_.23.0601a02:
T1441_.23.0601a03: 云何地。地有二種。經行地。精舍地
T1441_.23.0601a04: 云何樹。耆闍崛山道邊無樹。佛言聽諸比丘
T1441_.23.0601a05: 種樹。爲蔭故。爲花故。應次第種
T1441_.23.0601a06: 云何地物。謂田地。聽諸比丘取田地。爲園故。
T1441_.23.0601a07: 爲精舍故
T1441_.23.0601a08: 云何林樹。比丘應次第取
T1441_.23.0601a09: 云何諍相言鬪*諍行兩舌。各各相鬪。不和
T1441_.23.0601a10: 合不如一水乳。各自分住。非時不作。無義
T1441_.23.0601a11: 無作。非法不作。無朋黨不作。自惱惱他不作
T1441_.23.0601a12: 倶惱不作。如是*諍不應作
T1441_.23.0601a13: 云何*諍壞。僧作二僧壞輪壞
T1441_.23.0601a14: 云何僧壞非輪壞。若行十四壞僧事。取一
T1441_.23.0601a15: 一壞事。如法如律。非法非律。乃至界内各作
T1441_.23.0601a16: 布薩。是名僧壞非輪壞
T1441_.23.0601a17: 云何輪壞非僧壞。八聖道名輪。捨八聖道説
T1441_.23.0601a18: 餘道。是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞。
T1441_.23.0601a19: 名壞
T1441_.23.0601a20: 云何恭敬。恭敬和上阿闍梨上中下座。如是
T1441_.23.0601a21: 一切善恭敬
T1441_.23.0601a22: 云何下意。被擯比丘應行事。不得度人。不得
T1441_.23.0601a23: 與人受具戒。不得與人依止。不得畜沙彌。不
T1441_.23.0601a24: 得教誡比丘尼。若僧差作不應受。不得犯餘
T1441_.23.0601a25: 戒。不得違衆僧羯磨。不得遮衆僧布薩自恣。
T1441_.23.0601a26: 不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨
不得教
T1441_.23.0601a27: *誡性住比丘。不得道説性住比丘。不得使
T1441_.23.0601a28: 性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常
T1441_.23.0601a29: 當下意恭敬。當示擯想。衆僧一切羯磨不得
T1441_.23.0601b01: 受。廣説十二人
T1441_.23.0601b02: 云何種種不共住。有二種法及食所行事。如
T1441_.23.0601b03: 擯比丘差別者。一切衆僧羯磨不得受。衆僧
T1441_.23.0601b04: 差作亦不得受。廣説十二人。若於同梵行所
T1441_.23.0601b05: 有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝
T1441_.23.0601b06: 繋汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。
T1441_.23.0601b07: 唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。
T1441_.23.0601b08: 更加其罪。如調惡馬以轡制之
T1441_.23.0601b09: 云何闥頼吒二十二法成就。名闥頼吒比丘」
T1441_.23.0601b10: 云何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具
T1441_.23.0601b11: 足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善
T1441_.23.0601b12: 解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善
T1441_.23.0601b13: 解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身
T1441_.23.0601b14: 口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨
T1441_.23.0601b15: 瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥
T1441_.23.0601b16: 頼吒二十二法
T1441_.23.0601b17: 云何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實
T1441_.23.0601b18: 覓罪。作白四羯磨。所行事如前説
T1441_.23.0601b19: 云何波羅夷學戒。若作婬已。乃至刹那不覆
T1441_.23.0601b20: 藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣説如
T1441_.23.0601b21: 難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與
T1441_.23.0601b22: 比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共
T1441_.23.0601b23: 未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。
T1441_.23.0601b24: 覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩
T1441_.23.0601b25: 自恣羯磨。不得滿衆作布薩自恣僧羯磨等。
T1441_.23.0601b26: 云何衆僧上座。上座入界内。當教誡年少
T1441_.23.0601b27: 比丘。慰勞説經授經坐禪。使善法増長。恒使
T1441_.23.0601b28: 有食。有分食時等分使衆得利。作方便求索。
T1441_.23.0601b29: 當勸化比丘使利益衆。應看病比丘。當爲病
T1441_.23.0601c01: 者乞藥。當差人看病。當與病人説法。不得
T1441_.23.0601c02: 捨病者。如是等界内一切事。上座皆悉應
T1441_.23.0601c03:
T1441_.23.0601c04: 云何床上座。*床名僧伽藍上座法。若食佉
T1441_.23.0601c05: 陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當
T1441_.23.0601c06: 看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。
T1441_.23.0601c07: 當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。
T1441_.23.0601c08: 若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行
T1441_.23.0601c09: 食時上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣
T1441_.23.0601c10: 來當使與食。若無食若彼自不食。上座當爲
T1441_.23.0601c11: 説法。我等正有此食
T1441_.23.0601c12: 云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。
T1441_.23.0601c13: 隨意著衣。得至明相出
T1441_.23.0601c14: 云何堂前。僧伽藍有衆多比丘。應次第分。
T1441_.23.0601c15: 若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應
T1441_.23.0601c16:
T1441_.23.0601c17: 云何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶
T1441_.23.0601c18: 塗地。拂拭床臥具有垢者應浣
T1441_.23.0601c19: 云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。
T1441_.23.0601c20: 五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。
T1441_.23.0601c21: 一人取床。一人取臥具
T1441_.23.0601c22: 云何戸&T074608;。比丘不得閉戸作聲。開戸時先
T1441_.23.0601c23: 當撓戸。當徐徐入。使脚跡不作聲。戸若有
T1441_.23.0601c24: 扇者。不得相振作聲
T1441_.23.0601c25: 云何戸&T074608;。若上下&T074608;者。當倶下已去。使房舍
T1441_.23.0601c26: 堅牢故防自身故。防臥具故
T1441_.23.0601c27: 云何空坊。若空*坊無比丘者。當水灑掃地。
T1441_.23.0601c28: 瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有
T1441_.23.0601c29: 淨人當使淨草。若有白衣來者。當爲説法
T1441_.23.0602a01: 云何鉢。鉢不得著石上土埵上。不得近坑邊。
T1441_.23.0602a02: 食時口中嚼物吐出滓。不得著鉢中。不得鉢
T1441_.23.0602a03: 中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物
T1441_.23.0602a04: 洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久
T1441_.23.0602a05: 用。因壞更乞難
T1441_.23.0602a06: 云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。
T1441_.23.0602a07: 瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。
T1441_.23.0602a08: 不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧
T1441_.23.0602a09: 伽梨用。欝多羅僧作欝多羅僧用。安陀會
T1441_.23.0602a10: 僧作*安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣
T1441_.23.0602a11: 不得擔。擔僧伽梨應割截。成欝多羅僧。安旦
T1441_.23.0602a12: 婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若
T1441_.23.0602a13: 有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十
T1441_.23.0602a14: 條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。
T1441_.23.0602a15: 以乾大皮樹皮染。染已受持
T1441_.23.0602a16: 云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得
T1441_.23.0602a17: 用少片物作尼師檀。受持不得離宿
T1441_.23.0602a18: 云何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好擧
T1441_.23.0602a19: 不得因生。壞更求難
T1441_.23.0602a20: 云何鍼房。爲護針故
T1441_.23.0602a21: 云何粥。世尊聽諸比丘飮粥。飮粥有五種
T1441_.23.0602a22: 功徳。斷飢。斷渇。斷風。消宿食。未熟令熟。
T1441_.23.0602a23: 歠粥不得作聲
T1441_.23.0602a24: 云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得
T1441_.23.0602a25: 用盛食器用作水瓶
T1441_.23.0602a26: 云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥*罐。使令清
T1441_.23.0602a27:
T1441_.23.0602a28: 云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口
T1441_.23.0602a29: 云何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看
T1441_.23.0602b01: 勿有虫。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣
T1441_.23.0602b02: 手漉
T1441_.23.0602b03: 云何飮水器。世尊聽諸比丘畜飮水器。令淨
T1441_.23.0602b04:
T1441_.23.0602b05: 云何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼
T1441_.23.0602b06: 時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何
T1441_.23.0602b07: 因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得
T1441_.23.0602b08: 生。今復還養糞身。擧摶時作糞想。正念在
T1441_.23.0602b09: 前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從
T1441_.23.0602b10: 得想。病想。因縁得想。然後食。當復觀不別衆
T1441_.23.0602b11: 食。復應觀自恣不自恣
T1441_.23.0602b12: 云何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊
T1441_.23.0602b13: 整衣服。威儀嚴政。入衆時不得作語聲
T1441_.23.0602b14: 云何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至
T1441_.23.0602b15: 寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生
T1441_.23.0602b16: 一摶。欲出家者。於衆有益者與
T1441_.23.0602b17: 云何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受
T1441_.23.0602b18: 食。如所食。如所取
T1441_.23.0602b19: 云何乞食。廣説如毘尼
T1441_.23.0602b20: 云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨
T1441_.23.0602b21: 汚。當知時
T1441_.23.0602b22: 云何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含
T1441_.23.0602b23: 笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠
T1441_.23.0602b24: 月珠
T1441_.23.0602b25: 云何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少
T1441_.23.0602b26: 比丘説法。以阿練若法教誡。使阿練若法増
T1441_.23.0602b27:
T1441_.23.0602b28: 云何聚落。聚落中比丘如前説。白衣來當爲
T1441_.23.0602b29: 説法。隨力所能
T1441_.23.0602c01: 云何聚落中上座。聚落中上座如前説
T1441_.23.0602c02: 云何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。
T1441_.23.0602c03: 齊整威儀如前説
T1441_.23.0602c04: 云何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白
T1441_.23.0602c05: 舊比丘。求房臥具
T1441_.23.0602c06: 云何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某
T1441_.23.0602c07: 方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所
T1441_.23.0602c08: 住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去
T1441_.23.0602c09: 云何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使
T1441_.23.0602c10: 年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。
T1441_.23.0602c11: 教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當
T1441_.23.0602c12: 觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。爲
T1441_.23.0602c13: 同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨
T1441_.23.0602c14: 事犯罪
T1441_.23.0602c15: 云何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水
T1441_.23.0602c16: 云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上
T1441_.23.0602c17: 座。不得使起。已灌脚故
T1441_.23.0602c18: 云何集。若八日十四日十五日。不病應集一
T1441_.23.0602c19: 處説法
T1441_.23.0602c20: 云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾
T1441_.23.0602c21: 默然已。當自説法。若自不能。當使餘比丘説。
T1441_.23.0602c22: 若白衣來。當爲説法。若外道來。爲説法攝
T1441_.23.0602c23: 取至心説。不以自大自高
T1441_.23.0602c24: 云何説法。若比丘説法者。當敬衆愛衆。下意
T1441_.23.0602c25: 至誠爲説。義味具足不心意散亂。慈悲愍念
T1441_.23.0602c26: 歡喜爲説。不爲飮食。次第爲説。當敬法爲法
T1441_.23.0602c27: 説法。不爲財利
T1441_.23.0602c28: 云何説法上座。當觀説法人。爲説法説非法。
T1441_.23.0602c29: 説非法者當諫。悞者爲正。若説法當稱
T1441_.23.0603a01: 譽讃歎
T1441_.23.0603a02: 云何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲
T1441_.23.0603a03: 行至某處某聚落。白已便去
T1441_.23.0603a04: 云何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘
T1441_.23.0603a05: 集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集
T1441_.23.0603a06: 速坐
T1441_.23.0603a07: 云何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在
T1441_.23.0603a08: 前坐。當如法。如毘尼。如佛教行
T1441_.23.0603a09: 云何唄。王舍城諸外道八日十四日十五日。
T1441_.23.0603a10: 集一處唄誦多得利養。眷屬増長。爾時瓶沙
T1441_.23.0603a11: 王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道
T1441_.23.0603a12: 八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。
T1441_.23.0603a13: 眷屬増長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十
T1441_.23.0603a14: 五日集一處説法唄誦。當得利養。眷屬増長。
T1441_.23.0603a15: 諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久
T1441_.23.0603a16: 住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集
T1441_.23.0603a17: 一處唄誦説法。諸比丘以凡聲唄誦不適衆
T1441_.23.0603a18: 意。衆言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛
T1441_.23.0603a19: 言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄
T1441_.23.0603a20: 誦。諸衆不聞。衆言。佛聽立唄誦者好。乃至佛
T1441_.23.0603a21: 言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。
T1441_.23.0603a22: 衆言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。
T1441_.23.0603a23: 聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑
T1441_.23.0603a24: 悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當於
T1441_.23.0603a25: 中取要義者。説餘修多羅。持莫忘失。諸比
T1441_.23.0603a26: 丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸
T1441_.23.0603a27: 比丘兩人共唄惱衆。佛言。不得兩人共唄。
T1441_.23.0603a28: 共唄者。突吉羅。諸比丘各將衆去。佛言。不得
T1441_.23.0603a29: 將衆去。將去隨事犯。不犯者。自去。不爲法
T1441_.23.0603b01: 故去。又復諸比丘説法中自活。佛言。不得
T1441_.23.0603b02: 説法中自活。若衆中無能誦唄。當次第差。若
T1441_.23.0603b03: 都無者。各誦一偈
T1441_.23.0603b04: 云何不唄。於中有能者請説。請而不説。犯偸
T1441_.23.0603b05: 羅遮
T1441_.23.0603b06: 云何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此
T1441_.23.0603b07: 住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復
T1441_.23.0603b08: 有隨病飮食易得不。病時醫藥可得不。有看
T1441_.23.0603b09: 病人不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇
T1441_.23.0603b10: 不。比丘無有鬪諍相言不。衆僧不破不。如
T1441_.23.0603b11: 是籌量已安居
T1441_.23.0603b12: 云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有
T1441_.23.0603b13: 事當受七日法。或爲偸婆。或爲和上阿闍梨
T1441_.23.0603b14: 病。或爲法。如是等因縁聽出
T1441_.23.0603b15: 云何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破
T1441_.23.0603b16: 壞者。當使修治勸化料理
T1441_.23.0603b17: 云何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦
T1441_.23.0603b18: 絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣
T1441_.23.0603b19: 云何衆。比丘當觀衆。誰善威儀。誰惡威儀。有
T1441_.23.0603b20: 惡威儀者當折伏。刹利衆乃至居士衆
T1441_.23.0603b21: 云何入衆。如是入刹利衆。如是入婆羅門衆。
T1441_.23.0603b22: 如是入沙門衆。如是入居士衆。如是行如是
T1441_.23.0603b23: 住。如是坐如是語。如是默然
T1441_.23.0603b24: 云何安居中。安居中比丘不得種種世間語
T1441_.23.0603b25: 論。謂國事大臣鬪戰勝負。畜生餓鬼。男女婬
T1441_.23.0603b26: 欲飮食等事
T1441_.23.0603b27: 云何安居中上座。安居中上座當觀衆安樂
T1441_.23.0603b28: 不。安樂者默然。不安樂者。隨順説法
T1441_.23.0603b29: 云何布薩。布薩有五種。説不説。與清淨。自
T1441_.23.0603c01: 恣。布薩事。廣説如布薩
T1441_.23.0603c02: 云何説戒。説戒有五種。廣説如前
T1441_.23.0603c03: 云何説戒者。説戒比丘當使利次第説。莫使
T1441_.23.0603c04: 文句脱失。當自觀身。從前十五日來犯戒。
T1441_.23.0603c05: 不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。
T1441_.23.0603c06: 得同意當悔。如波羅從木叉修行
T1441_.23.0603c07: 云何説戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒
T1441_.23.0603c08: 耶。若犯戒。如前説
T1441_.23.0603c09: 云何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比
T1441_.23.0603c10: 丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵
T1441_.23.0603c11: 椎時。在衆上座
T1441_.23.0603c12: 云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座
T1441_.23.0603c13: 大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待
T1441_.23.0603c14:
T1441_.23.0603c15: 云何下座。下座比丘食時應出食。若行水時
T1441_.23.0603c16: 觀早晩待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與
T1441_.23.0603c17: 水食。食旦鉢那時。復行水應請食。應浴室中
T1441_.23.0603c18: 然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土
T1441_.23.0603c19: 屑。水受揩身爲揩身。當棄除糞。一切重事
T1441_.23.0603c20: 悉應作
T1441_.23.0603c21: 云何浴室下聲。入浴室整威儀
T1441_.23.0603c22: 云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功
T1441_.23.0603c23: 徳。如契經説。復有五種功徳。謂除風除冷除
T1441_.23.0603c24: 熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在
T1441_.23.0603c25: 上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱
T1441_.23.0603c26: 應語他。不白和上阿闍梨。不得爲他揩身。
T1441_.23.0603c27: 身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得
T1441_.23.0603c28: 親近。浴室中坐物瓮器應擧置本處。廣説如
T1441_.23.0603c29: 毘尼
T1441_.23.0604a01: 云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已
T1441_.23.0604a02: 汗出。不得使起。云何和上。和上當教誡弟
T1441_.23.0604a03: 子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親
T1441_.23.0604a04: 近善知識。復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒。教
T1441_.23.0604a05: 使悔過
T1441_.23.0604a06: 云何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所
T1441_.23.0604a07: 作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當
T1441_.23.0604a08: 爲和上求衣鉢等。如前爲弟子説。若善法不
T1441_.23.0604a09: 増長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀
T1441_.23.0604a10: 是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教*誡。
T1441_.23.0604a11: 不如是籌量已使去。若彼復不増長。復應去」
T1441_.23.0604a12: 云何阿闍梨。廣説如前
T1441_.23.0604a13: 云何近住弟子。廣説如共行弟子
T1441_.23.0604a14: 云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨
T1441_.23.0604a15: 花果楊枝草已使令作淨
T1441_.23.0604a16: 云何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自
T1441_.23.0604a17: 説。若不自説者。不得即出罪。先當覓伴。若王
T1441_.23.0604a18: 若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出
T1441_.23.0604a19: 彼罪。云何後行比丘。後行比丘不得在前行。
T1441_.23.0604a20: 不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。
T1441_.23.0604a21: 語時中間不得作亂語。上座説非法時當諫。
T1441_.23.0604a22: 説法者隨喜。得如法利養當取
T1441_.23.0604a23: 云何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得擧
T1441_.23.0604a24: 眼視
T1441_.23.0604a25: 云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種
T1441_.23.0604a26: 失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別衆食
T1441_.23.0604a27: 無淨人。爲女説法。正念者無此過
T1441_.23.0604a28: 云何入家坐。入家坐比丘不得説畜生國土
T1441_.23.0604a29: 飮食等。當爲説法。令入正見。行布施。調伏
T1441_.23.0604b01: 諸根。修梵行。布薩受戒三歸
T1441_.23.0604b02: 云何白衣家上座。白衣家上座當教*誡年少
T1441_.23.0604b03: 比丘。勿使調戲
T1441_.23.0604b04: 云何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善
T1441_.23.0604b05: 來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客
T1441_.23.0604b06: 比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飮食不失時
T1441_.23.0604b07: 耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。
T1441_.23.0604b08: 取衣鉢敷座。爲洗足取水。隨力所能供養。與
T1441_.23.0604b09: 好臥具
T1441_.23.0604b10: 云何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥
T1441_.23.0604b11: 具。且坐一處默然。齊整威儀
T1441_.23.0604b12: 云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得
T1441_.23.0604b13: 空中行。除明相出。安居中除受七夜
T1441_.23.0604b14: 云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意
T1441_.23.0604b15: 畜衣。不著僧伽梨入聚落。別衆食。數數食。不
T1441_.23.0604b16: 白入聚落。迦絺那功徳利。著縵衣入聚落
T1441_.23.0604b17: 云何經行。比丘經行時有上座在前者當白。
T1441_.23.0604b18: 不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。
T1441_.23.0604b19: 攝諸根心不外縁。當正直行。行不能直者安
T1441_.23.0604b20:
T1441_.23.0604b21: 云何漉水嚢。無漉水嚢不得遠行。除江水淨
T1441_.23.0604b22: 除涌泉淨。除半由延内。若半由延内寺寺相
T1441_.23.0604b23: 接。不持漉水嚢。不犯
T1441_.23.0604b24: 云何下風。下風出時不得作聲
T1441_.23.0604b25: 云何入厠。比丘入厠時。先彈指作相。使内
T1441_.23.0604b26: 人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲
T1441_.23.0604b27: 出者令出。不肯出者勿強出
T1441_.23.0604b28: 云何厠邊。比丘不得厠邊浣衣割截衣縫染
T1441_.23.0604b29: 衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經
T1441_.23.0604c01: 行。一切事不得作。除厠相連
T1441_.23.0604c02: 云何厠屐。比丘當徐徐&T050460;上。不得汚屐
T1441_.23.0604c03: 云何厠。上坐年少比丘先入。不得使出
T1441_.23.0604c04: 云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。
T1441_.23.0604c05: 不得坐臥僧臥具上。除無水處。若爲非人所
T1441_.23.0604c06: 瞋。水神瞋。或服藥
T1441_.23.0604c07: 云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。
T1441_.23.0604c08: 如前説
T1441_.23.0604c09: 云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得汚濕屐
T1441_.23.0604c10: 云何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑」
T1441_.23.0604c11: 云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前説」
T1441_.23.0604c12: 云何小便屐。比丘徐徐小便。不得汚濕屐
T1441_.23.0604c13: 云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起」
T1441_.23.0604c14: 云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑
T1441_.23.0604c15: 物。若用石木
T1441_.23.0604c16: 云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得
T1441_.23.0604c17: 唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。
T1441_.23.0604c18: 莫令餘人得惱
T1441_.23.0604c19: 云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏鉢器。
T1441_.23.0604c20: 唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難
T1441_.23.0604c21: 云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太
T1441_.23.0604c22: 短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒
T1441_.23.0604c23: 木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在
T1441_.23.0604c24: 處樹下牆邊嚼齒木
T1441_.23.0604c25: 云何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應
T1441_.23.0604c26: 徐徐挑。勿使傷肉
T1441_.23.0604c27: 云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐
T1441_.23.0604c28: 徐勿使傷舌
T1441_.23.0604c29: 云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令
T1441_.23.0605a01: 傷肉
T1441_.23.0605a02: 云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
T1441_.23.0605a03: 相違。名不威儀
T1441_.23.0605a04: 云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
T1441_.23.0605a05: 佛説摩得勒伽善誦竟
T1441_.23.0605a06: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0605a07:
T1441_.23.0605a08:
T1441_.23.0605a09:
T1441_.23.0605a10:
T1441_.23.0605a11: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
T1441_.23.0605a12:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0605a13: 如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
T1441_.23.0605a14: 律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
T1441_.23.0605a15: 呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
T1441_.23.0605a16: 得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
T1441_.23.0605a17: 我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
T1441_.23.0605a18: 坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
T1441_.23.0605a19: 渡。得捉餘尾*渡不。佛言。除虎尾象馬師子
T1441_.23.0605a20: 尾。捉餘尾渡。不犯
T1441_.23.0605a21: 糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
T1441_.23.0605a22: 自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
T1441_.23.0605a23: 身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
T1441_.23.0605a24: 得。若當猪脂用不犯
T1441_.23.0605a25: 若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
T1441_.23.0605a26: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
T1441_.23.0605a27: 草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
T1441_.23.0605a28: 不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
T1441_.23.0605a29: 不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
T1441_.23.0605b01: 不。答成淨。得食不。得食。除火淨
T1441_.23.0605b02: 淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
T1441_.23.0605b03: 不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
T1441_.23.0605b04: 人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
T1441_.23.0605b05: 飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
T1441_.23.0605b06: 肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
T1441_.23.0605b07: 肉。餘不淨肉得食不。不得食
T1441_.23.0605b08: 云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
T1441_.23.0605b09: 肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
T1441_.23.0605b10: 終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
T1441_.23.0605b11: 乃至終身藥終身服
T1441_.23.0605b12: 時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
T1441_.23.0605b13: 藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
T1441_.23.0605b14: 非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
T1441_.23.0605b15: 得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
T1441_.23.0605b16: 得服。手受説受病者得服
T1441_.23.0605b17: 云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
T1441_.23.0605b18: 漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
T1441_.23.0605b19: 狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
T1441_.23.0605b20: 父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
T1441_.23.0605b21: 云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
T1441_.23.0605b22: 狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
T1441_.23.0605b23: 若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
T1441_.23.0605b24: 丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
T1441_.23.0605b25: 此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
T1441_.23.0605b26: 衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
T1441_.23.0605b27: 當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
T1441_.23.0605b28: 與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
T1441_.23.0605b29: 吉羅
T1441_.23.0605c01: 若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
T1441_.23.0605c02: 恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
T1441_.23.0605c03: 被驅布施。得取不。不得取
T1441_.23.0605c04: 有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
T1441_.23.0605c05: 前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
T1441_.23.0605c06: 分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
T1441_.23.0605c07: 安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
T1441_.23.0605c08: 人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
T1441_.23.0605c09: 與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
T1441_.23.0605c10: 看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
T1441_.23.0605c11: 摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
T1441_.23.0605c12: 看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
T1441_.23.0605c13: 與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
T1441_.23.0605c14: 應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
T1441_.23.0605c15: 羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
T1441_.23.0605c16: 病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
T1441_.23.0605c17: 不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
T1441_.23.0605c18: 者當受
T1441_.23.0605c19: 有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
T1441_.23.0605c20: 安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
T1441_.23.0605c21: 雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
T1441_.23.0605c22: 道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
T1441_.23.0605c23: 畜外道餘衣。突吉羅
T1441_.23.0605c24: 如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
T1441_.23.0605c25: 故衣。謂先已受作迦絺那衣
T1441_.23.0605c26: 世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
T1441_.23.0605c27: 受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發
T1441_.23.0605c28: 心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
T1441_.23.0605c29: 三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦
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