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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0584a01: 有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉
T1441_.23.0584a02: 彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
T1441_.23.0584a03: 乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
T1441_.23.0584a04: 開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
T1441_.23.0584a05: 女。乃至泥土女亦如是
T1441_.23.0584a06: 龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
T1441_.23.0584a07: 即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
T1441_.23.0584a08: 乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
T1441_.23.0584a09: 夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
T1441_.23.0584a10: 至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
T1441_.23.0584a11: 如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
T1441_.23.0584a12: 作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
T1441_.23.0584a13: 女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
T1441_.23.0584a14: 女亦如是
T1441_.23.0584a15: 有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
T1441_.23.0584a16: 語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
T1441_.23.0584a17: 言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
T1441_.23.0584a18: 作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
T1441_.23.0584a19: 衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
T1441_.23.0584a20: 以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
T1441_.23.0584a21: 王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
T1441_.23.0584a22: 比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
T1441_.23.0584a23: 住。毘舍闍女因縁亦如是
T1441_.23.0584a24: 佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
T1441_.23.0584a25: 鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
T1441_.23.0584a26: 時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
T1441_.23.0584a27: 已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
T1441_.23.0584a28: 不閉戸眠。犯突吉羅
T1441_.23.0584a29: 有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
T1441_.23.0584b01: 一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
T1441_.23.0584b02: 心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
T1441_.23.0584b03: 我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
T1441_.23.0584b04: 婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
T1441_.23.0584b05: 比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
T1441_.23.0584b06: 是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0584b07: 初不犯後犯。雞亦如是
T1441_.23.0584b08: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
T1441_.23.0584b09:
T1441_.23.0584b10:
T1441_.23.0584b11:
T1441_.23.0584b12:
T1441_.23.0584b13: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
T1441_.23.0584b14:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0584b15: 有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
T1441_.23.0584b16: 比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
T1441_.23.0584b17: 是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
T1441_.23.0584b18: 比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
T1441_.23.0584b19: 去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
T1441_.23.0584b20: 犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
T1441_.23.0584b21: 男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0584b22: 犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
T1441_.23.0584b23: 令去。若不驅者。當更餘處去
T1441_.23.0584b24: 有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
T1441_.23.0584b25: 母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
T1441_.23.0584b26: 口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0584b27: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584b28: 有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
T1441_.23.0584b29: 擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
T1441_.23.0584c01: 穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
T1441_.23.0584c02: 恐怖處比丘不應住
T1441_.23.0584c03: 比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
T1441_.23.0584c04: 疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形*渡水
T1441_.23.0584c05: 有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
T1441_.23.0584c06: 汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
T1441_.23.0584c07: 疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584c08: 佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
T1441_.23.0584c09: 行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
T1441_.23.0584c10: 大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
T1441_.23.0584c11: 取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
T1441_.23.0584c12: 染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
T1441_.23.0584c13: 母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
T1441_.23.0584c14: 若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
T1441_.23.0584c15: 至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
T1441_.23.0584c16: 去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
T1441_.23.0584c17: 佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
T1441_.23.0584c18: 在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
T1441_.23.0584c19: 説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
T1441_.23.0584c20: 大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
T1441_.23.0584c21: 具五離欲具四
T1441_.23.0584c22: 佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
T1441_.23.0584c23: 説使*母人口含男根。便得差。即作是念。佛
T1441_.23.0584c24: 言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
T1441_.23.0584c25: 得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
T1441_.23.0584c26: 婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
T1441_.23.0584c27: 王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
T1441_.23.0584c28: 有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
T1441_.23.0584c29: 者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
T1441_.23.0585a01: 即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
T1441_.23.0585a02: 已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
T1441_.23.0585a03: 中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
T1441_.23.0585a04: 欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
T1441_.23.0585a05: 丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
T1441_.23.0585a06: 身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
T1441_.23.0585a07: 比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
T1441_.23.0585a08: 我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
T1441_.23.0585a09: 言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0585a10: 言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0585a11: 有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
T1441_.23.0585a12: 女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
T1441_.23.0585a13: 防護
T1441_.23.0585a14: 有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
T1441_.23.0585a15: 井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
T1441_.23.0585a16: 人問言。此*母人何處來。比丘答言。先落井
T1441_.23.0585a17: 中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
T1441_.23.0585a18: 好作意已看井
T1441_.23.0585a19: 比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
T1441_.23.0585a20: 相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
T1441_.23.0585a21: 入聚落乞食
T1441_.23.0585a22: 有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
T1441_.23.0585a23: 比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0585a24: 犯先當思量。然後當
T1441_.23.0585a25: 有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
T1441_.23.0585a26: 度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
T1441_.23.0585a27: 此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
T1441_.23.0585a28: 疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
T1441_.23.0585a29:
T1441_.23.0585b01: 偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
T1441_.23.0585b02: 比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
T1441_.23.0585b03: 拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
T1441_.23.0585b04: 拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
T1441_.23.0585b05: 劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
T1441_.23.0585b06: 捉者不犯
T1441_.23.0585b07: 修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
T1441_.23.0585b08: 入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
T1441_.23.0585b09: 諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
T1441_.23.0585b10: 問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
T1441_.23.0585b11: 汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
T1441_.23.0585b12: 諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
T1441_.23.0585b13: 樂。展轉身掉手*掉臂不能得脱。佛言。諸比
T1441_.23.0585b14: 丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
T1441_.23.0585b15: 展轉者力捉。*掉臂者力捉。力捉者不犯
T1441_.23.0585b16: 檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
T1441_.23.0585b17: 言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
T1441_.23.0585b18: 言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
T1441_.23.0585b19: 羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
T1441_.23.0585b20: 丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
T1441_.23.0585b21: 問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
T1441_.23.0585b22: 彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
T1441_.23.0585b23: 念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
T1441_.23.0585b24: 即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
T1441_.23.0585b25: 沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
T1441_.23.0585b26: 得*穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
T1441_.23.0585b27: 彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
T1441_.23.0585b28: 復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
T1441_.23.0585b29: 樂。我展轉如前説。乃至力捉者不犯一竟
T1441_.23.0585c01: 盜事
T1441_.23.0585c02: 佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
T1441_.23.0585c03: 作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
T1441_.23.0585c04: 木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
T1441_.23.0585c05: 時。達膩迦作罪。一切不犯
T1441_.23.0585c06: 有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
T1441_.23.0585c07: 疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
T1441_.23.0585c08: 取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
T1441_.23.0585c09: 不攝想取不犯
T1441_.23.0585c10: 有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
T1441_.23.0585c11: 夷。犯偸羅遮。如乞*飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
T1441_.23.0585c12: 乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
T1441_.23.0585c13: 有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0585c14: 犯波羅夷犯突吉羅
T1441_.23.0585c15: 倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
T1441_.23.0585c16: 二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
T1441_.23.0585c17: 相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
T1441_.23.0585c18: 等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
T1441_.23.0585c19: 倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
T1441_.23.0585c20: 爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
T1441_.23.0585c21: 言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
T1441_.23.0585c22: 不語不應爲取食
T1441_.23.0585c23: 倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
T1441_.23.0585c24: 病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
T1441_.23.0585c25: 何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
T1441_.23.0585c26: 取已後命終者。如餘財物
T1441_.23.0585c27: 有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
T1441_.23.0585c28: 去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
T1441_.23.0585c29: 中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
T1441_.23.0586a01: 至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
T1441_.23.0586a02: 有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
T1441_.23.0586a03: 半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
T1441_.23.0586a04: 有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
T1441_.23.0586a05: 是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
T1441_.23.0586a06: 不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0586a07: 有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
T1441_.23.0586a08: 半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
T1441_.23.0586a09: 不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
T1441_.23.0586a10: 向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
T1441_.23.0586a11:
T1441_.23.0586a12: 有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
T1441_.23.0586a13: 便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
T1441_.23.0586a14: 即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0586a15: 有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
T1441_.23.0586a16: 言。作施主意取
T1441_.23.0586a17: 有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
T1441_.23.0586a18: 悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
T1441_.23.0586a19: 不滿偸羅遮。界内亦如是
T1441_.23.0586a20: 有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
T1441_.23.0586a21: 佛言。自逃走不犯
T1441_.23.0586a22: 比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
T1441_.23.0586a23: 物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
T1441_.23.0586a24: 與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與
T1441_.23.0586a25: 提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
T1441_.23.0586a26:
T1441_.23.0586a27: 有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
T1441_.23.0586a28: 至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0586a29: 有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
T1441_.23.0586b01: 時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
T1441_.23.0586b02: 數衣價犯
T1441_.23.0586b03: 有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
T1441_.23.0586b04: 者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
T1441_.23.0586b05: 是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
T1441_.23.0586b06: 酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
T1441_.23.0586b07: 比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
T1441_.23.0586b08: 語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
T1441_.23.0586b09: 比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
T1441_.23.0586b10: 取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
T1441_.23.0586b11: 已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
T1441_.23.0586b12: 比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
T1441_.23.0586b13: 丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
T1441_.23.0586b14: 賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
T1441_.23.0586b15: 衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
T1441_.23.0586b16: 以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
T1441_.23.0586b17: 者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
T1441_.23.0586b18: 比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
T1441_.23.0586b19: 還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
T1441_.23.0586b20: 糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
T1441_.23.0586b21: 受想故。當善觀察已取
T1441_.23.0586b22: 居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
T1441_.23.0586b23: 掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
T1441_.23.0586b24: 是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
T1441_.23.0586b25: 比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
T1441_.23.0586b26: 作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
T1441_.23.0586b27: 丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
T1441_.23.0586b28: 持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
T1441_.23.0586b29: 丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0586c01: 犯。當好觀察已取
T1441_.23.0586c02: 有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
T1441_.23.0586c03: 長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
T1441_.23.0586c04: 許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
T1441_.23.0586c05: 取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
T1441_.23.0586c06: 我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
T1441_.23.0586c07: 地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
T1441_.23.0586c08: 乃至佛言。不犯。當善觀察已取
T1441_.23.0586c09: 有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
T1441_.23.0586c10: 各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
T1441_.23.0586c11: 取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
T1441_.23.0586c12: 言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
T1441_.23.0586c13: 得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
T1441_.23.0586c14: 去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
T1441_.23.0586c15: 乃至佛言。當善觀察已取
T1441_.23.0586c16: 有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
T1441_.23.0586c17: 丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
T1441_.23.0586c18: 之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
T1441_.23.0586c19: 糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
T1441_.23.0586c20: 何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
T1441_.23.0586c21: 衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
T1441_.23.0586c22: 觀察已取
T1441_.23.0586c23: 有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
T1441_.23.0586c24: 士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
T1441_.23.0586c25: 衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
T1441_.23.0586c26: 淨好縫好染已受持
T1441_.23.0586c27: 有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
T1441_.23.0586c28: 等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
T1441_.23.0586c29: 中衣不得取。取者犯偸羅遮
T1441_.23.0587a01: 去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
T1441_.23.0587a02: 飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
T1441_.23.0587a03: 祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
T1441_.23.0587a04: 去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
T1441_.23.0587a05: 取去。乃至當善觀察已取
T1441_.23.0587a06: 有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
T1441_.23.0587a07: 食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
T1441_.23.0587a08: 寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
T1441_.23.0587a09: 以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
T1441_.23.0587a10: 怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
T1441_.23.0587a11: 犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
T1441_.23.0587a12: 小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
T1441_.23.0587a13: 倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
T1441_.23.0587a14: 比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
T1441_.23.0587a15: 自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
T1441_.23.0587a16: 不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
T1441_.23.0587a17: 波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
T1441_.23.0587a18: 倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
T1441_.23.0587a19: 同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
T1441_.23.0587a20: 衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
T1441_.23.0587a21: 乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
T1441_.23.0587a22: 者突吉羅
T1441_.23.0587a23: 倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
T1441_.23.0587a24: 爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
T1441_.23.0587a25: 言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
T1441_.23.0587a26: 終者。如餘衣物
T1441_.23.0587a27: 有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
T1441_.23.0587a28: 與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
T1441_.23.0587a29: 犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
T1441_.23.0587b01: 責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
T1441_.23.0587b02: 悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
T1441_.23.0587b03: 有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
T1441_.23.0587b04: 不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
T1441_.23.0587b05: 波羅夷
T1441_.23.0587b06: 舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
T1441_.23.0587b07: 田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
T1441_.23.0587b08: 語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
T1441_.23.0587b09: 證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
T1441_.23.0587b10: 此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
T1441_.23.0587b11: 丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
T1441_.23.0587b12: 已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
T1441_.23.0587b13: 汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
T1441_.23.0587b14: 波羅夷
T1441_.23.0587b15: 有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
T1441_.23.0587b16: 夷。果亦如是
T1441_.23.0587b17: 有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
T1441_.23.0587b18: 用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
T1441_.23.0587b19: 阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
T1441_.23.0587b20: 取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
T1441_.23.0587b21: 佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
T1441_.23.0587b22: 索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
T1441_.23.0587b23: 直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
T1441_.23.0587b24: 何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
T1441_.23.0587b25: 以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0587b26: 波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587b27: 如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
T1441_.23.0587b28: 草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
T1441_.23.0587b29: 丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0587c01: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587c02: 有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
T1441_.23.0587c03: 客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
T1441_.23.0587c04: 乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
T1441_.23.0587c05: 盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
T1441_.23.0587c06: 羅遮
T1441_.23.0587c07: 有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
T1441_.23.0587c08: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587c09: 有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
T1441_.23.0587c10: 流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
T1441_.23.0587c11: 是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
T1441_.23.0587c12: 言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
T1441_.23.0587c13: 沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0587c14:
T1441_.23.0587c15: 共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
T1441_.23.0587c16: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
T1441_.23.0587c17: 諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
T1441_.23.0587c18: 至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0587c19: 犯波羅夷。犯突吉羅
T1441_.23.0587c20: 舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
T1441_.23.0587c21: &T073554;施與彼祠。迦羅難陀因往到彼。即取此衣。
T1441_.23.0587c22: 諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
T1441_.23.0587c23: 便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0587c24: 毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
T1441_.23.0587c25: 去。迦羅難陀取。因縁如前説
T1441_.23.0587c26: 有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
T1441_.23.0587c27: 物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
T1441_.23.0587c28: 下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
T1441_.23.0587c29: 樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
T1441_.23.0588a01: 是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
T1441_.23.0588a02: 瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
T1441_.23.0588a03: 因縁如前説。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a04: 有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
T1441_.23.0588a05: 食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
T1441_.23.0588a06: 是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
T1441_.23.0588a07: 取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
T1441_.23.0588a08: 中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
T1441_.23.0588a09: 不犯比丘不應取鼠穴中食等
T1441_.23.0588a10: 有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
T1441_.23.0588a11: 枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
T1441_.23.0588a12: 食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
T1441_.23.0588a13: 前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
T1441_.23.0588a14: 佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
T1441_.23.0588a15:
T1441_.23.0588a16: 獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
T1441_.23.0588a17: 答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
T1441_.23.0588a18: 即生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a19: 獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
T1441_.23.0588a20: 鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
T1441_.23.0588a21: 殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
T1441_.23.0588a22: 後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
T1441_.23.0588a23: 還獵主
T1441_.23.0588a24: 諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
T1441_.23.0588a25: 羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
T1441_.23.0588a26: 有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
T1441_.23.0588a27: 答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a28: 波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0588a29: 有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
T1441_.23.0588b01: 即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0588b02: 有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。
T1441_.23.0588b03: 漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
T1441_.23.0588b04: 我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
T1441_.23.0588b05: 行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
T1441_.23.0588b06: 羅遮。蘇毘羅漿亦如是
T1441_.23.0588b07: 有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
T1441_.23.0588b08: 僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
T1441_.23.0588b09: 合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
T1441_.23.0588b10: 已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
T1441_.23.0588b11: 覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
T1441_.23.0588b12: 丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
T1441_.23.0588b13: 彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
T1441_.23.0588b14: 至佛言。不犯
T1441_.23.0588b15: 又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
T1441_.23.0588b16: 來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
T1441_.23.0588b17: 看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
T1441_.23.0588b18: 我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
T1441_.23.0588b19: 命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
T1441_.23.0588b20: 違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
T1441_.23.0588b21: 隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
T1441_.23.0588b22: 亦如前説
T1441_.23.0588b23: 舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
T1441_.23.0588b24: 稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
T1441_.23.0588b25: 等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
T1441_.23.0588b26: 渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
T1441_.23.0588b27: 金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
T1441_.23.0588b28: 安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
T1441_.23.0588b29: 我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
T1441_.23.0588c01: 何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
T1441_.23.0588c02: 汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
T1441_.23.0588c03: 諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
T1441_.23.0588c04: 汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
T1441_.23.0588c05: 舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
T1441_.23.0588c06: 遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
T1441_.23.0588c07: 檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
T1441_.23.0588c08: 種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
T1441_.23.0588c09: 衞國。因縁如前説
T1441_.23.0588c10: 魚因縁廣説。亦如是
T1441_.23.0588c11: 鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
T1441_.23.0588c12: 處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
T1441_.23.0588c13: 以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
T1441_.23.0588c14: 物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即
T1441_.23.0588c15: 持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
T1441_.23.0588c16: 座。未可去
T1441_.23.0588c17: 鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
T1441_.23.0588c18: 上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
T1441_.23.0588c19: 衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
T1441_.23.0588c20: 衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
T1441_.23.0588c21: 丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
T1441_.23.0588c22: 餘處安居。餘處取衣分突吉羅
T1441_.23.0588c23: 長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
T1441_.23.0588c24: 越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
T1441_.23.0588c25: 弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
T1441_.23.0588c26: 得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
T1441_.23.0588c27: 子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
T1441_.23.0588c28: 悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
T1441_.23.0588c29: 和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
T1441_.23.0589a01: 童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
T1441_.23.0589a02: 等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
T1441_.23.0589a03: 即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
T1441_.23.0589a04: 難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
T1441_.23.0589a05: 我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
T1441_.23.0589a06: 懺悔
T1441_.23.0589a07: 有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
T1441_.23.0589a08: 取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
T1441_.23.0589a09: 上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
T1441_.23.0589a10: 酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
T1441_.23.0589a11: 言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
T1441_.23.0589a12: 食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
T1441_.23.0589a13: 白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
T1441_.23.0589a14: 耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
T1441_.23.0589a15: 師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
T1441_.23.0589a16: 試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0589a17: 言。應白和上已取
T1441_.23.0589a18: 佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘
T1441_.23.0589a19: 作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
T1441_.23.0589a20: 人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
T1441_.23.0589a21: 戒時。一切不犯
T1441_.23.0589a22: 有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0589a23: 人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
T1441_.23.0589a24: 殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
T1441_.23.0589a25: 羅遮
T1441_.23.0589a26: 有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
T1441_.23.0589a27: 所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
T1441_.23.0589a28: 但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
T1441_.23.0589a29: 坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
T1441_.23.0589b01: 借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
T1441_.23.0589b02: 生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
T1441_.23.0589b03: 不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
T1441_.23.0589b04: 有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
T1441_.23.0589b05: 作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
T1441_.23.0589b06: 使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
T1441_.23.0589b07: 共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
T1441_.23.0589b08: 耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
T1441_.23.0589b09: 行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
T1441_.23.0589b10: 言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
T1441_.23.0589b11: 乃至佛言。不犯
T1441_.23.0589b12: 有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
T1441_.23.0589b13: 若骨折若腰曲。偸羅遮
T1441_.23.0589b14: 有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
T1441_.23.0589b15: 夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
T1441_.23.0589b16: 死。倶偸羅遮
T1441_.23.0589b17: 有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
T1441_.23.0589b18: 倶死倶不死如前説
T1441_.23.0589b19: 人死已呪術力更生殺。偸羅遮
T1441_.23.0589b20: 有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
T1441_.23.0589b21: 命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
T1441_.23.0589b22: 伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
T1441_.23.0589b23: 當差。廣説如毘尼
T1441_.23.0589b24: 有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
T1441_.23.0589b25: 毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
T1441_.23.0589b26: 人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
T1441_.23.0589b27: 羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
T1441_.23.0589b28: 終尋即生悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0589b29: 有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
T1441_.23.0589c01: 入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
T1441_.23.0589c02: 飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
T1441_.23.0589c03: 尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
T1441_.23.0589c04: 蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
T1441_.23.0589c05: 有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
T1441_.23.0589c06: 丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
T1441_.23.0589c07: 捉塼
T1441_.23.0589c08: 有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
T1441_.23.0589c09: 有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
T1441_.23.0589c10: 野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
T1441_.23.0589c11: 上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
T1441_.23.0589c12:
T1441_.23.0589c13: 佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
T1441_.23.0589c14: 石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0589c15: 不犯。當好用意
T1441_.23.0589c16: 有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
T1441_.23.0589c17: 倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0589c18: 犯。當好用意牛群中行
T1441_.23.0589c19: 有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
T1441_.23.0589c20: 野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
T1441_.23.0589c21: 得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
T1441_.23.0589c22:
T1441_.23.0589c23: 有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
T1441_.23.0589c24: 我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
T1441_.23.0589c25: 言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0589c26: 有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
T1441_.23.0589c27: 偸羅遮
T1441_.23.0589c28: 有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
T1441_.23.0589c29: 汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
T1441_.23.0590a01: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0590a02: 有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
T1441_.23.0590a03: 不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
T1441_.23.0590a04: 即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
T1441_.23.0590a05: 犯偸羅遮
T1441_.23.0590a06: 有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
T1441_.23.0590a07: 病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
T1441_.23.0590a08: 便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
T1441_.23.0590a09: 偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
T1441_.23.0590a10: 癰不犯。比丘尼亦如是
T1441_.23.0590a11: 有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
T1441_.23.0590a12: 即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
T1441_.23.0590a13: 有比丘看病不與隨病藥。如前説
T1441_.23.0590a14: 有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
T1441_.23.0590a15: 還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
T1441_.23.0590a16: 有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
T1441_.23.0590a17: 終。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0590a18: 有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
T1441_.23.0590a19: 有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
T1441_.23.0590a20: 阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
T1441_.23.0590a21: 不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
T1441_.23.0590a22: 諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
T1441_.23.0590a23: 來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
T1441_.23.0590a24: 比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
T1441_.23.0590a25: 施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
T1441_.23.0590a26: 徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
T1441_.23.0590a27: 比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0590a28: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0590a29: 有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
T1441_.23.0590b01: 入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
T1441_.23.0590b02: 便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0590b03: 有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
T1441_.23.0590b04: 壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
T1441_.23.0590b05: 言。不犯當好作意乞食
T1441_.23.0590b06: 有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
T1441_.23.0590b07: 婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
T1441_.23.0590b08: 念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
T1441_.23.0590b09: 丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
T1441_.23.0590b10: 不死。犯偸羅遮
T1441_.23.0590b11: 佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
T1441_.23.0590b12: 丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
T1441_.23.0590b13: 因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
T1441_.23.0590b14: 言。犯波夜提
T1441_.23.0590b15: 舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
T1441_.23.0590b16: 道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
T1441_.23.0590b17: 屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
T1441_.23.0590b18: 打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
T1441_.23.0590b19: 生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
T1441_.23.0590b20: 一心行
T1441_.23.0590b21: 有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
T1441_.23.0590b22: 破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
T1441_.23.0590b23: 尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
T1441_.23.0590b24:
T1441_.23.0590b25: 有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
T1441_.23.0590b26: 自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
T1441_.23.0590b27: 絞死。乃至佛言。不應與病人繩
T1441_.23.0590b28: 有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
T1441_.23.0590b29: 丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
T1441_.23.0590c01: 不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
T1441_.23.0590c02: 力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
T1441_.23.0590c03: 我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0590c04: 不犯。不應將病比丘作伴行第三竟
T1441_.23.0590c05: 第四
T1441_.23.0590c06: 佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
T1441_.23.0590c07: 是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
T1441_.23.0590c08: 言。我未制戒前。一切不犯
T1441_.23.0590c09: 有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
T1441_.23.0590c10: 乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
T1441_.23.0590c11: 夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
T1441_.23.0590c12: 想。偸羅遮。疑偸羅遮
T1441_.23.0590c13: 有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
T1441_.23.0590c14: 士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
T1441_.23.0590c15: 生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
T1441_.23.0590c16: 阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
T1441_.23.0590c17: 復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
T1441_.23.0590c18: 受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
T1441_.23.0590c19: 是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
T1441_.23.0590c20: 有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
T1441_.23.0590c21: 徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
T1441_.23.0590c22: 又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
T1441_.23.0590c23: 若非者出去。若默然受者。偸羅遮
T1441_.23.0590c24: 有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
T1441_.23.0590c25: 是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
T1441_.23.0590c26: 我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
T1441_.23.0590c27: 諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
T1441_.23.0590c28: 調伏語者不犯
T1441_.23.0590c29: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
T1441_.23.0591a01:
T1441_.23.0591a02:
T1441_.23.0591a03: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第
T1441_.23.0591a04:
T1441_.23.0591a05:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0591a06: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
T1441_.23.0591a07: 是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
T1441_.23.0591a08: 何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
T1441_.23.0591a09: 一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
T1441_.23.0591a10: 動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
T1441_.23.0591a11: 時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
T1441_.23.0591a12: 人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591a13: 不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
T1441_.23.0591a14: 足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
T1441_.23.0591a15: 母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
T1441_.23.0591a16:     我今得大利 如是同梵行
T1441_.23.0591a17:     煩惱極熾盛 於世尊法中
T1441_.23.0591a18:     忍修涅槃道
T1441_.23.0591a19: 爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
T1441_.23.0591a20: 著小衣
T1441_.23.0591a21: 有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a22: 丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
T1441_.23.0591a23: 丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591a24: 遮。惡念思惟亦如是
T1441_.23.0591a25: 有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
T1441_.23.0591a26: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591a27: 有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
T1441_.23.0591a28: 狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
T1441_.23.0591a29: 至佛言不犯
T1441_.23.0591b01: 有比丘女人捉足&T050509;膝髀指時不淨出。尋生
T1441_.23.0591b02: 疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591b03: 有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
T1441_.23.0591b04: 所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b05: 有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
T1441_.23.0591b06: 言。不犯
T1441_.23.0591b07: 有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b08: 有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
T1441_.23.0591b09: 比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0591b10:
T1441_.23.0591b11: 有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
T1441_.23.0591b12: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b13: 有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
T1441_.23.0591b14: 有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩&T050509;
T1441_.23.0591b15: 中手中等出不淨。僧伽婆尸沙。不出偸羅遮」
T1441_.23.0591b16: 若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像
T1441_.23.0591b17: 土像木像戸限等。所出不淨。犯偸羅遮
T1441_.23.0591b18: 優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制
T1441_.23.0591b19: 戒時。共衆多女人摩觸身。何者爲前。乃至
T1441_.23.0591b20: 佛言。未制戒前。一切不犯
T1441_.23.0591b21: 有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至
T1441_.23.0591b22: 佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女非
T1441_.23.0591b23: 人女想摩觸。僧伽婆尸沙。疑摩觸。僧伽婆尸
T1441_.23.0591b24: 沙。非人女三句亦如是
T1441_.23.0591b25: 有比丘觸女人脚。突吉羅。女人觸比丘脚。不
T1441_.23.0591b26: 犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。
T1441_.23.0591b27: 有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女
T1441_.23.0591b28: 人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘
T1441_.23.0591b29: 火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中
T1441_.23.0591c01: 出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉
T1441_.23.0591c02: 比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0591c03: 不犯。若比丘摩觸青瘀膖脹爛壞虫噉血塗
T1441_.23.0591c04: 離散白骨等。皆犯偸羅遮。女人倒地比丘扶
T1441_.23.0591c05: 起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯
T1441_.23.0591c06: 有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔乃
T1441_.23.0591c07: 至佛言。不犯
T1441_.23.0591c08: 有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼
T1441_.23.0591c09: 倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0591c10: 有比丘入聚落乞食。一女人蹻脚坐語比丘
T1441_.23.0591c11: 言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。
T1441_.23.0591c12: 悉犯偸羅遮
T1441_.23.0591c13: 有比丘爲女人説法。彼女人脚觸比丘膝髀
T1441_.23.0591c14: 脇脊臂肩頸等。皆犯突吉羅
T1441_.23.0591c15: 優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒
T1441_.23.0591c16: 時。我於女人所。衆多麁惡語不知。何者爲前。
T1441_.23.0591c17: 向諸比丘説。諸比丘向佛廣説。佛言。我未制
T1441_.23.0591c18: 戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人
T1441_.23.0591c19: 女想麁惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人
T1441_.23.0591c20: 女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸
T1441_.23.0591c21:
T1441_.23.0591c22: 疑僧伽婆尸沙。使化人作麁惡語。偸羅遮。自
T1441_.23.0591c23: 語。僧伽婆尸沙。比丘語女人言。姉妹。所有者
T1441_.23.0591c24: 與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。
T1441_.23.0591c25: 汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。
T1441_.23.0591c26: 乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0591c27: 有比丘入聚落乞食。見女人蹻脚而坐。語比
T1441_.23.0591c28: 丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是
T1441_.23.0591c29: 好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592a01: 偸羅遮
T1441_.23.0592a02: 有比丘性麁惡語。於女人所作麁惡語。尋生
T1441_.23.0592a03: 疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a04: 有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著
T1441_.23.0592a05: 新衣。入舍衞城乞食。比丘亦入城乞食。語彼
T1441_.23.0592a06: 比丘尼言。姉妹。何以如是行乞男子耶。尋
T1441_.23.0592a07: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a08: 有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語
T1441_.23.0592a09: 女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比
T1441_.23.0592a10: 丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0592a11: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592a12: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。與
T1441_.23.0592a13: 我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。
T1441_.23.0592a14: 答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a15: 有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。
T1441_.23.0592a16: 何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語
T1441_.23.0592a17: 比丘言。已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a18: 有比丘語女人言姉妹。前者與我。女問言。
T1441_.23.0592a19: 何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大
T1441_.23.0592a20: 徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a21: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士母言。樂
T1441_.23.0592a22: 喜者與我。女人問言。何者大徳所喜。答言。我
T1441_.23.0592a23: 所喜者與我。乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592a24: 羅遮
T1441_.23.0592a25: 有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。
T1441_.23.0592a26: 乃至大徳已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592a27: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。姉
T1441_.23.0592a28: 妹。與我水飮。彼答言。且止當爲取。比丘言
T1441_.23.0592a29: 汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b01:
T1441_.23.0592b02: 有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且
T1441_.23.0592b03: 止當爲作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。
T1441_.23.0592b04: 已辦。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b05: 有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當
T1441_.23.0592b06: 爲作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛
T1441_.23.0592b07: 言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592b08: 有比丘晨朝著衣到居士舍。語居士婦言。與
T1441_.23.0592b09: 我蒲闍尼。彼答言。且止當爲作。比丘言。汝即
T1441_.23.0592b10: 是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592b11:
T1441_.23.0592b12: 有比丘於女人所麁惡語。女人不憶念。問比
T1441_.23.0592b13: 言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偸
T1441_.23.0592b14: 羅遮三竟
T1441_.23.0592b15: 佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘
T1441_.23.0592b16: 便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
T1441_.23.0592b17: 不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
T1441_.23.0592b18: 諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
T1441_.23.0592b19:
T1441_.23.0592b20: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
T1441_.23.0592b21: 甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
T1441_.23.0592b22: 報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
T1441_.23.0592b23: 至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
T1441_.23.0592b24: 比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
T1441_.23.0592b25: 住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
T1441_.23.0592b26: 辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
T1441_.23.0592b27: 悔乃至佛言不犯
T1441_.23.0592b28: 有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
T1441_.23.0592b29: 人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
T1441_.23.0592c01: 士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0592c02: 偸羅遮
T1441_.23.0592c03: 有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
T1441_.23.0592c04: 驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0592c05: 言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
T1441_.23.0592c06: 犯偸羅遮
T1441_.23.0592c07: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
T1441_.23.0592c08: 婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
T1441_.23.0592c09: 婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
T1441_.23.0592c10: 士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
T1441_.23.0592c11:
T1441_.23.0592c12: 有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
T1441_.23.0592c13: 來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
T1441_.23.0592c14: 去。乃至佛言犯偸羅
T1441_.23.0592c15: 有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
T1441_.23.0592c16: 喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
T1441_.23.0592c17: 前説乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c18: 有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
T1441_.23.0592c19: 女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
T1441_.23.0592c20: 時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0592c21: 有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
T1441_.23.0592c22: 男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
T1441_.23.0592c23: 我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
T1441_.23.0592c24: 男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
T1441_.23.0592c25: 已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
T1441_.23.0592c26: 不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
T1441_.23.0592c27: 父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
T1441_.23.0592c28: 即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
T1441_.23.0592c29: 父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
T1441_.23.0593a01: 偸羅遮
T1441_.23.0593a02: 有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
T1441_.23.0593a03: 無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
T1441_.23.0593a04: 言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
T1441_.23.0593a05: 拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
T1441_.23.0593a06: 語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
T1441_.23.0593a07: 上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
T1441_.23.0593a08: 善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
T1441_.23.0593a09: 共期。乃至佛言。犯突吉羅
T1441_.23.0593a10: 有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
T1441_.23.0593a11: 居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
T1441_.23.0593a12: 女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
T1441_.23.0593a13: 彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
T1441_.23.0593a14: 犯偸羅遮
T1441_.23.0593a15: 復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
T1441_.23.0593a16: 彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
T1441_.23.0593a17: 此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
T1441_.23.0593a18: 即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
T1441_.23.0593a19: 女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
T1441_.23.0593a20: 至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
T1441_.23.0593a21: 令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
T1441_.23.0593a22: 到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
T1441_.23.0593a23: 居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
T1441_.23.0593a24: 比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
T1441_.23.0593a25: 生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593a26: 有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
T1441_.23.0593a27: 命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
T1441_.23.0593a28: 士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
T1441_.23.0593a29: 四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
T1441_.23.0593b01: 比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
T1441_.23.0593b02: 比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
T1441_.23.0593b03: 士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
T1441_.23.0593b04: 言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
T1441_.23.0593b05: 往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0593b06: 言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
T1441_.23.0593b07:
T1441_.23.0593b08: 有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
T1441_.23.0593b09: 彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
T1441_.23.0593b10: 人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
T1441_.23.0593b11: 至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b12: 有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
T1441_.23.0593b13: 居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
T1441_.23.0593b14: 人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b15: 有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
T1441_.23.0593b16: 丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
T1441_.23.0593b17: 比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
T1441_.23.0593b18: 命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
T1441_.23.0593b19: 復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
T1441_.23.0593b20: 倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
T1441_.23.0593b21: 受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
T1441_.23.0593b22: 不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
T1441_.23.0593b23: 羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非
T1441_.23.0593b24: 摩。他事*給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
T1441_.23.0593b25: 戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
T1441_.23.0593b26: 諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
T1441_.23.0593b27: 人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白
T1441_.23.0593b28: 羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
T1441_.23.0593b29: 磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
T1441_.23.0593c01: 除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
T1441_.23.0593c02: 阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
T1441_.23.0593c03: 本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
T1441_.23.0593c04: 罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
T1441_.23.0593c05: 餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
T1441_.23.0593c06: 諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
T1441_.23.0593c07: 熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
T1441_.23.0593c08: 受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
T1441_.23.0593c09: 物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
T1441_.23.0593c10: 攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃
T1441_.23.0593c11: 鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
T1441_.23.0593c12: 非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
T1441_.23.0593c13: 鏂波提舍。迦盧*鏂波提舍等。因時雜園
T1441_.23.0593c14: 林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
T1441_.23.0593c15: 衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣*欲説
T1441_.23.0593c16: 自恣。*欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
T1441_.23.0593c17: 清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
T1441_.23.0593c18: 欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
T1441_.23.0593c19: 無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
T1441_.23.0593c20: 瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
T1441_.23.0593c21: 檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
T1441_.23.0593c22: 止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
T1441_.23.0593c23: 子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
T1441_.23.0593c24: 籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
T1441_.23.0593c25: 漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
T1441_.23.0593c26: 鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
T1441_.23.0593c27: 珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
T1441_.23.0593c28: 腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
T1441_.23.0593c29: 壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
T1441_.23.0594a01: 波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
T1441_.23.0594a02: 橝。曠野空房。鉢衣尼師*檀。針針房粥。
T1441_.23.0594a03: 瓶澡罐瓶。蓋水飮*水器。食蒲闍尼食。時
T1441_.23.0594a04: 食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
T1441_.23.0594a05: 座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
T1441_.23.0594a06: 行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
T1441_.23.0594a07: 説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
T1441_.23.0594a08: 唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟
T1441_.23.0594a09: 衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
T1441_.23.0594a10: 説戒。上座。上座中座下座。浴室洗
T1441_.23.0594a11: 上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
T1441_.23.0594a12: 便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
T1441_.23.0594a13: 消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
T1441_.23.0594a14: 邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處*跂
T1441_.23.0594a15: 小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
T1441_.23.0594a16: 唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
T1441_.23.0594a17: 聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
T1441_.23.0594a18: 故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
T1441_.23.0594a19: 謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
T1441_.23.0594a20: 比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
T1441_.23.0594a21: 自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
T1441_.23.0594a22: 五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
T1441_.23.0594a23: 波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
T1441_.23.0594a24: 若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
T1441_.23.0594a25: 得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
T1441_.23.0594a26: 善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
T1441_.23.0594a27: 足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
T1441_.23.0594a28: 後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
T1441_.23.0594a29:
T1441_.23.0594b01: 比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
T1441_.23.0594b02: 二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b03: 受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
T1441_.23.0594b04: 應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
T1441_.23.0594b05: 者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
T1441_.23.0594b06: 者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
T1441_.23.0594b07: 從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
T1441_.23.0594b08: 得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
T1441_.23.0594b09:
T1441_.23.0594b10: 問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
T1441_.23.0594b11: 證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
T1441_.23.0594b12: 云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
T1441_.23.0594b13: 何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
T1441_.23.0594b14: 破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
T1441_.23.0594b15: 外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
T1441_.23.0594b16: 自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
T1441_.23.0594b17: 是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
T1441_.23.0594b18: 有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
T1441_.23.0594b19: 具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
T1441_.23.0594b20: 已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
T1441_.23.0594b21: 名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
T1441_.23.0594b22: 云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
T1441_.23.0594b23: 得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
T1441_.23.0594b24: 五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
T1441_.23.0594b25: 本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
T1441_.23.0594b26: 等。一向不得具足戒
T1441_.23.0594b27: 云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
T1441_.23.0594b28: 何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
T1441_.23.0594b29: 磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
T1441_.23.0594c01: 伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
T1441_.23.0594c02: 本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
T1441_.23.0594c03: 伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
T1441_.23.0594c04: 薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
T1441_.23.0594c05: 清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
T1441_.23.0594c06: 故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
T1441_.23.0594c07: 聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
T1441_.23.0594c08: 名處羯磨
T1441_.23.0594c09: 云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
T1441_.23.0594c10: 法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
T1441_.23.0594c11: 云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
T1441_.23.0594c12: 羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
T1441_.23.0594c13: 云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
T1441_.23.0594c14: 名捨羯磨
T1441_.23.0594c15: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
T1441_.23.0594c16: 苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
T1441_.23.0594c17: 名苦切羯磨
T1441_.23.0594c18: 云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
T1441_.23.0594c19: 眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。
T1441_.23.0594c20: 語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
T1441_.23.0594c21: 云何非*給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
T1441_.23.0594c22: 折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
T1441_.23.0594c23: 住本日摩那埵。是名不止羯磨
T1441_.23.0594c24: 云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
T1441_.23.0594c25: 止羯磨
T1441_.23.0594c26: 云何所作事。因是因縁故作事
T1441_.23.0594c27: 云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
T1441_.23.0594c28: 慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
T1441_.23.0594c29: 叉學
T1441_.23.0595a01: 云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
T1441_.23.0595a02: 白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
T1441_.23.0595a03: 云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
T1441_.23.0595a04: 不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
T1441_.23.0595a05: 至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
T1441_.23.0595a06: 等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
T1441_.23.0595a07: 樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
T1441_.23.0595a08: 説。是名捨戒
T1441_.23.0595a09: 云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
T1441_.23.0595a10: 前説。是名戒羸
T1441_.23.0595a11: 云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
T1441_.23.0595a12: 戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
T1441_.23.0595a13: 云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
T1441_.23.0595a14: 所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
T1441_.23.0595a15: 云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
T1441_.23.0595a16: 名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
T1441_.23.0595a17:
T1441_.23.0595a18: 云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
T1441_.23.0595a19: 五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
T1441_.23.0595a20: 比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
T1441_.23.0595a21: 不得滅
T1441_.23.0595a22: 云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
T1441_.23.0595a23: 已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
T1441_.23.0595a24: 罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
T1441_.23.0595a25:
T1441_.23.0595a26: 云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
T1441_.23.0595a27: 殘。二不定。廣説。是名説
T1441_.23.0595a28: 云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
T1441_.23.0595a29: 應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
T1441_.23.0595b01: 下盡應次第説。各説少分。故名不説
T1441_.23.0595b02: 云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
T1441_.23.0595b03: 舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
T1441_.23.0595b04: 薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
T1441_.23.0595b05: 丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
T1441_.23.0595b06: 來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
T1441_.23.0595b07: 作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
T1441_.23.0595b08: 薩。是名受
T1441_.23.0595b09: 云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
T1441_.23.0595b10: 作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
T1441_.23.0595b11: 非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
T1441_.23.0595b12: 云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
T1441_.23.0595b13: 正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
T1441_.23.0595b14: 若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
T1441_.23.0595b15: 云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
T1441_.23.0595b16: 鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
T1441_.23.0595b17: 作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
T1441_.23.0595b18: 共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
T1441_.23.0595b19: 云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
T1441_.23.0595b20: 人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
T1441_.23.0595b21: 人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
T1441_.23.0595b22:
T1441_.23.0595b23: 云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
T1441_.23.0595b24: 非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
T1441_.23.0595b25: 是名五如法。與上相違。名非法
T1441_.23.0595b26: 云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
T1441_.23.0595b27: 白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
T1441_.23.0595b28: 呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
T1441_.23.0595b29: 白二羯磨。作白已。復作一羯磨
T1441_.23.0595c01: 云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
T1441_.23.0595c02: 白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
T1441_.23.0595c03: 白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
T1441_.23.0595c04: 多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
T1441_.23.0595c05: 白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
T1441_.23.0595c06: 衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
T1441_.23.0595c07: 處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
T1441_.23.0595c08: 起去。若捨聞處。更應作白
T1441_.23.0595c09: 云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
T1441_.23.0595c10: 磨。是名苦切羯磨
T1441_.23.0595c11: 云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
T1441_.23.0595c12: 磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
T1441_.23.0595c13: 悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
T1441_.23.0595c14: 丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
T1441_.23.0595c15:
T1441_.23.0595c16: 云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
T1441_.23.0595c17: 羯磨。解擯
T1441_.23.0595c18: 云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
T1441_.23.0595c19: 爲作不捨白四羯磨
T1441_.23.0595c20: 云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
T1441_.23.0595c21: 足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
T1441_.23.0595c22: 磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
T1441_.23.0595c23: 覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
T1441_.23.0595c24: 云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
T1441_.23.0595c25: 日治。作白四羯磨
T1441_.23.0595c26: 云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
T1441_.23.0595c27: 白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
T1441_.23.0595c28: 摩那埵
T1441_.23.0595c29: 云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
T1441_.23.0596a01: 浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
T1441_.23.0596a02: 埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
T1441_.23.0596a03: 別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
T1441_.23.0596a04: 阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
T1441_.23.0596a05: 故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
T1441_.23.0596a06: 住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
T1441_.23.0596a07: 故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
T1441_.23.0596a08: 如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
T1441_.23.0596a09: 日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a10: 利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
T1441_.23.0596a11: 丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
T1441_.23.0596a12: 作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
T1441_.23.0596a13: 利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
T1441_.23.0596a14: 無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
T1441_.23.0596a15: 犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
T1441_.23.0596a16: 清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
T1441_.23.0596a17: 不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
T1441_.23.0596a18: 云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
T1441_.23.0596a19: 夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
T1441_.23.0596a20: 是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
T1441_.23.0596a21: 悔。通是不犯聚
T1441_.23.0596a22: 云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
T1441_.23.0596a23: 云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
T1441_.23.0596a24: 提。提舍尼。突吉羅
T1441_.23.0596a25: 云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
T1441_.23.0596a26: 云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
T1441_.23.0596a27: 云何罪聚。謂一切罪不善所攝
T1441_.23.0596a28: 云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
T1441_.23.0596a29: 悔。莫覆藏。是名出罪
T1441_.23.0596b01: 云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
T1441_.23.0596b02: 云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
T1441_.23.0596b03: 云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
T1441_.23.0596b04: 汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
T1441_.23.0596b05:
T1441_.23.0596b06: 云何求出罪。如前説。是名求出罪
T1441_.23.0596b07: 云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
T1441_.23.0596b08: 云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
T1441_.23.0596b09: 戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
T1441_.23.0596b10: 如法遮自恣
T1441_.23.0596b11: 云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
T1441_.23.0596b12: 丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
T1441_.23.0596b13:
T1441_.23.0596b14: 云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
T1441_.23.0596b15: 比丘不得食。是名内熟
T1441_.23.0596b16: 云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
T1441_.23.0596b17: 比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
T1441_.23.0596b18: 有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
T1441_.23.0596b19: 不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
T1441_.23.0596b20: 比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
T1441_.23.0596b21: 諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
T1441_.23.0596b22: 界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
T1441_.23.0596b23: 食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
T1441_.23.0596b24: 少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
T1441_.23.0596b25: 比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
T1441_.23.0596b26: 過自作食
T1441_.23.0596b27: 云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
T1441_.23.0596b28: 云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
T1441_.23.0596b29: 云何惡捉。自手捉食已。復從他受
T1441_.23.0596c01: 云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
T1441_.23.0596c02: 云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
T1441_.23.0596c03: 飢儉時。食已不自恣。不受*殘食法。得食不
T1441_.23.0596c04: 受*殘食法。聽食果。謂胡桃等
T1441_.23.0596c05: 云何不捨毘耶離。飢儉時聽
T1441_.23.0596c06: 云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
T1441_.23.0596c07:
T1441_.23.0596c08: 爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
T1441_.23.0596c09: 尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
T1441_.23.0596c10: 比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0596c11: 乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
T1441_.23.0596c12: 食藕
T1441_.23.0596c13: 云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
T1441_.23.0596c14: 漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
T1441_.23.0596c15: 諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
T1441_.23.0596c16: 是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
T1441_.23.0596c17: 者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
T1441_.23.0596c18: 我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
T1441_.23.0596c19: 自今已去不聽食者得罪。是名捨
T1441_.23.0596c20: 云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
T1441_.23.0596c21: 切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
T1441_.23.0596c22: 丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
T1441_.23.0596c23: 云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
T1441_.23.0596c24: 云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
T1441_.23.0596c25: 云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
T1441_.23.0596c26: 云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
T1441_.23.0596c27: 物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
T1441_.23.0596c28: 云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
T1441_.23.0596c29: 衣物等。是名輕物
T1441_.23.0597a01: 云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
T1441_.23.0597a02: 重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
T1441_.23.0597a03: 戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
T1441_.23.0597a04: 如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
T1441_.23.0597a05: 謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
T1441_.23.0597a06: 若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
T1441_.23.0597a07: 床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
T1441_.23.0597a08: 僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
T1441_.23.0597a09: 不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
T1441_.23.0597a10:
T1441_.23.0597a11: 云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
T1441_.23.0597a12: 爲一人
T1441_.23.0597a13: 云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
T1441_.23.0597a14: 爲塔爲僧故聽受
T1441_.23.0597a15: 云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
T1441_.23.0597a16: 非人所攝。是名攝物
T1441_.23.0597a17: 云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
T1441_.23.0597a18: 女非男二根不攝。是不攝物
T1441_.23.0597a19: 云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
T1441_.23.0597a20: 物。除水楊枝。是不從他受
T1441_.23.0597a21: 云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
T1441_.23.0597a22: 云何成衣。若作五年大會得衣
T1441_.23.0597a23: 云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
T1441_.23.0597a24: 噛水衣産衣
T1441_.23.0597a25: 云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
T1441_.23.0597a26: 婆蹉。是事應廣説
T1441_.23.0597a27: 云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
T1441_.23.0597a28: 不犯者灌便病差
T1441_.23.0597a29: 云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
T1441_.23.0597b01: 不犯者。餘藥不治刀治得差
T1441_.23.0597b02: 云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
T1441_.23.0597b03: 云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
T1441_.23.0597b04: 刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
T1441_.23.0597b05: 種子
T1441_.23.0597b06: 云何淨。謂五種淨
T1441_.23.0597b07: 云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
T1441_.23.0597b08: 云何作衣。十種衣三種壞色用
T1441_.23.0597b09: 云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
T1441_.23.0597b10: 乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
T1441_.23.0597b11: 受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
T1441_.23.0597b12: 若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
T1441_.23.0597b13: 云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
T1441_.23.0597b14: 道行坐臥聽器中食。是名非人食
T1441_.23.0597b15: 云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
T1441_.23.0597b16: 集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
T1441_.23.0597b17: 云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
T1441_.23.0597b18: 耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
T1441_.23.0597b19: 離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
T1441_.23.0597b20: 何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。&T053930;
T1441_.23.0597b21: 淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
T1441_.23.0597b22: 淨。受金銀淨
T1441_.23.0597b23: 云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
T1441_.23.0597b24: 食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
T1441_.23.0597b25: 二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
T1441_.23.0597b26: 者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
T1441_.23.0597b27: 聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
T1441_.23.0597b28: 落食。佛言。食者波*夜提。佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597b29: 中制是罪。&T053930;酪淨者。食自恣竟。復得&T053930;酪已
T1441_.23.0597c01: 得飮。佛言。飮者波*夜提佛在毘耶離。食法
T1441_.23.0597c02: 中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
T1441_.23.0597c03: 喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
T1441_.23.0597c04:
T1441_.23.0597c05: 隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
T1441_.23.0597c06: 喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
T1441_.23.0597c07: 者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
T1441_.23.0597c08: 國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
T1441_.23.0597c09: 生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
T1441_.23.0597c10: 師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
T1441_.23.0597c11: 者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
T1441_.23.0597c12: 者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
T1441_.23.0597c13: 波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
T1441_.23.0597c14: 十事。七百比丘集滅是罪
T1441_.23.0597c15: 云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
T1441_.23.0597c16: 七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
T1441_.23.0597c17: 不共
T1441_.23.0597c18: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
T1441_.23.0597c19:
T1441_.23.0597c20:
T1441_.23.0597c21:
T1441_.23.0597c22: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
T1441_.23.0597c23:  *宋元嘉年僧伽跋摩譯 
T1441_.23.0597c24: 云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
T1441_.23.0597c25: 有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
T1441_.23.0597c26: 我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
T1441_.23.0597c27: 非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
T1441_.23.0597c28: 者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
T1441_.23.0597c29: 者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
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